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Héritage, filiation, transmission

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Christian Chelebourg
, 
David Martens
, 
Myriam Watthee-Delmotte

Diderot ou le paradoxe sur la filiation

Guilhem Armand

Texte intégral

  • 1 Denis Diderot, Le Rêve de D’Alembert, Colas Duflo (éd.), Paris, Flammarion, « GF », 2002, p. 59.

1On a coutume de rapprocher le thème familial dans les tentatives théâtrales de Diderot, notamment Le Fils naturel et Le Père de famille, des tableaux de Greuze qu’appréciait particulièrement l’auteur des Salons, et, plus généralement, de toute cette mouvance sentimentaliste du second dix-huitième siècle. Cette approche, toute légitime, réduit cependant la question de la filiation chez Diderot à une topique à la mode, séparant cette problématique du reste de son œuvre. Or, l’héritage et sa légitimité, notamment autour de la figure de l’enfant illégitime ou de ses variations (on peut penser au Neveu de Rameau), constituent un leitmotiv de la production diderotienne. Que l’on songe même à ses écrits philosophiques : le premier exemple que choisit Diderot, dans le premier entretien du Rêve de d’Alembert, n’est-il pas la formation de ce mathématicien dans les « parties » de son père et la « matrice » de sa mère, « la scélérate Chanoinesse Tencin »1 ? Au-delà de la pique à son interlocuteur et ami, on peut voir ici que la question de la vie est envisagée dans sa dimension biologique, en écartant explicitement toute préoccupation morale. Cette simple allusion ironique à la naissance illégitime de d’Alembert prépare déjà le lecteur à l’entretien final qui exposera une morale fondée sur la nature : en ce qui concerne ce personnage, ce qui compte, comme le rappelle Diderot, c’est qu’il est « un des plus grands géomètres d’Europe », et non sa naissance. Mais celle-ci, fatalement, conditionne les êtres dans la société d’Ancien Régime. Si Suzanne Simonin est en partie inspirée de la vie d’Angélique Diderot (sœur défunte de Denis), l’héroïne de La Religieuse est toutefois une fille adultérine qui va devoir conquérir sa liberté.

2Il semble donc qu’il y ait, chez Denis Diderot, une préoccupation récurrente quant à la question de la filiation associée à celle de l’affirmation de l’individu. Lui-même fils légitime de Pierre Diderot, il avait été un temps désavoué par son père puis, tel le Fils prodigue, pardonné. La question de l’héritage, de sa légitimité tient une place assez importante dans l’écriture et la pensée du sujet Diderot, et c’est ce que l’on tâchera d’éclaircir ici.

Fils naturel, fils indigne : réhabilitation

3Suzanne, bien que fille adultérine, n’en demeure pas moins une personne vertueuse. Si, dans La Religieuse, la naissance illégitime de l’héroïne permet, diégétiquement, de justifier le désamour dont elle est l’objet au sein même de sa famille qui la condamne au cloître, cette dimension s’inscrit aussi dans une perspective plus large chez Diderot, qui consiste en la réhabilitation systématique de la figure du bâtard ou de ses avatars. C’est que ces personnages doivent susciter l’émotion, comme les bâtards de l’abbé Prévost :

  • 2 Denis Diderot, De la Poésie dramatique, pp. 1273-1350, in Œuvres, IV, Esthétique – Théâtre, Laurent (...)

Chaque ligne de l’homme de qualité retiré du monde, du Doyen de Killerine et de Cleveland excite en moi un mouvement d’intérêt sur les malheurs de la vertu et me coûte des larmes.2

4De d’Alembert, avons-nous dit, on retiendra son génie, Dorval après avoir traversé Les épreuves de la vertu écrit une pièce et théorise une nouvelle approche de la dramaturgie. On peut aussi considérer le personnage éponyme du Neveu de Rameau, indigne successeur du célèbre musicien, qui a toutefois en lui, par un étrange atavisme, le génie de son oncle, comme un avatar de cette lignée de fils naturels : bien plus, ce génial « raté » pose encore plus précisément la question de l’héritage spirituel et moral. Autre élément révélateur de cette réhabilitation : à l’exception de Suzanne, tous ces personnages constituent des interlocuteurs privilégiés d’un « Moi » (voire d’un « Diderot » dans Le Rêve de d’Alembert) censé incarner l’auteur, et même d’autres facettes de ce « Moi » car la parole de l’auteur, dans ses dialogues, se répartit véritablement entre ses personnages, sans réellement en privilégier un en particulier – et encore moins celui qui porte son nom, ce que constatait déjà Jean-Claude Bonnet :

  • 3 Jean-Claude Bonnet, Diderot, textes et débats, Paris, Librairie Générale Française, « Le Livre de P (...)

Ni mise au pillage, ni molle dissipation, ni temps perdu pour l’approfondissement de soi, la conversation est un choix matérialiste de l’extériorité. Parce qu’il n’est pas confiné dans une philosophie du sujet, Diderot tend à se confondre dans le discours commun. Dans ce jeu de relais et de hasard, où les voix se croisent au sein mouvant de la matière du monde, il n’est pas dépossédé de sa propre parole, mais il va d’abord vers la parole des autres […].3

  • 4 Denis Diderot, Le Rêve de D’Alembert (op. cit. 1), p. 84.

5Le Rêve de d’Alembert, sur ce point, est fort révélateur. Après l’entretien liminaire entre Diderot et d’Alembert, celui-ci endormi, poursuivant en songe la conversation, devient un porte-voix involontaire de son interlocuteur car dans le rêve, il dialogue avec le Diderot-personnage (puis ce sera avec Julie). Mais cela aboutit à une confusion des personnages par Mademoiselle de L’Espinasse : « il disait ou faisait dire à son philosophe, je ne sais plus lequel des deux […] »4. Et Bordeu, interprète du rêve, constitue alors une sorte de double de Diderot dont il poursuit et développe le raisonnement. Jouant sur différents aspects de la mystification (car on ne sait pas toujours qui incarne le porte-parole de l’auteur, les rôles de savant et de néophyte sont mouvants), le texte démultiplie ainsi la parole de l’auteur, la déploie à travers ces relais (le rêve, Julie transcriptrice, Bordeu traducteur), au sens étymologique du terme, il l’explique : le rêve devient simplement le truchement d’un déplacement du discours et les différents personnages miment en quelque sorte les étapes d’un raisonnement personnel. Dans le volet central de la trilogie, Diderot nous donne à lire d’abord un redoublement de sa démonstration via le songe de d’Alembert, puis une explication de texte de ce qui pourrait être une sorte de poème scientifique : « Eh bien, savez-vous que ce rêve est fort beau, et que vous avez bien fait de l’écrire ». Cette remarque de Bordeu vaut pour un commentaire métatextuel. Les personnages servent ainsi de relais, voire de porte-paroles des idées de l’auteur.

  • 5 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau, Gallimard, « Folio classique », 2006, p. 46.

6Mais, dans ces dialogues, on peut voir un véritable effet de miroir de l’auteur, notamment à travers les personnages de Dorval et du Neveu, malgré leurs caractères opposés, voire justement du fait de cet antagonisme qui semble, a priori, éloigner l’excentrique parasite apologiste du « sublime dans le mal » du vertueux et mélancolique dramaturge. Car, le personnage finalement le plus artificiel, c’est plutôt « Moi », cet être « regardant beaucoup, parlant peu »5, qui met en valeur la complexité de l’être, que l’on sait de papier, avec lequel il converse.

  • 6 Le Fils naturel débute en effet ainsi : « Le sixième volume de l’Encyclopédie venait de paraître ; (...)
  • 7 Voir, par exemple, la lettre à Malherbes du 20 octobre 1758, in Denis Diderot, Œuvres, V, Correspon (...)
  • 8 Béatrice Didier, Diderot dramaturge du vivant, Paris, Puf, « Écriture », 2001, pp. 30-38.

7Bien que Moi dans Le Fils naturel et Les Entretiens sur le Fils naturel ressemble à Diderot – le personnage vient de publier le sixième volume de l’Encyclopédie6 – et malgré les préventions quasi proustiennes avant l’heure de Diderot7, il est difficile de ne pas faire le lien entre le personnage de Dorval auteur fictif du Fils naturel et la personne même du dramaturge réel. Béatrice Didier a d’ailleurs déjà relevé les points de convergence entre Dorval et le vrai Diderot : le désir de jouer la comédie, la réputation d’esprit fort, la propension à la mélancolie, notamment8. Mais on peut aussi postuler qu’il existe aussi un autre rapport plus implicite : celui de la filiation. Diderot insiste sur cette question au cœur du titre, qui établit une différence importante avec la farce de Goldoni qu’on lui a reproché d’avoir plagiée, et il se justifie ainsi dans De la Poésie dramatique :

  • 9 Denis Diderot, De la Poésie dramatique (op. cit. 2), p. 1303.

La naissance illégitime de Dorval est la base du Fils naturel. Sans cette circonstance, la fuite de son père aux îles reste sans fondement. Dorval ne peut ignorer qu’il a une sœur et qu’il vit à côté d’elle. Il n’en deviendra pas amoureux ; et il ne sera plus le rival de son ami.9

8Mais il signale, dans le même passage, qu’il faut lire la pièce comme une partie d’un tout :

  • 10 Ibidem.

Quoi qu’il en soit, de cette portion d’une farce en trois actes, j’en fis la comédie du Fils naturel en cinq ; et mon dessein n’étant pas de donner cet ouvrage au théâtre, j’y joignis quelques idées que j’avais sur la poétique, la musique, la déclamation, et la pantomime ; et je formai du tout une espèce de roman que j’intitulai Le Fils naturel ou les Épreuves de la vertu, avec l’histoire véritable de la pièce.10

9Et la question de la filiation de Dorval est au cœur de cette « espèce de roman », et pas seulement de la pièce dont il est le personnage éponyme. Il ne s’agit pas simplement d’un drame, suivi d’un dialogue critique à la manière de La Critique de L’École des femmes, mais bien d’une fiction donnant à voir la réhabilitation d’un fils naturel, d’abord à travers les épreuves de la vertu (le drame) puis au moyen de l’écriture et de la réflexion dramaturgique (les Entretiens). Plus que la reconnaissance, coup de théâtre final guère original – qui, d’ailleurs n’est pas représenté sur scène à cause de la trop forte émotion des personnages-comédiens – c’est la mise en scène du passage à l’écriture qui permet au fils naturel d’advenir, c’est-à-dire d’être pleinement en tant qu’individu reconnu par la société. Ne peut-on alors lire un cheminement symétrique à celui de Diderot, d’abord renié par son père, en partie pour ses idées et ses écrits, puis réconcilié, notamment grâce à la promesse de n’écrire rien qui choquât la morale ? Promesse réitérée au moment de la parution du Fils naturel :

  • 11 Lettre à son père Didier Diderot, 29 nov. 1757, in Œuvres, V, Correspondance (op. cit. 7), p. 69.

Je suis bien fâché d’avoir fait quelque chose qui vous ait déplu [Le Fils Naturel] ; mais ne vous en rapportez pas trop à ceux qui vous environnent. On grossit les objets et l’on réussit de cette manières à vous tourmenter et moi aussi. Qu’y puis-je faire, si ce n’est de prendre à l’avenir de telles précautions que la méchanceté, le mauvais esprit, le scrupule même ne puisse trouver à redire à ce que je ferai. C’est ce que je vous promets. Je vous prie de croire qu’il est impossible que je sois content de moi quand vous ne le serez pas.11

10Et d’ailleurs, dans cette « espèce de roman », la pièce est une commande de feu le père de Dorval, son écriture et sa mise en scène commémorative se donnent comme l’expression du devoir filial :

  • 12 Denis Diderot, Le Fils naturel (op. cit. 6), p. 1082.

[…] le ciel qui veille aujourd’hui sur nous, peut nous abandonner demain ; nul de nous ne connaît son sort. Tout ce que nous savons, c’est qu’à mesure que la vie s’avance, nous échappons à la méchanceté qui nous suit. Voilà les réflexions que je fais toutes les fois que je me rappelle ton histoire. Elles me consolent du peu de temps qui me reste à vivre ; et si tu voulais, ce serait la morale d’une pièce dont une partie de notre vie serait le sujet, et que nous représenterions entre nous.12

  • 13 Idem, p. 1125.

11La structure de l’ensemble peut alors aussi se concevoir selon un double mouvement symétrique qui reprend celui de l’aphorisme paternel : « […] le ciel qui bénit les enfants par les pères, et les pères par les enfants »13. L’histoire de la pièce est celle d’un fils qui fait l’épreuve de l’amour, de l’amitié, de la fraternité, du rejet de la société, pour atteindre la reconnaissance du père et de tous à la fin ; celle des Entretiens, deuxième temps de la réhabilitation du bâtard, montre comment la reconnaissance du fils suscite une écriture vouée à toucher le public par le spectacle de la vertu. La représentation répond à cette observation de Constance, qui vaut pour un commentaire métatextuel :

  • 14 Idem, p. 1114.

Mais les temps de barbarie sont passés. Le siècle s’est éclairé. La raison s’est épurée. Ses préceptes remplissent les ouvrages de la nation. Ceux où l’on inspire aux hommes la bienveillance générale sont presque les seuls qui soient lus. Voilà les leçons dont nos théâtres retentissent, et dont ils ne peuvent retentir trop souvent.14

  • 15 Idem, p. 1115.

12Le leitmotiv des deux mouvements est bien cette affirmation que « la naissance nous est donnée ; mais nos vertus sont à nous »15. Et le postulat de départ est celui d’une humanité naturellement bonne :

  • 16 Idem, p. 1160.

Je définis la vertu, le goût de l’ordre dans les choses morales. Le goût de l’ordre en général nous domine dès la plus tendre enfance ; il est plus ancien dans notre âme […] qu’aucun sentiment réfléchi ; […] il agit en nous, sans que nous nous en apercevions ; c’est le germe de l’honnêteté et du bon goût […].16

13Et cette « espèce de roman » pose l’équation de l’homme vertueux avec l’écrivain de talent, conviction que Diderot, alors fils prodigue, rappelle fermement dans le traité De la poésie dramatique :

  • 17 Denis Diderot, De la Poésie dramatique (op. cit. 2), p. 1345.

La vérité et la vertu sont les amies des beaux arts. Voulez-vous être auteur ? Voulez-vous être critique ? Commencez par être homme de bien. Qu’attendre de celui qui ne peut s’affecter profondément ? Et de quoi m’affecterais-je profondément, sinon de la vérité et de la vertu, les deux choses les plus puissantes de la nature ?17

14Or, le Neveu de Rameau remet totalement en question cette équation, notamment en développant la thèse du « sublime dans le mal ». Et lui aussi peut être considéré comme un double de l’auteur, ce que souligne d’une autre façon Jean-Michel Racault :

  • 18 Jean-Michel Racault, « Dialogues de la Sagesse et de la Folie : les problèmes de l’échange et la qu (...)

[…] ce Moi figé dans sa permanence immobile n’est pas Diderot, ou n’en est qu’un aspect. De même, ce Lui dangereusement instable n’est évidemment pas un anti-Diderot (ni même forcément […] un anti-Moi), mais une persona possible de l’auteur. Ce qui conduit à relativiser beaucoup l’antinomie apparente des deux protagonistes du dialogue.18

  • 19 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau (op. cit. 5), p. 46.
  • 20 Voir Jean-Michel Racault, « Dialogues de la Sagesse et de la Folie… » (loc. cit. 18), p. 180.

15Cet être, en qui « rien ne dissemble plus de lui que lui-même »19, offre un étrange miroir dissymétrique à la persona de l’auteur. Personnage singulier, il ne correspond pas simplement à cette nouvelle figure littéraire de l’excentrique qui connaît un succès grandissant dans le roman anglais du début du XVIIIe siècle20, il conjugue aussi la fascination de Diderot pour les êtres exceptionnels et rares, et sans doute aussi une forme de nostalgie pour une période de sa propre vie, ces moments de jeunesse intransigeante et absolue, comme le note Jean Fabre :

  • 21 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau, Jean Fabre (éd.), Genève, Librairie Droz, « Textes littéraires f (...)

Car Rameau est, au naturel, un autre Diderot, un homme sans politesse, ni conséquence, qui ne songerait pas à se surveiller. Mêmes poumons, même gesticulation forcenée, mêmes sautes d’humeur ou d’idées. Plus précisément encore, Rameau, compagnon de jeunesse et de bohème, est resté ce que Diderot a été, ce qu’il a failli devenir, ce qu’il se félicite, mais aussi regrette parfois de n’être pas devenu.21

16Mais il pose un autre problème : avatar de la figure du bâtard, il remet doublement en question la notion d’héritage et d’individu. D’une part, il détient en lui ce génie de Rameau qu’il galvaude dans des pantomimes réalisées dans la rue ; d’autre part il incarne un talent devenu paradoxalement compatible avec le vice qui l’habite et dont il se fait l’apologiste.

  • 22 Colas Duflo, Diderot philosophe, Paris, Champion, « Travaux de philosophie », 2003, p. 387.

17La rencontre avec le bâtard pose systématiquement la question de ce qui fait le génie, le bonheur et le lien de ces notions avec celle de vertu. Aussi convient-il de ne pas isoler cette figure et de la confronter avec celle du père (ou de l’oncle) chez Diderot, car « nature, éducation, expérience : ce sont trois éléments qui, sur le plan individuel disent toujours, chez Diderot, le caractère déterminé de la volonté »22 souligne Colas Duflo. Or cette figure est assez ambiguë, selon que l’on considère les écrits fictionnels ou les textes de philosophie politique.

Paternité, légalité, légitimité

18Dans les écrits politiques, le père est la seule autorité naturelle reconnue par Diderot, il est la seule exception – et encore, momentanée – à cet axiome de l’article « Autorité politique » :

  • 23 Denis Diderot, Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, pp.17-5 (...)

Aucun homme n’a reçu de la nature le droit de commander aux autres. La liberté est un présent du ciel et chaque individu de la même espèce a le droit d’en jouir aussitôt qu’il jouit de la raison.23

19Dans Le Fils naturel, la vertu et la morale ont pour origine du questionnement la figure du père, incarnation absente de ces notions, mais que Constance projette dans le personnage de Dorval :

  • 24 Denis Diderot, Le Fils naturel (op. cit. 6), p. 1113.

Dorval, vos enfants ne sont point destinés à tomber dans le chaos que vous redoutez. Ils passeront sous vos yeux les premières années de leur vie, et c’en est assez pour vous répondre de celles qui suivront. Ils apprendront de vous à penser comme vous. […] Dorval vos filles seront honnêtes et décentes. Vos fils seront nobles et fiers.24

  • 25 « Mon fils, que te veulent-ils ? Il faut que tu leur aies donné quelque grand sujet d’admiration et (...)
  • 26 Denis Diderot, Le Père de famille, pp. 1193-1270, in Œuvres, IV, Esthétique – Théâtre (op. cit. 2), (...)
  • 27 Idem, p. 1225.

20La vertu compense la naissance, voire fait la noblesse et rachète la bâtardise, dans cette projection idéale d’une figure légitime d’autorité morale. Mais force est de constater que ce père n’est guère présent tel quel dans les écrits fictionnels de Diderot. Ici, Lysimond n’apparaît que dans la dernière scène (non jouée par les personnages) et encore ne comprend pas tout25, pour mourir rapidement après. En revanche, dans Le Père de famille, inspiré en partie par la récente paternité de Diderot – la pièce est composée en 1758, alors que sa fille Angélique n’a que cinq ans –, cette figure omniprésente se dédouble en la personne d’Orbesson, le père de Saint-Albin et de Cécile, et le Commandeur, son frère, qui règne en despote sur cette famille. Néanmoins, Orbesson n’est pas exempt de certains abus d’autorité à l’égard de son fils, en ayant d’ailleurs un discours contradictoire : d’une part il admet « qu’une femme honnête est la plus grande faveur que le ciel pût accorder »26, mais refuse à son fils le droit d’épouser Sophie qui n’est pas d’un rang suffisant. Et Saint-Albin finit par s’exclamer : « Des pères ! des pères ! il n’y en a point… il n’y a que des tyrans »27. Il semblerait qu’Orbesson soit davantage inspiré du père même de Diderot, que de sa propre expérience de paternité. Ce personnage de théâtre entretient en effet quelques similitudes avec le coutelier de Langres, du moins tel que le peint plus tard l’auteur des Entretiens d’un père avec ses enfants, en 1771. Ce texte met en scène un profond désaccord entre le père et son fils à propos de la notion de justice. Pourtant il débute sur un éloge du personnage et l’expression pudique d’une nostalgie :

  • 28 Denis Diderot, Entretien d’un père avec ses enfants, ou du danger de se mettre au-dessus des lois, (...)

Mon père, homme d’un excellent jugement, mais homme pieux, était renommé dans sa province pour sa probité rigoureuse. Il fut, plus d’une fois, choisi pour arbitre entre ses concitoyens ; et des étrangers qu’il ne connaissait pas lui confièrent souvent l’exécution de leurs dernières volontés. Les pauvres pleurèrent sa perte, lorsqu’il mourut. […] Son image sera toujours présente à ma mémoire ; il me semble que je le vois dans son fauteuil à bras, avec son maintien tranquille et son visage serein. Il me semble que je l’entends encore. Voici l’histoire d’une de nos soirées, et un modèle de l’emploi des autres.28

  • 29 Idem, p. 99.

21Le texte s’ouvre donc sur ce que l’auteur signale discrètement comme un paradoxe par la conjonction mais : que la piété puisse s’accorder avec « un excellent jugement ». Et c’est là que se situe l’origine de l’antagonisme entre le fils, tenant d’une justice naturelle, partisan d’une vertu athée, et le père défenseur quasi-religieux d’une justice légale. La discussion centrale porte sur une question d’héritage que doit régler Diderot père : face à un testament signé du défunt qui frustre des « héritiers immédiats et pauvres » au profit d’un « collatéral éloigné et riche »29, il a envie de brûler l’acte inique pour rétablir une autre justice. Néanmoins, il se résigne à appliquer la loi à la lettre, en dépit qu’il en ait. À l’inverse de « l’Abbé », son frère, Moi s’insurge alors contre cette décision :

  • 30 Idem, p. 110.

Je pense, moi, que, si vous avez jamais fait une mauvaise action dans votre vie, c’est celle-là ; et que si vous vous fussiez cru obligé à restitution envers le légataire après avoir déchiré le testament, vous l’êtes bien davantage envers les héritiers pour y avoir manqué.30

  • 31 Idem, p. 112.

22Et c’est une justice naturelle fondée sur « la bienfaisance et […] l’équité naturelle »31 qu’il prône alors :

  • 32 Idem, p. 109. On retrouve là, comme chez Rousseau, le fameux mythe de la justice naturelle, à l’épo (...)

La nature a fait les bonnes lois de toute éternité ; c’est une force légitime qui en assure l’exécution ; et cette force, qui peut tout contre le méchant, ne peut rien contre l’homme de bien. Je suis cet homme de bien ; et dans ces circonstances et beaucoup d’autres que je vous détaillerais, je la cite au tribunal de mon cœur, de ma raison, de ma conscience, au tribunal de l’équité naturelle ; je l’interroge, je m’y soumets ou je l’annule.32

23Ce faisant, il supplante la figure paternelle pour incarner, si l’on peut dire, le rectum antique. Mais cette justice, ainsi que le lui fait remarquer son père, est toute relative car fondée sur la subjectivité. La dernière réplique du père, qui clôt cet Entretien, souligne bien toute l’ambivalence d’une justice ou d’une morale dites naturelles, mais dont l’application ne peut être que relative et non universelle :

  • 33 Idem, p. 122.

Je ne serais pas trop fâché […] qu’il y eût dans la ville un ou deux citoyens comme toi ; mais je n’y habiterais pas, s’ils pensaient tous de même.33

24Qui peut donc incarner le référent moral ? Le principe même d’incarnation n’est-il pas en soi impertinent s’agissant d’une morale sociale qui, par définition, se trouve fondée sur des principes qui nient l’individu et la légitimité ? La question de l’héritage, du rapport au père, souligne bien ce paradoxe de la philosophie de Diderot : entre la notion d’individu qu’il pose comme étant naturelle et celle de justice qui ne peut se définir que dans un cadre social et donc fondé sur une ou des références communes. L’entreprise diderotienne qui vise à fonder un athéisme vertueux, peut bien se passer de la référence religieuse, à l’image du frère abbé qui n’a guère la parole dans l’Entretien d’un père avec ses enfants, mais ne peut faire l’économie de la seule autorité naturelle reconnue, celle du père qui, une fois instituée, devient l’incarnation de la légalité toujours en conflit avec la légitimité.

Individu, identité, génie

  • 34 Colas Duflo, Diderot philosophe (op. cit. 22), p. 463.
  • 35 Idem, p. 386.

25L’héritage et la reconnaissance s’inscrivent donc, chez Diderot, dans une perspective éthique, voire ontologique. Certes, Colas Duflo le signale, « Diderot ne croit pas à la liberté morale ou métaphysique. S’il emploie le mot ‘liberté’ dans les textes politiques, c’est toujours au sens de liberté politique : la possibilité de faire ce que l’on veut, le contraire de l’aliénation, étant entendu que cette volonté ne choisit pas, on le sait, ce qui la détermine »34. Mais la notion d’individu se construit en partie dans le rapport au père (d’où l’importance de la notion d’éducation dans son œuvre) ; et celles de vertu et de légitimité se fondent en référenciation à cette autorité naturelle unique. Cette récurrence souligne que c’est dans ce rapport que se construit l’identité selon Diderot. Le fils naturel déplace l’incarnation de la vertu et de l’autorité ; le bâtard réhabilité se réapproprie ces valeurs en affirmant son individualité. Mais subsiste alors la question de savoir comment fonder ces valeurs en soi et non plus pour soi. Cette figure paradoxale cristallise donc une partie des ambiguïtés de la philosophie matérialiste de Diderot qui tend à démontrer la possibilité (et la légitimité) d’une vertu athée autrement qu’en postulant simplement « que notre nature est plutôt bonne en soi que naturellement corrompue »35. Ethique et ontologie se rejoignent donc autour de la question de l’identité individuelle : comment être hors du rapport au père ?

  • 36 « […] ce principe d’extériorisation de l’individualité est peut-être le masque d’une identité probl (...)

26Ce que Dorval institutionnalise, le Neveu le déconstruit. Sa filiation biaisée, ou son héritage moral, affichés dès le titre, loin de les revendiquer, il semble tout faire pour les faire oublier. Car il concilie génie et vice, mais sur le mode de la folie, de l’aliénation. Avec ce personnage, Diderot a poussé le paradoxe encore plus loin : marginal total, et sans doute l’un des interlocuteurs diderotiens les plus individualisés, le Neveu est aussi celui dont l’identité est la plus problématique, comme le démontrait déjà Jean-Michel Racault36. Si le titre de l’entretien le présente dans sa filiation, c’est pour mieux exhiber, en creux, que ce personnage est un déshérité moral volontaire. Sa folie est assumée : plus d’héritage à défendre, mais bien une perpétuelle aliénation qui, étant assumée, se donne à lire comme une forme de liberté. Car pour le Neveu, la filiation ne définit pas l’individu, pas plus que l’héritage ne définit l’être, ces notions étant totalement détachées de toute conception morale :

  • 37 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau (op. cit. 5), p. 58.

J’étais donc jaloux de mon oncle ; et s’il y avait eu à sa mort, quelques belles pièces de clavecin, dans son portefeuille, je n’aurais pas balancé à rester moi, et à être lui.37

27Plus de référent, du moins fixe, le fou définit son être, au-delà de sa nature, par son appartenance provisoire, voire éphémère :

  • 38 Idem, p. 104.

Moi, je suis le fou de Bertin et de beaucoup d’autres, le vôtre peut-être dans ce moment ; ou peut-être vous, le mien. Celui qui serait sage n’aurait point de fou. Celui donc qui a un fou n’est pas sage ; s’il n’est pas sage, il est fou ; et peut-être, fût-il roi, le fou de son fou.38

28On en arrive à une perte totale des repères, une folie universelle qui entraîne un relativisme absolu de la morale :

  • 39 Ibidem.

Au reste, souvenez-vous que dans un sujet aussi variable que les mœurs, il n’y a d’absolument, d’essentiellement, de généralement vrai ou faux, sinon qu’il faut être ce que l’intérêt veut qu’on soit ; bon ou mauvais ; sage ou fou ; décent ou ridicule ; honnête ou vicieux. […] Quand je dis vicieux, c’est pour parler votre langue ; car si nous venions à nous expliquer, il pourrait arriver que vous appelassiez vice ce que j’appelle vertu, et vertu ce que j’appelle vice.39

  • 40 Jean-Michel Racault, « Dialogues de la Sagesse et de la Folie… » (loc. cit.18), p. 191.
  • 41 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau (op. cit. 5), p. 57.
  • 42 Idem, p. 153.

29L’absence de référent contamine jusqu’au lexique, d’où cet échec que constate Jean-Michel Racault : « Si le dialogue conduit à une conclusion, c’est à un constat d’échec : Diderot ne parvient pas à construire une morale rationnelle sur une base matérialiste […]»40. L’absence de toute autorité naturelle empêche la construction d’un quelconque système éthique : peut-on encore parler de « base », quand, justement, le personnage du Neveu, support de cette morale athée, n’est pas simplement un homme sans Dieu, mais surtout sans père, en quelque sorte, sans aucun référent autre que lui-même, bâtard perdu à l’identité de facto variable ? Il l’affirme à plusieurs reprises : « Tout ce que je sais, c’est que je voudrais bien être un autre »41. Son aptitude caméléonesque pose en effet la question de l’unité de son moi, comme le souligne l’angoisse ontologique de sa question finale : « Adieu monsieur le Philosophe, n’est-il pas vrai que je suis toujours le même ? »42

30La seule transcendance possible à ce paradoxe, la seule solution qu’esquisse Le Neveu de Rameau, à l’instar du Fils naturel, serait l’art, comme le signale Jean-Michel Racault :

  • 43 Jean-Michel Racault, « Dialogues de la Sagesse et de la Folie… » (loc. cit.18), p. 192.

L’Art, qui échappe à la rationalité utilitaire de l’intérêt, constitue peut-être un dépassement des apories de la moralité, une récupération de la liberté contre tous les déterminismes dans la gratuité et l’excès.43

31Et l’on a en effet, impression que l’art absout ; c’est Moi qui dit de Racine :

  • 44 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau (op. cit. 5), pp. 53-54 ; ou encore : « Si vous jetez de l’eau fr (...)

Lequel des deux préféreriez-vous ? ou qu’il eût été un bon homme, identifié avec son comptoir, comme Briasson, ou avec son aune, comme Barbier ; faisant régulièrement tous les ans un enfant légitime à sa femme, bon mari ; bon père, bon oncle, bon voisin, honnête commerçant, mais rien de plus ; ou qu’il eût été fourbe, traître, ambitieux, envieux, méchant ; mais auteur d’Andromaque, de Britannicus, d’Iphigénie, de Phèdre, d’Athalie.44

  • 45 C’est plus dans la tension entre les voix, dans ce qu’elles produisent, que dans tel ou tel personn (...)
  • 46 Le terme est emprunté à la poétique du sujet de Christian Chelebourg, L’Imaginaire littéraire – Des (...)

32Fils prodigue, écrivain qui ne se veut point auteur, mais en délègue la charge à ses personnages parmi lesquels il se fond45, Diderot y croit-il pour lui-même ? Peut-on parler ici d’un autoportrait symbolique46 ? Peut-être, mais alors poussé à l’extrême de ses conséquences.

33Car, alors que Dorval accède à la reconnaissance réciproque par son drame vertueux, le Neveu, lui, brille principalement par ses pantomimes, manifestations éphémères qui subliment son identité problématique. Ses happenings révèlent certes des instants géniaux mais ne font pas du personnage un génie. Transcendance provisoire, mais pas absolution : le paradoxe sur la filiation aboutit ici à une aporie et l’ombre paternelle plane et pose toujours l’insoluble question de la rédemption de l’athée.

34Le bâtard incarne donc ce paradoxe de la pensée de Diderot qui consiste à la fois en la nécessité de l’affirmation de l’individu, de son libre-arbitre, et en l’impossibilité de sa réalisation. Le « roman » du Fils naturel peut alors être lu comme cette tentative d’échapper à soi, en tant que résultat d’un déterminisme, en même temps qu’un accomplissement de soi par la création littéraire – même si celle-ci est déterminée par la demande paternelle. Il apparaît enfin comme la poétisation de cette quête diderotienne qui consiste à fuir une morale, une conception de la vertu religieuse (paternelle) pour fonder une morale athée, principe essentiel de la liberté individuelle, mais qui constituerait une nouvelle norme dont il serait le père fondateur et institué.

Notes

1 Denis Diderot, Le Rêve de D’Alembert, Colas Duflo (éd.), Paris, Flammarion, « GF », 2002, p. 59.

2 Denis Diderot, De la Poésie dramatique, pp. 1273-1350, in Œuvres, IV, Esthétique – Théâtre, Laurent Versini (éd.), Paris, Laffont, « Bouquins », 1996, p. 1283.

3 Jean-Claude Bonnet, Diderot, textes et débats, Paris, Librairie Générale Française, « Le Livre de Poche », 1984, p. 223.

4 Denis Diderot, Le Rêve de D’Alembert (op. cit. 1), p. 84.

5 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau, Gallimard, « Folio classique », 2006, p. 46.

6 Le Fils naturel débute en effet ainsi : « Le sixième volume de l’Encyclopédie venait de paraître ; et j’étais allé chercher à la campagne du repos et de la santé, lorsqu’un événement, non moins intéressant par les circonstances que par les personnes, devint l’étonnement et l’entretien du canton. » (Denis Diderot, Le Fils naturel, pp. 1081-1127, in Œuvres, IV, Esthétique – Théâtre, [op. cit. 2], p. 1081).

7 Voir, par exemple, la lettre à Malherbes du 20 octobre 1758, in Denis Diderot, Œuvres, V, Correspondance, Laurent Versini (éd.), Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1999, pp. 75-78.

8 Béatrice Didier, Diderot dramaturge du vivant, Paris, Puf, « Écriture », 2001, pp. 30-38.

9 Denis Diderot, De la Poésie dramatique (op. cit. 2), p. 1303.

10 Ibidem.

11 Lettre à son père Didier Diderot, 29 nov. 1757, in Œuvres, V, Correspondance (op. cit. 7), p. 69.

12 Denis Diderot, Le Fils naturel (op. cit. 6), p. 1082.

13 Idem, p. 1125.

14 Idem, p. 1114.

15 Idem, p. 1115.

16 Idem, p. 1160.

17 Denis Diderot, De la Poésie dramatique (op. cit. 2), p. 1345.

18 Jean-Michel Racault, « Dialogues de la Sagesse et de la Folie : les problèmes de l’échange et la quête d’une éthique dans Le Neveu de Rameau », pp. 177-192, in Marie-Françoise Bosquet et Jean-Michel Racault, Pour une poétique de l’échange philosophique : Le Dialogue d’idées et ses formes littéraires, Paris, L’Harmattan, Cahiers du C.R.L.H. n° 15, 2008, p. 179.

19 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau (op. cit. 5), p. 46.

20 Voir Jean-Michel Racault, « Dialogues de la Sagesse et de la Folie… » (loc. cit. 18), p. 180.

21 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau, Jean Fabre (éd.), Genève, Librairie Droz, « Textes littéraires français », 1977, p. LXVI.

22 Colas Duflo, Diderot philosophe, Paris, Champion, « Travaux de philosophie », 2003, p. 387.

23 Denis Diderot, Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, pp.17-51, Œuvres, III, Politique, Laurent Versini (éd.), Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1995, p. 22. Colas Duflo commente cet article ainsi : « L’identification de la liberté en acte avec la raison qui éclaire la volonté permet de comprendre comment commence et comment doit cesser la seule autorité naturelle, qui est celle du père sur les enfants. […] La puissance paternelle ne dure qu’autant que les enfants sont mineurs. À l’inverse, Diderot va jusqu’à souligner que toute tentative d’identification du pouvoir du Prince à celui du père est signe infaillible de despotisme. » (Diderot philosophe [op. cit. 22], pp. 463-464).

24 Denis Diderot, Le Fils naturel (op. cit. 6), p. 1113.

25 « Mon fils, que te veulent-ils ? Il faut que tu leur aies donné quelque grand sujet d’admiration et de joie, que je ne comprends pas, que ton père ne peut pas partager. » (Denis Diderot, Le Fils naturel [op. cit. 6], p. 1125).

26 Denis Diderot, Le Père de famille, pp. 1193-1270, in Œuvres, IV, Esthétique – Théâtre (op. cit. 2), p. 1222.

27 Idem, p. 1225.

28 Denis Diderot, Entretien d’un père avec ses enfants, ou du danger de se mettre au-dessus des lois, in Contes et entretiens, Paris, Garnier-Flammarion, 1977, p. 89.

29 Idem, p. 99.

30 Idem, p. 110.

31 Idem, p. 112.

32 Idem, p. 109. On retrouve là, comme chez Rousseau, le fameux mythe de la justice naturelle, à l’époque de l’âge d’or, mais qui trouve, chez Diderot, une permanence dans le cœur et la raison de l’homme de bien comme aux premiers temps décrits par Ovide : « Aurea prima sata est aetas, quae vindice nullo / Sponte sua, sine lege fidem rectumque colebat. » (Métamorphoses, Livre I, v. 89-90).

33 Idem, p. 122.

34 Colas Duflo, Diderot philosophe (op. cit. 22), p. 463.

35 Idem, p. 386.

36 « […] ce principe d’extériorisation de l’individualité est peut-être le masque d’une identité problématique » (Jean-Michel Racault, « Dialogues de la Sagesse et de la Folie… » [loc. cit 18], p. 181).

37 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau (op. cit. 5), p. 58.

38 Idem, p. 104.

39 Ibidem.

40 Jean-Michel Racault, « Dialogues de la Sagesse et de la Folie… » (loc. cit.18), p. 191.

41 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau (op. cit. 5), p. 57.

42 Idem, p. 153.

43 Jean-Michel Racault, « Dialogues de la Sagesse et de la Folie… » (loc. cit.18), p. 192.

44 Denis Diderot, Le Neveu de Rameau (op. cit. 5), pp. 53-54 ; ou encore : « Si vous jetez de l’eau froide sur la tête de Greuze, vous éteindrez peut-être son talent avec sa vanité. Si vous rendez De Voltaire moins sensible à la critique, il ne saura plus descendre dans l’âme de Mérope. Il ne vous touchera plus. » (idem, p. 56).

45 C’est plus dans la tension entre les voix, dans ce qu’elles produisent, que dans tel ou tel personnage que se situe la pensée évolutive de Diderot. Le dialogue, chez Diderot, se donne comme l’écriture de la réflexion comme processus en cours d’élaboration. Il écrivait d’ailleurs, non sans provocation, dans l’Essai sur les règnes de Claude et de Néron : « Je ne compose point, je ne suis point auteur ; je lis ou je converse, j’interroge ou je réponds. » l’Essai sur les règnes de Claude et de Néron, pp. 963-1251, in Œuvres, I, Laurent Versini (éd.), Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1994, p. 972.

46 Le terme est emprunté à la poétique du sujet de Christian Chelebourg, L’Imaginaire littéraire – Des archétypes à la poétique du sujet, Paris, Nathan, « Fac », 2000, p. 108. Il désigne le moi idéal que l’auteur élabore au fil de son œuvre et qui s’actualise dans son idiolecte.

© Presses universitaires de Louvain, 2011

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