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Héritage, filiation, transmission

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Christian Chelebourg
, 
David Martens
, 
Myriam Watthee-Delmotte

Héritage, filiation, transmission

Configurations littéraires (xviiie-xxie siècles)

Christian Chelebourg, David Martens et Myriam Watthee-Delmotte

Texte intégral

  • 1 Sylvie Germain, Roman 20-50, juin 2005, p. 110.

On n’invente pas à partir de rien. Non seulement on a un héritage culturel, mais un héritage familial : père, mère, fratrie, etc. Tous ces héritages vont jouer dans l’élaboration d’une fiction. (Sylvie Germain1)

  • 2 Sylvie Ducas, « Père ou fils de ses œuvres ? », dans Murielle-Lucie Clement, Sabine van Wesemael (é (...)
  • 3 Sylvie Germain, « La morsure de l’envie ; une contrefaçon du désir », in Marie de Solemne, Entre Dé (...)

1Dans sa fiction comme dans ses essais, Sylvie Germain rappelle que l’origine de la création s’articule à la question de l’héritage en termes d’apports et d’apprentissages, mais aussi de blessures à cicatriser, sur le plan de l’Histoire collective comme des histoires singulières. Si le legs s’avère par principe ambivalent, depuis le XVIIIe siècle, la conscience moderne le traduit volontiers en termes de charge. L’œuvre de Sylvie Germain, non moins que beaucoup d’autres, témoigne ainsi d’un effondrement de l’icône paternelle, devenue moins une présence écrasante à laquelle on peine à s’égaler qu’« une figure d’absence paradoxalement encombrante dont on voudrait se débarrasser »2. Elle fait remarquer par ailleurs « qu’en Occident, l’oubli, le désintéressement à l’égard de l’héritage reçu, se fa[it] de plus en plus grave. Beaucoup laissent en friche leur héritage culturel»3. L’on peut partir de cette double distanciation qui marque la filiation et l’héritage dans l’imaginaire contemporain pour problématiser ce qui s’y lit, en creux, d’un désir qui « fait de la distance […] un trajet, une aventure » (id., p. 50) et pour contextualiser sous cet angle la dynamique de la création dans l’imaginaire littéraire depuis ce qu’il est convenu d’appeler le « Nouveau Régime » de la modernité.

2 Pour l’individu comme pour la collectivité, la question de l’héritage est au cœur de la construction identitaire et des productions culturelles – artistiques comme scientifiques – à travers lesquelles elle s’articule. Dans le domaine psychologique, les interrogations sur la filiation structurent les différentes formes du « roman familial ». Sur le plan symbolique, la référence à la descendance justifie la morgue de l’aristocrate comme l’humilité plébéienne ou la flétrissure du bâtard. Sociologiquement, l’héritage constitue un critère de distinction déterminant, puisque le souci de la transmission est à l’œuvre dans la reproduction des élites comme dans la permanence des classes défavorisées et participe ainsi au blocage de l’idéal démocratique de mobilité sociale. Les logiques qui régissent l’héritage, la filiation et la transmission sont impliquées dans l’ensemble des processus symboliques et imaginaires. Elles déterminent la dynamique de la survie des cultures, partagées entre les impératifs de conservation et la nécessaire part de transformation que suppose toute vitalité. Nous nous intéressons, avec la période qui va du XVIIIe siècle à nos jours, à une phase historique et culturelle au cours de laquelle ce phénomène a connu des bouleversements décisifs dont la production littéraire porte la marque, et auxquels elle a aussi pour une part contribué, selon des voies qu’il s’agit d’interroger.

3Fondée sur l’importance de la trace, la mise en œuvre de l’héritage se caractérise par l’ambivalence d’une double injonction avec laquelle la transmission doit composer. La logique de l’héritage est à la fois constitutive de contrainte et de liberté, de passivité et d’activité, selon une dynamique combinatoire qui n’est pas de simple opposition mais d’interaction. Elle porte sur les sujets impliqués dans l’héritage – le donateur et le légataire –, sur le questionnement identitaire que leur rapport induit, mais aussi sur l’objet de l’héritage, que le legs en jeu soit de nature matérielle ou non. L’héritage constitue l’une des formes de l’inscription dans le symbolique par lesquelles les êtres de langage, dans leur présence au monde, sont toujours déjà marqués. Il s’agit de l’un des principes organisateurs des identités, subjectives et collectives. Qu’il s’agisse de généalogie familiale ou de polis, l’héritage trace des frontières qui définissent un « nous » et définissent un moi, un toi et un tiers. On n’hérite en effet jamais que de façon contrainte, selon des lois, des règles, des traditions normées, un ordre générant des dynamiques identitaires différentielles (selon le degré de descendance, l’âge ou le sexe, par exemple).

4Sémantiquement, « héritage » désigne à la fois le legs (le bien dont on hérite), mais aussi le processus incluant la filiation et la transmission. Ces modes d’héritage sont eux-mêmes le fruit de traditions transmises : il y a un historique des modèles d’héritage et des motifs divers – biologiques, sociaux, spirituels – qui leur donnent corps en fonction de contextes particuliers. De ce point de vue, la modernité (depuis le XVIIIe siècle ici s’entend), semble se construire par opposition à une conception rigide des castes ou des classes : elle remplace, en la matière, l’immobilité par le mouvement et fait en sorte de s’en donner les moyens, notamment par l’instauration de l’égalité de droits (songeons à la déclaration d’indépendance américaine, à celle des droits de l’homme et du citoyen), par l’éducation publique (par exemple la fondation des Grandes Écoles) ou par la récompense des mérites (entre autres par l’anoblissement). Le XVIIIe siècle européen, en remettant en cause la légitimité de la transmission des fautes, a ainsi forgé une conception de la responsabilité des individus opposée à l’ordre tragique des malédictions héréditaires. Si celui-ci régissait la société d’Ancien Régime, dans laquelle le modèle monarchique imposait l’idée que chaque génération remplace exactement la précédente (« Le Roi est mort, vive le Roi ! »), il n’est plus compatible avec la montée en puissance d’un refus de voir les enfants expier les erreurs de leurs parents. Le Romantisme, s’il garde intacte la nostalgie de la majesté aristocratique, s’attache à établir les bases d’une autonomie symbolique de l’individu. L’individualisme qui prévaut de nos jours en Occident pourrait bien être le prolongement de ce mouvement d’émancipation de l’individu à l’égard de son lignage, qui a conduit à réfuter la transmission des privilèges en même temps que celle des tares. Le passage de la tragédie au drame bourgeois et au roman enregistre cette transition en déplaçant l’antique fatalité du sang dans l’histoire personnelle, l’origine sociale ou la psychologie individuelle. Cette évolution des mentalités ne manque pas d’entraîner une critique des droits de succession, reposant sur la notion de mérite et mettant en balance d’un côté la logique du cœur contre celle du sang, de l’autre le souhait collectif d’une redistribution des richesses contre l’aspiration familiale à constituer et préserver un patrimoine.

5Mais dans le même temps, alors que l’individu tend à s’affranchir de sa filiation, la science le rappelle avec insistance aux contraintes de l’atavisme, engendrant du même coup une série de mythologies de l’hérédité. Cessant d’être un pur support de fantasmes, ce qui avait été la loi du sang devient un objet de recherche et une nouvelle figure de la fatalité. Témoin des liens du sang dans un monde qui veut les ignorer, le déterminisme héréditaire ouvre la voie à une forme de tragédie originale, fondée sur la tension entre les résolutions de l’individu et son appartenance familiale. La tare, érigée en malédiction, tend ainsi à remplacer les dieux antiques. Dès la fin du XIXe siècle, les débuts de la génétique engendrent des craintes sur l’avenir de l’espèce humaine dont l’origine animale est désormais avérée, quoiqu’encore contestée dans certains milieux. Et les progrès des techniques de fécondation, d’une part, d’hybridation de l’autre, conjoints à l’émergence du génie génétique, conduisent aux interrogations contemporaines sur la bioéthique et aux lois qui en découlent, ainsi qu’au bouleversement de certaines représentations traditionnelles de la généalogie. Par ailleurs, la science nouvelle qu’est la psychanalyse invite à comprendre le sujet déterminé par un héritage symbolique d’autant plus prégnant qu’il est inconscient.

6Devant cette situation inédite, la « crise » de civilisation ressentie par les sociétés occidentales a généré des réactions de nature divergentes. Le discours du « déclin » de la culture occidentale (Spengler) a donné lieu pour une part à une fascination pour certaines civilisations de l’ailleurs, comprises comme plus originelles, et auprès desquelles il s’agirait de trouver un principe de ressourcement et de purification. Tout se passe de ce point de vue comme si l’Occident favorisait un court-circuitage du principe de la transmission. Mais d’autre part, certains penseurs revendiquent, devant la modernité en marche et le mouvement de délitement des systèmes de transmission et d’héritage qu’elle entraîne, des positions « réactionnaires », qui peuvent éventuellement prendre la forme légitimiste. Car le bouleversement a contribué par contraste à la valorisation de toutes les formes de patrimoine, entraînant une démarche d’inventaire et de conservation, voire de restauration, fréquemment placée sous la houlette des États, voire d’institutions à vocation supra-étatique comme les Nations-Unies. Entamée sur le terrain de l’architecture (avec, pour la France, Prosper Mérimée en figure de proue), cette démarche affecte désormais aussi bien des sites géographiques présentant un intérêt écologique que le terrain des cultures (songeons tant au travail des frères Grimm qu’à celui de Patrick Chamoiseau) et celui des langues marginales ou minoritaires. Elle touche également les coutumes, traditions et événements folkloriques reconnus comme « chefs-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité ». Une telle formule ne laisse pas de suggérer que ce processus de muséification généralisé entretient une relation, à interroger, avec celui de la mondialisation : l’héritage n’est plus circonscrit de façon aussi rigide au domaine familial, voire étatique, mais s’est progressivement institutionnalisé au niveau planétaire, en particulier dans le cadre d’organisations supra-étatiques comme l’unesco.

7En un mot, si la question de l’héritage implique, avec l’émergence de la conscience moderne, celle de l’acceptation ou du refus du legs, elle est donc télescopée par la présence imposante de transmissions qui n’admettent pas d’esquive, et peuvent s’opérer par d’autres voies que celles du sang. Elle reste, toutefois invariablement au croisement de l’avoir et de l’être. Sur cet horizon, le XXe siècle finissant s’est lancé dans un réexamen de tous les héritages et a imposé progressivement les principes du « devoir de mémoire », du « droit au souvenir » et de « repentance ». Le refus de l’oubli se voit en ce sens opposé à la dynamique érosive du progrès, mais aussi à la résilience qui repose sur une part nécessaire d’effacement. Si les littérateurs explorent et se jouent volontiers de ces thématiques contradictoires, la théorie littéraire a elle-même épousé ce mouvement en proposant la vision d’une littérature comprise comme un infini « palimpseste » (Genette) transmis à une « communauté interprétative » (Fish) et en prise aux « revenances de l’histoire » (Hamel), mais faite également d’« oubli en acte » (Gervais).

8Du XVIIIe siècle à nos jours, l’histoire culturelle semble ainsi à la fois déterminée par un traitement de l’héritage qui va dans le sens de l’émancipation et par un attachement à certaines de ses formes. Plutôt qu’un délitement des principes de l’héritage, de la filiation et de la transmission, c’est un déplacement, une reconfiguration qui s’opère : un changement des motifs et des normes de l’héritage, qui apparaît en définitive comme un principe organisateur fondamental du réel et des identités : il s’avère en effet impossible de ne pas hériter d’une façon ou d’une autre, fût-ce négativement, de la même manière qu’il n’est pas envisageable autrement que par spéculation de concevoir un être de langage étranger à l’ordre symbolique, qui constitue, en même temps que l’un des principaux modes d’héritage, l’un de ses principaux et premiers objets.

*

9Par ce qu’il engage de fondamental dans la pérennité des cultures humaines, ce faisceau d’enjeux et de questionnements sous-tend toute analyse culturelle, de façon explicitée ou non. Sans prétendre couvrir l’ensemble de ce champ, il importe de réfléchir sur le rendement littéraire des problématiques de l’héritage, de la filiation et de la transmission, envisagées à l’interface de la poétique, de la science et de l’anthropologie. Il s’agit, dans une double optique d’analyse littéraire et culturelle, de cerner de quelle manière l’écriture littéraire enregistre et compose avec l’évolution des mentalités ou des connaissances et quels imaginaires celle-ci détermine en retour. Corollairement, cette réflexion contribue à esquisser une archéologie du contemporain en examinant la façon dont celui-ci s’est constitué, dans le domaine littéraire, en fonction d’une remise en question des modes de transmission d’héritage antérieurs. À ce titre, la réflexion sur le phénomène littéraire doit être engagée tant dans la singularité de ses productions que dans ses interactions avec l’ensemble du champ intellectuel et social au cours de l’histoire.

  • 4 Nous remercions Anouck Cape pour la relecture de ces pages.

10Dans la mesure où la littérature a constitué un lieu décisif de la mise en œuvre de la modernité, il convient d’interroger les configurations littéraires qui l’ont traduite et façonnée. Car si l’on peut considérer que tout héritage suppose un poïein, c’est-à-dire un faire, une mise en forme symbolique, l’écriture littéraire, par son identité discursive spécifique dans l’espace social de la période moderne, entretient avec ces questions une relation particulière qu’il importe d’éclairer. En conséquence, les œuvres qui font l’objet des études ici réunies4 proposent, à cet effet, un questionnement de l’héritage, la filiation et la transmission sous un double aspect : elles mettent en scène des récits d’héritage, mais elles sont également des objets d’héritage. Elles invitent ainsi à réfléchir aux représentations, mais aussi aux enjeux des productions culturelles et littéraires, et en particulier à la mission de transmission qui incombe aux intellectuels et aux créateurs chargés de former des générations nouvelles non amnésiques, mais capables de prendre une place réfléchie dans une Histoire dont ils comprennent le mouvement. Compte tenu de l’objet même de la réflexion collégiale, le lecteur prendra ici livraison de travaux des différents contributeurs avant d’en découvrir, grâce au travail d’approfondissement réflexif du philosophe Jean Leclercq, la synthèse, elle-même héritière d’un parcours et de l’ensemble du travail accompli.

Notes

1 Sylvie Germain, Roman 20-50, juin 2005, p. 110.

2 Sylvie Ducas, « Père ou fils de ses œuvres ? », dans Murielle-Lucie Clement, Sabine van Wesemael (éds), Relations familiales dans les littératures française et francophone des XXe et XXIe s. La figure du père, actes du congrès international des 25-26 octobre 2006 à l’Université d’Amsterdam, Paris, L’Harmattan, 2008, p. 175.

3 Sylvie Germain, « La morsure de l’envie ; une contrefaçon du désir », in Marie de Solemne, Entre Désir et renoncement. Marie de Solemne dialogue avec Julia Kristeva, Sylvie Germain, Robert Mirashi et Dagpo Rimpoché, Paris, Dervy, 1999, p. 68.

4 Nous remercions Anouck Cape pour la relecture de ces pages.

© Presses universitaires de Louvain, 2011

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