Version classiqueVersion mobile

Les études françaises au Japon

 | 
Jean René Klein
, 
Francine Thyrion

Spiritualité et langage dans l’Explication des maximes des saints de Fénelon

Daisuke Tsujibe

Texte intégral

Introduction

  • 1 F.-X. Cuche et J. Le Brun (éds). 2004. Fénelon. Mystique et Politique (1699-1999). Paris : Champion

1Bien que l’intitulé de mon exposé, l’Explication des maximes des saints de Fénelon, convienne assez au sujet que je vais aborder, je crains que ce titre n’annonce un exposé exhaustif. C’est pourquoi je commencerai par préciser les limites du point de vue que j’adopterai, qui reste modeste. Il ne s’agit nullement d’une recherche à travers un corpus étendu. Je voudrais tout simplement éveiller l’intérêt pour un livre peu lu, mais à la lecture duquel j’éprouve du plaisir. Dire qu’il a été peu lu, c’est sans doute exagéré, car l’ouvrage fait l’objet de travaux sérieux de nombreux chercheurs expérimentés, ce dont témoigne un volume des actes du colloque, organisé en 1999 à l’occasion du troisième centenaire de la condamnation de l’ouvrage (et aussi de celui de la publication de l’Aventure de Télémaque), et publié en 2004, à la librairie Honoré Champion1. Quoique je ne sois pas spécialiste de Fénelon, je l’avoue, je crois trouver dans l’Explication des maximes des saints, quelque chose d’important, pour savoir bien vivre dans la communauté humaine, ou je devrais plutôt dire, savoir bien penser et bien manier le langage − ce qui pourrait signifier la même chose, au bout du compte − dans des situations où aurait lieu une persécution. Car il s’agit bien d’une persécution, semble-t-il, si l’on tient compte de ce qui s’est passé dans l’entourage de Fénelon et qui l’a entraîné à écrire ce livre, à savoir la persécution d’une femme nommée Jeanne-Marie Guyon.

2Remarquons tout d’abord que le contenu est déjà exprimé dans le titre complet : Explication des maximes des saints sur la vie intérieure. La vie intérieure, ici, est synonyme d’oraison, de prière, et dans l’ouvrage il est surtout question de l’oraison de contemplation. Des trois types d’oraison, la prière vocale, la méditation (on dit aussi l’oraison mentale) et la contemplation, la dernière, la contemplation, est la forme la plus éminente, considérée comme l’apanage de ceux qui sont appelés mystiques. Ce genre d’oraison, où l’âme est censée jouir de l’union immédiate avec Dieu, fait toutefois l’objet d’une méfiance extrême du côté des anti-mystiques, ce qui a suscité, en cette fin du XVIIe siècle, la querelle dite du quiétisme. Le livre de Fénelon est une tentative de dissiper le doute à l’égard de cette forme de spiritualité en démontrant qu’elle est conforme à la tradition de l’Église attestée par les auteurs canonisés. Pourtant, cette tentative a aggravé le conflit et après trois ans de débats contre Bossuet, le livre a fini par être condamné par le Pape Innocent XII.

  • 2 Il s’agit du résumé, joint à la liste des communications du colloque, dont voici le texte intégral  (...)

3Je n’entrerai pas dans le détail de la controverse, ni dans les questions théologiques qu’elle suscite ; ce n’est pas que ces questions soient sans intérêt, celle du « pur amour » par exemple mériterait une attention particulière d’un littéraire comme moi, mais je ne suis en rien autorisé à ajouter quelque chose aux travaux séculaires réalisés par des historiens et des théologiens ; je me demanderai, en revanche, comment est écrit le livre, et par là, j’essaierai de faire ressortir une idée, qui commande toute une organisation du texte et qui va me permettre de préciser l’intérêt majeur (au moins à mes yeux) de cet ouvrage. Pour cela, la partie introductive, intitulée « Avertissement », me servira de guide. Quand j’ai parlé de « l’atticisme français » dans la brève présentation de mon exposé2, je pensais surtout à ces pages, un petit chef-d’œuvre de précision et de clarté ; en effet, tout ce qui se déroulera dans le corps du texte est annoncé avec une concision remarquable, et on arrive même, en lisant ce texte, à déchiffrer entièrement l’intention de l’auteur, professée néanmoins d’une manière si spontanée qu’on pourrait bien ne pas la saisir.

1. À qui parle-t-on ?

4Une question se pose d’abord : pour qui est écrit ce livre ? Traitant d’une pratique très avancée dans le cheminement vers la perfection chrétienne, le livre ne concerne directement qu’un nombre très limité de chrétiens. Ceux qui savent par expérience ce qu’est la contemplation ont bien intérêt à le lire, car s’adressant aux mystiques dans quelques phrases de l’Avertissement, Fénelon leur assure qu’ils trouveront de quoi s’édifier. Ensuite, les docteurs de l’Église, qui, eux aussi, ont besoin de se faire une idée précise de cette oraison, sont invités à en prendre connaissance. Mais ce n’est pas tout, Fénelon pense à un public beaucoup plus large. Le début de l’Avertissement, une sorte de plaidoyer pour la publication d’un livre traitant une question délicate, est explicite là-dessus. Fénelon en précise deux inconvénients : d’un côté, « c’est exposer ce qu’il y a de plus pur et de plus sublime dans la religion à la dérision des esprits profanes, aux yeux desquels le mystère de Jésus-Christ crucifié est déjà un scandale et une folie » (Fénelon 1983 : 1101). De l’autre côté, des lecteurs trop confiants (« des âmes crédules et indiscrètes ») (ibid.) risquent de tomber dans l’illusion en s’imaginant eux-mêmes capables de faire ce qu’ils lisent. Cette précaution vient justement du fait qu’une fois publié, un livre est exposé aux yeux de toutes sortes de lecteurs. Fénelon pense surtout à ces lecteurs curieux, mais sans connaissances solides, et c’est enfin à leur demande que cède Fénelon (1983 : 1102), comme malgré lui : « puisque [la] curiosité [du public] est devenue universelle depuis quelque temps, je crois qu’il est aussi nécessaire de parler qu’il eût été à souhaiter de se taire. » C’est donc un livre de vulgarisation, pour ainsi dire, tout en admettant que le mot est trop fort ; la plupart du « commun des fidèles », selon l’expression de Fénelon (1983 : 1005), n’est évidemment pas prête à ce genre de lecture. Mais par l’intermédiaire de directeurs spirituels, à qui s’adresse aussi Fénelon, même ceux qui ne savent pas lire peuvent bénéficier de l’éclarcissement que le livre va apporter.

5Ainsi, cet ouvrage engage tous les chrétiens dans les voies intérieures. Il est à propos de remarquer que l’affaire du quiétisme reste très discrète jusqu’à la publication de l’Explication des maximes et celle, immédiatement après, de l’Instruction sur les états d’oraison de Bossuet ; même après les Articles d’Issy, rendus publics en 1695 (on en reparlera dans la suite), personne n’a nommé, du moins publiquement, Mme Guyon comme auteur dangereux. Avec son livre, Fénelon a donc franchi et a fait franchir un pas.

2. Comment est organisée la partie principale du livre ?

6À présent, regardons de près la façon dont est écrit notre ouvrage. Le livre entier est divisé en cinq parties. Après l’Avertissement, figure un petit traité intitulé : « Exposition des divers amours dont on peut aimer Dieu », qui est un argument préparatoire pour ceux qui suivent. Vient ensuite le corps principal du livre, que constituent quarante-cinq articles. Enfin, une brève « Conclusion de tous ces articles » clôt le volume.

7Chaque article est, dans la plupart des cas, l’explication d’un terme utilisé par les mystiques, tels que « résignation », « indifférence », « abandon », « propriété », « état passif », « transformation », etc. L’ensemble des quarante-cinq articles est ainsi « une espèce de dictionnaire » (Fénelon 1983 : 1006), comme dit justement l’Avertissement, où les articles sont « rangés suivant les divers degrés » (ibid.), permettant aux lecteurs non avertis de s’initier étape par étape à toute une série de termes mystiques. Ce qui est frappant ici, même au premier regard, est la division de chaque article en deux parties : VRAI et FAUX. Fénelon ne donne pas seulement la valeur précise de chaque mot, il en donne une erronée aussi. Comme exemple, je citerai le début de la partie VRAI et de la partie FAUX de l’Article XIX. D’abord, VRAI (Fénelon 1983 : 1056) : « L’oraison vocale sans la mentale, c’est-à-dire, sans l’attention de l’esprit et l’affection du cœur, est un culte superstitieux qui n’honore Dieu que des lèvres, pendant que le cœur est loin de lui. » Ensuite, FAUX (Fénelon 1983 : 1057) : « L’oraison vocale n’est qu’une pratique grossière et imparfaite des commençants. » L’on voit que la même pratique, l’oraison vocale, est expliquée de deux manières sensiblement différentes. De plus, comme les définitions de la partie VRAI forment « un système simple et complet » (Fénelon 1983 : 1006), celles de la partie FAUX font voir « toute la suite des faux principes qui peuvent former l’illusion la plus dangereuse contre la foi et contre les mœurs sous une apparence de perfection » (Fénelon 1983 : 1007). Il s’agit donc de confronter deux systèmes autonomes, l’un salutaire et l’autre pernicieux.

8Les deux parties de chaque article, VRAI et FAUX, se répartissent chacune en deux sous-parties. Ainsi, après la définition (précise ou erronée) d’un mot, on a un texte relativement court et toujours introduit par la formule : « Parler ainsi, c’est ... ». Le rôle de ces textes est de démontrer pourquoi cette définition doit être jugée vraie ou fausse, en se référant le plus souvent à des auteurs, vénérés ou condamnés, chez lesquels la même idée se trouve.

3. Quatre champs d’énonciation

9Chaque article est divisé en deux parties et chaque partie divisée en deux sous-parties. Cette division de l’article en quatre parties, constitue certainement un des traits caractéristiques de ce livre, non seulement parce qu’elle saute aux yeux, mais aussi dans un sens plus profond. En effet, la construction de l’article me semble étroitement liée à l’idée directrice de ce livre, et pour faire voir ce rapport, j’aimerais recourir à une analyse « semi-linguistique » des champs d’énonciation. On voit bien que chacune des quatre parties qui composent l’article contient un énoncé. Autrement dit, ce que j’ai appelé jusqu’ici quatre parties de l’article n’est autre chose que quatre champs où se réalise une énonciation. Pour la facilité, je numérote ces champs, on a donc : le Champ I, celui d’exposition du sens vrai ; le Champ II, celui où s’énonce le verdict VRAI ; le Champ III, celui d’exposition du sens faux ; et le Champ IV, celui où se prononce le verdict FAUX.

10La question cruciale est : qui parle dans ces champs ? D’abord, les Champs I et III se regroupent, car, l’énoncé ici, définition d’un mot tantôt vraie tantôt fausse, pourrait bien être, dans les deux cas, celui de n’importe qui. Il s’agit donc de l’énoncé impersonnel, pourrait-on dire. Il faut faire bien attention, car le Champ I n’est pas celui où apparaît l’énoncé de Fénelon. Même si c’est bien son idée qui se trouve ici, − Fénelon (1983 : 1006) l’affirme lui-même dans l’Avertissement (« j’approuverai ») −, il y a une différence considérable entre professer une idée en la revendiquant, et professer une idée sous une forme impersonnelle (je reviendrai sur cette question). On se demande alors où est l’énoncé de Fénelon. C’est, à ce que je crois, dans les Champs II et IV. Le rôle de l’énoncé dans ces deux champs est simple. Il s’agit, au moyen de la formule « Parler ainsi, c’est... », de lier le contenu de l’énoncé impersonnel des champs I et III à tel ou tel nom concret (St. François de Sales, pour le « bon » côté, les manichéens de l’autre, pour le « mauvais », pour ne citer que deux exemples), la justesse ou l’erreur étant attestée par l’Église. Le travail proprement dit de Fénelon consiste dans cet acte de lier, de rapprocher, ou même d’identifier une proposition avec ses sources possibles.

4. Vrai / Faux comme débat inquisitoire

11On a vu, jusqu’ici, d’abord à qui s’adresse le livre, puis comment il est construit, et on a dégagé surtout les quatre champs d’énonciation, ainsi que la position de l’auteur dans l’ensemble du texte. À présent, je pense pouvoir aborder le problème de l’enjeu du texte, et parler, assez légitimement, de sa stratégie.

12On sait bien que la mystique Mme Guyon est au centre des débats sur le quiétisme, et on sait aussi que c’est au moins en partie pour la défendre que Fénelon a écrit l’Explication des maximes. Dès lors, pourquoi ne la nomme-t-il pas une seule fois dans ce livre ? En fait, les ennemis de Mme Guyon, Bossuet, Noailles, n’y sont pas davantage nommés. Ces faits s’expliquent assez aisément si on tient compte de la nature du livre, que nous avons déjà remarquée. Concernant l’ensemble des chrétiens, le sujet du livre, la vie intérieure, dépasse le simple contexte du débat en cours. Or, ce déplacement de terrain du particulier au général, pour qu’il soit efficace, doit permettre en même temps l’amélioration des cas particuliers de conflit, à commencer par celui qui concerne Mme Guyon. Mais comment ? Et selon quelle logique ?

13Un document relatif à notre livre apporte une lumière sur ce point. Ce document, c’est l’Explication des Articles d’Issy, une autre Explication donc, écrit quelques mois avant la deuxième Explication, celle des maximes des saints. Juste un mot pour présenter ce texte, non publié du vivant de Fénelon, dont nous disposons, grâce à l’édition réalisée au début du XXe siècle. Les Articles d’Issy, rendus publics un an et demi avant la publication du livre de Fénelon, sont trente-quatre articles qu’a rédigés l’équipe de trois éminents ecclésiastiques, Tronçon, Noailles et Bossuet, avec la collaboration de Fénelon, pour montrer à tous les chrétiens du royaume comment ils doivent régler leur vie intérieure. C’est un code, auquel on est obligé de se soumettre entièrement, puisque c’est l’Église qui parle. Mais sa sobriété demande un commentaire, pense Fénelon, ce qui l’amène à écrire l’Explication des Articles d’Issy. Entre ce texte et l’Explication des maximes, il y a tellement d’affinité, de ressemblance, qu’on peut considérer celui-là comme la matrice de celui-ci.

  • 3 J’ai rendu l’orthographe de ces citations conforme à l’usage moderne.

14C’est ce que nous nous proposons de montrer en citant longuement l’Article V de cet ouvrage3 :

Mais si on observe de près cet état [l’état de quiétude], on trouvera sans peine que l’âme ne laisse pas d’y avoir un désir qui échappe à sa vue, parce qu’il est simple et qu’elle n’y fait point de réflexion. Demandez à cette personne si elle consent de haïr Dieu pendant toute l’éternité, à ces mots elle se réveillera avec horreur. Elle vous dira que tous les tourments de l’Enfer ensemble ne sont rien pour elle, et qu’elle sera contente de les souffrir en aimant Dieu, mais qu’elle ne peut le haïr (Fénelon 1915 : 21).

15Et un peu plus loin :

[...] les âmes attirées au pur amour ne veulent point leur salut par l’intérêt de leur propre félicité, mais uniquement pour la gloire de Dieu. En un sens ces âmes ne désirent point leur salut, et il ne faut point se scandaliser de voir que quand elles rendent compte de leur intérieur, elles déclarent par un transport d’amour désintéressé qu’elle ne veulent aucune récompense ; écoutez-les, elles sont prêtes à porter une éternelle damnation pour glorifier Dieu. [...] Si vous n’approfondissez pas davantage, en voilà assez pour vous scandaliser et pour vous persuader que ces âmes se sont jetées par un mauvais raffinement dans la plus damnable illusion. Mais donnez-vous la peine de les examiner de près, faites-le plutôt avec un esprit de condescendance et de charité qu’avec une rigueur théologique, vous les ramènerez bientôt au véritable point de la plus sainte théologie. Demandez-leur si elles ne veulent pas tout ce que Dieu veut, puis ajoutez qu’il est de foi que Dieu veut leur salut en particulier, c’est la fin de leur création, c’est la volonté de Dieu expressement révélée ; l’âme conduite par le pur amour qui se conforme en tout aux volontés de Dieu n’a garde de ne vouloir pas d’une volonté distincte, explicite, et fréquente son propre salut quand elle sait qu’il est de foi que Dieu le veut. Hésiter là-dessus par pur amour, ce serait se contredire follement et anéantir le pur amour même (Fénelon 1915 : 22- 23).

16Je ne m’arrêterai pas à la matière même de la discussion. Ce sur quoi je voudrais attirer l’attention, c’est sur quelques expressions que j’ai soulignées, comme : « écoutez-les », « donnez-vous la peine de les examiner de près », « demandez-leur si ». Ce sont des conseils, ou bien des supplications, adressés principalement à ceux qui censurent les mystiques en se scandalisant du langage de ceux-ci. Ces expressions ont disparu dans l’Explication des maximes, mais je crois que la construction VRAI/FAUX n’est rien moins que l’accomplissement des conseils qu’elles contiennent. En lisant la partie VRAI et la partie FAUX de chaque article, un lecteur mystique reconnaîtra que ce qui est présenté comme faux est faux, et par là, qu’il est du côté du VRAI. Ainsi, la distinction VRAI/FAUX sert à réintégrer une partie importante des chrétiens dans le corps des fidèles, au détriment de la fausse distinction attachée à la lettre. Si le lecteur conclut au contraire, après l’examen de chaque article, qu’il est du côté du FAUX, tant pis pour lui, cette fois Fénelon ne ménagera pas sa condamnation. Par ce choix, il sera exclu de la communauté chrétienne, selon le point de vue fénelonien.

17Dans cette perspective, un trait spécifique du langage de la partie FAUX, plus précisément, de l’énoncé du Champ IV, présente une parfaite cohérence avec son rôle. En effet, c’est là que l’on trouve les expressions les plus acharnées, les plus emphatiques, comme : « horrible blasphème » (Fénelon 1983 : 1017), « abomination » (ibid : 1079), « extravagance monstrueuse » (ibid : 1018) « le comble de l’hypocrisie » (ibid : 1040), « parler le langage des démons » (ibid : 1047), etc. Ces expressions, qui font contraste avec le ton plutôt serein du reste du livre (Fénelon lui-même parle de « sécheresse » (ibid : 1007) dans l’Avertissement), incitent à admettre la fausseté de ce qui est faux, et facilitent par conséquent la réintégration évoquée plus haut.

Conclusion

18De toutes ces démarches qu’effectue le texte de l’Explication des maximes, celle qui me paraît de loin la plus importante est celle qui consiste à isoler une proposition de la personne qui la porte en soi. De deux propositions, l’une vraie et l’autre fausse, n’importe qui a le droit de les concevoir indifféremment et le fait qu’une personne fasse actuellement sienne une de ces deux propositions ne signifie pas que ce soit pour toujours. Fénelon lui-même ne fait pas exception à cette règle. Cette idée, selon laquelle la pensée ne doit pas être confondue avec l’homme, pourrait servir d’obstacle à la persécution, pour reprendre le terme que j’ai utilisé au début de cet exposé. Pourquoi ? Parce que l’acte de persécuter ne peut consister, par définition, qu’à persécuter quelqu’un : certes motivé par la haine de la faute, réelle ou imaginaire, celui qui persécute attaque moins cette faute que la personne. Persécuter, c’est figer quelqu’un d’autre dans son erreur. Le persécuteur ne voit pas, en dernière analyse, la possibilité d’une correction volontaire de la part de cet autre.

19Fénelon ne condamne personne, il condamne uniquement l’idée. Ce qu’il veut faire, c’est faire sortir de l’erreur tous ceux qui y sont. Et je vois bien là une croyance en la perfectibilité humaine, bien que ce ne soit pas le mot qu’utilise Fénelon. Je terminerai en citant, une dernière fois, l’Avertissement :

Que tous ceux qui se sont trompés pour le fond de la doctrine ne se contentent pas de condamner l’erreur, mais qu’ils avouent de l’avoir crue [...] ; qu’ils n’aient aucune honte d’avoir erré, ce qui est le partage naturel de l’homme ; et qu’ils confessent humblement leurs erreurs, puisqu’elles ne seront plus leurs erreurs dès qu’elles seront humblement confessées (Fénelon 1983 : 1004).

Bibliographie

Bibliographie

Fénelon. 1915. Explication des Articles d’Issy. Paris : Hachette.

Fénelon. 1983. Œuvres, I. Paris : Gallimard.

Notes

1 F.-X. Cuche et J. Le Brun (éds). 2004. Fénelon. Mystique et Politique (1699-1999). Paris : Champion.

2 Il s’agit du résumé, joint à la liste des communications du colloque, dont voici le texte intégral : « Ouvrage de circonstance, l’Explication des maximes des saints nous montre un écrivain attelé à la tâche de faire partager ses convictions concernant des questions délicates. On essaiera, en examinant l’arrière-plan du débat quiétiste et les étapes de l’élaboration de l’ouvrage, de préciser l’enjeu du texte et d’apprécier l’art d’écrire d’un des meilleurs représentants de l’"apogée de l’atticisme français" (V. Kapp) ».

3 J’ai rendu l’orthographe de ces citations conforme à l’usage moderne.

Auteur

Université de Fukuoka

© Presses universitaires de Louvain, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search