36 Une partie de ce texte a fait l’objet d’une communication au colloque « Soufisme et politique religieuse au Maroc » les 28 et 29 mai 2010 à l’université Moulay Ismael de Meknès et publié dans les actes du colloque du même nom.
37 Ensemble des pratiques et des préceptes en usage dans une confrérie soufie et qui la caractérisent. Le mot désigne littéralement la « voie », le « chemin » tracé par un maître et que des adeptes peuvent suivre en complément de la chari’a qui signifie « large rue », « boulevard » et qui regroupe l’ensemble des règles que doit suivre tout musulman en accord avec les prescriptions coraniques et prophétique. Le terme désigne aussi, et c’est selon cette acception qu’il est employé ici, une confrérie dans son ensemble. On parle ainsi de la tarîqa Hamdouchiya, Aïssawiya, Boutchichiya, etc.
38 Au Maroc, le soufisme s’articule principalement autour des notions d’enseignements, d’exemplarité et de baraka (sorte d’énergie, de flux prodigué par Dieu, voir note 9 pour complément). La permanence de l’enseignement qui caractérise une voie est assurée par la silsila, une chaîne initiatique permettant à chaque nouvelle génération de partager la sagesse, les conseils et l’enseignement d’un maître nouveau, formé par son prédécesseur au sein de la dite voie. Ces maîtres sont considérés en général comme des saints et comme étant détenteurs de beaucoup de baraka. Lorsque maître il y a, c’est surtout son enseignement et le cheminement intérieur permis par celui-ci qui incitent les adeptes à s’affilier la confrérie. Dans le cas des Hamadcha, le saint étant mort il y a plusieurs siècle sans avoir laissé de directives particulières ou de successeur, les adeptes, les sympathisants (voir note 13) et tous ceux et celles qui, d’une manière générale, ont recours à la confrérie, recherchent avant tout la bénédiction et la protection du saint au travers de sa baraka. Il est fréquent de se rendre au mausolée du saint, lui même considéré comme étant porteur de beaucoup de baraka, dans l’attente d’une guérison, de la résolution d’un problème ou de la réalisation d’un souhait. Aucun enseignement émanant du saint n’est jamais prodigué dans la confrérie. On a coutume d’associer la confrérie des Hamadcha à la notion de soufisme « populaire », ou encore au concept d’« attabarrouk », en référence à la baraka, comme visé principale de la voie. Les groupes qui constituent la confrérie sont considérés eux-mêmes comme des relais de la baraka du saint fondateur.
39 Moulay ‘Abdessalem Ben Machich (ou Mshich) (XII-XIIIe siècles) est considéré comme le « pôle d’Occident », le maître à l’origine de pratiquement toutes les silsila (voir note 3), toutes les confréries marocaines. Celles qui ne passent pas par lui se revendiquent de Moulay Abdel Qader Jilala (XIIe siècle), le pôle d’Orient. L’imam Jazouli est un maître soufi du XVe siècle. Il réactive et élargit la voie machichienne et est l’auteur d’un des textes mystiques les plus importants du royaume : le Dalil el khayrat.
40 Le terme zaouïa désigne généralement le lieu de rassemblement des taïfas, mais il peut être aussi utilisé pour désigner une confrérie dans son ensemble. C’est cette seconde acception qu’il faut retenir ici.
41 Recueil hagiographique célèbre du XIXe siècle.
42 Les Hamadcha expliquent parfois qu’ils s’adonnent à la transe au travers de la danse parce que Sidi Ali lui-même le faisait.
43 On dit Hamadcha ‘Allaliyyin pour les adeptes de Sidi Ali Ben Hamdouch et Hamadcha Dghoughiyyin pour ceux de Sidi Ahmed Dghoughi. Toutefois, il n’existe au Maroc aucune zaouïa portant le nom de Sidi Ahmed Dghoughi, seule se trouve la mention « Hamadcha » et « Sidi Ali Ben Hamdouch ». Les termes ‘Allali et Dghoughi (forme au singulier) ne sont pas à penser comme des ramifications ou comme des sousbranches mais plutôt comme l’expression d’une sensibilité spécifique impliquant des pratiques différentes au sein d’une même confrérie. En milieu urbain, ‘Allaliyyin et Dghoughiyyin partagent (à l’exception de Fès) les mêmes taïfas (groupes), célèbrent ensemble les rituels et les visites aux deux tombeaux. Il est possible d’être ‘Allali, puis de devenir Dghoughi et réciproquement sans déclaration ni initiation particulières. La seule distinction notable entre les uns et les autres est la pratique, au plus fort de la transe, de l’automutilation au moyen d’une petite hache ou d’un pot en terre. Et ce, en souvenir dit-on, du geste de douleur de Sidi Ahmed, lorsqu’il découvrit son maître mort. Ce sont les Dghoughiyyin qui s’adonnent à ses rites de contusion. Les ‘Allaliyyin, se limitent à la danse.
Par ailleurs dans le Gharb et dans le Zerhoun, des taïfas rurales sont spécialisées dans l’intercession avec les esprits (voir texte de Lisa Therme). On les associe plutôt à Sidi Ahmed Dghoughi. Sidi Ali symbolisant le pôle plus orthodoxe de la sainteté et du soufisme.
44 La baraka a fait l’objet depuis plus d’un siècle de multiples définitions, chacune tentant de mieux saisir cette notion complexe. Y on été associés des termes comme « charisme », « électricité », « énergie » et plus récemment « flux » avec comme origine indispensable Dieu et comme relais ceux et celles qu’Il a choisis. Georges Drague définit la baraka comme « parcelle de la grâce divine, transmissible de génération en génération, d’où découle le don d’accomplir des miracles » (1951, p. 282).
45 Utilisé cette fois-ci dans le sens de bâtiment servant de lieu de rassemblement.
46 Tous les propos des adeptes rapportés ci-après ont été recueillis lors d’entretiens informels ou semi-dirigés entre 2002 et 2008 et traduits par nous-mêmes.
47 Il existe à Fès un groupe se définissant strictement comme Dghoughi. Un conflit entre confrères dans la première moitié du XXe siècle aurait incité une partie des adeptes d’un des groupes de la ville, à se revendiquer de Sidi Ahmed Dghoughi et à rendre allégeance unique au mizwar (chef des descendants du saint désigné par ses pairs) du village de Sidi Ahmed. On trouve ainsi aujourd’hui à Fès, spécificité de la ville, un groupe ‘Allali et un groupe Dghoughi, ni l’un ni l’autre n’ont de zaouïa.
48 Chez les Hamadcha il existe deux types d’affiliations, les fuqarâ’ qui sont les adeptes du groupe et qui participent à toutes ses activités et les mohibbin qui le fréquentent plus occasionnellement.
49 À l’exception des joueurs de ghaita (hautbois) et de guenbri qui ont un statut particulier.
50 Voir note 12.
51 Chez les Hamadcha urbains sont appelés dhikr les longs poèmes chantés en l’honneur des saints, du prophète et de Dieu pendant la partie nommée l’ounaça.
52 Crapanzano V., pp. 143 et suivantes.
53 Notamment avec des Aïssawa.
54 Résidence de création et rencontres musicales avec des artistes tels que Ismael Lo en 2008 ou Tounani Diabate en 2009 ou plus récemment avec DJ Click encore avec l’Orchrestre National de Jazz de France (ONJ).
55 Ils se rendent toutefois toujours chaque année auprès de leur saint à l’occasion du moussem.
56 Notes de terrain, novembre 2006 : suite à une « soirée soufie » dans un riad restaurant de la médina Abdelali, fuqarâ’, semble contrarié, je m’approche et l’interroge : « Tu n’as pas aimé la soirée, le "Hel" (sorte d’énergie spirituelle) n’était pas bon ? » Son visage s’assombrit et il me répond : « L’énergie spirituelle ? Non, il n’est pas bon, il n’y en a pas. Non, c’est pas bon ça, qu’est-ce qu’on fait là comme ça ? »
57 Crapanzano note dès la fin des années soixante à Meknès qu’« il n’est pas rare de les entendre dire que tels ou tels enfants ne célèbrent pas la Hadra parce qu’ils ont été à l’école », ibid, p. 150.
58 Sur la question voir notamment les travaux de Naima Lahbil Tagemouati (2000). À partir des années soixante, les familles fassies de la médina qui le pouvaient ont commencé à quitter leurs anciennes maisons pour la ville nouvelle. Aujourd’hui, la moitié des lilas privées organisées avec les ‘Allaliyyin se déroulent dans la ville nouvelle.
59 À propos de la délocalisation des instances politiques et économiques de la ville de Fès et du lien entre la vie de quartier, les corporations de métiers et les confréries soufies, voir : Ministère de l’habitat et de l’aménagement du territoire, délégation régionale de Fès, atelier du schéma directeur en collaboration avec le PNUD et l’UNESCO, Schéma directeur de la ville de Fès, dossier technique no III. 5 équipements et morphologie de quartier, Paris, 1980.
60 V. Crapanzano explique que « les officiels du gouvernement [lui] avaient dit, en 1967, qu’il perdait [son] temps à étudier un ordre religieux qui était en train de disparaître, aujourd’hui le gouvernement – sans doute les mêmes officiels qui [l]’avait découragé – les honoraient », ibid, p. 14.
61 Voir « Vision 2010 ». À titre d’exemple et à propos des Gnawa, voici un extrait du Mot d’ouverture prononcé par André Azoulay, conseiller du roi et membre fondateur du Festival Gnawa Musique du Monde d’Essaouira : « Respecter et valoriser le patrimoine local et en particulier la culture et l’histoire des Gnawa », Programme du festival d’Essaouira Gnaoua Musique du Monde, 2003, p. 5, cité par Majdouli (2007 : 73).
62 « Au Ministère du Tourisme, différents services sont chargés de la promotion des moussems. Le service de la programmation les répertorie, les apprécie et les classe selon leur caractère spectaculaire » (Reysoo 1991 : 181).
63 Depuis quelques années affluent des touristes plus spécifiquement intéressés par les questions religieuses pour lesquels notamment les festivals de Fès des musiques sacrées et plus récemment de la culture soufie qui présentent et promeuvent les confréries du pays, sont des catalyseurs.
64 En 1972, l’UNESCO organise la Convention pour la protection du patrimoine mondial, culturel et naturel qui sera ratifiée par un nombre important d’états et dont Fès bénéficiera en 1981 en étant reconnu « patrimoine mondial de l’humanité ». Dix ans plus tard, lors de la conférence de Mexico, apparaît pour la première fois le terme de « patrimoine immatériel ». En 1989, l’UNESCO adopte une Recommandation sur la sauvegarde de la culture traditionnelle et populaire. Depuis, les spécialistes, toujours sous l’égide de l’UNESCO, travaillent à l’amélioration de la définition du patrimoine immatériel et à l’identification des pratiques à reconnaître en tant que telles. L’objectif est de contribuer à la sauvegarde de lieux, de biens et de pratiques reconnues comme patrimoine et dont l’existence est menacée.
65 À la rubrique profession, la mention folklore est parfois indiquée sur les cartes d’identité de confrères se déclarant vivre de leurs activités confrériques.
66 Production de disques, tournées dans les festivals, promotion sur Internet, création musicale originale avec d’autres musiciens, etc.
67 Voir le texte et la thèse de doctorat de L. Therme (2009).
68 « Faudra-t-il inclure un module de s’hour dans les cursus de management ? », La Vie éco, 16 janvier 2009.
69 En plus des festivals internationaux et à titre d’exemple, l’émission de divertissement musical Angham à laquelle ont participé les Hamadcha en 2008 a été vue par des millions de personnes au Maroc et à l’étranger.
70 La plupart sont des enfants ou des petits-enfants de confrères d’autres confréries qui ne peuvent ou ne veulent pas leur transmettre leur héritage confrérique. En août 2013, les jeunes sont partis un mois sur l’île de Taïwan pour des performances quotidiennes dans le cadre d’un festival dédié aux folklores du monde.