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Le vieillissement actif dans tous ses éclats

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Laurent Nisen
, 
Sylvie Carbonnelle
, 
Thibauld Moulaert

Partie 5 Fin de parcours : sens, normes et expériences

Bien vivre, bien vieillir, bien mourir

Au cœur d’une spiritualité laïque

Marcel Bolle De Bal

Texte intégral

La vieillesse, je n y renoncerai pas si je reste entièrement moi-même, si je garde intactes les facultés supérieures qui donnent valeur à la vie.
Sénèque, Lettre à Lucillius

  • 1 Dans cette contribution, conçue sous forme de témoignage personnel, je tiens à souligner que je m’ (...)

1Le vieillissement actif ? Que voilà un sympathique thème de réflexion et projet d’accompagnement ! Mon propos, dans ces pages, sera d’évoquer l’éventuelle place de la spiritualité – plus particulièrement de la spiritualité laïque – dans cette réalité existentielle1.

Quatre paradoxes

2Partisan convaincu des paradoxes structurant la plupart des réalités humaines et sociales, je mettrai d’emblée en évidence quatre des paradoxes essentiels sous-tendant mon propos :

  • premier paradoxe : je me définis à la fois comme agnostique (je ne sais pas si Dieu existe ou n’existe pas) ET athée (jusqu’à preuve de cette – à mes yeux – improbable existence) ;
  • deuxième paradoxe : je me perçois à la fois comme vieux (j’ai plus de 82 ans) et pourtant toujours jeune (spirituellement) ET vaillant (physiquement : actif et sportif) ;
  • troisième paradoxe : je considère être à la fois (ce n’est pas incompatible) matérialiste (je crois au primat de la matière) ET spiritualiste (je défends la primauté du spirituel) ;
  • quatrième paradoxe : laïque (au sens belge du terme, libre-penseur pour les Français) ET personnaliste (je valorise l’être humain en tant que personne, individu « relié »), je conjugue et relie deux engagements philosophiques souvent décrits comme incompatibles, voire antinomiques.

3Finalement, à titre personnel, je suis amené à me présenter, en toute sincérité, comme un athée lucide (face aux contradictions de la vie) et serein (face à la perspective de la mort) (Bolle De Bal, 2007a ; 2012). En tant que « vieillissant », je suis touché par la réduction du Temps (ma vitesse est réduite) et par l’extension de l’Espace (via la méditation désirée, réalisée et assumée).

Bien vivre, vieillir, mourir

Bien vivre

  • 2 Les ajouts en italique sont personnels.

4Avant de bien vieillir et de bien mourir, il convient, me semble-t-il, de bien vivre. Que signifie, pour moi, cette notion ? Tant que nous avons la chance d’être en relativement bonne santé : prendre la vie du bon côté, ou du moins du meilleur côté possible. Si la bouteille de la vie est à moitié pleine et/ou à moitié vide, investir dans sa partie à moitié pleine et tenter de la développer au maximum. Aimer, jouir du présent : « Carpe diem », nous recommandaient déjà les sages de l’Antiquité… ce qu’un sage de notre temps, André Comte Sponville, reprend dans une formule digne d’être méditée : « jouir du présent, sans nostalgie du passé – de toute façon dépassé – et sans peur de l’avenir – à construire par nous »2.

5Jouir du présent – la seule réalité éternelle, car toujours recommencée – et de la vie n’implique nullement d’en dissimuler les difficultés, les aléas et les contradictions, mais seulement s’efforcer de les affronter avec optimisme, en s’inspirant du célèbre conseil de Gramsci : « combiner le pessimisme de l’intelligence – la lucidité – et l’optimisme de la volonté et du cœur – la générosité ».

Bien vieillir

6Contrairement à la parole souvent citée de de Gaulle, la vieillesse n’est pas nécessairement un naufrage. Bien vécue, elle peut même être source d’épanouissement… voire une valeur à cultiver. Elle est le moment où, dégagés des contraintes professionnelles et familiales, nous pouvons nous consacrer à ces activités trop souvent ou trop longtemps remisées dans l’attente de jours meilleurs : lire, écrire, jouer de la musique, faire du sport (de façon modérée), voyager, cultiver son jardin, s’occuper de ses petits-enfants, s’engager dans des activités de bénévolat social, prendre le temps de méditer, etc. Bien vieillir, c’est accepter d’être vieux et, de ce fait, paradoxalement, demeurer jeune (réellement et non superficiellement). C’est avoir des projets… et accepter que nous ne pourrons tous les concrétiser avant de passer à l’Orient Éternel. C’est demeurer jeune de cœur et d’esprit, se vouloir utile et tolérant. La vieillesse est à vivre, autant que faire se peut, comme une chance et non comme un fardeau. Développer notre vie intérieure et notre quête de sagesse : méditer sur le sens de la vie ; sur le sens que nous avons voulu lui donner, au sens que nous voulons lui donner. C’est aussi nous préparer à notre inévitable mort, assumer l’approche de celle-ci avec le plus de sérénité possible… afin de bien mourir.

Bien vivre et bien vieillir : le besoin de reliance

7Mais, avant cette issue dite « fatale », il est une dynamique commune sous-tendant les conditions du bien vivre et du bien vieillir, compte tenu des traits caractéristiques du système social contemporain : je me réfère ici à un projet existentiel fondamental, celui de reliances humaines et sociales, de recréation des liens humains et sociaux détruits par la logique de la techno-bureaucratie envahissante.

De quoi s’agit-il ?

8Ce projet est inspiré par la prise en compte de trois notions – reliance, déliance, liance – développées dans le champ de la psychosociologie (Bolle De Bal, 2003 ; 2009 ; 2013). En bref, nous vivons dans une société de déliances, c’est-à-dire caractérisée par la rupture des liens humains et sociaux fondamentaux en leurs trois ou quatre dimensions principales : déliance psychologique (par rapport à soi), déliance sociale (par rapport aux autres), déliance culturelle, écologique, politique (par rapport au monde), voire cosmique (par rapport au transcendant : la désacralisation). En réaction à ces dérives des systèmes sociaux, naissent de tous côtés des aspirations de reliances : à soi (identité), aux autres (fraternité), au monde (citoyenneté), au cosmos (spiritualité).

9Concrètement et idéalement, ce projet de reliance se construit autour de sept dimensions complémentaires :

  • le partage des solitudes acceptées : l’expérience de toute fraternité, voyage paradoxal au cœur de la solitude, nous pousse précisément à découvrir notre solitude existentielle fondamentale : en acceptant celle-ci, le fait d’être solitaire, et que l’Autre, en face de nous, l’est tout autant, nous pouvons nous « relier » à lui, et devenir, ensemble, des solitaires solidaires ;
  • l’échange des différences respectées : par application du principe – et de la valeur – « tolérance » (« respect » est un terme plus « valorisable », me semble-t-il) ainsi que du principe et de la valeur « fraternité », celle-ci étant assumée dans sa dimension de réalité initiatique et non pas dans la tentante et courante interprétation doucereuse « tout le monde il est beau, tout le monde il est gentil » ;
  • la rencontre des identités affirmées, celles-ci pouvant être consolidées par un travail de « reliance à soi » ;
  • la confrontation des valeurs assumées, telles que chacun a pu les élaborer tout au long de son existence ;
  • la revitalisation des racines détériorées, symbole de l’engagement écologique du citoyen en faveur de la préservation et du devenir de notre Terre-Patrie (Morin, 1993) (la première « reliance » n’est-elle pas celle qui, par les racines végétales – et, symboliquement, anthropologiques, fait le lien des espèces vivantes avec notre terre nourricière, lien menacé par les effets des progrès techniques ?) ;
  • l’expression des émotions rationalisées, synthèse reliante à laquelle nous invite la pratique vécue de rituels, religieux ou profanes, mêlant émotions et rationalisations, sentiments et raison ;
  • la conjonction des croyances personnalisées, ouvrant la voie, dans le respect des convictions sincères d’autrui, à la reliance cosmique, aux richesses d’une spiritualité multidimensionnelle.

10Pour « aller plus loin » – si besoin en était – dans une définition synthétique de ces sept dimensions d’un idéal de reliance, j’avancerais volontiers que les trois premières concernent principalement la reliance psycho-sociale, la quatrième la reliance politique, la cinquième la reliance écologique, la sixième la reliance psychologique, la septième la reliance spirituelle ou cosmique.

11Ne pouvons-nous déceler, dans ces sept dimensions d’une pratique ainsi inspirée, des ingrédients cruciaux pour la réussite concrète d’une volonté de bien vivre et de bien vieillir ? Et, mutatis mutandis, ne veulent-elles trouver un prolongement existentiel non négligeable dans l’espoir d’un bien mourir ?

Bien mourir

12Si la mort est, pour moi, une déliance définitive d’avec la vie et d’avec tous les êtres qui me sont chers, elle peut générer de nouvelles reliances entre les survivants (Rocher, 1996) et peut intervenir dans un climat d’intenses reliances vécues.

13Nous abordons ici le sujet controversé – plus en Belgique, mais toujours en France – de l’IVV (interruption volontaire de vie, expression que je préfère à celle d’euthanasie qui charrie l’idée – difficilement supportable – de « donner la mort »).

14Fondamentalement, n’est-il pas temps, à côté d’une bio-éthique en pleine vitalité contemporaine, d’envisager la définition d’une thanato-éthique, soit, en d’autres termes, d’une éthique du bien mourir ?

15Bio-éthique : éthique de la vie. La vie n’est rien sans la mort qui lui donne sens et intensité. Point d’éthique de vie sans éthique de mort. Vie et mort, éthique de vie et éthique de mort, bio-éthique et thanato-éthique : notions inséparables, antagonistes et complémentaires.

16À ce propos, je soumettrai au lecteur quelques réflexions à partir de trois expériences personnelles récentes que beaucoup d’autres ont dû vivre avant moi. Faute de pouvoir définitivement éviter cette redoutée fin de vie (ce qui, en soi, peut être considéré comme une bonne chose…), quel genre de mort souhaitons-nous vivre : une « bonne mort » (sans souffrances), une « mort digne » (sans déchéance), une « belle mort » (sans conscience), une « mort noble » (en toutes reliances) ?

« Bonne mort » et « mort digne »

17Première expérience : voici plus de dix années, celle de la mort ni bonne, ni digne de ma maman. C’était avant l’adoption de la loi actant une dépénalisation prudente de l’euthanasie en 2002, de « l’interruption volontaire de vie ». Âgée de 91 ans, elle estimait avoir fait son temps et ne souhaitait pas poursuivre une existence devenue pour elle douloureuse et sans intérêt. Quasi-aveugle et impotente, elle se sentait irrémédiablement diminuée et espérait qu’il soit mis fin à ses souffrances. Pendant de nombreuses années, elle avait cotisé à l’association pour le « droit de mourir dans la dignité » (ADMD). Peine perdue. Durant les dix derniers mois de sa vie, elle a réclamé à maintes reprises de pouvoir mourir dans la dignité et la sérénité. Cela lui a été refusé par plusieurs médecins, même laïques, pour deux raisons : d’une part, elle ne souffrait pas physiquement (de son intense souffrance psychologique, nul « homme de l’art » n’entendait tenir compte), d’autre part, le risque de poursuites pénales était trop élevé. Après dix mois d’une lente, pénible et insupportable agonie, achevée par dix jours de coma et d’acharnement thérapeutique au nom d’une éthique médicale paradoxale, elle a fini par nous quitter définitivement. Depuis, nous ne pouvons nous délivrer de l’amer sentiment de n’avoir point réussi à respecter son « testament de vie » pourtant signé et re-signé… La loi actuelle nous aurait-elle permis, vu toutes les précautions prises de son vivant, de surmonter les résistances médicales ? Je l’espère. Car choisir sa mort me paraît un droit imprescriptible de l’être humain : choisir sa mort, c’est donner du sens à sa vie, c’est, en fait, choisir sa vie, et le sens que l’on a entendu lui donner. Plus encore que la « bonne mort » sans souffrances, ce que cette triste expérience a fait résonner en moi, c’est le droit de chaque être humain à une « mort digne », hors de toute déchéance vécue comme insupportable…

Une fausse « belle mort »

18Seconde expérience : celle du récent décès d’un autre membre de ma famille. Voici quelques mois, aux premiers souffles du printemps, une proche parente, tout à la joie du soleil revenu, se préparait dans son jardin à brûler les branches mortes de l’hiver. Soudain, sans le moindre cri, elle s’affaisse. Son époux, qui ramassait les feuilles mortes, se retourne et la découvre étendue. Morte elle aussi. Elle avait – n’avait que – 67 ans. Suite à cela, tous les amis attentionnés que je rencontre n’ont qu’une expression à la bouche, non exempte d’envie : « elle a eu une belle mort ! ». C’est probablement ce qu’ils pensent, c’est en tout cas le mot de consolation qui leur vient spontanément à l’esprit. Par-là, ils entendent suggérer, je suppose, qu’elle n’a pas souffert. Je les comprends, je suis sensible à leur affectueux message... et pourtant, cette appréciation partagée par presque tous me laisse perplexe, ne me paraît pas correspondre à mes propres sentiments. Ni, à plus forte raison, à la façon dont – idéalement – je souhaiterais vivre et assumer ma propre mort. Une « belle mort » ? Oui, si l’on entend par-là l’absence de souffrance et de dégénérescence physique. Non, si l’on songe au désarroi de ses proches – mari, enfants et petits-enfants – confrontés à un vide cruel, brutal, sans nulle préparation psychologique. Non, à mes yeux, parce qu’il s’agit d’une mort non consciente, non apprivoisée, non acceptée. Certes, tous ne partageront pas mon sentiment sur ce point. Sans espérer, ni vouloir les convaincre, je tenterais toutefois d’exposer mon point de vue sur cette idée de « belle mort » – dans le cadre d’une vision humaniste fondée sur une conception optimiste de l’homme comme être pensant et responsable – ; de lui donner un contenu existentiellement plus riche. En d’autres termes, contester la notion de « belle mort » et proposer de la remplacer par celle de « mort noble », voire de mort « humaniste ».

Pour une « mort noble » et « humaniste »

19Que ceci soit clair : pour moi, une mort dans d’atroces souffrances, dans un processus douloureux de dégénérescence corporelle, dans un état grabataire, ne peut être considérée comme une « belle mort », même si elle est acceptée par l’agonisant ou éventuellement aidée par un système de soins palliatifs. La mort, soudaine ou interminable, est rarement « belle ». Point de « belle mort » si elle est brutale, si elle se vit dans la solitude, la douleur, la déchéance ou l’inconscience, si elle frappe des jeunes pleins d’avenir ou des adultes dans la force de l’âge. Cinq conditions, selon la conception que j’en ai aujourd’hui (alors que je ne souffre pas de graves problèmes de santé, comme du moins je le crois), me paraissent essentielles pour définir ce que serait – idéalement – une « belle mort », ou plus précisément une « mort noble » : la lucide conscience de l’imminence de la fin de son existence, le sentiment d’avoir eu une vie honnête et bien remplie, le fait d’avoir atteint un âge avancé en bonne santé, l’absence de souffrance physique ou psychologique, la présence affectueuse, auprès de soi, d’êtres chers, afin d’avoir avec eux un dernier échange riche de sens (« le laboureur sentant sa fin prochaine », en quelque sorte). Personnellement j’aimerais, en ces instants ultimes, laisser à ceux que j’aime et qui me survivront, un message, verbal et non-verbal, d’amour et d’espoir, leur offrir, par une attitude d’acceptation philosophique, un témoignage vital : « la vie heureuse ou triste est belle » (le premier poème que j’ai eu à réciter...), elle vaut la peine d’être vécue et, lorsqu’elle a été bien vécue (et même autrement), il est possible de mourir dans la sérénité, avec le sentiment du devoir accompli, en acceptant que notre mort donne du sens à notre vie... et à celle des autres. Mort généreuse, altruiste, riche de sens : ne pourrait-elle être dite « humaniste », dans la mesure elle se fonde sur ces valeurs existentielles fondamentales que sont l’homme et la personne ? Idéal utopique, rétorqueront d’aucuns, sceptiques, réalistes ou paniqués ? Peut-être. Mais l’idéal et les utopies ne nous aident-ils pas à vivre ? Pourquoi ne nous aideraient-ils pas à mourir, dans la dignité, la sérénité et en pleine conscience, ni trop tôt, ni trop tard ? D’ailleurs, l’expérience nous révèle que cet idéal est loin d’être aussi utopique que cela.

Plus que la « dignité », la « sérénité partagée »

20À titre d’illustration concrète de cet idéal non utopique qui est le mien, voici le troisième témoignage puisé dans mon expérience personnelle, celui du passage à l’Orient Éternel d’un ami proche. Pierre était un homme probe et libre, au sens plein du terme. Naguère il m’a téléphoné :

21— Marcel, je veux t’informer que nos rapports vont changer…

22Moi, surpris et inquiet :

23— En quoi, Pierre ?

24Lui :

25— Mardi prochain je vais me faire euthanasier...

26... Silence. Stupéfaction. Mon épouse et moi le savions en très mauvaise condition physique, quasi-aveugle et impotent, incapable de lire, écrire et se mouvoir. Mais son esprit demeurait intact : en toute lucidité, il constatait les ravages d’un cancer contre lequel il s’était longtemps et vaillamment battu, affirmant en tout état de cause son souhait de mourir dignement. Nous n’ignorions pas tout cela. Il n’empêche : quel choc de recevoir ce message quasi-serein, expression d’une réelle confiance fraternelle… Avec son accord, nous avons été le rencontrer une dernière fois et, trois heures durant, deviser avec lui de nos vérités existentielles réciproques. Échanges intenses, bouleversants et pourtant étonnamment paisibles, sans pathos inutile. Image chaleureuse et touchante d’une famille réunie autour de lui en une grande vague d’amour authentique… Au moment de nous quitter, il nous a dit « au revoir ! ». Cette formule me poursuit, car que dire à un athée – Pierre, bien que pasteur (unitarien), nous a confié, en ce moment de vérité, croire en Jésus, mais non en Dieu, ni en une quelconque survie céleste – à l’instant crucial du passage à l’Orient Éternel ? « Au revoir » ou « Adieu (à Dieu) » n’ont alors aucun sens. Salut ? Ciao ?… J’avoue à ce propos ma perplexité, mon malaise… Pierre a affronté avec courage les difficultés et douleurs inhérentes à l’exercice de la liberté, de sa liberté. L’interruption volontaire de sa vie est et demeurera un bel exemple d’exercice d’une conscience autonome, paradoxalement une leçon de vie… à méditer.

27Ce fut à tous égards une mort noble et digne, humaniste et porteuse de sens. Non point une « bonne mort » (eu-thanatos), car la mort, même sans souffrances, n’est jamais en soi « bonne ». Non point une « belle mort », telle celle que certains qualifient ainsi – par soulagement, trop souvent et un peu rapidement – lorsqu’elle se produit brutalement, hors la conscience de celui fauché en pleine activité. Mais bien une mort « noble », c’est-à-dire acceptée sereinement en toute conscience, et une mort « digne », c’est-à-dire échappant aux affres de la déchéance grabataire. Pierre a eu une mort « humaniste » conforme à notre idéal de vie, telle que je me la souhaite, telle que je la souhaite – paradoxalement encore une fois – pour mes proches subissant mon éloignement définitif. Mais surtout, ce fut plus qu’une mort « dans la dignité » (terme aujourd’hui contesté par d’aucuns), mais une mort « dans la sérénité partagée », une mort reliante ; vécue au sein et au son de reliances intenses. Pierre nous a offert un puissant témoignage de bien vivre, de bien vieillir, de bien mourir. Après tout, bien vieillir, c’est aussi se préparer à bien mourir…

Au cœur d’une spiritualité laïque

  • 3 Bert C., Introduction de l’atelier Vieillissement, quête et spiritualité, Colloque international « (...)

28Et la spiritualité, dans tout cela ? Car la présente réflexion porte bien sur le thème « vieillissement, quête et spiritualité ». Or, comme l’indique Catherine Bert, « associer spiritualité et action ne relève pas de l’évidence… Pourtant, la prise en considération de cette dimension humaine permet à l’homme d’être pleinement vivant… Le vieillissement, la fin de vie ne constituent-ils pas des contextes spécifiques de spiritualité ? »3.

29L’exemple de Pierre, et de sa fin de vie humaniste, intensément spirituelle, illustre parfaitement la problématique posée. J’irais même plus loin : dans son cas, vu son itinéraire et ses convictions personnelles, il s’agit, au sens plein du terme, d’une évidente manifestation de spiritualité laïque. Reste alors à préciser ce que recouvre cette notion en ses différentes composantes, expressions et manifestations.

Spiritualité

30Définir la spiritualité n’est point tâche aisée. Les opinions les plus diverses s’expriment à ce propos. J’ai exercé, ma vie durant, des activités intellectuelles (chercheur et enseignant en sciences humaines), donc spirituelles au sens large (activité de l’esprit). En outre, toute ma vie également, mais plus spécifiquement et intensément depuis que j’ai été « admis à faire valoir mes droits à la retraite » (sans que je l’aie souhaité ni réclamé), j’ai tenu à vivre pleinement ma spiritualité au sens étroit (à moins que l’on préfère la considérer comme entendue dans un sens très large, élargi…) : la quête permanente du sens de la vie, du sens à donner à sa vie. Avec les questions philosophiques fondamentales : d’où venons-nous ?, qui sommes-nous ?, où allons-nous ? Bref, la quête par l’esprit d’un transcendant sans pour autant s’inféoder à l’Esprit-Saint.

31Mais que recouvre donc réellement cette notion de spiritualité ? Pour ma part, je retiendrai volontiers sept éléments significatifs, parmi beaucoup d’autres, qui me paraissent inspirer toute quête spirituelle :

  1. des préoccupations d’ordre métaphysique, notamment concernant la mort et l’au-delà ;
  2. tout ce qui touche à l’esprit ;
  3. la recherche de sens, du sens de l’existence et du monde ;
  4. une source d’inspiration pour les pratiques de vie ;
  5. l’affirmation (en Occident tout du moins) de l’unicité et de la singularité de la personne (le « je ») ;
  6. une volonté de reliance à soi et au monde par la méditation ;
  7. l’aspiration de l’être à muer, à s’élever au-delà des réalités purement matérielles.

32La spiritualité, ainsi définie, peut être « laïque » (au sens belge du terme, c’est-à-dire philosophique et culturelle), non nécessairement religieuse.

Spiritualité et laïcité

33La spiritualité ne serait-elle pas une chasse gardée du religieux ? Telle est l’idée communément admise, systématiquement répandue. Et pourtant... athéisme et spiritualité, laïcité et spiritualité, sont-elles vraiment des notions incompatibles ? Je ne le pense pas. Et, à l’inverse des préjugés courants, bien des croyants ne contestent plus la possible réalité d’une spiritualité laïque.

34Personnellement, j’entends assumer mon engagement en faveur d’une spiritualité humaniste, athée et laïque, respectueuse des convictions de chacun, dont les croyances religieuses de certains. De ce point de vue, le divin et le religieux sont à interpréter comme des réponses-outils parmi d’autres pour faire face au défi du développement de l’Humanité. Pour nous, laïques et spiritualistes, il est indispensable de dissocier la spiritualité de la religion. La spiritualité, loin d’être réservée aux religions, constitue le patrimoine commun de l’Humanité.

35L’athée, face aux enjeux de la spiritualité, oscille entre deux postures :

  • le doute, qui lui fait adopter une démarche spirituelle ouverte, déliée, libre, en recherche ;
  • une foi – personnelle, a-dogmatique – qui considère l’homme dans un contexte de contingence (il aurait pu ne pas exister et pourrait ne plus exister), en le déliant d’un projet religieux, extérieur à lui-même, déterminé par une loi supposée de nature divine.

36Spirituellement, l’athée, par-delà ses doutes, peut avoir foi en toutes sortes de choses et de gens... sans pour autant croire en la réalité de maintes « vérités » dites révélées.

Une spiritualité matérialiste : un paradoxe non paradoxal

37Ici ne peut manquer d’être évoquée la question au centre du vieux débat entre matérialisme et spiritualisme. Ne souhaitant pas entrer – la place et les compétences me faisant défaut à cette fin – dans le labyrinthe de discussions philosophiques sur ce thème, je me contenterai d’oser esquisser une posture paradoxale : celle de me sentir à la fois matérialiste et spiritualiste. Comment justifier cette position dialogique (Edgar Morin) : deux logiques opposées, contradictoires mais complémentaires ? Par la formule suivante, qui exprime mon ambivalence de façon non ambiguë : je « crois » au primat de la matière et à la primauté de l’esprit. Après tout, Heidegger n’a-t-il pas dit : « Le matérialisme n’est absolument rien de matériel : c’est en lui-même une forme de l’esprit » ?

38Primat de la matière : en ce sens je suis matérialiste car pour moi, la matière est antérieure à l’esprit, un fait objectif, sans valeur particulière. Primauté de l’esprit : en ce sens je peux m’affirmer spiritualiste, car pour moi l’esprit est supérieur à la matière, est une valeur subjective. Antériorité vs supériorité, objectivité vs subjectivité : tels sont les quatre axes qui sous-tendent ma posture apparemment paradoxale de spiritualiste laïque.

39Sur le primat de la matière, point de réel accord philosophique, sans doute, avec les spiritualités religieuses. En revanche, sur la primauté du spirituel, les divergences s’effacent « naturellement », même si les définitions de ce « spirituel » ne sont pas nécessairement identiques de part et d’autre. En d’autres termes, je ne crois pas en un esprit dégagé de toute matérialité, mais je m’investis – comme tout un chacun à des degrés divers – dans une vie spirituelle, entendue comme la vie de l’esprit. Peut-être que, à la limite, le laïque athée que je suis privilégierait le recours à la notion de pensée par rapport à celle d’esprit...

  • 4 Cette « profession de foi matérialo-spiritualiste » était rédigée lorsque j’ai découvert que j’éta (...)

40Paradoxale, cette position ? Peut-être. Mais pas tant qu’il n’y paraît à première vue4.

Spiritualité « laïque » : une quête de transcendance immanente

41J’ai personnellement désiré, en mes troisième et quatrième âges, investir davantage d’énergie dans deux voies au moins de spiritualité laïque : la Franc-maçonnerie et le personnalisme.

42La Franc-maçonnerie : ayant, comme beaucoup de profanes, frappé à la Porte du Temple mû par le désir de reliance et de fraternité, j’y ai découvert, au cours de mon parcours initiatique, autre chose, une réalité plus riche encore, une ouverture vers un monde insoupçonné au départ : celui des symboles et de la spiritualité. D’une spiritualité point nécessairement religieuse, mais potentiellement laïque. Sans qu’ils en aient toujours conscience, ce cheminement, qui est celui des francs-maçons « initiés », est de nature à répondre à un besoin latent au sein de l’Humanité contemporaine : celui de combler un vide spirituel, sentiment rendu particulièrement aigu par le déclin des idéologies, les contradictions et la faillite des grands systèmes utopiques, supposés vecteurs de Progrès et de bonheur : systèmes religieux (l’Inquisition, la déchristianisation), scientifico-technologiques (Hiroshima, Tchernobyl), socio-politiques (le Goulag). D’après mon expérience personnelle, la Franc-maçonnerie, par sa réalité profonde et la nature de sa Fraternité initiatique, est prédisposée à répondre à cette angoisse existentielle qui taraude quantité de nos contemporains. Elle est, selon moi, un lieu privilégié où ces aspirations spirituelles – conscientes ou inconscientes – peuvent s’exprimer, s’épanouir et se réaliser. Contrairement à une idée répandue, la Franc-maçonnerie n’est en effet pas nécessairement athée. Elle est laïque, au sens humaniste du terme : elle accueille en son sein toutes les croyances, toutes les convictions. Sa spiritualité laïque – ni impérialiste, ni totalitaire – me paraît être une voie qui permet de donner du sens aux choses, par-delà le matériel, l’animal et le technique. Elle entend rendre les êtres humains plus libres par rapport à eux-mêmes, par rapport aux autres, par rapport à la société ; développer une triple reliance lucide et engagée. En d’autres termes, apprendre à vivre, vieillir et mourir ensemble, en reliance avec autrui.

  • 5 À cette fin, je me suis engagé avec d’autres dans la création, par un groupe de laïques et de chré (...)

43Le personnalisme : toujours en quête d’une troisième voie socio-politique entre le libéralisme pur et dur et le socialisme totalitaire, séduit sur ce plan par la doctrine personnaliste (par-delà sa dimension confessionnelle), frappé par les reliances étroites entre les idéaux de la Franc-maçonnerie et du personnalisme (Bolle De Bal, 2007b), je me suis investi dans une action visant à une laïcisation du mouvement personnaliste5, l’élément central de celui-ci étant la valorisation de l’être humain en tant que personne, individu « relié » et non pas isolé, atomisé.

44Le point commun entre ces deux mouvements, Franc-maçonnerie et personnalisme (ou vu sous un autre angle, laïcité et personnalisme), réside selon moi dans la quête d’une transcendance non point religieuse et verticale, mais bien immanente, d’essence humaine et communautaire.

Vieillissement, spiritualité et existence

45Au terme de ce texte, qu’ai-je souhaité exprimer à travers ces quelques réflexions, expériences et témoignages personnels ?

46Tout d’abord, que la spiritualité est une activité essentielle non seulement et surtout au cours de la dernière période de notre existence, mais aussi tout au long de celle-ci ; ensuite, qu’elle peut emprunter des voies diverses également valables ; enfin, qu’elle œuvre à la réalisation de reliances existentiellement essentielles : à soi, aux autres, au monde, au cosmos.

  • 6 Cette thèse est largement développée dans la publication récente d’un livre-testament de sociologi (...)

47Au final, que les mots-clés d’une telle éthique en gestation – bio-éthique et thanato-éthique – pourraient être : fraternité, amour, reliance, œuvre, lucidité, générosité, sérénité, quête... Ces thèmes soulignent selon moi l’importance de l’émergence d’une sociologie existentielle intégrant le vieillissement parmi ses thèmes fondamentaux6.

Bibliographie

Bibliographie

Bolle De Bal M., 2003, Reliance, déliance, liance : émergence de trois notions sociologiques, Sociétés, 80, pp. 99-131.

Bolle De Bal M., 2007a, Au-delà de Dieu. Profession de foi d’un athée lucide et serein, Bruxelles, Luc Pire.

Bolle De Bal M., 2007b, Franc-maçon, athée et spiritualiste, Logos, 48, mai-juin, p. 41.

Bolle De Bal M., 2009, Éthique de reliance et éthique de la reliance : une vision duelle illustrée par Edgar Morin et Michel Maffesoli, Nouvelle revue de psychosociologie, 8, pp. 187-198.

Bolle De Bal M., 2012, Au-delà de Dieu, l’Homme. Nouvelle profession de foi, Fernelmont, EME.

Bolle De Bal M., 2013, Fragments pour une sociologie existentielle, Paris, L’Harmattan.

Guitton J., Bogdanov I., Bogdanov G., 1991, Dieu et la science, Paris, Grasset.

Morin E., 1993, Terre-Patrie, Paris, Seuil.

Rocher G., 1996, Éléments d’une phénoménologie du deuil et de la mort dans la perspective de la reliance, in M. Bolle De Bal (Ed.), Voyages au cœur des sciences humaines ? De la reliance, Paris, L’Harmattan, pp. 67-81.

Notes

1 Dans cette contribution, conçue sous forme de témoignage personnel, je tiens à souligner que je m’exprime de façon autonome et indépendante. Je ne représente aucun mouvement institutionnalisé, aucune association laïque ou confessionnelle. Je ne suis ni chercheur, ni acteur dans le champ du vieillissement – actif ou pas (sauf que je vieillis comme chacun… et depuis plus longtemps que beaucoup).

2 Les ajouts en italique sont personnels.

3 Bert C., Introduction de l’atelier Vieillissement, quête et spiritualité, Colloque international « Le vieillissement actif. Notion singulière, parcours pluriels », organisé par le Réseau Braises, Bruxelles, 11 décembre 2012.

4 Cette « profession de foi matérialo-spiritualiste » était rédigée lorsque j’ai découvert que j’étais sans le savoir en excellente compagnie : n’est-ce pas le père Teilhard de Chardin lui-même, célèbre anthropologue chrétien, qui a élaboré une théorie originale de l’évolution de l’humanité vers une spiritualisation progressive de la matière ? Dans le même sens paraissent se situer les théories « métaréalistes » de Jean Guitton et des frères Bogdanov (1991) qui tendent à effacer les limites entre esprit et matière, entre matérialisme et spiritualisme.

5 À cette fin, je me suis engagé avec d’autres dans la création, par un groupe de laïques et de chrétiens, du CAPP (Centre d’action pour un personnalisme pluraliste) : <www.personnalisme.org>.

6 Cette thèse est largement développée dans la publication récente d’un livre-testament de sociologie d’un vieillard spiritualiste : Bolle De Bal M., 2013, Fragments pour une sociologie existentielle. T. 1. Théories et concepts ; T. 2. Thèmes et enjeux ; T. 3. Pratiques et engagements, Paris, L’Harmattan. Dans cette perspective « spirituelle », je plaide pour une reliance systématique entre la sociologie, la psychologie et la philosophie.

Auteur

Sociologue, professeur émérite de l’Université libre de Bruxelles et président d’honneur de l’Association internationale des sociologues de langue française

© Presses universitaires de Louvain, 2014

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