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L’iris et le croissant

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Felice Dassetto

Partie 3. La réalité musulmane en amont du religieux

3. Rapports de genre et religion

Texte intégral

1Les rapports de genre sont un des pôles structurants majeurs du champ religieux, car la question de la régulation de ces rapports est un des thèmes récurrents des prédicateurs, des conférenciers et des logiques normatives. Ce rapport de genre apparaît sous plusieurs angles.

2L’importance donnée au discours sur la famille et sur les relations entre conjoints, éclairé à la lumière de la morale islamique, celle prise par la question du foulard et son usage concret ainsi que, dans certains groupes, l’importance donnée à la séparation entre sexes, montrent à suffisance le lien qui peut être fait entre la régulation des structures familiales et le devenir de l’islam contemporain. On pourrait même faire l’hypothèse que la régulation familiale est un des facteurs explicatifs du développement de l’islamisme contemporain, à côté de facteurs idéologiques de protestation sociale et de positionnement face à l’Occident et à côté de facteurs internes aux dynamiques de l’islam.

3En réalité, la pensée musulmane a servi, au fil des siècles, de ciment régulateur d’un modèle familial patriarcal. La famille se structure autour du père et se reproduit par la lignée paternelle. Elle se structure sous des formes étendues souples : parfois, il s’agit de cohabitation sous le même toit de plusieurs générations, ou seulement de fortes connexions à l’intérieur de la famille. Dans ce type de famille, la femme, valorisée avant tout comme femme-mère, apparaît comme la protégée de l’homme ; l’islam a joué historiquement un certain rôle pour codifier cette forme de protection et ce statut relativement subalterne de la femme.

4Aujourd’hui, on assiste, dans les pays musulmans et davantage parmi les musulmans en Occident, à un processus complexe qui consiste à sortir du modèle patriarcal traditionnel et de la position subalterne protégée de la femme, et à maintenir en même temps la famille musulmane transmise par lignée paternelle ; en sauvegardant aussi la chaleur et l’élément sécurisant et densément positif que constitue la famille élargie. Cette transition donne lieu à plusieurs modalités de transition de la famille patriarcale. D’une part, se dessine un modèle de famille patriarcale dérégulée : c’est ce à quoi on assiste depuis les années 1980. L’apparence du modèle patriarcal (décision d’autorité du mariage par les parents, mariage entre cousins) continue à persister. Il est parfois utilisé comme instrument de régulation de déviances (trouver une femme au Maroc à un garçon qui a dévié, en espérant son apaisement) ; il est parfois utilisé comme modèle rassurant pour des jeunes hommes inquiets de l’excès de pouvoir des femmes (d’où la question de la difficulté pour des jeunes femmes scolarisées à trouver un mari). Ce modèle devient parfois un modèle presque marchand, d’échange de femmes, d’où la persistance des formes arrangées de mariage imposé à des jeunes femmes venant des pays d’origine ou en émigration. Il garde les apparences d’une régulation paternelle, les pères démissionnant en réalité souvent de leur rôle. D’autre part, on assiste à la sortie de ce modèle patriarcal vers une famille nucléaire de type occidental. Ce modèle n’existe que peu dans sa forme extrême et radicale qui aboutirait à la rupture avec la famille d’origine. Le plus souvent, il s’agit d’une négociation lente qui tente de conquérir un espace d’autonomie relative sans casser pour autant les relations avec la famille.

5Entre ces pôles de transformation familiale s’insère le discours religieux qui propose un modèle renouvelé de famille islamique. En réalité, il s’agit d’un modèle variable selon les courants de pensée. Mais ces variations, qui vont du discours salaf normatif au discours réformateur éthique, ont en commun deux objectifs. Il s’agit d’assurer une relation entre sexes (plus ou moins) qui respecte la tradition régulatrice patriarcale et qui considère la femme comme un objet possible de la prédation masculine et qu’il importe donc de protéger. Mais simultanément, il s’agit d’adopter un point de vue et des pratiques plus ou moins accommodants qui s’adaptent à une vision de la femme comme individu autonome en ce qui concerne, par exemple, les études, le travail et, plus généralement, la vie en société et les relations intrafamiliales non autoritaires. D’où les revendications concernant le port du foulard, la division entre sexes. Cet accommodement est modéré afin de réguler avec prudence la gestion de l’identité sexuelle des mâles et du rapport à la femme par les hommes, construits comme hommes sexuellement conquérants et comme hommes d’honneur.

6Cette famille islamique nouvellement repensée permet aussi d’assurer la transmission de l’islam par voie paternelle, qui suppose l’endogamie islamique de la lignée paternelle par naissance ou par conversion. Cette règle impose donc à la femme l’obligation du mariage avec un musulman. Elle est affirmée par les courants rigoristes et implicitement adoptée par les courants réformateurs, même si elle est parfois transgressée.

7Ce modèle familial, qui tente une jonction entre la lente transformation et la régulation nouvelle du modèle patriarcal, tout en le sauvegardant, et qui garde une relative centralité masculine dans la transmission générationnelle de l’islam, semble être celui qui s’est instauré depuis quelques décennies, comme majoritaire dans de nombreuses aires de l’islam.

8L’effet de cette transition est, malgré les apparences, un processus d’émancipation de la femme sous un double angle : celui d’un accès à la scolarité comme processus d’autonomisation et de mobilité et celui de l’accès à une islamisation accrue qui peut fournir les éléments d’une réflexion critique sur son statut dans les rapports de genre et dans la structure familiale. Par le biais de l’islam, la femme acquiert une « capabilité », pour reprendre les termes de Amartya Sen : une capabilité accrue pour renforcer sa position. D’où une structuration du champ religieux comme tel qui voit lentement l’investissement accru des femmes dans ce champ lui-même. L’intervention féminine commence à apparaître lentement, même si c’est de manière peu visible, dans le monde associatif, dans les mosquées et dans la production intellectuelle. Il n’y a pas encore, toutefois, de figures féminines « fortes », sauf quelques exceptions, qui exerceraient des fonctions intellectuelles ou de leadership. Ce décalage entre hommes et femmes est d’ailleurs commun à bien d’autres religions : il n’y a pas beaucoup de théologiennes protestantes, catholiques, orthodoxes ou juives.

  • 1 Umm ‘Abdillah al Wadi’iyya, Conseils aux femmes musulmanes, op. cit.

9Cela dit, il ne faudrait pas penser qu’une féminisation de l’islam aboutirait automatiquement à un renouveau émancipateur conçu à la manière des attentes occidentales. Le discours féminin musulman sur la femme peut, dans certains cas, apparaître très conservateur, comme le montre, par exemple, l’ouvrage de Madame Umm ‘Abdillah al Wadi’iyya1 analysé plus haut.

Notes

1 Umm ‘Abdillah al Wadi’iyya, Conseils aux femmes musulmanes, op. cit.

© Presses universitaires de Louvain, 2011

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