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L’iris et le croissant

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Felice Dassetto

Partie 3. La réalité musulmane en amont du religieux

2. Clivages ethno-nationaux

Texte intégral

1Depuis la première implantation de l’islam en Belgique, les clivages « nationaux » étaient bien perceptibles : les mosquées turques, les enseignants turcs étaient bien différenciés des mosquées et des enseignants arabes, marocains, tunisiens algériens... Ce clivage semblait assez évident compte tenu du lien entre la visibilisation de l’islam et la toute première immigration. On aurait pu faire l’hypothèse que progressivement ce clivage allait s’estomper ; ce qui transparaissait aussi de l’affirmation insistante des plus jeunes générations influencées par des leaders musulmans comme Tariq Ramadan, qui revendiquent un « islam européen », belge, bruxellois et non plus un islam « immigré » lié aux nationalités d’origine.

2Au bout des 40 années d’islam bruxellois, ce clivage reste fortement marqué et, pourrait-on dire, encore plus fortement marqué. Et ce pour plusieurs raisons.

2.1. La production sociologique des clivages

3La persistance des clivages entre le monde religieux turc, marocain, pakistanais, d’Afrique subsaharienne, albanais, etc., a plusieurs raisons d’être sociologiques.

4Bien entendu, avant tout, c’est la persistance d’une culture d’origine et d’une langue dans laquelle s’est ancrée la réalité religieuse. Autrement dit, indépendamment de l’universalisme de l’islam, il apparaît fortement qu’être musulman et appartenir à un univers ethnoculturel et linguistique se confondent. Ce sentiment d’appartenance trouve confirmation dans la géographie religieuse des écoles juridiques. Cela est visible entre Turcs et Marocains. Les premiers s’identifient à l’islam hanéfite et renforcent cette identification, comme on l’a entendu souvent lors de cette enquête, de la référence à la période ottomane. Il en ressort une conscience fière de la supériorité de la vision religieuse. Les Marocains font référence à l’islam malékite ; ils en parlent en termes de modération, de sagesse, de tolérance. Ce passé culturel est aussi une mémoire historique bien différente et très éloignée.

5Mais ce passé pourrait s’estomper et perdre de sa signification s’il n’était réactualisé et renforcé par divers canaux. Tout d’abord, l’alimentation constante de nouvelles migrations, que ce soit par regroupement familial, par mariage ou par migration clandestine. Les premières générations se renouvellent constamment. On observe que dans les magasins, snacks, restaurants, salons de thé bruxellois, le personnel, même jeune, parle très peu français, ce qui donne à penser que ce sont des personnes nouvellement arrivées.

6Un autre impact sociologique important est, comme dans toutes migrations, le maintien d’une tradition familiale fort ancrée dans la culture, la langue, les habitudes alimentaires. Ceci est peut être renforcé dans un bon nombre de familles où beaucoup d’adultes, à cause du chômage ou du fait de ne pas avoir travaillé, n’ont pas eu de contacts socialisateurs hors de leur communauté, au sein du monde du travail. Cet isolement dans sa tradition socialisatrice d’origine est renforcé par les télévisions satellitaires qui ont commencé à émettre massivement au milieu des années 1990 dans toutes les langues d’origine. Leur impact reste à estimer, mais cela introduit une aire de familiarité puissante avec la culture, la langue ou les débats religieux d’origine. Ainsi, selon divers témoignages, « les Turcs sont de plus en plus patriotes ». Il reste aussi le constat d’enseignants du primaire qui notent que les enfants – souvent de deuxième génération – connaissent peu la langue du pays où ils vivent.

7Enfin, le personnel religieux et avant tout les imams sont tous issus du monde culturel et linguistique d’origine. Dans le cas des mosquées de la Diyanet turque, une tournante est même organisée de telle sorte que ces imams restent quelques années et puis repartent en Turquie. Dans d’autres cas, très souvent, des imams présents en Belgique depuis 20 ou 30 ans ne sont pas capables d’aller au-delà des salutations en français.

8La convergence de ces facteurs n’aboutit pas à la conscience et à la pratique d’un islam commun ou à une réelle coopération. Les choses changeront peut-être avec le temps et la succession des générations. Mais dans la phase actuelle de mondialisation, il n’est pas exclu que les particularismes culturels et linguistiques se renforcent « naturellement » s’ils ne sont pas contrés par des politiques volontaristes.

9Mais ces dynamiques sociologiques ne suffiraient pas à elles seules si elles n’étaient pas soutenues et renforcées par des politiques spécifiques des États d’origine, surtout en ce qui concerne l’islam.

2.2. Logiques étatiques : l’œuvre turque et marocaine

10Comme nous l’avons vu dans la première partie, les États d’origine ont investi vigoureusement le terrain de l’islam européen. L’État turc, avec sa puissante organisation étatique d’encadrement religieux (la Diyanet), vise à maintenir à tout prix le contrôle des populations islamiques, dans un mélange qui se situe entre affirmation religieuse et affirmation nationale, voire nationaliste. Cet investissement est d’autant plus efficace qu’aujourd’hui, l’islam étatique turc, en partie postkémaliste, trouve désormais comme alliés les anciens groupes jadis opposés à l’État (comme les Milli Görüs). Ensemble, ils se rencontrent dans un islam national-turc relativement partagé. Cet encadrement fort (des mosquées, des imams, des enseignants) pourrait ne pas être dissocié de l’intérêt de disposer, à l’intérieur de l’Union européenne, d’une force de pression capable d’influencer le devenir de l’inclusion de la Turquie dans l’UE. Les effets de l’intervention de l’État turc dans la création d’un îlot turc semblent évidents, qui se déclare toutefois disposé et ouvert vers l’extérieur.

11L’État marocain tente d’emprunter la même voie. Mais les acteurs – tous acteurs confondus – par lesquels il compte agir ne sont certainement pas à la hauteur de la tâche. Leur formation, leur mode d’action, leur rhétorique, leur incompréhension des réalités européennes, leur conformisme aux décisions du Palais aboutissent plus à une gesticulation mêlée d’autoritarisme velléitaire qu’à une véritable action efficace. Et cette action ne contribue certainement pas, comme prévu dans les intentions initiales, à maîtriser quoi que ce soit de l’islamisme radical. Mais elle aura certainement contribué à accroître le malaise des populations d’origine marocaine face à ce modèle de manipulation maladroite.

12Toujours est-il qu’avec des logiques et des modalités d’action fort diverses, les États contribuent à construire un clivage qui structure le champ religieux musulman autour des pôles nationaux. Et comme cela a été dit plus haut, l’offre structurelle belge confirme ce clivage national : les mosquées reconnues le sont comme mosquées « ethnonationales » : arabes, turques, pakistanaises, etc. Les leaders politiques eux-mêmes restent dans leur « créneau national » en termes de clientèle électorale.

13Par ailleurs, parmi les jeunes générations – deuxième, troisième –, n’émerge nulle part un projet associatif musulman trans-ethnonational. Le clivage et la méconnaissance, entre jeunes musulmans d’origine turque, marocaine, asiatique, africaine subsaharienne, qui vivent dans des sphères séparées, sont évidents. Se structure ainsi un espace bruxellois musulman clivé en appartenances nationales distinctes. Et ces clivages sont renforcés par d’autres plus anciens, et souvent aussi d’anciens préjugés entre monde turc et monde marocain. Les traditions juridiques musulmanes respectives, hanéfite et malékite, ne s’apprécient guère et se considèrent avec un relatif mépris, dont témoignent les fréquents commentaires des musulmans interviewés. Par ailleurs, la tradition turco-ottomane-kémaliste à forte organisation sociale contraste avec des modalités plus « anarchiques » en vigueur dans les populations marocaines, ce qui aboutit à une relative difficulté de collaboration.

14Il n’est pas possible à l’heure actuelle de voir comment le futur se dessinera. Pour le moment les clivages nationaux sont loin de s’estomper.

2.3. Le clivage belgo-belge

15La gestion concrète des cultes est de compétence régionale. Bruxelles semble en train de réformer sa loi des cultes. Elle semble vouloir le faire dans une certaine coopération avec la Wallonie. Apparemment, il n’y

  • 1 On peut signaler par exemple le théâtre de la Gaîté, près de la Monnaie, transformé en un centre M (...)

16a pas de coopération prévue avec la Flandre à ce sujet. On aurait pu s’attendre à ce que la politique de la Flandre, ouverte à la diversité culturelle, amène la communauté flamande à intervenir dans le domaine de l’associationisme religieux islamique bruxellois, comme elle intervient dans d’autres domaines associatifs1. La politique flamande concernant l’islam à Bruxelles s’est manifestée par le biais d’un certain encadrement plus formalisé des enseignants de religion islamique dans les écoles néerlandophones de Bruxelles. Il faut ajouter aussi le programme de la Erasmus Hogeschool Brussel de formation de bachelier en religion islamique, dont nous avons parlé dans la partie 1. Il n’y a rien d’équivalent du côté francophone.

17Une autre expression d’une politique volontariste est la création en 2010 d’un observatoire de l’islam : « Expertisecentrum voor Islamistische Culturen in Vlanderen » (M. B., asbl n° 899.024.803). Son objectif est (art. 3) « le développement de la connaissance et l’inventaire des personnes et associations liées à l’islam, au sens large du terme, comme culture et comme religion dans l’ensemble de la société flamande. L’association peut développer toutes les initiatives en lien avec son objet ». Le siège de l’association est à Bruxelles. On peut supposer que, dans la vision de cette association, Bruxelles fait partie de la société flamande. Ce « centre d’expertise » a été créé par plus de 30 personnes musulmanes et non musulmanes, académiques et non. Il est financé par les pouvoirs publics flamands.

18En terme de débat public spécifiquement bruxellois, il n’y a rien à signaler, sauf que les Assises de l’interculturalité, théoriquement fédérales, ont été avant tout marquées par une empreinte bruxelloise, alors que les débats sur l’inburgering du côté flamand ont surtout été marquées par une empreinte flamande hors Bruxelles. Il existe toutefois un bureau d’inburgering bruxellois situé à Molenbeek.

19En terme d’opinions, du côté francophone, il n’y a pas de parti nettement hostile à l’islam comme en Flandre le Vlaams belang.

Notes

1 On peut signaler par exemple le théâtre de la Gaîté, près de la Monnaie, transformé en un centre Morokko-Vlanderen, tandis que les francophones financent le centre Mag. Ces gaspillages de moyens font tristement partie de la réalité belge.

© Presses universitaires de Louvain, 2011

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