1 Sur le soufisme et le confrérisme musulman en général, voir parmi d’autres : Trimingham J. Spencer, The Sufi orders in Islam, New York, Oxford University Press, 1998 ; Alexandre Popovic, Gilles Veinstein, Les ordres mystiques dans l’islam : cheminements et situation actuelle, Paris, Éditions de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, 1986 ; Les voies d’Allah : les ordres mystiques dans l’islam des origines à aujourd’hui, Paris, Fayard, 1996. On lira avec intérêt entre autres : Rachida Chih, « Sainteté, maîtrise spirituelle et patronage : les fondements de l’autorité dans le soufisme », Archives des sciences sociales des religions, 125, 2004, pp. 79-98.
2 Sur la spiritualité soufi on peut lire avec intérêt : M. Lings, Qu’est-ce que le soufisme, Paris, Seuil, 1975 ; A. Schimmel, Le soufisme ou les dimensions mystiques de l’islam, Paris, Éditions du Cerf, 1996 ; F. Skali, La voie soufie, Paris, Albin Michel, Collection « Spiritualités vivantes », 2000 ; E. Geoffroy, Initiation au soufisme, Paris, Fayard, 2004.
3 Voir Karim Ben Driss, Sidi Hamza al-Qadiri Boudchichi : le renouveau du soufisme au Maroc, Beyrouth, Éditions Al Bouraq, 2002. Cet auteur est un adepte de la confrérie. Son ouvrage fournit une vision intéressante de la spiritualité de la confrérie et des données historiques et documentaires. Il manifeste une admiration apologétique à l’égard de l’actuel maître de la confrérie. Voir aussi pour une analyse politologique, Mohammed Tozy, Monarchie et islam politique au Maroc, Paris, Les Presses de Sciences Po, 1999.
4 Abd al Malik a raconté son parcours dans l’ouvrage, Qu’Allah bénisse la France, Paris, Albin Michel, 2004.
5 De F. Skali on peut lire La voie soufi, Paris, Albin Michel, 1998 ; Le face-à-face des cœurs. Le soufisme aujourd’hui, Paris, Pocket, 2002. Pour une analyse de récits de conversion à cette confrérie et le rôle de F. Skali on peut voir : R. Voix, « Adaptation et implantation d’une confrérie marocaine en France : méthodes, acteurs et mécanismes », Cahiers de recherche Centre Jacques Berque, 2005, 2, pp. 63-78.
6 Sur le cheikh Alawi, voir la biographie écrite par Martin Lings, un Britannique converti à cette voie soufi : Un saint soufi du 20ème siècle : le cheikh Ahmad al-Alawi, Paris, Seuil, 1990. Cette confrérie a eu un début mouvementé, car la succession du cheikh Alawi par Adda Bentounès a été contestée et a donné lieu de nombreuses controverses pas toujours apaisées.
7 Contrairement à la plupart des cheikhs confrériques, Khaled Bentounès publie de nombreux ouvrages et articles de spiritualité seul ou en collaboration. Voir par exemple : Khaled Bentounès, L’homme intérieur à la lumière du Coran, Paris, Pocket, 1996 ; Khaled Bentounès, Marie de Hannezel et al., La quête de sens, Paris, Albin Michel, 2006.
8 Le programme peut être consulté sur www.aisa-suisse.ch.
9 Sur cette confrérie, on peut lire M. Gaborieau, A. Popovic, T. Zarcone (eds), Naqshbandis. Cheminements et situation actuelle d’un ordre mystique musulman. Historical Developments and Present Situation of a Muslim Mystical Order, Paris-Istanbul, Institut Françaisd’Études Anatoliennes (eds), Isis, 1990, 750 p.
10 Cette confrérie a été étudiée par Ural Manço. Voir par exemple : U. Manço, « L’éthique du derviche et l’esprit de la confrérie : identité et stratégie. Le discours du cheikh nakshibendi Mehmet Es’ad Cosan », F. Dassetto (ed), Paroles d’islam, Paris, Maisonneuve Larose, 2000, pp. 223-244.
11 De nombreux travaux ont été effectués sur le mouridisme. On peut rappeler : C. Coulon, Les musulmans et le pouvoir en Afrique noire, Paris, Karthala, 1988 ; Cheikh Gueye, Touba, la capitale des mourides, Paris, Karthala, 2002. Sur le rôle du mouridisme au sein de l’émigration sénégalaise, voir l’ouvrage de Schmidt di Friedberg (Ottavia), Islam, solidarietà e lavoro. Muridi senegalesi in Italia, Turin, Édition Fondation Agnelli, 1994 (compte rendu dans Archives de sciences sociales des religions, 1996, pp. 128-129).
12 On peut probablement mettre sur le compte de l’inexpérience du jeune responsable des mourides à Bruxelles la conférence qu’il a donnée à l’auditorium des Églises de scientologie en Belgique le 27 octobre 2010 portant sur « Islam en Europe et l’islam d’Europe ».
13 Cf. Bertrand Hell, Le Tourbillon des génies. Au Maroc avec les Gnawa, Paris, Flammarion, 2002.
14 Sur le bektashisme et l’alévisme, on peut consulter l’ouvrage fondamental d’Irène Mélikoff, Hadji Bektach : un mythe et ses avatars. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie, Leiden, Brill, 1998 ; E. Massicard, L’autre Turquie ? Le mouvement alévite et ses territoires, Paris, Puf, 2005. On pourra lire aussi : Altan Gokalp, Têtes rouges et bouches noires, Paris, CNRS, 1980. T. Fayt, Les Alévis. Processus identitaire, stratégies et devenir d’une communauté « chiite » en Turquie et dans l’Union européenne, Paris, L’Harmattan, 2003. Sur l’alévisme en Europe avec une attention particulière à la situation allemande on peu lire : E. Massicard, « Alevi Communities in Western Europe : Identity and Religious Strategies », J. S. Nielsen et al. (eds), Yearbook of muslims in Europe, Brill, Leiden, pp. 563-592.
15 Cf. « À l’attention du Premier ministre de Turquie », par Durak Arslan, président de la Fédération union des alévites de France, Alevilerin sesi, 137, 04/2010, p. 34.
16 Voir à ce sujet M. Lebrechts, « Alévisme en Turquie et alévis en Belgique », F. Dassetto (ed), Facettes de l’islam belge, Louvain-la-Neuve, Académia, 1997, pp. 159-165.
17 Il est fort probable que les élus d’origine turque bruxellois devant ménager surtout les sunnites qui, aujourd’hui, versent de plus en plus vers une orthodoxie sunnite conservatrice, ne participeraient pas à des célébrations alévites. L’échevin socialiste saint-gillois, Carlo Luyckx a participé à une réunion de la confédération alévite en exprimant une profonde sympathie pour ce courant.
18 A. Kaya, « Turkey-EU Relations : The Impact of Islam on Europe », J. Nielsen et al. (eds), Yearbook of muslims in Europe, Brill, Leiden, 2009, p. 394s.
19 Certains de ces aspects sont traités dans P. J. White, J. Jongerden (eds), Turkey’s Alevi Enigma, Leiden, Brill, 2006. Ces auteurs parlent à ce sujet de « Renouveau de l’Alévisme ». Disons plutôt qu’il s’agit d’une forme possible de renouveau.
20 Cf. F. Abbott, Islam and Pakistan, Ithaca, Cornell University Press, 1968, pp. 148-163.
21 La présence et le développement des Ahmadyya a suscité un large débat à l’époque. Sont intervenus sur la question Maulana Maoudoudi, M. Iqbal.
22 On peut consulter le site web multilangues de cette branche : www.islam-ahmadiyya.org.