1Le thème de la lutte du bien et du mal, celui de l’écrasement de forces démoniaques, est l’un des éléments récurrents de l’iconographie chrétienne médiévale. Les formes de cette iconographie sont multiples. La plus célèbre est celle de la lutte contre le dragon, symbole diabolique par excellence. Elle formera le cœur de cette étude. Mais des scènes apparentées ou de symbolique voisine devront parfois être prises en considération. Il existe, en effet, diverses correspondances et parfois des amalgames entre les compositions des artistes médiévaux. De la Psychomachie reprise du manuscrit antique de Prudence et dont les nombreuses copies marquent l’enluminure carolingienne et romane et inspirent les grands portails du Poitou et de Saintonge aux scènes de victoire de saint Michel ou de saint Georges sur le monstre enfin dompté, en passant par les cavaliers victorieux symboles de l’écrasement du paganisme par Constantin, toutes sortes d’illustrations d’un combat aux multiples facettes, avec parfois des créations originales et inusitées, jalonnent l’art roman et influencent souvent les scènes relatant les hauts faits de divers saints aux prises avec l’Ennemi1. Des relations formelles et symboliques existent entre telle Vertu terrassant un personnage souvent monstrueux, Constantin victorieux, saint Georges, le Christ foulant aux pieds l’aspic et le basilic, saint Michel, le saint évêque pourfendant un dragon. Cela est particulièrement vrai des œuvres réalisées en Normandie. En outre, l’histoire même du duché, avec la coupure des invasions Scandinaves, a parfois suggéré aux artistes ou à leurs commanditaires l’évocation de la menace du paganisme nordique et la nécessaire victoire sur le dieu Thor, associées ou non dans l’iconographie au dragon maléfique. En cela les créations normandes sont originales. Certaines sont célèbres, d’autres peu connues ou inédites.

2Les plus célèbres pourfendeurs de dragons sont assurément saint Michel et saint Georges. En raison même de la présence du sanctuaire montois, le premier a été abondamment représenté dans l’art du duché. Cependant, la Normandie, comme d’ailleurs d’autres régions, recèle nombre de légendes relatives à la victoire d’un saint ermite ou d’un évêque sur un monstre qu’ils exterminent ou qu’ils domptent selon le cas. Le vainqueur est parfois identifiable, mais dans d’autres cas tel prélat victorieux reste anonyme et l’on en est réduit aux conjectures.

Saint Michel

3Saint Michel est l’un des archanges dont les noms furent admis par les conciles de Rome, en 745, puis d’Aix-la-Chapelle, en 787, dans le culte rendu aux anges. Prince de la milice céleste, saint Michel combat le dragon et les anges rebelles. Ce titre de prince lui est conféré dans le Livre de Daniel, tandis que son combat contre le dragon est évoqué dans l’Apocalypse : « et il y eut une guerre dans le ciel : Michel et ses anges combattirent contre le dragon. » À l’époque carolingienne, puis ottonienne, le culte des anges se développe2 ; des chapelles leur sont dédiées dans les hauteurs des massifs occidentaux des grandes églises : c’est le cas, par exemple, à Corvey puis à Hildesheim3. On met tout particulièrement l’accent sur le rôle de saint Michel à la tête des milices célestes. Des chapelles hautes lui seront dédiées dans de nombreuses tours et massifs de façade romans4.

4Le premier exemple connu de représentation de saint Michel terrassant le dragon est un ivoire carolingien conservé à Leipzig et datant du début du IX^e siècle. Comme le rappelle Jonathan Alexander5 dans son étude des manuscrits du Mont-Saint-Michel, l’iconographie de cette œuvre dérive du thème très célèbre et souvent représenté à l’époque carolingienne du Christ écrasant l’aspic et le basilic. Dès lors, la victoire de saint Michel devient un thème récurrent de l’iconographie. Les étapes suivantes sont l’Apocalypse de Bamberg et le Graduel de Prum (Paris, BN, latin 9448, f^o 71) qui datent de la fin du X^e siècle. D’autres exemples, dans des évangiles ottoniens ou anglo-saxons, montrent que le thème se répand rapidement et qu’il est connu en Angleterre à la fin du X^e siècle6. Il deviendra courant, mais avec de nombreuses variantes de détail, à l’époque romane. Les armes de l’archange sont tantôt la lance, tantôt l’épée flamboyante, et il tient parfois un bouclier faisant miroir. S’il est parfois représenté en cavalier, comme dans une fresque de Saint-Savin-sur-Gartempe, il est le plus souvent figuré à pied.

5Pour la Normandie, c’est évidemment dans les manuscrits du Mont-Saint-Michel que se rencontrent les exemples les plus précoces des représentations de saint Michel terrassant le dragon. Ici se posent le problème du voyage de saint Aubert au Mont Gargan, où le culte de l’archange s’est développé à partir du V^e siècle, et la question d’éventuels apports iconographiques par son intermédiaire. Le premier manuscrit offrant la scène du combat de saint Michel est le manuscrit 50 de la bibliothèque d’Avranches7 : l’archange y terrasse un diable qui a forme humaine et non le dragon des précédents exemples (fig. 1). Dans un encadrement architectural, le copiste lui présente son œuvre, un exemplaire des Recognitiones de saint Clément. Jonathan Alexander a établi un parallèle entre l’attitude du saint, la position de la main et de la lance et ces mêmes détails dans le Graduel de Prum8. Cependant, le bouclier est différent et surtout le diable est à première vue inusité. Il évoque plutôt les vices vaincus de diverses Psychomachies carolingiennes, mais il a un équivalent dans un ivoire actuellement conservé au Bargello et de provenance incertaine mais probablement mosane9.

6Par la suite, les moines du Mont-Saint-Michel choisiront de représenter l’archange pourfendant un dragon bien caractéristique des nombreux monstres légendaires fréquemment utilisés dans l’ornementation des lettres enluminées. Le manuscrit 76 d’Avranches (fig. 2) reprend cette formule déjà développée aux IX^e-X^e siècles, mais une nuance importante caractérise cette œuvre : c’est l’aspect frontal de la composition. Ce trait, sans doute d’origine byzantine, existe déjà sur l’ivoire de Leipzig. Pour le style, l’enluminure offre des liens évidents avec la tradition anglo-saxonne : le graphisme léger et élégant, les encadrements architecturaux, l’aspect des chapiteaux renvoient à l’art d’outre-Manche. Cela n’a rien d’étonnant, car à ce moment l’influence des scriptoria anglais marque l’évolution des artistes montois10.

7On a beaucoup argumenté sur l’origine exacte des types iconographiques adoptés par les moines du scriptorium montois : certains auteurs ont mis l’accent sur l’importance du voyage de saint Aubert au Mont Gargan où il était allé chercher des reliques, ou sur le voyage du moine Bernard ; d’autres ont insisté sur l’entrée en scène de Guillaume de Volpiano au début du XI^e siècle11. Il est certain qu’à cette époque les relations entre Normandie et Italie sont attestées : le rôle personnel de l’abbé de Fécamp et de Dijon dans le développement de ces contacts est assuré, même s’il ne faut pas revenir à la théorie qui faisait de lui la pierre d’angle de l’architecture romane normande. Pour le manuscrit 76 d’Avranches, la miniature montrant l’archange n’est pas sans relation avec une page du Sacramentaire d’Ivrée, daté vers 1002, et réalisé non loin de l’abbaye de Fruttuaria fondée par Guillaume de Volpiano. L’importance d’apports venus d’Italie au cours des premières décennies du X^e siècle ne doit donc pas être sous-estimée.

8Le scriptorium montois n’a d’ailleurs pas l’exclusivité des illustrations du combat de l’archange. Dans la seconde moitié du XI^e siècle, les Évangiles d’Abingdon, réalisés en Angleterre par un moine venu de Jumièges, sont très richement décorés de scènes variées peintes dans une dominante rouge-ocre12. Au f^o 14, un L majuscule sert de cadre au combat de l’ange et offre au peintre l’occasion de faire valoir sa virtuosité. Armé d’une épée et de son bouclier caractéristique, Michel, à pied, debout dans l’angle de la lettre L, fait face à un dragon dont la tête lupine et la queue terminée en feuillages est banale dans l’art des enlumineurs normands de la fin du XI^e siècle (fig. 3).

9La force expressive et ornementale d’une telle scène et sa richesse symbolique ont tenté les enlumineurs à tel point que la composition en a été reprise pour des thèmes hybrides où l’ange est remplacé par un personnage anonyme. C’est le cas dans le manuscrit 445 de Rouen, un Commentaire de saint Jérôme sur le Livre d’Ézéchiel. Cette œuvre fait partie des splendides manuscrits enluminés par le scriptorium de la Trinité de Fécamp au début du XII^e siècle13.

10Si les peintres de manuscrits se sont emparés avec brio du thème de saint Michel combattant, celui-ci n’a pas eu autant de succès dans la sculpture du domaine normand, du moins de ce coté-ci de la Manche. Les sculpteurs du duché ont préféré montrer l’archange dans son rôle d’accueil des Âmes au Paradis, comme dans la crypte de la Trinité de Caen14 et, au ΧΙI^e siècle, dans la scène de la Pesée des Âmes : celle-ci apparaît très tôt en Normandie, sur des chapiteaux de Sainte-Croix de Saint-Lô, de Saint-Pierre de Semilly et sur une corbeille disparue de l’abbatiale de Montivilliers15. L’équivalent des scènes de lutte contre le dragon, telles que les représentent les manuscrits, ne se rencontre pas dans la sculpture. En revanche, une composition proche par son inspiration et susceptible d’être comparée à l’illustration de l’Apocalypse de Bamberg se voit sur un chapiteau de Carentan qui montre le combat des anges contre les démons. L’œuvre est restaurée mais il n’y a pas lieu de douter de l’authenticité du thème iconographique.

11Il faut passer la Manche pour trouver dans la sculpture anglo-saxonne, puis anglo-normande, une remarquable série de représentations de saint Michel. A Southwell Minster, à Ipswich, les artistes ont donné libre cours à leur fantaisie (fig. 4). Le saint Michel et le dragon de Southwell s’intègrent dans une composition d’origine viking où les jeux ornementaux de l’entrelacs et le dessin très inusité du monstre se démarquent profondément des formules iconographiques continentales16. À Moreton Valence en revanche, une influence directe des traditions de la France de l’Ouest est probable et George Zarnecki a évoqué à ce sujet le tympan de Saint-Michel d’Entraigues17.

Saint Georges

12Le culte de saint Georges s’est développé en Orient et il passe pour originaire de Cappadoce. Officier de la Légion romaine, il aurait traversé une ville terrorisée par un dragon qui dévorait hommes et animaux. Pour calmer le monstre, on lui donnait à dévorer des habitants tirés au sort. Un jour, le sort tomba sur la fille du roi. Le saint la sauva in extremis. Le rôle de saint Georges sera considérablement magnifié au cours de la première croisade, où il devint, comme saint Jacques de Compostelle, le protecteur des croisés contre les infidèles.

13Saint Georges est présent en Normandie dans la sculpture de Saint-Georges-de-Boscherville. Il convient de rappeler que les bénédictins arrivent en ce lieu en 1113 et bâtissent alors la nouvelle abbatiale18. Outre le vocable de l’église, plus ancien, les échos encore proches de la première croisade ont pu encourager la représentation de la victoire du saint légionnaire, tout comme ils ont pu suggérer la réalisation de la célèbre dalle ornée de cavaliers combattants dans le transept de ce même édifice. Le combat de saint Georges contre le dragon est sculpté sur un chapiteau de la façade. Il est très représentatif des fantaisies propres aux sculpteurs de Boscherville dans les nombreuses scènes figurées qui ornent les corbeilles. Le saint est à pied ; il est vêtu d’une étrange tenue bouffante et coiffé d’un casque plus ornemental que militaire (fig. 5 a et b). Le dragon est tout aussi bizarre, de forme assez inhabituelle. Cela donne encore plus d’intérêt à cette œuvre qui semble née de la fantaisie de l’artiste et non de sources iconographiques antérieures précises19.

14Le chapiteau de Saint-Georges-de-Boscherville reste de facture sommaire bien que très expressive. Il n’a rien de comparable avec la maîtrise du sculpteur de Brinsop (Gloucestershire)20, où le mouvement du cavalier terrassant un énorme monstre serpentin à l’aide de sa lance n’a d’égal que le sens du relief et du modelé (fig. 6). La minutie des détails - drapés, chausses et éperons - mérite d’être remarquée. Par sa composition, cette œuvre n’est pas sans rapports avec les nombreux cavaliers vainqueurs qui ornent les façades des églises de l’Ouest et d’Aquitaine et les édifices marquant le chemin de Compostelle. Ces cavaliers triomphants tantôt d’un monstre, tantôt d’un homme, ont suscité maintes controverses. Dans leur grande majorité, ils peuvent être identifiés comme l’empereur Constantin triomphant de l’hérésie. Il s’agit donc d’un thème différent, mais en quelque sorte suscité par l’influence de l’iconographie de saint Georges. Les représentations de Constantin sont plus rares en Normandie. On peut cependant citer celle du transept de Lonlay-l’Abbaye, vers 1090, intéressante par l’association de la victoire de Constant in terrassant un monstre et de la chute de Simon le Magicien sur une même corbeille, et le linteau ornant l’église de Torigni-sur-Vire, de facture plus sommaire. Enfin, dans le dernier quart du XII^e siècle fut réalisé un groupe directement lié par sa composition aux œuvres d’Aquitaine et du Poitou : actuellement adossé à l’abside du vieux Saint-Étienne de Caen, il n’est plus dans son cadre d’origine21. L’ouvre est d’une remarquable qualité mais énigmatique car isolée dans le contexte normand. De telles sculptures nous éloignent du thème de saint Georges et doivent être interprétées comme symboles de la victoire sur le paganisme. Elles doivent cependant être mentionnées par leur parenté d’inspiration avec la scène du combat du cavalier Georges contre le dragon.

Le prélat triomphant du démon

15Saint Michel et saint Georges ne sont pas les seuls pourfendeurs de dragons. Il convient d’évoquer après eux les nombreux saints –  souvent difficiles à identifier – combattant ou domptant le monstre. Les légendes relatant leurs hauts faits sont si nombreuses dans l’hagiographie médiévale qu’il serait impossible de les envisager de manière exhaustive. Quelques exemples cependant sont intéressants pour notre propos. Ainsi saint Samson de Dol, Gallois émigré en Armorique, fonde le monastère de Dol mais aussi celui de Pental à Saint-Samson-sur-Risle près de l’estuaire de la Seine22. Sa Vita, rédigée au IX^e siècle par un moine breton23, rapporte qu’il aurait vaincu un énorme serpent vivant dans une caverne sur le site de Pental. L’allégorie de la victoire de la christianisation sur le paganisme sert en fait de toile de fond à ce type de légende. C’est ainsi que saint Vigor, évêque de Bayeux, mort en 538, dompte également un dragon. Saint Germain le Scot, originaire d’Irlande, traverse la Manche sur une roue de pierre, débarque au milieu du V^e siècle en Cotentin et, selon la légende, délivre les habitants d’un serpent à sept têtes qui dévorait chaque semaine un enfant. Il le capture avec son étole puis le métamorphose en rocher. Il est notable que nombre d’églises du Cotentin sont dédiées à saint Germain sans que l’on ait la certitude qu’il s’agit bien de celui-ci24. De telles légendes portent parfois sur une époque plus tardive où la christianisation est mieux assurée. C’est le cas pour saint Romain, évêque de Rouen de 626 à 638. Il est connu pour un grand nombre de miracles parmi lesquels vient en bonne place sa victoire sur un dragon monstrueux, la Gargouille, qui désolait les environs de Rouen : la Seine ayant débordé, l’évêque lui avait ordonné de rentrer dans son lit mais un terrible dragon sortit de la vase. Saint Romain alla à sa rencontre accompagné d’un prisonnier condamné à mort qui avait accepté de le suivre. Le saint n’écrasa pas le monstre mais réussit à le lier et à le rendre inoffensif en lui passant son étole autour du cou : on retrouve ici le même processus de domptage que dans le cas de saint Samson. Le récit est tardif, mentionné pour la première fois en 1394, mais repose selon toute logique sur une tradition beaucoup plus ancienne25.

16Fondé sur de telles légendes et très répandu dans tout l’Occident, le thème de l’évêque ou de l’abbé pourfendant ou domptant le dragon a connu en Normandie un vif succès. Il se voit par exemple sur un deuxième chapiteau de Montivilliers (fig. 7), également perdu maintenant, mais que nous rappelle une planche des Voyages pittoresques de 181826. Rien ne permet de l’identifier avec certitude : en raison de la proximité de Pental, il pourrait s’agir de saint Samson, mais les liens de Montivilliers avec Rouen plaident davantage pour un prélat rouennais. De même à Brucheville, vers le milieu du XII^e siècle (fig. 8) : l’identité du saint personnage nous est inconnue : il peut s’agir, sous réserves, de saint Vigor ou de saint Exupère, vénérés à Bayeux. De telles représentations favorisent l’expansion de l’iconographie des dalles funéraires des prélats, comme celle de Lisieux conservée dans le transept de la cathédrale27 et sans doute destinée à recouvrir la sépulture de Jean, décédé en 1142 (fig. 9). Parfois, comme dans les légendes de saint Samson et de saint Romain, le saint prélat n’extermine pas le diable mais le dompte et le semonce : une corbeille de la façade de Saint-Georges-de-Boscherville montre un évêque assis sur un trône, bénissant, avec à ses cotés un diable aux mains enchaînées (fig. 10) : nous avons suggéré ailleurs qu’il s’agissait logiquement de saint Romain et de la Gargouille, le site de Boscherville, proche de Rouen, étant propice à la diffusion d’un récit bien connu à Rouen28. Cela confirmerait l’ancienneté de la légende, qui serait attestée au plus tard au début du XII^e siècle, et la transcription tardive ne correspondrait à aucun indice chronologique. Très pittoresque, cette représentation n’a d’égale que la scène assez humoristique du f^o 105 de la Chronique de Julius Florus dans le manuscrit 160 d’Avranches29. Dans les deux cas, l’effet recherché est à la fois très amusant et convaincant en ce qui concerne le pouvoir de l’évêque.

17Une dernière scène de victoire épiscopale sur le paganisme est très peu connue car il s’agit d’un chapiteau difficilement décelable dans les hauteurs de l’église paroissiale de Sainte-Marie-du-Mont. Situé près du transept, à demi masqué par une corbeille gothique, il est cependant bien conservé : dégagé en faible relief, un évêque tenant sa crosse foule aux pieds un dragon très bûché sur lequel il se tient en équilibre (fig. 11). En face de lui, un personnage tenant une croix s’agenouille. L’identification du prélat n’est pas aisée car il peut s’agir d’un récit relatif aux premiers temps de la christianisation ou d’un épisode lié à la lutte contre les croyances vikings : la scène peut se référer à saint Fromond, très actif dans la région, mais aussi à un autre évêque de Bayeux ou de Coutances. Comme dans les cas précédents, il est probable qu’une telle scène était compréhensible de tous et illustrait une tradition précise et désormais perdue. Sans doute était-ce également le cas pour une œuvre plus fantaisiste et non moins énigmatique sculptée sur un culot de Tollevast : un saint nimbé est attaqué par un dragon serpentin contre lequel il lutte. On peut suggérer l’identification de saint Germain le Scot vénéré dans la région : mais le monstre est atypique et dépourvu des sept têtes dont le gratifie la légende.

La victoire sur le dieu Thor

18C’est encore à Saint-Georges-de-Boscherville qu’est illustrée la victoire sur le paganisme sous la forme de la confrontation du dieu Thor et d’un évêque bon pasteur par l’intermédiaire de deux chapiteaux qui se font vis-à-vis. D’un coté, un personnage quelque peu monstrueux, brandissant un marteau, est flanqué d’un dragon qui semble le vénérer30. De l’autre côté se tient l’évêque accompagné d’un agneau. Face au paganisme viking se dresse le pasteur chrétien. Ici, la référence est plus précise, mettant en jeu le problème des invasions Scandinaves. La lutte contre Thor est d’ailleurs également évoquée sur un relief très énigmatique de l’église de Rots, proche de Bayeux. Bien qu’iconographiquement très différente des précédentes, cette œuvre mérite d’être mentionnée ici. Placée dans les arcatures du clocher latéral dont la souche est maintenant insérée dans la nef, une dalle ornée de deux personnages a suscité nombre d’interrogations. Elle montre un évêque nimbé, un personnage tenant un marteau et un troisième personnage caché sous le manteau du précédent et dont la tête est buchée (fig. 12). L’église de Rots, dont la campagne romane remonte aux environs de 1140, dépendait de Saint-Ouen de Rouen31. L’existence d’un édifice antérieur à l’actuel est attestée par les textes avant 1047 : l’église fut en effet consacrée à saint Ouen lors de la procession des reliques amenées depuis le Cotentin à Caen, puis à Rouen, une pérégrination relatée dans un manuscrit de la fin du ΧI^e siècle32. Guillaume le Conquérant, alors très jeune, dépêcha un envoyé depuis Caen pour qu’on l’attende car il souhaitait être présent à la cérémonie. Des miracles eurent lieu : un enfant aveugle et un muet furent guéris. Par la suite, la procession s’achemina jusqu’à Caen et c’est sur le site de Sainte-Paix qu’eut lieu alors le serment de la Trêve de Dieu. Compte tenu de cette consécration solennelle et des liens de l’édifice avec l’abbatiale rouennaise, il est logique d’identifier l’évêque sculpté sur le relief énigmatique comme saint Ouen protégeant son église contre le paganisme. À la date de réalisation de l’œuvre, la menace viking est déjà lointaine mais l’on se référait peut-être à un épisode bien connu alors et maintenant oublié. Il n’est pas impossible que le personnage caché dans le manteau de Thor ait eu une tête monstrueuse volontairement buchée33.

19Beaucoup d’incertitudes demeurent donc dans l’identification précise des acteurs de ce combat. Au-delà des thèmes bien connus et aisément répertoriables de saint Michel et de saint Georges, les œuvres s’inscrivent le plus souvent dans un contexte de récits oraux et légendaires qui devaient se transmettre alors et être aisément reconnaissables dans les enluminures et les sculptures. En outre, la disparition de nombre de jalons ne permet pas toujours de retracer les antécédents de telle ou telle composition iconographique. Si l’impact de représentations comme celle du Christ victorieux foulant aux pieds l’aspic et le basilic ou celui des scènes de Psychomachie est assuré, d’autres sources nous manquent. Parfois même, il paraît superflu de rechercher des antécédents iconographiques. Il semble que des compositions comme celles de Boscherville ou de Tollevast relèvent de la création originale d’un artiste et non d’une longue séquence antérieure. Leur caractère narratif s’inscrit bien dans l’esprit d’autres sculptures romanes et témoigne de la manière souvent originale et pittoresque dont les Normands aimaient à illustrer la vie et les combats des saints.