1L’importance de l’abbaye de Fécamp dans la vie religieuse, politique et culturelle du duché de Normandie n’est plus à démontrer. Des publications nombreuses et de qualité ont permis de mettre en lumière les divers aspects de son histoire et de mesurer son influence sur l’ensemble du clergé régulier normand aux XI^e et XII^e siècles1. Paradoxalement, cet investissement scientifique important n’a pas donné lieu à la publication de sources de l’histoire de l’abbaye : la plupart de ses actes anciens sont ainsi restés inédits2. Si les textes historiques et hagiographiques sont pour l’essentiel publiés, le dossier reste encore largement inexploré du fait de sa dispersion et de la médiocrité de la plupart des éditions. La chose est patente pour les deux chroniques les plus anciennes : celle contenue dans le manuscrit 528 de la bibliothèque de Rouen n’a toujours pas fait l’objet d’une édition complète3, et nous restons tributaires pour le Libellus de revelatione Fiscannensis monasterii de l’édition faite en 1663 par Arthur du Monstier, à partir d’un exécrable manuscrit4. L’absence d’un examen d’ensemble, nécessaire en raison de l’étonnante complexité de cet ensemble de sources, incite à rouvrir l’enquête à partir du thème de la sainteté.

2On pourrait d’ailleurs conclure en toute rigueur à son inutilité, car il n’y a pratiquement pas, au sens strict du terme, d’hagiographie fécampoise ni de saints fécampois. L’affirmation peut surprendre, mais elle est peu discutable : deux des quatre textes que Mabillon et les bollandistes ont édités sous le nom de Vitae Wanningi pour inscrire le fondateur de l’abbaye au catalogue des bienheureux ne sont pas des vitae, seuls les deux autres, tardifs, répondent aux critères du genre5. Une série de miracles rédigée dans l’abbaye au XI^e siècle ne fait d’ailleurs aucune mention d’un culte rendu au fondateur, et témoigne de la spécificité de Fécamp dans l’ensemble des sanctuaires normands : c’est la grâce spécifique du lieu qui agit dans ces révélations6, et la relique du saint Sang, qui justifiera la place particulière du pèlerinage fécampois, n’apparaît pas dans nos textes avant le début du XII^e siècle7. L’abondance des textes issus de l’abbaye et leur proximité à la littérature hagiographique justifient donc les quelques remarques suivantes, qui mettront en relief l’originalité de l’idéologie fécampoise par rapport aux autres sanctuaires normands, en particulier ceux de la région rouennaise.

3Faute de pouvoir s’appuyer sur la sainteté et la notoriété de ses fondateurs, de ses membres et de ses bienfaiteurs, c’est de son histoire que l’abbaye a fait le signe de son élection, et c’est par rapport à celle-ci que sa littérature doit être appréciée, depuis sa première fondation comme communauté de moniales, vers 658, jusqu’à sa restauration en 990 par Richard I^er et sa réforme en 1001 par l’abbé Guillaume de Volpiano, qui obtient en 1016 du pape Benoît VIII la plus large immunité concédée à un établissement normand8. Cette histoire, connue en effet par des textes relativement abondants et sûrs, a fait l’objet dès le début du XI^e siècle d’une mise en forme dont témoignent deux textes fort importants : la chronique du manuscrit rouennais 528 reprise et complétée à la fin du siècle par le Libellus de revelatione. Jean-François Lemarignier, qui a le premier tenté d’apporter un peu de lumière dans l’histoire ancienne de l’abbaye et éclairci les rapports de ces deux textes9, met la composition du Libellus en relation avec les débats relatifs à l’exemption du monastère et l’interpolation de certains actes de l’abbaye à la fin du ΧI^e siècle, et montre que le texte du manuscrit 528, moins ambitieux et dépourvu de falsifications, constitua la première histoire du monastère. C’est par lui que nous commencerons notre enquête avant d’étudier le Libellus ; la comparaison des deux textes entre eux et avec le reste de la littérature fécampoise nous permettra de mieux comprendre l’évolution de l’histoire de l’abbaye au cours du XI^e siècle.

4La petite chronique de Rouen n’a pas eu de chance avec les éditeurs qui l’ont publiée par fragments, laissant de côté l’un des éléments les plus importants du texte. Sa tradition manuscrite est fort réduite : la copie du manuscrit rouennais 528 en est apparemment le seul témoin. La chronique, écrite d’une main de la fin du XI^e siècle, y occupe six pages à la fin du codex, encadrant un extrait d’un poème lapidaire de Marbode de Rennes10. Le texte a été fort maltraité puisque la dernière page, entièrement recouverte de réactif, est actuellement presque illisible, d’autant que de surcroît ses dernières lignes ont été grattées. Il est donc théoriquement impossible de savoir si le texte se réduisait à ces six pages ; la mise en page du texte et la composition du récit rendent cependant peu vraisemblable la présence d’un cahier supplémentaire, et il est très probable que quelques lignes seulement manquent au fragment conservé. La narration se découpe assez facilement en trois éléments successifs : la première partie relate la construction du monastère au VII^e siècle et les événements qui s’y succédèrent alors, la deuxième partie étant consacrée à l’établissement en Normandie de Rollon et de ses descendants et à leur installation à Fécamp, tandis que le récit final est consacré à la construction par Richard I^er de l’église de La Trinité de Fécamp et à l’installation d’une communauté de chanoines. L’ensemble est scandé de brefs récits de miracles témoignant de la sainteté du lieu.

5Les sources de la première partie ne sont pas difficiles à repérer : il s’agit d’un montage d’extraits de trois textes du haut Moyen Âge, la Vita II^a Leodegarii, biographie de saint Léger, évêque d’Autun, rédigée à la fin du VII^e siècle par Ursin de Ligugé11, une vie de saint Ouen12 et une vie de saint Wandrille13, ces deux dernières d’époque carolingienne. Le récit composé par cette mosaïque de citations rapporte la vision reçue au cours d’une maladie par un certain Waning, sa décision de construire un établissement de moniales, confié aussitôt à l’abbesse Childemarque, venue de Bordeaux, ainsi que les prodiges accomplis dans l’abbaye par l’évêque Léger, qui y avait été enfermé avant d’être assassiné sur ordre du maire du palais Ebroïn.

6Le repérage des sources des parties suivantes du texte pose un problème plus délicat. La brève relation de l’établissement du duché n’évoque aucune référence précise, bien que deux phrases du texte renvoient assez nettement à des annales, que l’auteur de la chronique se serait contenté de gloser :

Anno igitur dominice incarnationis octingesimo septuagesimo sexto, regnum Francorum gubernante rege Karolo, Rollo quidam natione Danus, ritu gentilis, ordine miles, cum suis navigio Frantiam intravit.
Anno igitur dominice incanationis nongentesimo quadragesimo tertio, dux Willelmus a comite Arnulfo dolo est occisus, cut successit in regnum pie memorie Richardus¹⁴.

7Il n’en va pas de même avec le récit de la construction de l’église de Fécamp, qui constitue la dernière partie du texte. Le passage se retrouve en effet à l’identique dans le dernier chapitre des Gesta Normannorum de Dudon de Saint-Quentin15. Les arguments de Jean-François Lemarignier pour démontrer la dépendance de l’ensemble du récit à l’égard du texte de Dudon me paraissent peu convaincants, et les variantes du texte de la chronique permettent d’exclure qu’il ait été copié sur le manuscrit des Gesta Normannorum autrefois conservé à Fécamp16. Il reste la possibilité que ce texte constitue la source du passage de Dudon, ou que celui-ci soit également l’auteur de la chronique, au moins en ce passage. L’étude de la datation du texte donne quelque consistance à cette dernière hypothèse.

8L’antériorité de la chronique rouennaise par rapport au Libellus étant admise, il reste à estimer sa date de composition. Le seul élément positif du texte, une allusion au duc Richard, « de pieuse mémoire », oblige à la fixer après 996, et sans doute sous le règne de son fils Richard II. La composition même du texte et sa nature permettent de préciser la chronologie : si en effet nous possédons la quasi-totalité du texte, qui constitue en quelque sorte un mémorial de la fondation de l’abbaye de La Trinité, l’absence de toute référence précise à l’arrivée des moines bénédictins de Guillaume de Volpiano (en 1001) incite à le fixer avant cette date, c’est à dire entre 996 et 1001, époque où Dudon de Saint-Quentin, engagé dans la rédaction des Gesta Normannorum, séjournait régulièrement aux côtés de Richard II dans le palais de Fécamp17.

9L’examen du Libellus de revelatione est décisif à cet égard, et permet d’exclure que la chronique rouennaise ait été composée dans l’entourage de Guillaume de Volpiano. Ce second ouvrage est beaucoup plus long et ambitieux que la simple narration dont il prend la succession. Subdivisé en chapitres, il est construit sur le schéma simple et efficace d’une révélation progressive assignée au monastère de Fécamp, dont l’abbatiat de Guillaume marque la plénitude. Le style redondant et surchargé de l’ensemble du texte lui donne une unité indiscutable. La dédicace à l’abbé Guillaume de Ros permet d’en dater grossièrement la composition des années 1079-1108, mais les allusions tendancieuses qui y sont faites aux libertés dont jouit l’abbaye et à l’exemption qui lui est accordée par le pape incitent à en placer la composition dans les années 1079-1094, au moment où plusieurs des actes de l’abbaye sont falsifiés pour venir à l’appui des prétentions des religieux face aux réticences de l’archevêque de Rouen. L’insistance du texte sur la continuité du pouvoir de Guillaume Longue Épée à Richard I^er et Richard II le situe également sous le règne de Guillaume le Conquérant plutôt que dans la période troublée qui le suivit ; l’absence enfin de toute référence au saint Sang exclut une datation postérieure aux années 1100. Si, sur les origines du monastère, l’auteur du Libellus se contente d’amplifier le texte de son prédécesseur, faisant preuve parfois d’une imagination étonnante, il semble avoir pour le reste profité des informations abondantes qu’on pouvait trouver dans l’abbaye. Il n’est pas improbable qu’il ait utilisé pour évoquer l’action de Guillaume de Volpiano la Vita Willelmi abbatis, rédigée par Raoul Glaber18. Sur un point essentiel touchant à la restauration de l’abbaye, l’auteur du Libellus donne une information qui n’aurait pas manquée d’être utilisée par le rédacteur de la première chronique, s’il avait appartenu à l’ordre bénédictin : la démarche infructueuse de Richard Ier auprès de l’abbé Mayeul pour qu’il prenne en charge l’abbaye de La Trinité, récemment créée19. L’anecdote, qui n’est d’ailleurs pas complètement claire et n’est guère à l’honneur de l’abbé de Cluny, est sûrement véridique sur le fond : la Vita Maioli rédigée par son successeur Odilon fait mention des contacts entre Mayeul et le duc de Normandie20, tandis qu’une donation de celui-ci au Mont-Saint-Michel montre que dans les années 980-990, la Normandie n’était pas terra incognita pour l’ordre clunisien21.

10La confrontation des deux récits fait donc bien ressortir leurs différences et leurs rapports. La chronique rouennaise n’est après tout qu’une notice de fondation, dont les dernières lignes énuméraient sans doute les donations faites à l’abbaye ; sa composition visait peut-être à assurer aux chanoines une tranquille jouissance de leurs possessions22 ; elle n’a évidemment pas l’ampleur ni les ambitions du Libellus, écrit pour justifier les prétentions des moines à échapper à toute juridiction de l’archevêque de Rouen. Par-delà leurs différences évidentes, il existe entre les deux textes une parenté profonde, qui tient au statut très particulier de l’abbaye de Fécamp dans l’histoire culturelle et religieuse du duché de Normandie. Placée sous l’invocation de l’unique et indissoluble Trinité elle-même, et non d’un intercesseur particulier, l’abbaye n’est pas la propriété d’un confesseur, mais celle des ducs de Normandie, qui y ont élu domicile et trouvé le lieu de leur élection. Le lien de l’abbaye avec le projet politique élaboré par Richard I^er et achevé par son fils apparaît clairement dans la première chronique et fournit un fil conducteur explicite au texte du Libellus.

11L’absence des chanoines fécampois d’un texte destiné à célébrer leur communauté est l’un des aspects les plus frappants du récit : il a contribué à sa manière à l’effacement de l’histoire de ce groupe inconnu, discrédité par la suite par les attaques violentes portées à leur encontre par leur successeurs23. Conformément à un usage fréquemment noté, et qui n’a rien de scandaleux dans une société encore peu touchée par les principes réformateurs, la communauté des chanoines a pour principale raison d’être la volonté et la mémoire de leurs fondateurs et n’existe pas en dehors du projet lignager qui a motivé leur existence. Le texte du manuscrit 528 ne célèbre donc en aucun cas l’exemplarité des chanoines établis dans le palais ducal de Fécamp, mais celle du projet historique qui fonde à la fois l’autorité de la dynastie ducale et la restauration de l’antique abbaye. Aussi n’évoquera-t-il dans sa conclusion que le temporel donné à l’abbaye par son fondateur, justifiant par le récit qui la précède l’acte de Richard I^er, et célébrant à sa manière cet acte inaugural qu’est la fondation de l’abbaye de Fécamp, premier acte écrit concédé par un duc au sein de sa cour, et première réunion d’une hiérarchie normande désormais rétablie au grand complet autour du souverain24.

12La première partie de la chronique, malgré son refus de toute originalité, constitue un document extrêmement révélateur, car elle permet de comprendre la place donnée dans le projet fécampois à la sainteté et aux confesseurs normands. Sa composition même pose un intéressant problème, car le choix des trois textes hagiographiques dont les extraits forment le récit initial révèle une très bonne connaissance de la littérature hagiographique du haut Moyen Âge : des cinq vies de saint Léger d’Autun, des quatre vies de saint Ouen et des deux de saint Wandrille ont été recopiées celles qui apportent les indications les plus précises sur les premiers temps du monastère de Fécamp. Faute d’éditions critiques fiables de ces textes, il n’est pas possible de situer notre texte dans la tradition manuscrite des vies de saint Ouen et saint Wandrille ; l’extrait de la Vita Lodegarii présente des variantes extrêmement proches du manuscrit B1 de l’édition de Bruno Krusch. Il s’agit d’un manuscrit des VIII^e-IX^e siècles conservé à l’abbaye de Saint-Gall, qui avait accueilli à la fin du IX^e siècle un moine venu de Jumièges avec ses manuscrits25. Quoi qu’il en soit, le rédacteur avoir été du texte eut à sa disposition une bibliothèque de qualité, qui ne peut que celle de la cathédrale de Rouen ou d’une abbaye bénédictine de la région rouennaise, Saint-Ouen, Saint-Wandrille ou Jumièges.

13Donnant à saint Ouen et à saint Wandrille un rôle fondamental dans la création de la première abbaye de Fécamp, le texte situe celle-ci dans l’histoire prestigieuse du monachisme neustrien ; il ne la met pas pour autant sous l’autorité de ses fondateurs. On remarque par ailleurs qu’il ne voue aucun culte particulier au fondateur Waning, dont le corps reposait dans l’église du Ham, en Picardie : seule sa vision est évoquée et le reste de son existence reste dans l’obscurité26. Invoqués comme intercesseurs de la première fondation, à l’égal de sainte Eulalie, qui était apparu en songe à Waning, et de l’abbesse Childemarque, que celui-ci était allé chercher à Bordeaux pour prendre la tête de la nouvelle communauté, ils ne sont en aucune manière des « saints de Fécamp », qui ne revendiqua pas la possession de leurs reliques.

14La dédicace de la nouvelle abbaye à la Trinité prend un sens particulier à la lumière de ce récit initial qui souligne de manière insistante son caractère surnaturel et la prédestination du lieu lui-même. Sans rien renier de l’histoire prestigieuse de l’Église rouennaise, qu’il salue dans la personne de ses prélats les plus respectés, le narrateur des débuts de l’abbaye place malgré tout celle-ci à l’écart de la protection peut-être étouffante de ces confesseurs, auxquels le premier fondateur, Waning, était humblement allé demander conseil. L’histoire de l’abbaye de La Trinité est ainsi placée dans une double perspective, dans la continuité du monachisme du haut Moyen Âge d’une part, et dans une position d’indépendance, sinon de supériorité, à l’égard de l’Église rouennaise, comme La Trinité l’est à l’égard des grands confesseurs de la région. La date de rédaction du récit, composé dans l’entourage de Richard II, peut expliquer cette réserve de la capitale politique du duché à l’égard de la cité métropolitaine, dont le siège était alors occupé par l’archevêque Robert, frère du duc et, en tant que comte d’Évreux, l’un des principaux personnages du duché.

15L’hypothèse d’une rivalité originaire de l’abbaye de Fécamp à l’encontre de Rouen permet de donner une explication au passage, si embarrassant pour les commentateurs, de l’arrivée à Fécamp du toit de l’église de Saint-Marcouf, dans le diocèse de Coutances, apporté par les flots, par la volonté divine, angelico ductu, sine humano adiutorio. Le récit, qui fait écho à de nombreux exemples de reliques flottantes arrivées sur les rivages normands, pose problème, dans la mesure où l’objet flottant n’est pas une relique et où les reliques de saint Marcouf, autrefois déposées dans l’abbaye de Nant, se trouvaient depuis 906 sous la protection des rois de France à Corbény, d’où elles ne devaient plus repartir27. Le passage ne paraît pas revendiquer la possession d’une quelconque relique du saint, mais, comme pour les autres saints évoqués dans la chronique, témoigne de son intérêt et de son assistance au nouveau sanctuaire de la Trinité. Il doit surtout se lire à la lumière de la vie de saint Ouen, dont un extrait figure dans le début de la chronique. Utilisant une vie antérieure de saint Marcouf, le narrateur y rapportait le désir exprimé par l’évêque de Rouen de prélever le chef du saint abbé de Nant, à l’occasion d’une translation : une lettre trouvée miraculeusement dans la main du saint l’en avait alors dissuadé28. Marc Bloch lisait dans cet épisode un écho de la rivalité entre les moines de Nant et les clercs rouennais, désireux de revendiquer la possession d’une relique si précieuse29. À un moment où la cité métropolitaine, qui hébergeait encore l’évêché de Coutances, avec ses reliques, cherchait à rassembler dans la cathédrale l’essentiel des reliques de Basse-Normandie30, le texte de l’anonyme fécampois sonne comme une critique discrète de la cupidité des clercs rouennais et comme une ironique déclaration de supériorité, puisque le saint qui refusait sa tête aux habitants de la métropole offre son toit aux fidèles de Fécamp.

16C’est peut-être la comparaison à un autre texte du corpus de saint Ouen qui permet de comprendre la révélation miraculeuse de la dédicace à la Trinité. La translation du corps de l’évêque rouennais, dans les années 985-989, avait donné lieu à une cérémonie comparable sans doute, par la qualité des présents, à celle de la dédicace de La Trinité de31. Quelques années plus tard, peu après 996, un texte fut écrit par un moine rouennais pour commémorer l’événement, et rappeler que le duc avait alors donné à l’abbaye le domaine de Saint-Martin de Ros, dans le Bessin. D’après ce récit, la générosité de Richard avait été provoquée par la fureur du saint, apparu en songe pour stigmatiser sa désinvolture à son égard et exiger réparation des déprédations commises par lui-même et ses prédécesseurs ; il tenait en main un bâton, qu’il abandonna au duc avant de disparaître. Terrifié, Richard se précipita aussitôt à Rouen, posa sur l’autel le bâton transmis par le saint et combla son église de bienfaits. Dans le miracle de Fécamp, qui emprunte peut-être au prodige de saint Marcouf cité précédemment l’idée d’une lettre venue de l’au-delà, un ange dépose sur l’autel de l’église encore anonyme un couteau sur le manche duquel sont gravés en lettres dorées les mots in honore sancte Trinitatis. Évidemment conservé comme relique, l’objet surpasse par tous ses aspects le dérisoire bâton de saint Ouen, baculum non pastoralem sed tamquam detruncatae alicuius hastae partem. La signification bien connue de la donation du couteau comme signe de la transmission d’un bien permettait en outre d’évoquer la relation quasi féodale qui liait au Tout-Puissant l’église restaurée par les ducs32.

17Le dernier miracle, qui n’émane pas plus que les autres d’un saint particulier, témoigne de la même volonté de s’exempter du sort commun en matière hagiographique : c’est le Christ lui-même qui fait hommage à l’abbaye de sa relique la plus précieuse, son corps et son sang, matérialisés au fond du calice au cours d’une eucharistie miraculeuse, célébrée par le prêtre Isaac à l’autel de saint Maclou dans une église voisine de Fécamp ; ici encore, on peut soupçonner une explication « rouennaise » à cet épisode, qui ne vise pas à revendiquer une quelconque juridiction sur le village voisin de Saint-Maclou-la-Brière. L’une des principales églises de Rouen, dépendant de l’archevêque, était précisément placée sous l’invocation du saint évêque d’Alet, peut-être en souvenir d’une translation de ses reliques33 ; il n’est pas impossible que le miracle fécampois ait peut-être visé à revendiquer pour l’abbaye de La Trinité la protection d’un autre saint cher aux Rouennais. La nature même du miracle surprend aujourd’hui, mais son réalisme, qui n’est pas du meilleur goût, provient du De corpore et sanguine domini de Paschase Radbert34 : on le retrouvera quelques décennies plus tard, rapporté à l’enseignement de Lanfranc, sous la plume d’un ancien moine de Fécamp, Guimond d’Aversa35.

18Concluant la chronique, le récit de la construction de l’église de La Trinité par Richard I^er situait à Fécamp la fontaine où Rollon s’était en songe purifié de sa lèpre36, faisant du site de l’abbaye l’endroit où coïncidaient exactement le destin de la dynastie ducale et la grâce divine immanente. L’exemption de la juridiction épiscopale revendiquée dans les décennies suivantes par les moines bénédictins établis dans l’abbaye n’est après tout que la contrepartie juridique de la grâce exceptionnelle prodiguée au site par la divinité. Lorsqu’à la fin du XI^e siècle le rédacteur du Libellus reprit l’ensemble des épisodes de la petite chronique pour les fondre dans un récit nouveau, il ne comprit apparemment pas ses références à la littérature hagiographique antérieure. Il en poursuivit cependant le projet. Le genre de la Revelatio qu’il choisit pour ordonner sa narration faisait lui aussi référence à un texte antérieur fameux consacré à un autre lieu de pèlerinage illustre, la Révélation de saint Michel au mont Tombe. De même que la chronique rouennaise s’achevait par une analyse de la charte ducale de 990 fondant l’abbaye, le Libellus trouvait sa conclusion dans une interprétation très particulière de la bulle pontificale de 1016 concédant l’exemption aux moines de Fécamp. Et comme on avait fait disparaître le texte original du diplôme de 990, on gratta les dernières lignes de la chronique.

19Fidèle à son prédécesseur dans les emprunts qu’ils lui faisait, le narrateur du Libellus le suivit aussi dans son refus de placer l’abbaye sous l’autorité de quelque saint que ce fut : Guillaume de Volpiano, qui avait fait de l’abbaye la tête de l’Église du duché, n’échappa pas lui-même à la règle. Seul son disciple bourguignon Raoul Glaber resta à son service ; l’admirable vita qu’il écrivit peu après 1031 ne connut qu’une faible diffusion. Dans le quatrième livre de ses Histoires, écrit vers 1040, il inséra le récit d’un miracle survenu sur la tombe de l’abbé de Fécamp, annonçant le développement du culte rendu au grand abbé37. Sa voix semble être restée isolée, aussi bien du côté des clunisiens que dans son abbaye même : sa canonisation attendit le XVIII^e siècle.

20L’examen des premières chroniques de Fécamp confirme donc notre impression initiale : il n’y a pas d’hagiographie à Fécamp, parce qu’il n’y a pas de saints fécampois. La référence permanente dans ces textes à la littérature hagiographique de tradition neustrienne rend la chose d’autant plus frappante que la même période qui vit la composition des deux textes vit dans la même région celle de recueils hagiographiques importants comme les Translations de saint Ouen et de sainte Catherine, ou l’Invention et les miracles de saint Wulfran38. La chronique du manuscrit 528, que sa date range parmi les plus anciens textes écrits dans le duché de Normandie, se situe résolument dans le domaine de l’histoire et abandonne les conventions de l’hagiographie pour composer à partir de sources diverses un récit cohérent dont la sainteté ne constitue pas le fil directeur. Cette option décidée en faveur du genre historique donne quelque vraisemblance à l’hypothèse d’une collaboration de Dudon de Saint-Quentin à son écriture : au même moment en effet, et dans le même lieu, le chanoine picard jetait avec les Gesta Normannorum les fondements de l’historiographie ducale. La place du palais et de l’abbaye de Fécamp dans l’histoire du duché, de Guillaume Longue Épée à Richard II justifie d’ailleurs pleinement ce choix, qui permet à l’auteur de la chronique de mettre en lumière les éléments les plus notables et les plus louables de son sujet.

21L’auteur du Libellus garde certains des traits caractéristiques de son modèle, refusant lui aussi de se plier au genre hagiographique. Profitant de la mémoire de sa communauté, il continue le récit de l’histoire des lieux39. Le sort qu’il donne aux récits de miracles de son prédécesseur montre cependant que le travail sur les textes du haut Moyen Âge, qui fait la base de la première chronique, était désormais inidentifiable : édulcorant, recomposant et réinventant chaque scène, il détourne vers la fiction pure le fragile édifice de citations, de références et d’allusions composé auparavant. L’histoire n’a plus dans l’abbaye à la fin du XI^e siècle le même poids ni la même évidence : le duc de Normandie, devenu roi d’Angleterre, n’y séjourne plus que rarement et consacre tous ses soins aux établissements caennais. Le projet politique qui justifiait la fondation de l’abbaye de La Trinité par Richard II étant devenu moins lisible, on voit croître dans son récit la part du rêve et de la fantaisie. Quelques décennies plus tard, un autre religieux de Fécamp, fondant à nouveau les éléments du Libellus dans un rotulus imaginaire, fera de l’histoire de l’abbaye un rameau de la geste du Graal40. De l’histoire au roman, la dérive est importante. Elle garde cependant du récit originaire une donnée essentielle, le refus de l’hagiographie.