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Voix, Traces, Avènement

 | 
Alain Goulet

Pour ne pas conclure…

Paul Gifford

Texte intégral

1La diversité des approches pratiquées ne fait pas défaut à notre volume ; pas davantage celle des types d’écriture interrogés (théorie, fiction, autobiographie, poésie). Précieux comme toutes les hésitations légitimes de l’esprit, ce réseau de tensions dessine le champ du sujet et permet d’en préciser les enjeux. Qu’aperçoit-on, en fin de parcours, de ce « sujet » lui-même dont l’écriture, par sa voix énonciatrice, ses traces laissées, est le lieu d’attestation ? En quoi consiste la médiation scripturale qui lui fournit une certaine voie d’avènement ?

2Pour certains, le souci premier est de distinguer : sans doute faut-il discerner là une réponse de l’esprit théoricien, volontiers déconstructionniste, métadiscursif, de teneur plutôt sceptique quant à la possibilité de connaître ou reconnaître le sujet de l’écriture. Ainsi, Pierre Van den Heuvel, se fondant sur l’apport de la linguistique en matière de deixis, nous invite à ne pas confondre les « sujets » que s’associe l’acte d’écrire. Le discours romanesque, nous dit-il, contient quatre sortes de sujets : (i) le sujet réel, concret, empirique, l’auteur dans sa condition de personne, extradiagétique par rapport au récit ; (ii) le sujet abstrait qui se manifeste comme un effet du texte et qui est donc constitué au cours de la lecture – c’est bien ce sujet posé par le texte en tant qu’il est lu que M. Van den Heuvel, pour sa part, entend appeler « sujet de l’écriture » – ; (iii) le sujet-narrateur, chargé de la narration dans l’énoncé narratif ; (iv) les sujets acteurs-sujets textuels, ou « personnages » auxquels le sujet-narrateur donne la parole. On entrevoit déjà dans ce personnel rassemblé à la place du sujet la complexité du jeu scriptural et créateur du romancier. Le sujet créateur du géno-texte, nullement identifiable à « l’auteur-individu », se démultiplie et risque de se retirer dans son inconnu, se dérobant derrière le jeu des transferts d’identité, des délégations de fonction et de l’agencement discursif qu’il met en place. Le lecteur ne rencontrerait ainsi qu’un spectre formé par le phénotexte, une idée tributaire ou seconde de provenance mixte (puisqu’il y met du sien) et de valeur cognitive incertaine. Le « Sujet » ne figurerait-il pas en fin de compte une instance de parole se fondant sur le présupposé (vrai ou faux ?) qu’à l’origine de tout énoncé se trouve un énonciateur ?

3Jean Bellemin-Noël renchérit sur le thème sceptique. Le « sujet de l’écriture » n’éveille chez lui, nous confie-t-il, « aucune idée particulière », encore qu’il semble admettre à la réflexion un foyer actif et une âme du texte – présence animatrice surtout de la série des textes parus sous une même signature (« le sujet d’une écriture ») – et qui serait coproductrice avec le lecteur d’un « auteur » toujours spectral. Une telle identification est foncièrement orientée pourtant par la volonté de dénoncer la fascination de « fauteur-origine », fascination relevant, selon le psychocritique, du fantasme de la scène originaire et signe d’un travers critique qui parasiterait l’activité d’interprétation. Ainsi : « Je maintiens la pureté de ma doctrine. »

4Jean-François Jeandillou, pour sa part, tient à épuiser le potentiel de scepticisme loisible au théoricien en renvoyant « le sujet de l’écriture » à un espace parfaitement vide de tout référent extradiagétique réel. Le cas « Julien Torma » accomplirait la démonstration par l’absurde que l’auteur est, purement et simplement, un effet du texte qu’il signe, ou qui, à tout le moins, porte sa signature fictive, puisque, dans cette fonction auctoriale rendue à l’insignifiance, d’autres peuvent sans inconvénient remplacer l’Auteur Inexistant. De quoi il semblerait s’ensuivre que le sujet purement spectral engendré par l’écriture aurait la même « puissance de réalité » que « l’auteur réel » au sens canonique. On avouera que cette doctrine, à son tour, ne manque pas de pureté théorique…

  • 1 Charles Taylor, Sources of the Self. The making of the modern identity, Cambridge, Cambridge Univer (...)

5Pourtant, la pratique des écrivains ne respecte pas toujours la loi du théoricien de l’écriture ; et d’autres études, attentives en priorité à cette pratique, apportent une série de nuances infléchissant la pure volonté de ne pas confondre les sujets en présence. Deux d’entre elles nous semblent occuper à cet égard une position stratégique, puisque traitant d’écrivains qui ont puissamment ressenti et théorisé la disparition élocutoire de l’auteur, événement que nos collègues réévaluent à présent comme illustrant plutôt l’invention de quelque « langage plus subtil » (pour reprendre le terme de Charles Taylor1) jouant au profit d’un sujet que l’écriture valorise plutôt qu’elle ne l’élimine.

6Alain Goulet s’attache ainsi, dans Instantanés, à une écriture blanche, neutre, descriptive, apparemment vidée de toute présence d’un quelconque sujet humain. Impersonnalité trompeuse : car une voix, une conscience subjective, une intentionnalité à valeur existentielle habitent les descriptions et organisent le discours du texte. Ce qui peut apparaître comme une autoproduction textuelle est en réalité tendu vers la manifestation d’un sujet posé par l’écriture, sujet dont le regard, la présence immobile, l’attention, transforment en valeurs artistiques la perception des choses, voire la présence-au-monde de celui qui, dans l’acte d’écrire ou dans celui de lire, en vient à occuper imaginairement cette place. L’identité revendiquée, la présence composée, serait celle d’un sujet se structurant par son langage, naissant en quelque sorte de l’écriture, à l’appel de l’écriture ; et la quête existentielle (toujours constitutive du sujet humain en tant que tel) se résoudrait ici par l’invention d’une écriture nouvelle, engageant expérimentalement – le modèle constructiviste du « laboratoire » est ici de mise – une dialectique réversible entre l’art et la vie. Ainsi La Chambre secrète, en nous rendant les voyeurs-critiques de la spirale de la pulsion sadomasochiste en nous, opère-t-elle une mise en abyme du sujet de la lecture en tant que participant à la création, à la vie et au sens de la fiction qui lui est proposée.

On voit à quel point le sujet de l’écriture, c’est ce qui motive, habite et informe un texte en travail, c’est ce qui parle, dit et se dit par l’énonciation, provoque des effets et des affects par son expression.

7L’expressivité, attribut d’un sujet insoupçonné qui effectue un certain « retour en scène », se trouve également au centre du propos de Johnnie Gratton. Celui-ci concerne la question de savoir dans quelle mesure on peut dire du dernier Barthes qu’il rétablit le lien cassé par le structuralisme entre le sujet biographique et le sujet énonciateur du texte autobiographique. Ce n’est pas le moindre mérite de Gratton que de situer « la mort de l’auteur » très clairement par rapport à l’ascendant exercé par le modèle de la linguistique structurale et, surtout, par rapport au projet idéologique propre aux structuralistes de soumettre à une cure d’amaigrissement le sujet autofondateur hérité de Descartes et de quatre siècles d’humanisme anthropocentrique. En fait, conclut Gratton, on « désubjectivait » moins qu’on ne « désubstantialisait » l’écriture et son sujet (c’est discerner fort bien le rapport entre un parti pris méthodologique de formalisme et l’intention profonde ou le mobile dynamique qui a animé le moment structuraliste). Mais l’Auteur ayant été exorcisé (en même temps que l’Origine, l’Autorité et le Père), l’expressivité tente de nouveau le sujet écrivant, commande ses énergies narratives et fait subir au discours théorique lui-même de Barthes une perceptible « modalisation » subjectiviste : nostalgie d’une expression sans précautions ni désaveux, protestation de singularité de la part d’un sujet écrivant qui lui-même retrouve, après la cure d’amaigrissement formaliste, son épaisseur humaine incarnée.

8Voici un Barthes « ballotté entre deux langages, l’un expressif, l’autre critique ». Le propos de Gratton est de montrer que ces retrouvailles restent néanmoins qualifiées, puisque soumises à une poétique de l’énonciation qui marquerait la fidélité du Barthes expressiviste au Barthes formel. Elles n’en sont pas moins significatives : le sujet fonction-de-l’écriture suppose et convoque ici la personne singulière de l’auteur plus encore qu’il ne la supplante. Après l’hyperbole antihumaniste, le héraut de la « mort de l’auteur » s’apprivoise avec un réalisme non naïf : s’il n’y a pas de sujet sinon représenté, et par là soumis à imaginaire, l’écriture est tout de même une médiation et un reflet de celui ou de celle qui écrit ; au miroir de l’énonciation, on se rencontre autant qu’on se fuit, se construit ou se rêve ; l’écriture n’est pas un système seulement, fût-ce un système à problématiser la représentation, c’est aussi et d’abord, une parole, une voix. Point de compréhension stratégique : l’ancre ainsi rappelle à soi le navire.

  • 2 Paul Valéry, Cahiers, Paris, CNRS, 1957-1961, t. III, p. 772.

9Après avoir souligné tout ce qui empêche que le sujet de la fonction écriture soit simplement identifiable à l’auteur, ne faut-il pas redécouvrir, à l’inverse, tout ce par quoi le second demeure malgré tout tributaire du premier ? Rejoignant Gratton dans le domaine auto(bio)graphique, David Gascoigne nous propose dans ce sens une sorte de psychanalyse existentielle de Michel Tournier, sujet de l’écriture au double sens d’en être humainement le thème et de s’en faire cet agent-scripteur en qui advient, par ce truchement nécessaire, une subjectivité négociée ou refaite. Lisant par-dessus l’épaule de Tournier autobiographe, Gascoigne discerne une « scène originaire » ; fantasmée, certes (car on ne se libère pas davantage de l’imaginaire ou de la chambre secrète du désir que de l’inévitable représentation), mais se référant néanmoins à un traumatisme historique vécu, capable de se traduire chez l’écrivain par une sorte de nœud fait de hantises et de tensions dynamiques, que l’écriture à la fois exprime et transforme réactivement (« parler, n’est pas se mettre en équilibre ? » disait finement l’auteur de La Jeune Parque2). À partir du petit musée noir des souvenirs de jeunesse, on saisit l’itinéraire d’une sorte d’auto-poïesis par l’écriture », mythe d’un sacré (volontiers « dissident » ou « pervers ») placé sous la symbolique du Saint-Esprit et dont les fictions seraient « en un sens, les médiations grandioses ».

10Ici s’ouvre l’espace du réfléchi, c’est-à-dire, de la réciprocité des différents « sujets » reconnus ; l’espace, partant, de la lecture dialectique. Une telle perspective, explorant l’enjeu existentiel de « l’avènement », est explicitement ou implicitement assumée par bon nombre de contributeurs. S’attacher au « souffle » qui, parti de l’auteur-personne, anime le scripteur, organise le texte ou module la voix qui y parle, c’est également le fait de Mairéad Hanrahan : pour Cixous, le texte est Genèse (mythe et sacré parareligieux, ici encore, visant à s’approprier au féminin le lieu du texte biblique). C’est dire qu’il est naissance à partir de l’autre en soi, pour et par l’autre complément (mais ne dira-t-on plutôt en l’occurrence le « répondant » ou la « partenaire » ?), en vue de cette autre de soi qui célèbre en haletant, extasiée, son avènement au monde, ainsi que les médiations allogènes qui le (la ?) portent. Sur un mode plus technicien, Antoinette Weber-Caflich retrace finement les médiations de l’angle de vue, grâce auxquelles la pratique romanesque de Stendhal et de Flaubert – par des choix énonciatifs parfois inverses – accueille un lieu d’émergence imaginaire particularisée, tout en faisant écran pour barrer le trop-particulier et l’autorité de la parole narratrice. Diffractant la subjectivité auctoriale, ils suscitent un sujet « autre », « émancipé », et par là même, isomorphe du lecteur. Si la fonction de sujet n’est pas transmise ni permise au lecteur, si le rôle de déchiffrer l’imaginaire et les choix extradiagétiques de l’auteur ne lui est pas laissé, comment construira-t-il, pour son compte, dans le monde des actes réels, le concept de personne au sens éthique ? Le cercle herméneutique commencerait-il ici à se refermer, Jean Bellemin-Noël affirmant de son côté – jusqu’à le faire inexister – la transitivité du sujet de l’écriture au regard de l’écriture de soi ?

11Autre indication, autre point d’inflexion dans notre discours collectif « à ce sujet » : la voix scripturale, point d’ancrage « personnaliste », mais aussi – dialectiquement – témoin de la transformation opérée par l’écriture, c’est-à-dire, de la différence dynamique de soi à soi, de « l’avènement ». La musique vocale est appelée, selon Anne Chevalier à rendre compte de « l’inscription dans l’écriture d’un sujet reconnaissable, même lorsqu’il ne prend pas la direction personnelle de la phrase » ; et de montrer que la voix ainsi conçue est effectivement à la clé, chez Larbaud et chez Proust, de la question de l’origine identitaire (« qui parle dans mes vers ? »), de la réception du texte (« que perçoit d’un auteur celui qui lit ? ») et même du style (trace de singularité, signe de nouveauté). Le très grand avantage de cette approche « acoustique » est de rejoindre l’expérience attestée des plus grands créateurs qui ont le mieux parlé des voies/voix de la subjectivité créatrice. Ainsi Proust :

  • 3 Marcel Proust, « Notes sur la littérature et la critique », Contre Sainte-Beuve, Paris, Gallimard, (...)

Le talent est comme une sorte de mémoire qui leur permettra [à ceux qui sont hantés de ce souvenir confus des vérités qu’ils n’ont jamais connues] de finir par rapprocher d’eux cette musique confuse, de l’entendre clairement, de la noter, de la reproduire, de la chanter3.

12Et Valéry :

  • 4 Ibid., t. VI, p. 297.
  • 5 Ibid., t. X, p. 307.

La musique qui est là en puissance, dans le silence, qu’elle vienne et m’étonne4 ; […] j’écoute quelqu’un qui parle en moi, et lorsqu’il parle bien – j’écris5.

13Le sujet de l’écriture, on le voit, « advient » dès que ce qui est en puissance – « disséminé, diffus, attendant » – se fait capter par la conscience « boucheoreille » du scripteur et passe, par la médiation d’une « écriture de talent », à l’acte, à la forme déterminée, à l’expression.

  • 6 Ibid., t. XI, p. 808.

14Non pas que la nuit de l’origine identitaire soit, par le passage à l’acte, dissipée. D’où parle le sujet qui éveille – et qu’en retour transcrit et articule – l’acte d’écrire ? Qui, donc, si ce n’est pas « moi », préexiste en moi, parle, chante, et se communique dans le corps vocal du texte que j’écris ? Le sujet né avec l’écriture, pour elle et par elle, ne fait jamais que communier dans la présence-absence à son propre mystère, alors que, par tous les dispositifs du talent, il essaie de débusquer ce mystère même, et de le posséder. C’est que l’acte créateur met en branle les ressorts les plus enfouis du désir d’être et du déficit d’être – « depuis le besoin du tendre jusqu’à l’appétit métaphysique »6. N’est-ce pas en cela, d’ailleurs, que la voix qui éveille l’acte d’écrire fait trace, et, de trace, fait signe ; n’est-ce pas par cette vertu dynamique, installant chez le sujet en instance d’écriture la persuasion d’une promesse de plénitude, d’intégrité ontologique retrouvée, qu’elle fait accomplir des pas scripturaux ? N’écrirait-on pas précisément parce qu’il manque à l’être humain de savoir qui il est, en vue d’ignorer un peu moins ce point capital et cet enjeu essentiel ?

15L’aventure de l’écriture, pour peu qu’elle sache retracer ses propres pas et en rendre compte, s’offre par là comme une forme de « mystique », ou du moins (car les malentendus ici se bousculent) comme une descente initiatique en soi et comme une tentative de gnose (on parlera ainsi de déchiffrement et d’exégèse). En témoignent, chacun à sa manière, Beckett, Breton et Valéry.

16« Qui parle ainsi, se disant moi ? » La voix beckettienne, telle que l’interprète dans Compagnie Joseph Long, poursuit inlassablement cette instance constamment différée, « ce sujet qui constamment se déplace, se multiplie et s’esquive. […] Qui serait l’ultime sujet ? » Mystique de fidélité à l’absolu de la quête, ainsi que d’une impuissance mise sur le compte du langage (il a bon dos !) : voix du sujet terriblement en exil de lui-même ; car « la première personne, site du sujet, clé de voûte de l’édifice en ruines est interdite de séjour ». D’où le paradoxe de Compagnie : cette écriture de la fin n’essaie plus de mettre en place une figuration narrative, puisque celle-ci n’a jamais fait mieux que de mimer la récession de la conscience identificatrice (« et moi s’enfuit toujours de ma personne » disait Valéry), relançant ainsi indéfiniment le questionnement consubstantiel au sujet lui-même de l’écriture. Beckett écrivant se replacerait simplement dans le noir, tel l’ancien barde gaélique : moins, nous semble-t-il, pour porter aide et réconfort à Foucault en disant la « mort de l’auteur », mais pour dire, dans le relatif, naïvement, tout régime de saisie scopique et tout souci d’autorité auctoriale largués, le plus intime d’une présence humaine. Entre l’appareil représentatif et l’ipse du sujet, quel mystique, aussi déficitaire fût-il, hésiterait à rester fidèle au choix du sujet même ?

17À sa manière, c’est aussi le choix de Breton, « loin de toute unité, tout centre », mais riche de « la grande inconscience vive et sonore » qui le porte, et qui le promène à l’affût des signes et des traces d’une origine tout entière réinvestie dans le domaine existentiel : c’est le possible qui l’emporte ici sur le principe originaire, c’est la quête-enquête réorientée par l’expectative. La voix qui parle, pourtant, sera toujours cette instance qui est en dehors de la représentation, l’Innommable de tous les noms, de tous les visages. L’écriture poétique de Breton accueille pour cela tout l’hétérogène de la conscience, son tourbillonnement, ses degrés, ses altérités, son intertexte ramifié ; en revanche, son dédoublement demande au discours poétique de figurer l’espace, la dynamique, l’inachèvement même du sujet potentiel qui, dans son énonciation lyrique, advient perceptiblement. C’est dire que Breton fait du jeu poético-textuel l’allégorie ou la sensible métonymie d’un Je à venir, et qui serait apte à revêtir tous les prestiges magiques et idéologiques du projet surréaliste. Le sujet bretonien tel que l’envisage Michael Sheringham ne serait-il pas, plus que tout autre prétendant à ce titre, le tributaire et le persuadé de cet élan obscur et éblouissant qui traverse l’écriture comme une promesse ?

18Le scripteur des manuscrits de La Jeune Parque, quant à lui, nous semble relier dialectiquement le principe de Beckett et le possible de Breton. En même temps et inséparablement, le sujet de l’écriture remonte vers l’origine identitaire (écrire, c’est décrypter pas à pas les traces de la figure voilée de l’être de désir qui procède en soi) ; mais par là même, il tend vers l’idée d’un « moi merveilleusement supérieur à moi » qui prendra textuellement corps grâce au travail de l’écriture poétique. Les mêmes pas qui reculent vers la source avancent dans la nuit de l’attente poétique comme la promesse – éternellement différée, pourtant – de suprêmes retrouvailles avec l’Autre de soi et en soi.

19La voix naît ici, chez un sujet en exil de lui-même, « entre le silence et le cri » (pour reprendre la belle formule de Pierre Van den Heuvel). Elle se développe par une genèse-exégèse scripturale qui n’en finit pas de l’être (car le plus lucide des scripteurs n’est pas sans découvrir et sans déclarer l’interdiction qui lui barre l’accès à sa dernière intimité) ; et l’écriture vit précisément de cette différ(e)ance même. Le sujet de cette écriture en est l’agent, le thème et l’enjeu, comme il en subit l’effet rétroactif, transformateur. Il s’avère, au total, être celui qui – contre le silence, et en signe de ce qui est possible à l’existant humain – substitue au cri virtuel une musique adéquate, et au silence une forme d’autoreprésentation – dialectique, elle aussi, qui témoignent de la toujours « mystérieuse Moi ».

20On refermera dès lors le cercle herméneutique en se demandant, avec Jean Bellemin-Noël si « le sujet de l’écriture » n’est pas, en fin de compte, un concept transitif, c’est-à-dire, un moment et une figure du sujet humain en tant que tel. Wittgenstein comparait son Tractatus à une échelle qu’il est loisible de rejeter une fois qu’on a accédé à la hauteur de vue qu’elle permet d’atteindre. Il en va de même, sans doute, du terme qui nous aura servi d’échelle. L’utilité d’un terme transitif n’est-elle pas malgré tout de faire accomplir, dans les traces des praticiens de l’écriture, le parcours du transit créateur qui est le leur ; de donner à discerner, et à distinguer, la figure, le moment, qu’atteste ce transit ?

  • 7 Cf. Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, « Points », 1990.

21S’étonnera-t-on de ce que le sujet soit impliqué dans l’écriture à titre transitif ou qu’il soit lui-même appréhendé comme un procès d’avènement, c’est-à-dire, à titre d’instance en genèse ? Par là, deux écueils majeurs qui piégeraient le « retour » poststructuraliste du sujet sont évités. D’une part, le piège substantialiste : le sujet qui « revient » se déclare autre que le sujet substantiel, autofondé, que nous lèguent les « philosophies du sujet » d’ascendance cartésienne. Pas de sujet sinon représenté ; et pas de représentation qui comprenne intégralement l’ipse non possédé dont elle est la trace. On est « sujet » – non dans l’absolu de l’espace intelligible – mais à l’égard de quelque verbe précis dont on peut interroger le(s) fonctionnement(s) avéré(s). Dans l’écriture – mais l’écriture offre ici une image fractalisée de toute la « vie de l’esprit », voire de la vie tout court – on est, indéfiniment, la quête de soi-même. Ainsi, par une démarche homologue de la nôtre, Paul Ricœur interroge la linguistique, la narratologie, l’éthique, etc., en demandant : qui parle ? qui agit ? qui raconte ? qui est le sujet d’imputation morale ?, quitte à se demander en fin de parcours : quel est le statut ontologique de ce « sujet » dont la saisie réflexive parvient à prendre connaissance uniquement à titre de condition de possibilité des actes qui l’attestent et des discours où il est impliqué7.

22D’autre part, c’est le piège « scripturaliste » qu’il convient d’éviter : celui qui, à défaut de pouvoir isoler et hypostasier cartésiennement le Moi, tend à isoler et substantifier « l’Écriture » déliée de toute attache subjective. Nul doute que le structuralisme, en fonction de sa réaction contre les philosophies du sujet, et sous l’effet de son souci de synchronicité et de système, ait versé dans cette hyperbole. C’était récuser Descartes, tout en restant par la syntaxe de la pensée dans la logique du jeu cartésien : celle, non perçue, de la causalité déductive (on ne voulait pas de « l’auteur » parce qu’il n’expliquait pas l’œuvre) ; celle de l’essentialisme (on invoquait le modèle de la linguistique structurale – et on évacuait le sujet – parce que le système purement fonctionnel permettait de compenser le déficit d’intelligibilité laissé par la défection du « petit homme dans l’homme », de continuer malgré tout à réduire le réel à une essence intelligible) ; celle de l’individualisme, enfin (car, récusant « l’auteur », on confondait « l’individu », c’est-à-dire l’objet d’une référence identifiante de l’esprit, et la « personne » au sens personnaliste). Il est sans doute mauvais de vouloir penser le phénomène de l’écriture en éliminant de l’équation cognitive à établir le sujet scripteur et le sujet lecteur, et, partant, ce qui constitue, ici et là, la personne humaine : le corps de désir (enracinement au monde, intentionnalité, résonance affective, surgissement de l’altérité), la conscience (retour sur soi, aptitude à la parole et à l’énonciation, déchiffrement du sens, intelligence des formes) et la créativité (aptitude à la nouveauté, information progressive, transformation et plus-value, variance d’avec soi). Or, il semble bien, à l’heure dite du « retour du sujet », que le structuralisme ait bel et bien voulu commencer par là…

23« La mort de l’auteur » ne serait-elle pas une conséquence de cette hyperbole scripturaliste ? Et ne signifie-t-elle pas, en réalité, la mort d’une certaine théorisation, caractéristique de la culture qui agonise ? On en a l’intuition en relisant la savoureuse parabole de J.-F. Jeandillou. Ce qui fait sourire dans le cas Torma, c’est l’imagination d’une écriture – et d’une œuvre ! – qui inventerait ontologiquement la personne de son « auteur ». Mais, précisément, on en sourit : il y a là simulacre, mystification. Dans l’humour, une évidence du jugement philosophique est suspendue, disait pertinemment Cazamian, que ce soit ludiquement ou bien au profit d’un sérieux supérieur (les deux choses sont vraies de la mystification surréaliste, qui joue afin de mieux dégager l’espace du possible et l’aire de son propre jeu créateur) ; mais, du même coup, « l’évidence » est convoquée et désignée comme telle, condition d’exercice de tous nos jugements assumant le monde réel et distinguant celui-ci des mondes simplement possibles.

24La subversion de cette évidence-là atteint en fait cet essentialisme latent ou larvé qui a engendré le sujet-auteur « canonique » ; ce qu’elle met en cause réellement, c’est une mauvaise psycho-théologie de l’œuvre littéraire. Elle a dès lors la portée d’un geste de libération, jouant au profit d’un contre-projet d’antithéisme (ce terme aussi relatif à ladite définition). Elle ne persuade pas pour autant, dût-elle être menée à grand renfort de biographisme mimétique (le sérieux scientifique de parade jouant ici le rôle de pince-sans-rire), que l’acte scriptural soit puissant au point d’engendrer réellement des êtres. C’est là travestir plaisamment la vertu réelle de l’acte d’écrire qu’explorent nombre des essais du présent volume : la vertu de contester un fonds culturel et de réinventer en idée la subjectivité dont elle relève ; c’est à ce titre idéal et idéel, et à celui-là seulement, que l’écriture effectue la « disparition » élocutoire du sujet qui s’y énonce…

  • 8 Ibid., Cinquième étude, « L’identité personnelle et l’identité narrative » et Sixième étude, « Le s (...)

25On sait que Paul Ricœur a tiré de la narratologie une sorte d’analogue fondamental permettant de comprendre l’identité du sujet-personne s’affirmant dans le temps vécu. Dans le récit où il figure existentiellement, « le sujet » serait comparable, d’une part, à un actant déterminé par l’intrigue, mais d’autre part et en même temps, à l’énonciateur-scripteur d’un texte à transformations, soustrait à la clôture narrative8. S’il ne se conçoit, dans cette perspective dénonciation narratologique et de genèse, que diachroniquement, le sujet qu’envisage Ricœur ne se constitue pas davantage comme une entité isolée, un individu, mais uniquement en fonction d’un réseau de relations à l’autre, d’une texture intersubjective. En va-t-il autrement du sujet de l’écriture et du texte littéraire ? Soustrait au régime de l’hyperbole scripturaliste, comme à celui du discours substantialiste, le sujet de l’écriture resterait peut-être à comprendre dans une perspective de genèse et de communication ; on verra alors qu’il se caractérise dialectiquement comme celui qui, se représentant dans le possible-imaginaire, trouve expérimentalement de quoi ne plus être celui qu’il est ; et comme celui qui, interdit de posséder son propre mystère, trouve dans l’écriture de cette altérité de quoi engager le même mystère chez l’autre.

Notes

1 Charles Taylor, Sources of the Self. The making of the modern identity, Cambridge, Cambridge University Press, 1989, p. 465.

2 Paul Valéry, Cahiers, Paris, CNRS, 1957-1961, t. III, p. 772.

3 Marcel Proust, « Notes sur la littérature et la critique », Contre Sainte-Beuve, Paris, Gallimard, « Pléiade », 1971, p. 302.

4 Ibid., t. VI, p. 297.

5 Ibid., t. X, p. 307.

6 Ibid., t. XI, p. 808.

7 Cf. Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Seuil, « Points », 1990.

8 Ibid., Cinquième étude, « L’identité personnelle et l’identité narrative » et Sixième étude, « Le soi et l’identité narrative ».

Auteur

Université de St Andrews

© Presses universitaires de Caen, 1999

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