L’épistolière comme auteur : Julie de Lespinasse femme de lettres
p. 61-73
Texte intégral
On dit aussi d’une femme, qu’elle s’est érigée en Auteur, quand elle a fait quelque livre ou pièce de théâtre1.
Ce n’est point un auteur, c’est une femme qui pense […]2.
1Un épistolier qui n’a pratiqué que la correspondance peut-il être considéré comme un auteur ?
2Sur cette question, on trouve à l’époque moderne deux positions tranchées. La première est exemplifiée par Gustave Lanson qui, en 1895, déniait à la correspondance toute valeur esthétique. Dans son Introduction à un Choix de lettres du XVIIe siècle, il déclarait péremptoirement :
Il n’y a pas d’art épistolaire. Il n’y a pas de genre épistolaire, du moins dans le sens littéraire du mot genre. […] La forme épistolaire, dans les véritables lettres, n’est pas une forme esthétique […] : ce n’est pas une intention d’art, l’idée préconçue d’un effet à produire […]3.
3Si la lettre est valorisée à ses yeux, c’est en tant que témoignage et document humain. Lanson parle de « réalité authentique » et de « vérité historique » :
Les lettres nous donnent comme les mémoires l’impression vive du passé […]4.
4De la critique romantique à la critique actuelle, on trouve aussi toutefois une attitude diamétralement opposée. Déjà, pour Sainte-Beuve, une épistolière pouvait entrer au panthéon littéraire. Si, selon lui, les lettres d’amour sont des témoignages, elles sont aussi des « peintures immortelles de la passion »5. Elles ont une qualité littéraire non parce qu’elles comportent une intention d’art, mais au contraire parce qu’« on y a le drame pur au naturel, tel qu’il se révèle çà et là chez quelques êtres doués […] »6.
5En réalité, le sens de la question se modifie selon le contexte et l’époque : l’image qu’on se fait des épistoliers et l’évaluation de leur correspondance varient en fonction des conceptions esthétiques dans lesquelles se définissent les notions d’auteur et d’œuvre. Je voudrais examiner cette question dans sa dimension historique et théorique à propos de Julie de Lespinasse dont nous possédons une correspondance et notamment un corpus de lettres d’amour, mais qui n’a par ailleurs rédigé que quelques rares opuscules peu connus de la postérité. Elle se différencie en cela de contemporaines comme Isabelle de Charrière qui commence par une pratique d’épistolière et finit par faire œuvre de romancière. Rappelons que, dans ses lettres d’amour écrites de 1773 à 1776 (l’année de sa mort), se dessine une figure triangulaire, entre Julie amoureuse de Guibert, celui-ci (le destinataire des lettres) et Mora, le prédécesseur de Guibert, et qu’elle se sent liée à Mora (mort en 1774) qui est présenté comme l’amant parfait.
6Sans doute peut-on résoudre le problème d’un point de vue normatif. Il faudrait dans cette perspective définir les critères en fonction desquels on peut juger si Julie de Lespinasse a produit une œuvre. La correspondance amoureuse serait ainsi considérée à la lumière de normes d’aujourd’hui : le caractère littéraire du texte pourrait être évalué en termes de style, d’unité thématique, de richesse intertextuelle, par exemple. On formulerait ainsi des jugements de valeur en projetant sur le XVIIIe siècle des critères empruntés à un cadre de référence actuel.
7Pour éviter toute distorsion, il me semble cependant préférable de reformuler la question en termes historiques. J’examinerai d’abord la réception de la correspondance amoureuse de Julie de Lespinasse à partir de 1809, année de la première publication d’une partie de sa correspondance, pour étudier ensuite les Lettres à Guibert dans le contexte du XVIIIe siècle et des critères de classification de cette époque.
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8Si l’on compare les préfaces des différentes éditions de la correspondance de Julie de Lespinasse ainsi que les portraits de l’épistolière (notamment par Sainte-Beuve et par les Goncourt), il s’en dégage deux points de vue différents. D’un côté on a le grand écrivain, de l’autre côté le témoignage d’une époque ou d’une vie.
9Déjà le premier éditeur de 1809 (probablement Barrère) mettait les lettres d’amour de Julie de Lespinasse au rang le plus élevé : elles sont peut-être, disait-il,
sous plusieurs rapports de pensées, de style, d’époque et de circonstances, hors de comparaison avec toutes celles qui ont paru jusqu’à présent. Elles sont certainement dignes d’obtenir une place distinguée dans la nombreuse collection des Lettres de femmes qui ont eu des succès si bien mérités7.
10C’est également dans la lignée des grandes épistolières qu’Eugène Asse, en 1876, la situait : il la mettait aux côtés de Madame de Sévigné et de Madame du Deffand. Mais il marquait une différence et soulignait son originalité :
Comme écrivain épistolaire, mademoiselle de Lespinasse se distingue profondément de ses émules en ce genre littéraire : elle n’a ni le trait de madame de Sévigné, ni la vivacité mordante de madame du Deffand ; mais elle a quelque chose qui lui est propre, c’est l’âme, la passion, le feu, l’enthousiasme8.
11Julie de Lespinasse est appréciée en sa qualité d’« écrivain épistolaire » qui s’est distinguée dans son « genre littéraire » de prédilection.
12La préface de 1820 lui reconnaissait aussi un talent fait pour lui assurer « une place marquée parmi les écrivains du XVIIIe siècle »9. L’auteur anonyme de cette préface cherchait dans les opuscules de Julie, qu’il ajoutait à son édition des Lettres, la confirmation de son statut d’écrivain. Cela semble impliquer qu’à ses yeux la correspondance ne pouvait constituer une œuvre à elle seule. Il faut noter que, en 1887, Charles Henry, dans l’étude qui précède les Lettres inédites, prenait lui aussi en compte les opuscules littéraires de Julie de Lespinasse. Il les tenait pour une partie intégrante et importante de l’œuvre :
Elle vivra comme écrivain épistolaire : il est des pages où l’on croit l’entendre. Pourrait-on le dire de beaucoup ?
Elle vivra dans ces portraits du marquis de Condorcet et du marquis de Mora, qui émanent d’un La Rochefoucauld féminin, et dans cette suite du Voyage sentimental de Sterne, qu’on dirait signé d’un Diderot plus ému10.
13Ce sont les deux volets ensemble qui élèvent ici Julie de Lespinasse au rang d’auteur. Henry n’en souligne pas moins que c’est par la correspondance que Julie est entrée en littérature :
[En 1809] mademoiselle de Lespinasse franchit le seuil de la postérité et elle vivra aussi longtemps que la passion ; elle vivra à côté de Sapho, de sainte Thérèse, d’Héloïse, à côté des rares qui ont fortement écrit pour avoir fortement vécu. Et c’est là la littérature perpétuelle : les littératures se succèdent, les systèmes changent, les goûts passent, les modes tourbillonnent, la vie reste.
14Il voyait en Julie de Lespinasse « une des incarnations supérieures de la passion » et, en lui décernant le titre de sainte de la « religion de l’Amour », il la rapprochait de Thérèse d’Avila, c’est-à-dire des grands auteurs mystiques.
15Sainte-Beuve, quant à lui, affirmait que les Lettres de Julie de Lespinasse révélaient « non plus la personne aimable et chère à la société, mais la femme de cœur et de passion, la victime brûlante et dévorée »11. Le premier, il comparaît cette correspondance aux romans d’amour, pour préférer ces lettres authentiques aux œuvres fictionnelles : selon lui, la lecture de ces Lettres « passe de bien loin en intérêt les romans les plus enflammés […]. » Il mettait ainsi en valeur l’auteur aux dépens de la salonnière et muse de l’Encyclopédie. Tout en la louant pour avoir su « par le seul agrément de son esprit, se créer un des salons le plus en vogue […] », il pensait que la postérité n’aurait retenu d’elle qu’une image tronquée si l’on n’avait découvert les Lettres à Guibert qui sont « un des monuments les plus curieux et les plus mémorables de la passion »12. Son intérêt se portait sur l’œuvre et sur l’expression qu’elle donne au sentiment éprouvé par l’individu. Ce sentiment était cependant pris comme une constante anthropologique susceptible de relier des œuvres appartenant aux époques les plus diverses. Aussi mettait-il ces Lettres au même rang que les chefs-d’œuvre des Anciens – les poèmes de Sapho, la Phèdre d’Euripide, la Didon de Virgile. Ils les égalait aussi aux Lettres d’Héloïse et aux Lettres de la Religieuse portugaise, comme à la Phèdre de Racine et à Manon Lescaut.
16Et Barbey d’Aurevilly, en 1875, mettait Julie de Lespinasse en tête d’un ensemble de grands épistoliers et allait même jusqu’à réserver à la correspondance la première place dans le système des genres. Dans un compte rendu de l’édition des Lettres de Madame de Sabran et de Monsieur de Boufflers, il écrivait :
La correspondance est, en effet, le génie même du XVIIIe siècle. […] Les lettres furent peut-être, en ce moment, le meilleur de la littérature. On eut les lettres de Mademoiselle de Lespinasse, – celles de Madame Du Deffand, – celles de Mademoiselle Aïssé, – celles de Madame d’Épinay ; – on eut celles de Diderot à Mademoiselle Volland13.
17Au pôle opposé, on trouve, au XIXe siècle, une appréciation de la correspondance amoureuse de Julie de Lespinasse qui suit avant la lettre les critères de Lanson : Jules Janin (1847) lui déniait toute qualité littéraire, tandis que les Frères Goncourt (1862) l’estimaient essentiellement pour sa grande valeur de témoignage. Janin considérait sa correspondance comme une simple confession par lettres à laquelle faisait défaut tout effort de choix et de composition. Il faisait peu de cas du discours épistolaire dans lequel elle avait choisi de s’exprimer :
[…] telle femme qui n’osait pas écrire un livre ne demandait qu’un prétexte pour publier un volume de lettres ; […] elle faisait entrer, en ligne de compte, toutes les lettres qu’elle avait écrites […] et toutes les lettres qu’elle […] avait reçues : de cette façon, pas une ligne, pas un mot n’était perdu, et le livre était fait en un clin d’œil14.
18Les Goncourt, par contre, attribuaient une qualité documentaire à cette correspondance et valorisaient l’idée exclusive de l’amour passion :
[L’amour de Mademoiselle de Lespinasse] montre aussi le malaise et l’aspiration de ce temps. Il révèle la secrète souffrance de ce petit nombre de personnes supérieures, trop richement douées pour ce siècle […]. Etre remuées, attendries, passionnées, voilà le désir fixe de ces âmes impatientes d’échapper aux froideurs de leur siècle, tout empressées à se débarrasser du monde et à faire en elles-mêmes une pensée unique15.
19D’après les Frères Goncourt, c’est cette pensée unique qui donnait tout leur éclat aux lettres de Julie qui se détachaient sur un fond de « sécheresse » et d’« égoïsme ». Julie de Lespinasse leur apparaissait comme annonçant une nouvelle éthique de l’amour face à la décadence où le sentiment était réduit à la galanterie et à la volupté. Toutefois c’est le témoin non pas d’une nouvelle expression épistolaire ou littéraire qu’ils voyaient en elle, mais celui d’une autre mentalité.
20Quelle qu’ait été l’approche choisie par les critiques, une chose leur était commune. Dès lors qu’on se penchait sur sa correspondance, on attribuait à Julie de Lespinasse un rang élevé, que ce soit pour le contenu ou pour la forme. Qui s’intéressait à l’aspect du contenu reconnaissait chez cette épistolière quelque chose d’exemplaire pour ce que les historiens plus tard allaient appeler mentalité : les Goncourt décelaient dans ses écrits un nouveau mode de sentir et de penser. Qui était attiré par l’aspect de la forme reconnaissait l’exemplarité de son écriture. Cela n’empêche que deux tendances peuvent être dégagées dans cette réception. L’une concédait à Julie de Lespinasse un intérêt historique, son attention se portait sur la société plutôt que sur la littérature. L’autre tendance lui octroyait le titre d’auteur à part entière, allant parfois jusqu’à mettre Julie parmi les plus grands. Dans cette deuxième perspective se dégageait ou l’expression de l’âme, du sentiment, ou celle de la vie, d’une énergie qui toujours se renouvelle et qui agit dans les grands individus. Sous des aspects divers, on retrouve la relation de l’œuvre et de l’individu aussi bien que celle de l’individu et d’un principe qui agit en lui ou à travers lui.
21Qu’en est-il de la réception de Julie de Lespinasse au XXe siècle ?
22Si l’on met à part les articles médicaux ou psychologiques du cas Lespinasse ainsi que les biographies16, on ne peut qu’être frappé par le nombre de travaux qui développent l’idée de sa correspondance comme œuvre fictionnelle due à une expérience passionnelle. On peut se demander s’il ne faut pas voir en cela une résurgence de la conception de Sainte-Beuve. L’accent est cependant mis, dans les travaux faits depuis une quarantaine d’années, sur le fantasme individuel de Julie : ses lettres seraient le fruit d’une imagination nourrie de littérature. Selon Robert Mauzi, Julie de Lespinasse épistolière fait œuvre grâce à son désir d’être un grand personnage littéraire :
[…] l’imagination et la culture transfigurent, valorisent la souffrance réelle. Authentiquement malheureuse, Mlle de Lespinasse se veut l’héroïne d’un roman ou d’une tragédie du malheur parfait17.
23Dans le même ordre d’idées, Jean-Noël Pascal la voit à la fois comme personnage et comme auteur. Elle vit, selon lui, son amour en personnage de roman et fait de son vécu un roman par lettres.
Julie a d’abord rêvé l’amour (imaginé le roman), cru rencontrer le héros de son roman […]18. Elle va vivre littérairement un roman de l’amour impossible, ou du malheur parfait19.
24Le critique peut considérer comme un texte fictionnel en puissance l’écrit intime même, parce que cet écrit s’inspire de textes fictionnels. De Robert Mauzi à Susan Lee Carrell les modèles du discours passionnel des Lettres de Julie – notamment la Religieuse portugaise et Racine – sont conçus comme le lieu par lequel passe la transformation du réel en fictionnel.
[Julie] se met à aimer l’amour au lieu d’aimer ses amants qui […] n’existent pas. Or cela Julie le sait parfaitement, en bonne lectrice de La Rochefoucauld et… des Lettres Portugaises20.
25Il y aurait donc fructification d’un savoir littéraire : la lectrice est déjà un auteur potentiel. On trouve une idée apparentée chez Susan Lee Carrell :
Dans le lyrisme exalté de ce refus [après le mariage de Guibert] de sacrifier sa passion, Julie de Lespinasse donne enfin au type portugais sa dimension véritable, une dimension tragique qui dépasse une fois pour toutes les plaintes mièvres des femmes-victimes21.
26Dans cette perspective, Julie irait plus loin que le personnage de Guilleragues, ou encore que ceux de Crébillon et de Dorat.
27D’après les critiques contemporains, les Lettres à Guibert imitent et dépassent le roman de la folle passion exemplifié par les Lettres portugaises. La correspondance de Julie est, selon eux, le point culminant de la grande tradition du roman épistolaire monologique ; Julie aurait écrit une suite des Lettres portugaises en portant l’amour tragique à son apogée.
28Sainte-Beuve reconnaissait dans cette correspondance l’expression vraie de la passion amoureuse ; en tant qu’œuvre littéraire, elle entrait dans la série des « peintures » du sentiment à valeur universelle. Dans cette conception, l’individu crée une œuvre à partir de son expérience intérieure. Les nouvelles lectures des Lettres de Julie de Lespinasse introduisent un plan intermédiaire, celui des modèles – épistolaires, romanesques, dramatiques – qui permettent de transformer un vécu fantasmé en écriture littéraire : selon Robert Mauzi,
la passion de Mlle de Lespinasse est sans cesse contaminée par des réminiscences littéraires : « Pour moi, dit-elle naïvement, je ne devais figurer que dans les romans de Prévost22. »
29Dans la perspective romantique, Julie de Lespinasse est un grand auteur parce que son écriture épistolaire exprime de façon directe un sentiment intense. Dans l’optique contemporaine, on essaie de valoriser sa correspondance, parce qu’elle s’inspire de modèles littéraires et qu’elle est susceptible d’atteindre le sommet du roman passionnel.
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30Face aux critères de la critique moderne, on peut se demander quels pouvaient être les jugements des contemporains de Julie de Lespinasse. La question de savoir si, dans le système esthétique du XVIIIe siècle, les Lettres à Guibert peuvent être considérées comme une œuvre a-t-elle toutefois un sens, puisqu’elles n’ont pas été publiées à l’époque ?
31Il faut bien voir que, si ces lettres d’amour n’ont pas été éditées avant 1809, ce n’est pas parce qu’elles ne correspondaient pas aux exigences esthétiques du temps, mais pour des raisons purement sociales. Julie ne voulait pas que ses lettres circulent ou soient publiées. Le tabou social prévaut ici sur tout projet esthétique. A cause de son statut de salonnière renommée d’origine aristocratique, elle redoutait le scandale. S’y ajoutaient ses égards pour d’Alembert, l’ami intime qu’elle ne voulait point blesser, et l’appréhension d’être désapprouvée pour sa relation amoureuse avec un homme bien plus jeune qu’elle. Pour comprendre combien l’interdit était fort, il suffit de rappeler le « grand émoi » dont parle Sainte-Beuve, émoi suscité par la première publication des Lettres dans la société où vivaient encore quelques anciens amis de Mademoiselle de Lespinasse :
On déplora fort cette publication indiscrète […]. On invoqua la morale et la pudeur ; on invoqua la renommée même de Mademoiselle de Lespinasse23.
32Si, néanmoins, on replace la correspondance amoureuse dans son époque sans « considérations de personnes », si on « ne voit plus que le livre »24, on pourra soutenir que les Lettres de Julie de Lespinasse pouvaient constituer une œuvre à l’époque, bien qu’elle n’ait pas eu de projet esthétique. Pour expliquer cette évaluation, il faut se replacer dans le contexte du XVIIIe siècle.
33A cette époque se développe une littérature non canonique qui prend de plus en plus d’importance face à la littérature consacrée du XVIIe siècle et au système hiérarchique des genres. Apparaissent des critères d’évaluation qui diffèrent de – ou même s’opposent à – la norme de vraisemblance. Ainsi face au critère de la vraisemblance s’impose de plus en plus celui de la vérité. Dans les Entretiens sur Le Fils naturel (1757), Diderot associe étroitement vérité et nature, et les « situations naturelles » sont censées être transposées directement sur la scène du théâtre. Il érige en modèle Sophocle, face aux tragiques néo-classiques qui restent attachés à la norme de la vraisemblance et des bienséances :
Le poète a montré [Philoctète] sur la scène, couché à l’entrée de sa caverne […]. Il s’y roule ; il y éprouve une attaque de douleur ; il y crie ; il y fait entendre des cris inarticulés25.
34Le critère esthétique de vérité est à prendre dans deux sens complémentaires : l’authenticité – l’écrit exprime ce qui a été vécu et senti –, et l’immédiateté – l’écrit livre ce qui a été directement vécu, senti ou dit. Dans l’Éloge de Richardson (1762), Diderot valorise des romans comme Clarissa ou Pamela pour la vérité, mais aussi pour l’immédiateté qui les caractérise :
Le monde où nous vivons est le lieu de la scène ; le fond de son drame est vrai ; […] ses personnages sont pris du milieu de la société ; […] les passions qu’il peint sont telles que je les éprouve en moi26.
35Et ce qui garantit la vérité, ce sont les éléments qui « font sortir les passions », qui « montrent les caractères »27. Or on retrouve ces mêmes critères de vérité et d’immédiateté dans l’appréciation de Clarissa que donne Marmontel :
Chacun y parle son langage avec une vérité si distincte […]. Rien de composé dans les scènes ; tout y est naturel et comme spontané28.
36Tout comme chez Diderot, la vérité est mise sur le même plan que la nature ; tout comme lui, Marmontel associe l’immédiat et le naturel.
37Ces critères sont appliqués à l’épistolaire et plus précisément à la correspondance privée par Louis Sébastien Mercier. Dans le Tableau de Paris (1780-1789), il met à son tour en valeur l’immédiateté et la vérité. Un chapitre y est consacré aux Lettres épistolaires :
On écrit sans songer qu’on voulait écrire et comme par instinct, ou plutôt c’est un besoin qu’on satisfait ; on ne voit que l’ami à qui l’on parle. […] Madame de Sévigné […] s’abandonne à son sentiment maternel et à sa gaieté naturelle ; en lisant [ses lettres] on est, pour ainsi dire, flatté d’être de sa confidence29.
38Comme l’immédiateté, la vérité est pour Mercier liée au sentiment. Sur les Genuine Letters between Henry and Frances, couple irlandais, il écrit dans le même chapitre :
Ce recueil […] fut lu avec le plus vif intérêt. Il n’y a ni amour, ni galanterie, ni passion : c’est un sentiment vrai, une amitié constante, dont on ne parle jamais, et qui se montre dans tout ce qu’ils disent30.
39On voit donc qu’au XVIIIe siècle l’épistolaire était valorisé parce qu’il répondait à cette nouvelle exigence de vérité. Il pouvait occuper une place de plus en plus importante dans l’espace non canonique. C’est dans la mesure où les Lettres portugaises étaient considérées comme authentiques à l’époque qu’elles pouvaient faire figure de modèle. Ainsi l’idée de correspondance véritable a pu servir d’instrument à la promotion du roman épistolaire.
40On dira donc dans un premier temps qu’au XVIIIe siècle c’est la référence au non littéraire qui permet de valoriser l’œuvre fictionnelle, tandis qu’aujourd’hui on considère, au contraire, que la référence au littéraire valorise la correspondance privée.
41Malgré cette insistance sur l’immédiateté, l’épistolaire, au XVIIIe siècle, reprend des modèles littéraires et rhétoriques, sans qu’il semble y avoir contradiction entre les deux dans la perception de l’époque. Il n’y a pas d’incompatibilité entre l’expression vraie du sentiment et les codes à travers lesquels il se dit. La question à l’époque n’était pas de se situer en-dehors de tout code (l’esthétique de la rupture et de la transgression relève de la modernité) ; il s’agissait plutôt de remplacer un code caduc par un autre.
42Dans le domaine de l’épistolaire, la norme au XVIIe siècle était donnée par les manuels qui fournissaient des modèles de lettres d’amour. A la place de cette régulation explicite se sont imposés au XVIIIe siècle d’autres modèles. L’expression du sentiment amoureux se disait bien moins dans les formes contraignantes proposées par les recueils et les Secrétaires que dans celles des Lettres portugaises qui ne donnaient pas une recette de fabrication artificielle, mais un discours exemplaire perçu comme authentique et donc véridique. Cette œuvre sans cesse imitée a fourni un ensemble d’éléments thématiques et rhétoriques qui a eu un tel impact qu’elle a pu fonctionner comme un nouveau code dans lequel domine l’expressivité. Celui-ci, contrairement aux règles des manuels, reste tacite et n’est pas perçu comme un modèle contraignant et figé. Il faut attendre que « portugaise » devienne synonyme de lettre d’amour cliché et que les pastiches se multiplient pour que cette correspondance soit à son tour perçue comme un code.
43Le rôle des Lettres portugaises explique qu’elles aient pu être reprises aussi bien dans la fiction épistolaire que dans la correspondance amoureuse réelle. Est favorisé un type de discours qui se donne comme l’expression vraie du sentiment amoureux, qu’il relève de la correspondance authentique ou de la fiction épistolaire. Celle-ci ne bénéficie d’aucun avantage en raison de son statut littéraire comme ce serait le cas de nos jours ; au contraire, c’est la lettre privée ou considérée comme telle qui est promue au rang de modèle idéal à cause de son caractère de vérité. La relation du fictionnel et du réel se superpose à celle du littéraire et du non littéraire31.
44Cependant la relation entre fictionnel et non fictionnel est plus complexe qu’il n’y paraît. Ainsi les Lettres portugaises, œuvre de Guilleragues prise pour une correspondance réelle, faisaient figure de modèle littéraire. De plus, la relation entre fictionnel et réel pouvait s’inverser. Tantôt c’est la correspondance réelle qui valorise la correspondance fictionnelle, tantôt c’est le recueil fictionnel qui valorise le corpus de lettres réel.
45Voltaire, par exemple, annonçait à Madame Denis, sa nièce et amante, qu’il préparait un roman épistolaire dont le corpus serait constitué par les lettres qu’ils avaient échangées :
Je suis actuellement occupé à rédiger, à mettre en ordre les lettres à une certaine madame Daurade. C’est un manuscrit du seizième siècle qu’un fureteur m’a confié. On peut faire de ce rogaton un ouvrage dans le goût de Paméla, une espèce d’histoire intéressante et suivie qui sera curieuse pour le dix-neuvième siècle32.
Mais de ces occupations la plus agréable et la plus chère a été de mettre en ordre nos lettres, de les ajuster et d’en faire un recueil qui compose une histoire suivie, assez variée et assez intéressante. Elles sont naïves, c’est, comme Paméla, une histoire en lettres ; il n’y a point d’humeur, cela fourmille d’anecdotes. Une cinquantaine de lettres compose le recueil33.
46En disant faire une Paméla française, il entend valoriser sa correspondance et lui donner un statut supérieur.
47Chez Julie de Lespinasse, par contre, la fonction de l’intertextualité n’est à aucun moment explicitée, tandis que la référence au langage du sentiment est constante. Ses Lettres apparaissent en effet à la fois comme la reprise de modèles littéraires et comme l’expression immédiate et vraie du sentiment. Tandis que chez Voltaire il y a référence explicite au modèle auquel il affirme s’égaler, la référence reste ici voilée. C’est que Julie de Lespinasse n’entend pas imiter un modèle ni s’en réclamer ; elle ne se l’approprie pas de façon intentionnelle. Elle ne fait pas référence aux Lettres portugaises, et pourtant l’écho de l’amour passion de Mariane résonne dans la correspondance de Julie. Sans mentionner le discours amoureux qui lui sert d’exemple, elle le fait converger avec son propre sentiment. Consciemment ou inconsciemment, elle semble se laisser porter par le ton et le rythme. Cette façon d’assimiler un code inavoué lui permet de rester fidèle à son idéal de transparence et de sincérité. De même les citations et références littéraires qui parsèment la correspondance de Julie de Lespinasse n’ont pas la prétention d’afficher le caractère littéraire des écrits ni de poser Julie en auteur. Elles font partie d’une pratique courante de l’époque ; en même temps elles permettent de confirmer et renforcer un sentiment en le retrouvant chez un personnage littéraire. Les chefs-d’œuvre classiques servent de garantie et de miroir. C’est ainsi que Julie de Lespinasse cite entre autres Racine et Corneille34.
48On voit donc que chez elle le rapport au modèle littéraire ne contrevient pas à un idéal de vérité qu’elle ne cesse d’affirmer. Tout au long de sa correspondance, elle insiste sur l’expression immédiate du sentiment. Je suis bien vraie – tel semble être le credo de Julie. Le 21 juin 1773, elle écrit à Guibert :
[…] je suis bien vraie, bien malade et bien malheureuse ; oh ! oui, bien malheureuse. Si je ne vous disais pas ce que je sens, ce que je pense, je ne vous parlerais pas35.
49La lettre du 15 mai 1773 relie l’expression du sentiment à une connaissance intuitive, cette expression même est censée contenir un élément de vérité. Parlant de son amant Mora, Julie écrit :
[…] il me parle de moi, de ce que je pense, de mon âme, avec ce degré de connaissance et de certitude qu’on a lorsqu’on exprime ce que l’on sent vivement et fortement.
50Notons la double acception de sens possible de cette dernière phrase. Ici « vivement et fortement » peuvent se rapporter aussi bien à « sentir » qu’à « exprimer » ; l’ambivalence semble renforcer l’identité entre langage et sentiment.
[…] On a le ton et l’expression de ce que l’on sent,
51écrit-elle dans une autre lettre à Guibert36. Pour Julie les éléments expressifs du langage trahissent le sentiment. Et quand elle oppose à la langue sociale la langue naturelle, elle attribue à celle-ci le pouvoir de toucher. Pour l’entendre et la parler, il faut prendre du recul par rapport à la société et faire taire tout souci de gloire et de savoir :
Au milieu de tant de mouvements, de tant d’intérêts, si différents de celui qui touche et attendrit, entendez-vous encore une langue qui est si étrangère à la plupart des gens entraînés par la dissipation, ou enivrés par la vanité ? Elle n’est guère mieux connue par ceux qui, comme vous, sont occupés du désir de savoir, et de l’amour de la gloire37.
52Pour Julie c’est cette langue naturelle qui est véridique. La langue sociale, et avec elle les comportements et les attitudes, font plus que masquer les mouvements intérieurs :
L’usage du monde n’a point altéré la simplicité et la vérité de mes sentiments38.
53A la vérité du sentiment s’ajoute son expression immédiate. Ainsi Julie écrit dans une lettre de 1774 :
En vérité, lorsque j’ai pris la plume, je ne savais pas un mot de ce que je vous dirais : je voulais seulement vous dire de venir dîner demain mercredi, chez Madame Geoffrin39.
54Et le 3 octobre 1774 :
Mon ami, que j’ai mal à l’âme ! Je n’ai plus de mots, je n’ai que des cris […] ; dans l’excès de mes maux, je ne sais si c’est vous, ou la mort que j’implore40.
55On trouve donc chez Julie de Lespinasse une préoccupation concernant le langage qu’on peut mettre en rapport avec les critères esthétiques qui s’élaborent à l’époque. Elle établit une relation étroite entre langage et sentiment que sont censées garantir l’expressivité, l’immédiateté et l’authenticité. Ce faisant, elle n’invente pas un nouveau langage sentimental au niveau sémantique et grammatical, elle garde les formes du discours épistolaire tout en refusant l’art de plaire et les artifices de la séduction. Elle leur substitue l’expression directe, la transparence qui permet de voir les mouvements intérieurs. Le discours amoureux acquiert une nouvelle expressivité à partir des éléments du rythme et du ton :
Aimer, souffrir ; le ciel, l’enfer, voilà le climat que je voudrais habiter […] – Mon ami, je vous aime ; […] Je m’éteins, adieu41.
[…] Oui, j’aime mieux le tourment qui consume ma vie, […]42.
56Cette dernière phrase peut, si l’on laisse de côté le oui, se lire comme un alexandrin, mais ce oui le ponctue, le distancie, c’est dans l’interjection que, paradoxalement, on reconnaît l’élément expressif, immédiat, individuel. Le style de Julie rejoint certaines préoccupations caractéristiques de l’époque, et notamment une sémantique de l’expressivité telle qu’on la retrouve chez Diderot. Pour Julie de Lespinasse, c’est par l’expression telle quelle du sentiment, par le cri du cœur, qu’est garantie la vérité.
57On peut donc dire que ses Lettres répondaient aux nouveaux critères esthétiques qui donnaient le pas à la vérité sur la vraisemblance. Sa correspondance amoureuse était une œuvre cachée qui aurait dû la faire reconnaître comme auteur à part entière si elle avait pu être publiée.
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58C’est dans la mesure où le critère de la valeur littéraire n’est pas « [l’]intention d’art, l’idée préconçue d’un effet à produire »43 que la correspondance amoureuse réelle peut être mise en valeur à l’égal des grandes œuvres fictionnelles. La notion d’intentionnalité doit être évacuée et remplacée pour permettre à l’épistolière d’être perçue comme auteur.
59Dans la réception effective, ce seuil est franchi avec les Causeries et les Portraits de Sainte-Beuve. Pour lui comme pour les autres critiques du XIXe siècle, l’auteur est le grand individu qui parvient à exprimer un sentiment puissant, à la fois très personnel et doté d’une valeur universelle où les autres peuvent se reconnaître. Au XXe siècle, cette immédiateté de l’expression ne suffit plus à faire reconnaître l’épistolier comme auteur. Il faut que le texte s’apparente à la fiction et s’élabore à travers l’appropriation et l’intégration de modèles littéraires. Un projet esthétique délibéré et avoué n’est pas nécessaire : c’est la mise en place d’un scénario, l’écriture du fantasme, le jeu intertextuel qui sont déterminants.
60Concernant les critères du XVIIIe siècle, on a vu qu’en fonction de la nouvelle esthétique en train de s’élaborer, le discours épistolaire de Julie de Lespinasse peut être valorisé pour ses qualités d’expressivité et d’immédiateté. Il faut toutefois bien voir que la question de l’épistolier comme auteur ne pouvait se poser dans les termes dans lesquels elle a été formulée à l’époque moderne. En effet, les notions mêmes de littérature et d’auteur revêtaient un sens différent et relevaient d’un autre système hiérarchique. L’épistolaire en tant que forme ouverte était au XVIIIe siècle relégué dans la catégorie de la littérature non canonique. La division passait entre les genres canoniques et les autres types de textes dans un cadre de référence où le terme de littérature avait le sens très général de Lettres ou Belles-Lettres. Il se définit dans l’Encyclopédie comme « l’érudition, la connaissance des Belles-Lettres et des matières qui y ont rapport » : la littérature comprend la philosophie et l’histoire aussi bien que la fiction.
61De plus, l’idée de fiction n’était pas un critère de valorisation : c’est au contraire l’authenticité qui servait de caution à la fiction épistolaire, dans un système où les limites entre le fictionnel et le non fictionnel étaient délibérément brouillées.
62Si l’on ajoute que la dissimulation de l’auteur véritable au profit d’une autre instance était pratique courante, on comprendra que le statut et la définition de l’auteur diffèrent au XVIIIe siècle de ceux qu’il acquiert au XIXe siècle. C’est donc en fonction de cette situation que la question de l’épistolier comme auteur ne pouvait y avoir le sens qu’elle a pour nous aujourd’hui.
Notes de bas de page
1 Furetière, Dictionnaire universel.
2 Marivaux, La Vie de Marianne.
3 G. Lanson, Essais de méthode, de critique et d’histoire littéraire, Henry Peyre (éd.), Paris, Hachette, 1965, p. 260.
4 Ibid., p. 282.
5 Sainte-Beuve, « Mademoiselle de Lespinasse », in J. de Lespinasse, Lettres, Paris, Garnier, 1893, p. I-XXV, ici p. III.
6 Ibid., p. 24.
7 Julie de Lespinasse, Lettres, écrites depuis l’année 1773, jusqu’à l’année 1779 [!] ; suivies de deux chapitres dans le genre du Voyage sentimental de Sterne, par le même Auteur, Paris, Collin, 1809, p. 6.
8 Julie de Lespinasse, Lettres suivies de ses autres œuvres […], Eugène Asse (éd.), Paris, Charpentier, 1876 [Genève, Slatkine, 1971], p. 65 sq.
9 Julie de Lespinasse, Nouvelles Lettres de mademoiselle de Lespinasse, suivies du Portrait de M. de Mora, et d’autres opuscules inédits du même auteur, Paris, Maradan, 1820.
10 Julie de Lespinasse, Lettres inédites à Condorcet, à d’Alembert, à Guibert, au comte de Crillon, publiées […] par Charles Henry, Paris, Dentu, 1887, p. 33.
11 Sainte-Beuve, op. cit., p. II.
12 Ibid.
13 J. Barbey d’Aurevilly, Littérature épistolaire, « Les Œuvres et les Hommes 13 », Paris, Lemerre, 1893, p. 259 sq.
14 Julie de Lespinasse, Lettres. Avec une notice biographique par Jules Janin, Paris, Amyot, 1847, p. 34 sq.
15 E. et J. de Goncourt, La Femme au XVIIIe siècle, préf. Élisabeth Badinter, Paris, Flammarion, « Champ historique 95 », 1982, p. 180.
16 A.-F. Plicque, « Les tuberculeuses célèbres. Mlle de Lespinasse », Chronique Médicale, mars 1901, p. 161-164 ; Marquis de Ségur, Julie de Lespinasse, Paris, Calmann-Lévy, [1905] ; G. Jean-Aubry, « Au Tombeau de Julie », Revue de Paris, 1917, p. 812-839 ; J. Lacouture et M.-C. d’Aragon : Julie de Lespinasse. Mourir d’amour, Paris, Ramsay, 1980.
17 R. Mauzi, « Les maladies de l’âme au XVIIIe siècle », Revue des Sciences humaines 1960, p. 459-493, ici p. 481 sq.
18 J.-N. Pascal, « Une exemplaire mort d’amour, Julie de Lespinasse », in Paul Viallaneix et Jean Ehrard (éds.), Aimer en France 1760-1860. 1-2, Clermont-Ferrand, Association des Publications de la Faculté des Lettres, 1980, p. 553-563, ici p. 553.
19 J.-N Pascal, « Julie romancière », Préface à Julie de Lespinasse, Lettres. Précédées d’une notice de Sainte-Beuve, Plan-de-la-Tour, Éditions d’Aujourd’hui, « Les Introuvables », 1978, p. 2.
20 Ibid., p. 2 sq.
21 S. Lee Carrell, Le Soliloque de la passion féminine ou le dialogue illusoire, Tübingen, G. Narr et Paris, J.-M. Place, « Études littéraires françaises 12 », 1982, p. 118.
22 R. Mauzi, op. cit., p. 481.
23 Sainte-Beuve, op. cit., p. III.
24 Ibid.
25 D. Diderot, Œuvres esthétiques, Paul Vernière (éd.), Paris, « Classiques Garnier », 1959, p. 120.
26 Ibid., p. 30 sq.
27 Ibid., p. 35.
28 Cité par R. Ouellet, « La Théorie du roman épistolaire en France au XVIIIe siècle », Studies on Voltaire 89, 1972, p. 1209-1227, ici p. 1223.
29 L. S. Mercier, Tableau de Paris, 1-2, Jean-Claude Bonnet (éd.), Paris, Mercure de France, 1994, tome 2, p. 1349.
30 Il s’agit, ce qu’on ne savait pas à l’époque, de la correspondance, reprise, retravaillée, de la romancière Elizabeth Griffith et de son mari Richard, 1re édition, 1757.
31 Shelly Yahalom, « Du non-littéraire au littéraire. Sur l’élaboration d’un modèle romanesque au XVIIIe siècle », Poétique n° 44, 1980, p. 406-421. Elle défend la thèse que l’opposition littéraire vs non littéraire a été subsumée au cours du XVIIIe siècle aux oppositions « faux vs vrai, frivole vs sérieux, artificiel vs naturel, etc. » : c’est l’intégration dans le roman de discours non esthétiques tels que le discours « moral » et le discours « naturel » qui aurait permis d’imposer un nouveau code romanesque (cf. p. 410 sq.).
32 Voltaire, Lettres d’Alsace à sa nièce Madame Denis, éd. G. Jean-Aubry, Paris, Gallimard, 1960, p. 140 (lettre du 20-12-1753).
33 Ibid., p. 152 (lettre du 9-1-1754).
34 Sur les lectures de Julie de Lespinasse, voir J.-N. Pascal, « La Muse de l’Encyclopédie : Julie de Lespinasse », in Roland Bonnel et Catherine Rubinger (éds.), Femmes savantes et femmes d’esprit, New York, Lang, 1994, p. 243-265.
35 [J. de Lespinasse] Correspondance entre Mlle de Lespinasse et le comte de Guibert, Comte de Villeneuve-Guibert (éd.), Paris, Calmann-Lévy, 1906, p. 19 sq.
36 Ibid., p. 19 (lettre du 21-6-1773).
37 Ibid., p. 17 (lettre du 20-6-1773).
38 Ibid., p. 50 (lettre du 15-8-1773).
39 Ibid., p. 75 (lettre du début de 1774).
40 Ibid., p. 182 et 184 (lettre du 3 octobre 1774).
41 Ibid., p. 536.
42 Ibid., p. 25.
43 G. Lanson, op. cit.
Auteur
Université de Caen
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