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L'Auteur

 | 
Gabrielle Chamarat
, 
Alain Goulet

« L’homme vertueux dépeint par son génie » : figures de l’auteur chez Vauvenargues

Carole Dornier

Texte intégral

  • 1 « De nouveaux contretemps m’ont ôté en quelque manière l’espérance de donner plus de perfection à c (...)
  • 2 Parmi les études les plus récentes sur l’auteur citons l’introduction de Jean Dagen aux Fragments s (...)

1Pour Vauvenargues, moraliste isolé dans le siècle des auteurs de traités ou des romanciers sentencieux, l’expérience subjective et la vie intérieure de l’auteur sont les conditions de l’écriture. L’œuvre hybride, composite et, selon son aveu même, inachevée1, qu’il a laissée, trouve un principe unificateur dans le rôle accordé au moi et à la conscience de l’auteur, origine de la pensée en activité qui se fixe dans l’œuvre. Situé par la critique2 dans la lignée des moralistes classiques, Vauvenargues revendique en partie cet héritage en composant des maximes et en affirmant, dans sa préface à la seconde édition de l’Introduction à la connaissance de l’esprit humain, l’intention anthropologique et morale qui sous-tend son projet. Pourtant il rompt résolument avec le discours impersonnel et oraculaire de la maxime-spectacle, dont La Bruyère avait déjà souligné la prétention à l’autorité dans sa Préface aux Caractères :

  • 3 La Bruyère, Caractères, Paris, Garnier frères, 1962, édition R. Garapon, p. 64.

Ce ne sont point au reste des Maximes que j’ai voulu écrire : elles sont comme des lois dans la morale, et j’avoue que je n’ai ni assez d’autorité ni assez de génie pour faire le législateur ; je sais même que j’ai péché contre l’usage des maximes, qui veut qu’à la manière des oracles elles soient courtes et concises3.

  • 4 Voir Jean Lafond, « Des formes brèves de la littérature morale aux XVIe et XVIIe siècles », Les For (...)
  • 5 Voir Monique Nemer, « Les intermittences de la vérité. Maxime, sentence ou aphorisme : notes sur l’ (...)
  • 6 Voir Claudie Balavoine, « Bouquets de fleurs et colliers de perles : sur les recueils de formes brè (...)

2Une partie de la critique a souligné, chez La Rochefoucauld, ce « rapport injustifié de maîtrise »4, qui s’impose par la soudaine révélation du démasquage des fausses valeurs. Énonciateur de vérités, l’auteur refuserait d’assumer sa parole, en jouant d’une autorisation artificielle produite par la mise en cause des discours antérieurs. Regard singulier certes, mais transformé en formule dogmatique par le fait même d’asserter. Le rapport ambigu entre l’assertion générale et l’énonciation singulière devient, chez Vauvenargues, lieu de tensions et de ruptures, comme la promotion de l’éloquence s’oppose radicalement chez lui au style coupé et à l’ironie socratique qui semblaient dominer dans la maxime classique. Partout affleure dans le texte, et même dans les fragments rassemblés sous le titre Réflexions et maximes, la présence d’un énonciateur qui fait de l’assertion le résultat d’une observation, la livre au lecteur sous la forme de sa croyance, la prend en charge explicitement comme déclaration personnelle, ou définit ce qui doit être par l’expression de son désir : « je remarque… je dis… je crois… je voudrais… ». L’effort de rationalisation et la quête de vérité sont étroitement associés à la subjectivité qui s’exprime dans les verbes d’attitude propositionnelle. La proposition assertée, subordonnée à ces formules introductives, renvoie à l’état psychologique intentionnel de l’énonciateur, qui revendique l’autonomie subjective de son jugement. Cette revendication ne peut s’opérer que par un déplacement de ce qui fonde la norme du vrai et qui n’est plus la Tradition. Celle-ci servait déjà de repoussoir dans la maxime classique. Le moraliste accédait à la position d’auteur créateur en énonçant des propositions originales mettant en cause la doxa5. Le recueil de fragments se voyait conférer un statut de genre littéraire en marquant une rupture avec les collections antérieures, de sentences, de proverbes et de similitudes, compilation de citations ou de formules endoxales6. Mais le style brillant et lapidaire, l’usage de la pointe, dans la maxime classique, semblent faire du bonheur de la forme une usurpation d’autorité ou une mystification librement consentie par le lecteur. A cette artificialité de la maxime, le moraliste des Lumières substitue la revendication radicale d’un sujet qui fait du moi l’origine de toute vérité. Écrire pour plaire, faire de la recherche du vrai un spectacle, c’est masquer sa propre nature et manquer ce qu’on prétendait révéler. Vauvenargues stigmatise, dans le pessimisme augustinien de La Rochefoucauld, tout autant que la fausseté du constat, un désir de plaire qui entache son œuvre du soupçon d’insincérité : admiré, La Rochefoucauld a cependant sacrifié à ce qui demeure essentiel pour Vauvenargues : l’adéquation parfaite entre la nature de l’auteur et les pensées qui s’expriment dans l’œuvre :

  • 7 Vauvenargues, op. cit., p. 231.

Si l’illustre auteur des Maximes eût été tel qu’il a tâché de peindre tous les hommes, mériterait-il nos hommages, et le culte idolâtre de ses prosélytes7 ?

3La sincérité de l’auteur, qui fonde la valeur de l’ouvrage, est invoquée, moins pour des raisons morales qu’esthétiques, parce que la fausseté apparaît comme un défaut manifeste du livre, le signe d’une imperfection et d’une incomplétude :

  • 8 Ibid.

Ce qui fait que la plupart des livres de morale sont si insipides est que leurs auteurs ne sont pas sincères. C’est que, faibles échos les uns des autres, ils n’oseraient produire leurs propres maximes et leurs secrets sentiments. Ainsi non seulement dans la morale, mais en quelque sujet que ce puisse être, presque tous les hommes passent leur vie à dire et à écrire ce qu’ils ne pensent point8.

4Pour Vauvenargues, la valeur d’un ouvrage provient de la force et du sentiment qui l’inspirent. C’est cette puissance intérieure qui permet d’accéder aux vérités. Par un paradoxe qui n’est qu’apparent, ce n’est qu’en écrivant pour soi qu’on peut être utile aux autres :

  • 9 Ibid., p. 370.

Si nous avons écrit quelque chose pour notre instruction, ou pour le soulagement de notre cœur, il y a grande apparence que nos réflexions seront encore utiles à beaucoup d’autres ; car personne n’est seul dans son espèce, et jamais nous ne sommes si vrais, ni si vifs, ni si pathétiques, que lorsque nous traitons les choses pour nous-mêmes9.

5L’écriture est avant tout la marque de l’esprit et de la valeur de l’auteur, manifestation d’une pensée toujours en mouvement et d’une énergie intérieure toujours renaissante. La pensée est d’abord dialogue avec soi-même. Se connaître, c’est connaître l’homme et cette connaissance, fondement de tout discours moral, passe d’abord par un retour sur soi. En définissant ses intentions dans la préface qu’il compose pour la deuxième édition de l’Introduction à la connaissance de l’esprit humain, Vauvenargues oppose les erreurs, les incertitudes et les apories qui résultent de la pluralité et de la diversité des opinions à l’intuition féconde de son esprit singulier. La démarche de tabula rasa, qui rappelle le parcours intellectuel évoqué dans le Discours de la méthode, s’appuie moins sur un dénigrement de la Tradition que sur un doute méthodique qui recherche les sources d’erreurs pour les éliminer. Pour Vauvenargues, seul l’esprit singulier peut rassembler les opinions et démêler le vrai du faux. Cette unité et cette singularité du sujet, loin de conduire à l’incomplétude du savoir, sont les conditions de la certitude :

  • 10 C’est nous qui soulignons.
  • 11 Vauvenargues, op. cit., p. 59.

« Toutes les bonnes maximes sont dans le monde, dit Pascal, il ne faut que les appliquer » ; mais cela est très difficile. Ces maximes n’étant pas l’ouvrage d’un seul homme10, mais d’une infinité d’hommes différents, qui envisageaient les choses par divers côtés, peu de gens ont l’esprit assez profond pour concilier tant de vérités et les dépouiller des erreurs dont elles sont mêlées11.

6Dans le parcours cartésien évoqué dans la préface, l’attention portée à l’activité intellectuelle du moi devient une source de certitude et le fondement sur lequel s’édifie l’entreprise anthropologique et scriptoriale :

  • 12 Ibid., p. 60.

On ne trouve point les principes, me disait-on. Voyons s’il est vrai, répondais-je ; car cela même est un principe très fécond, et qui peut nous servir de fondement.
Cependant j’ignorais la route que je devais suivre pour sortir des incertitudes qui m’environnaient. […] Alors j’écoutai cet instinct qui excitait ma curiosité et mes inquiétudes ; et je dis : que veux-je savoir ? Que m’importe-t-il de connaître12 ?

  • 13 Ibid.

7Le moraliste, dans cette tentative pour associer sincérité et vérité, place son désir au centre de sa quête anthropologique : la connaissance des hommes, loin de répondre à un impératif de rationalité extérieur au sujet, est définie comme « l’unique fin de [ses] actions et l’objet de toute [sa] vie »13. Si Vauvenargues s’inscrit dans une démarche d’inspiration rationaliste, c’est au désir et au sentiment qu’il ramène le sens de cette recherche de la vérité morale, expression d’un amour des autres qui est le prolongement de l’amour de soi-même.

8Néanmoins sa pensée oscille entre une morale de l’action et de l’énergie qui promeut passions et sentiment et une conception classique de la création subordonnant l’auteur à une nature qui détermine l’œuvre et place sa capacité d’initiative dans l’expression et la disposition.

  • 14 Sur l’origine aristotélicienne de cette conception de l’invention et sur l’influence de Batteux sur (...)
  • 15 Vauvenargues, op. cit., p. 351.

9Vauvenargues, héritier de Batteux et admirateur de Boileau14, défend une conception classique de l’originalité : « nul ne trouve tout dans son propre fonds »15, déclare-t-il. L’auteur est un inventeur, moins par la découverte de vérités nouvelles que par sa capacité à mettre en valeur et rapprocher ce qui a déjà été énoncé :

  • 16 Ibid.

Il ne faut pas craindre […] de redire une vérité ancienne, lorsqu’on peut la rendre plus sensible par un meilleur tour, ou la joindre à une autre vérité qui l’éclaircisse, et former un corps de raisons. C’est le propre des inventeurs de saisir le rapport des choses, et de savoir les rassembler ; et les découvertes anciennes sont moins à leurs premiers auteurs qu’à ceux qui les rendent utiles16.

  • 17 Ibid., p. 75-76.

10Dans le fragment intitulé « De l’invention », contenu dans l’Introduction à la connaissance de l’esprit humain17, l’auteur explicite cette idée en désignant la modification du « fond des choses » et non sa création comme ce qui constitue l’invention humaine :

  • 18 C’est nous qui soulignons.

Inventer n’est […] pas créer la matière de ses inventions, mais lui donner forme18.

  • 19 Vauvenargues, op. cit., p. 77.

11L’imitation de la nature coexiste avec l’enthousiasme créateur et l’originalité associée à l’art d’imiter définit le génie des grands auteurs cités par Vauvenargues : c’est parce qu’ils étaient aussi géniaux, voire plus que leurs modèles, que Corneille, Racine, Bossuet « sont demeurés originaux »19.

  • 20 Ibid., p. 430, note 63 bis.
  • 21 Ibid., p. 352.

12L’action, cependant, demeure, pour Vauvenargues, supérieure à la réflexion et à l’écriture. Mais l’expression de nos pensées, en nous montrant capables de concevoir de grandes choses, faute de les exécuter, nous donne une forme de dignité que de prestigieux modèles ont illustrée. Pour affirmer l’utilité et la grandeur de l’écriture, l’auteur dans une pensée consacrée à l’art et au goût d’écrire20, invoque les grands hommes, comme le cardinal de Richelieu et le cardinal de Retz, qui, pour s’être illustrés dans les affaires publiques, sans dédaigner de « jeter leurs idées sur le papier », ont ainsi montré que l’écriture pouvait accompagner la grandeur21. L’œuvre ne saurait être que le reflet de la valeur de l’homme ; c’est pourquoi Vauvenargues refuse de se ranger parmi les gens de lettres, ceux qui font de la réflexion et de l’écriture une profession. Vauvenargues leur reproche de cultiver l’esprit pour plaire sans sincérité, sans qualités intérieures, sans ce génie et cet enthousiasme si nécessaires au bon écrivain :

  • 22 Ibid., p. 318.

La plupart des gens de lettres estiment beaucoup les arts et nullement la vertu ; ils aiment mieux la statue d’Alexandre que sa générosité ; l’image des choses les touche, mais l’original les laisse froids. Ils ne veulent pas qu’on les traite comme des ouvriers, et ils sont ouvriers jusqu’aux ongles, jusqu’à la moelle des os22.

13La réflexion « Sur les mauvais écrivains » éclaire cette critique de l’auteur artisan déprécié parce qu’il n’écrit pas sous la pression d’une nécessité intérieure mais pour se faire un état :

  • 23 Ibid., p. 294.

Souvent, un homme qui a résolu de faire un livre se met devant sa table, sans savoir ce qu’il doit dire, ni même ce qu’il doit penser ; ayant l’esprit vide, il essaie de remplir du papier, il écrit et efface, et forge des pensées et des phrases, comme le maçon bat du plâtre, ou comme l’artisan le plus grossier travaille à un ouvrage mécanique23.

  • 24 Ibid., p. 221-222.
  • 25 Ibid., p. 370.

14Vauvenargues affiche sans doute un mépris aristocratique pour le travail et le métier d’auteur mercenaire. Mais ce serait se méprendre que de croire, comme en témoigne son admiration pour Voltaire, figure du grand écrivain24, qu’il réserve la dignité de l’écriture aux seigneurs à l’écritoire. Pour Vauvenargues, l’écriture besogneuse n’est pas la marque d’une indignité sociale mais d’une indigence intérieure. L’activité scriptoriale ne peut se justifier que par un projet antérieur ou une force préexistante : recherche de la vérité et « soulagement de notre cœur »25. Le labeur visible dans l’ouvrage, la froideur sont, pour lui, les signes infaillibles de cette absence de nécessité d’écrire, qui rend l’activité de l’auteur absurde et stérile :

  • 26 Ibid., p. 294.

Il faut écrire parce que l’on pense, parce que l’on est pénétré de quelque sentiment, ou frappé de quelque vérité utile. Ce qui fait qu’on est inondé de tant de livres froids, frivoles ou pesants, c’est que l’on ne suit pas cette maxime. […] On voit un auteur qui sue pour penser, qui sue pour se faire entendre ; qui, après avoir formé quelques idées toujours imparfaites, et plus subtiles que vraies, s’efforce de persuader ce qu’il ne croit pas, de faire sentir ce qu’il ne sent pas, d’enseigner ce que lui-même ignore. […] L’esprit se peint dans la parole, qui est son image, et les longueurs du discours sont le sceau des esprits stériles et des imaginations ténébreuses26.

  • 27 Ibid.
  • 28 Ibid.
  • 29 Ernst Cassirer, La philosophie des Lumières, Paris, Fayard (1966 pour la première édition française (...)

15Dans cette réflexion « Sur les mauvais écrivains », l’auteur explicite une conception de l’œuvre comme reflet et marque de la vie intérieure de celui qui écrit. On perçoit infailliblement, dans ces mauvais ouvrages, « l’envie d’avoir de l’esprit » et la « fatigue » que cela coûte27. On y trouve « cette empreinte dure et cet importun caractère » car « les ouvrages de la volonté portent la marque de leur origine »28. La médiocrité de ces écrits provient de ce qu’ils ne sont pas écrits avec sincérité et sous la nécessité d’un sentiment intérieur. Cette dépréciation de l’artifice et du procédé, des goûts conventionnels qui se manifestent dans les ouvrages de son temps, qu’il fustige violemment, manifeste l’antinomie dans laquelle se débat la doctrine classique de la création : les règles de l’art perçues comme expression de la « belle nature » se confondent avec les exigences conventionnelles d’une culture dévitalisée. Chez Boileau, la nature est identifiée, pour reprendre une formule de Cassirer, « à un certain état de civilisation »29, aux règles et aux conventions de son temps. C’est au prix d’un appel à la sincérité et à la vérité dans l’œuvre que Vauvenargues sauve la doctrine classique des attaques que lui-même lance contre « l’abus de l’art » :

  • 30 Vauvenargues, op. cit., p. 268.

Souvent, fatigué de cet art qui domine aujourd’hui dans les écrits, dans la conversation, dans les affaires, et jusque dans les plaisirs ; rebuté de traits, de saillies, de plaisanteries, et de tout cet esprit qu’on veut mettre dans les moindres choses, je dis en moi-même : si je pouvais trouver un homme qui n’eût point d’esprit, et avec lequel il n’en fallût point avoir ; un homme ingénu et modeste, qui parlât seulement pour se faire entendre et pour exprimer les sentiments de son cœur, un homme qui n’eût que la raison et un peu de naturel, avec quelle ardeur je courrais me délasser dans son entretien du jargon et des épigrammes des gens à la mode30.

16L’éloquence est, pour Vauvenargues une notion-clef qui permet de concilier la confusion classique du vrai et du beau avec la spécificité de l’expression artistique. Seule l’éloquence peut donner vie aux vérités du philosophe ; le projet philosophique du moraliste est alors indissociablement lié au projet esthétique. Sans éloquence, que désignent de façon répétée les métaphores de la chaleur et de la vigueur, la raison froide ne peut atteindre l’esprit des autres hommes, encore moins influencer leur conduite. Ainsi il affirme de façon péremptoire :

  • 31 Ibid., p. 352.

Deux études sont importantes : la vérité et l’éloquence ; la vérité, pour donner un fondement solide à l’éloquence, et bien disposer notre vie ; l’éloquence, pour diriger la conduite des autres hommes, et défendre la vérité31.

  • 32 Ibid., p. 226.
  • 33 Ibid., p. 264.
  • 34 Ibid., p. 298.
  • 35 Ibid.
  • 36 Ibid.

17L’éloquence, pour Vauvenargues, est aussi éloignée de l’art du sophiste que des démonstrations pesantes d’une philosophie desséchante incapable d’entraîner l’adhésion32. Les images dénigrantes empruntées aux arts et métiers pour désigner les mauvais auteurs qui réduisent « l’art de penser et d’écrire » à un « métier mécanique » opposent le savoir-faire stérile de l’homme de lettres à cet « instinct du génie »33 qui produit la véritable éloquence. Celle-ci est « la marque la plus certaine de la vigueur de l’esprit, et l’instrument le plus puissant de la nature humaine »34. Dans le fragment « Sur la poésie et l’éloquence », en forme de réfutation aux opinions de Fontenelle sur ce sujet, l’auteur, à travers sa conception du génie de l’éloquence, élabore un idéal de création littéraire dans lequel se rejoignent raison et sentiment, « grandes lumières et passions ardentes »35. La connaissance pénètre l’esprit des hommes et leur devient utile si l’énergie, dépeinte par des termes exprimant l’élan vital (« chaleur d’expression et de génie… vigueur… génie fort et plein de feu ») insuffle aux idées la puissance contenue dans le génie créateur de l’orateur ou du poète. L’éloquence fait valoir les efforts de la raison et se rend nécessaire à la diffusion de la vérité. Elle « entraîne les esprits les plus opiniâtres […] rend les vérités populaires […] les fait sentir aux moins habiles […] se proportionne à tous les caractères »36. Ces fonctions de l’éloquence sont liées à l’idée de l’utilité de la création qui doit demeurer, selon Vauvenargues, le but des auteurs et il rappelle à ceux-ci, sous forme d’une maxime que

  • 37 Ibid., p. 296.

l’auteur est fait pour le lecteur, mais que le lecteur n’est pas fait pour admirer l’auteur qui lui est inutile37.

18En référant l’ouvrage à une intention, découverte et persuasion de la vérité, Vauvenargues peine à justifier l’éloquence et la poésie à côté des produits de la pure philosophie. C’est toujours l’intention de connaître qui domine le jugement de goût et manque la spécificité de la création littéraire. C’est le sentiment qui, comme objet et sujet de connaissance, permet de désigner ce qui spécifie la poésie :

  • 38 Ibid., p. 299.

Tout génie qui fait concevoir plus vivement les choses humaines, comme on ne peut le refuser à la poésie, doit porter partout plus de lumières ; je sais que ce sont des lumières de sentiment, qui ne serviraient peut-être pas toujours à bien discuter les objets ; mais n’y-a-t-il pas d’autre manière de connaître que par discussion38 ?

19Le concept de génie, défini comme don inné, découlant de la nature du sujet, permet de concilier une intentionnalité de l’œuvre, qui peut être découverte par les récepteurs, avec l’idée que le génie subit passivement les règles de son art. Cette soumission du créateur à sa nature géniale permet de distinguer ces règles de concepts élaborés intentionnellement et rendant ainsi l’œuvre d’art reproductible.

  • 39 Ibid., p. 76.

20Ce génie, qui produit l’éloquence et la poésie, résulte de la combinaison aléatoire de qualités diverses contenues dans la personne de l’auteur, concours de passions, de « convenances secrètes de nos inclinations avec nos lumières »39. Il est inné et préexiste à l’œuvre comme le souligne la définition du génie nécessaire au poète :

  • 40 Ibid.

L’imagination, l’enthousiasme, le talent de peindre ne suffisent pas pour faire un poète : il faut encore qu’il soit né avec une extrême sensibilité pour l’harmonie, avec le génie de sa langue et l’art des vers40.

  • 41 Ibid.
  • 42 Ibid.
  • 43 Ibid., p. 86.
  • 44 Ibid., p. 149.
  • 45 Ibid., p. 161.

21Le génie est la marque inscrite dans l’œuvre de ce concours de qualités qui compose la personnalité de l’auteur. Il est donc rare : « Il semble que c’est une espèce de hasard, quand la Nature assortit ces divers mérites dans un même homme41. » Les talents ne constituent pas le génie car celui-ci n’existe que par l’activité qui se met tout entière au service d’un objet unique. C’est cet amour de l’objet et l’énergie du génie qui permettent d’imaginer et d’inventer. Le génie relève donc de la passion et en possède le caractère aliénant : l’auteur qui en est doté montre, dans ses ouvrages, un caractère original parce qu’il est « maîtrisé par la pente de son esprit et par des impressions particulières et personnelles qu’il reçoit des choses »42. La création originale renvoie donc à l’idée d’une subjectivité autonome mais néanmoins déterminée par une force intérieure qui entraîne le sujet. Cette définition du génie se place en arrière-plan de la distinction reprise par Vauvenargues, entre l’amour-propre et l’amour de soi-même. Si l’amour-propre prend le moi comme « son seul objet et sa seule fin »43, l’amour de nous-mêmes « nous donne aux choses » et nous fait aimer hors de nous-mêmes. Le génie est donc une manifestation de l’amour de soi-même, comme passion pour un objet unique hors de soi. Tirant son origine de la personne de l’auteur, le génie est pourtant indépendant de l’homme concret, de l’individu historique situable dans l’espace et le temps. Comme critique littéraire, Vauvenargues, dans ses Réflexions critiques sur quelques poètes, néglige les données biographiques et historiques. Les noms d’auteurs, ceux de La Fontaine, de Boileau, de Molière, de Corneille et de Racine, apparaissent comme vocables unifiants permettant de rassembler les qualités diverses perçues dans les œuvres. Ce concours singulier de propriétés analysées dans les ouvrages constitue le génie particulier à chaque auteur. Vauvenargues, en donnant à chaque fragment le nom d’un auteur, rassemble tous les ouvrages de chacun d’entre eux, en leur supposant une communauté de traits spécifiques, reflet de l’intériorité psychologique et morale du signataire. Il compose ainsi une figure de l’auteur à partir des effets produits sur lui par leurs ouvrages, effets qu’il rapporte à des sources qui composeraient la personnalité du scripteur. Vauvenargues passe ainsi de la critique des œuvres à la psychologie de l’auteur, saluant « la simplicité et le bon sens » de La Fontaine44 ou décrétant Corneille « moins intelligent que Racine »45. L’appréciation de ce dernier, qui provoque chez le critique une vive admiration, permet tout particulièrement de comprendre le rapport qui est établi par Vauvenargues entre l’œuvre, le génie et la personne de l’auteur :

  • 46 C’est nous qui soulignons.
  • 47 Vauvenargues, op. cit., p. 159.

Lorsqu’on parle de l’art de Racine, l’art qui met toutes les choses à leur place ; qui caractérise les hommes, leurs passions, leurs mœurs, leur génie ; qui chasse les obscurités, les superfluités, les faux brillants ; qui peint la nature avec feu, avec sublimité et avec grâce ; que peut-on penser d’un tel art, si ce n’est qu’il est le génie des hommes extraordinaires, et l’original même de ces règles46 que les écrivains sans génie embrassent avec tant de zèle et avec si peu de succès47 ?

22La tragédie racinienne est ainsi manifestation d’un esprit supérieur, entraîné naturellement par la force de son génie, don naturel que le labeur des poètes médiocres est incapable d’égaler. L’expression « l’original de ces règles » renvoie à cette conception du génie qui ne fonde pas lui-même rationnellement ses règles, puisqu’elles sont fondées dans sa propre nature. C’est au récepteur de l’œuvre qu’il appartient de les percevoir et de dégager ainsi l’exemplarité de l’œuvre géniale. Le génie ne peut transmettre intentionnellement les règles de son art mais seulement les donner sans en faire une lecture qui est le privilège du critique. On comprend alors comment s’articule à la notion de génie la métaphore dépréciative de l’auteur ouvrier et de la création réduite à un art mécanique. Les mauvais écrivains croient pouvoir produire une œuvre en appliquant intentionnellement des règles à la manière de l’artisan utilisant un savoir-faire transmissible. La notion de génie, la conception de l’éloquence comme force vivifiante au service de la vérité, l’exaltation de la sincérité constituent autant de tentatives pour concilier, à travers l’idéal de l’auteur sincère et génial, l’exigence de rationalité, le projet philosophique et moral avec la conscience plus ou moins nette d’une autonomie de l’expérience esthétique. Chez Vauvenargues, disciple des théoriciens classiques à beaucoup d’égards, l’accent s’est cependant déplacé de l’œuvre d’art vers la personne de l’auteur comme principe d’unification et origine de la pensée qui produit l’écriture. Dans l’expression de son propre projet, dans la définition d’un idéal de l’auteur opposé aux mauvais écrivains, ou dans sa critique des grands Auteurs, Vauvenargues part du processus d’élaboration et de création de l’œuvre, de l’intériorité et de la nature de l’auteur pour définir des critères de jugement susceptibles de justifier ses choix d’auteur et ses préférences de critique. Le génie n’est plus pour lui seulement la « raison sublime » de l’esthétique classique, mais force vitale, énergie, élan spontané.

23Officier subalterne et diplomate manqué, Vauvenargues, épuisé par la maladie et devenu aveugle, n’a jamais pu accomplir la vocation littéraire encouragée par son aîné Voltaire. S’il refuse de devenir homme de lettres, il voit pourtant dans l’écriture le moyen d’acquérir indirectement cette gloire et cette grandeur espérées en vain dans la carrière des armes. En définissant un idéal d’auteur et en cherchant, dans les ouvrages des grands écrivains, les signes de leur grandeur, Vauvenargues invitait peut-être le lecteur à discerner les marques de sa valeur. C’est du moins ce qu’il paraissait suggérer dans le fragment intitulé « L’homme vertueux dépeint par son génie » :

  • 48 Ibid., p. 247.

Quand je trouve dans un ouvrage une grande imagination avec une grande sagesse, un jugement net et profond, des passions très hautes mais vraies, nul effort pour paraître grand, une extrême sincérité, beaucoup d’éloquence, et point d’art que celui qui vient du génie ; alors je respecte l’auteur, je l’estime autant que les sages ou que les héros qu’il a peints. J’aime à croire que celui qui a conçu de si grandes choses n’aurait pas été incapable de les faire48.

Notes

1 « De nouveaux contretemps m’ont ôté en quelque manière l’espérance de donner plus de perfection à cet ouvrage », Préface à la seconde édition de 1747, Introduction à la connaissance de l’esprit humain, Fragments, Réflexions critiques, Réflexions et maximes, Méditation sur la foi, Paris, Garnier-Flammarion, 1981, chronologie, introduction, notes et index par Jean Dagen, p. 60.

2 Parmi les études les plus récentes sur l’auteur citons l’introduction de Jean Dagen aux Fragments sur Montaigne, Paris, H. Champion, 1994 et l’ouvrage de Daniel Acke, Vauvenargues moraliste, Cologne, Janus, 1993.

3 La Bruyère, Caractères, Paris, Garnier frères, 1962, édition R. Garapon, p. 64.

4 Voir Jean Lafond, « Des formes brèves de la littérature morale aux XVIe et XVIIe siècles », Les Formes brèves de la prose et le discours discontinu (XVIe-XVIIe siècles), Paris, Vrin, 1984, p. 112-113.

5 Voir Monique Nemer, « Les intermittences de la vérité. Maxime, sentence ou aphorisme : notes sur l’évolution d’un genre », Studi francesi, n° 78, fascicolo III, anno XXVI, settembre-decembre 1982, p. 484-493.

6 Voir Claudie Balavoine, « Bouquets de fleurs et colliers de perles : sur les recueils de formes brèves au XVIe siècle », Les Formes brèves de la prose et le discours discontinu (XVIe-XVIIe siècles), p. 51-71.

7 Vauvenargues, op. cit., p. 231.

8 Ibid.

9 Ibid., p. 370.

10 C’est nous qui soulignons.

11 Vauvenargues, op. cit., p. 59.

12 Ibid., p. 60.

13 Ibid.

14 Sur l’origine aristotélicienne de cette conception de l’invention et sur l’influence de Batteux sur Vauvenargues, voir Annie Becq, Genèse de l’esthétique française moderne (1680-1814), Paris, Albin Michel, 1994 (1984 pour la première édition, Pisa, Pacini Editore), p. 433-434. C’est dans le fragment intitulé « Boileau » de ses Réflexions critiques sur quelques poètes que Vauvenargues exprime tout particulièrement son admiration pour l’auteur de L’Art poétique et qu’il tente de souligner combien appauvrissante est la vision d’une doctrine classique qui soumettrait toute création littéraire à la puissance de la raison : cf. p. 151-152.

15 Vauvenargues, op. cit., p. 351.

16 Ibid.

17 Ibid., p. 75-76.

18 C’est nous qui soulignons.

19 Vauvenargues, op. cit., p. 77.

20 Ibid., p. 430, note 63 bis.

21 Ibid., p. 352.

22 Ibid., p. 318.

23 Ibid., p. 294.

24 Ibid., p. 221-222.

25 Ibid., p. 370.

26 Ibid., p. 294.

27 Ibid.

28 Ibid.

29 Ernst Cassirer, La philosophie des Lumières, Paris, Fayard (1966 pour la première édition française), collection Agora, p. 371.

30 Vauvenargues, op. cit., p. 268.

31 Ibid., p. 352.

32 Ibid., p. 226.

33 Ibid., p. 264.

34 Ibid., p. 298.

35 Ibid.

36 Ibid.

37 Ibid., p. 296.

38 Ibid., p. 299.

39 Ibid., p. 76.

40 Ibid.

41 Ibid.

42 Ibid.

43 Ibid., p. 86.

44 Ibid., p. 149.

45 Ibid., p. 161.

46 C’est nous qui soulignons.

47 Vauvenargues, op. cit., p. 159.

48 Ibid., p. 247.

Auteur

Université de Caen

© Presses universitaires de Caen, 1996

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