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Le Stéréotype

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Alain Goulet

Collision de stéréotypes et formation d’un néo-discours dans la littérature médiévale

Jean Batany

Texte intégral

1La parole et l’imagination du Moyen Age ont eu sans doute, plus que celles d’aucune autre époque, le courage de penser et de représenter par stéréotypes, sans imaginer combien il serait difficile, plus tard, de faire valoir cette idée simple, qu’une culture refusant les stéréotypes ne peut que tomber dans l’individualisme abstrait, la contestation stérile et l’inefficacité. Mais cela ne veut pas dire que ce Moyen Age se soit endormi dans le ronron d’une incessante répétition agrémentée de variantes séduisant par leur caractère marginal. Je voudrais montrer au moyen de quelques exem-ples comment des conflits ou des rencontres discordantes entre des modèles figés ont pu aboutir alors, par des combinaisons plus ou moins imprévisibles, à de nouveaux modèles, qui peuvent éventuellement devenir eux-mêmes des stéréotypes.

2Dans la société médiévale, où le système des statuts est beaucoup plus clair et beaucoup plus net que celui des institutions qui sont souvent complexes et confuses, les gens jouent des rôles, et les textes représentent des rôles, des rôles stéréotypés, bien sûr, mais qui ne sont pas pour cela des rôles fixés définitivement, car il y a dans la forme des stéréotypes des mouvements et des tensions qui peuvent les faire osciller entre deux ou trois types extrêmes. Prenons ainsi le stéréotype du héros : il est trop facile d’opposer, dans la littérature et l’idéologie des xie-xiiie siècles, un modèle du « saint » et un modèle du « chevalier », auxquels on attache certaines qualités et certains aspects physiques. En fait, il est rare que ces modèles s’opposent vraiment, ils sont plutôt les deux pôles entre lesquels oscillent les personnages des « légendes », pour employer un mot montrant précisément l’unité profonde de l’hagiographie et des récits héroïques à base guerrière. Je ne crois donc pas qu’on puisse parler, à propos de récits comme Ami et Amile, le Moniage Guillaume, ou les diverses formes de la « passion de Vivien », d’une véritable « collision » entre deux stéréotypes déjà existants et précédemment indépendants, celui de la valeur guerrière et celui de la valeur purement spirituelle.

3Il est possible, bien sûr, à l’intérieur du type du héros, d’analyser des stéréotypes-limite plus précis, celui du personnage triomphant par la prière, les contacts surnaturels et les miracles, celui du personnage triomphant à coups de lance et d’épée, mais aussi, bien qu’il ne porte pas de nom bien marqué, celui du personnage triomphant par sa sociabilité, son habileté de manœuvre, un peu d’argent et un peu de chance, modèle intellectuel ou commercial remontant plus ou moins à Ulysse par le roman grec ; mais, en fait, chacun de ces trois modèles est virtuellement présent derrière les deux autres, et il n’y a donc pas collision de stéréotypes lorsque, par exemple, l’auteur de la deuxième version de Floire et Blanchefleur prête d’abondants exploits guerriers à un héros, qui, dans la première version, triomphait comme Mickey ou Tintin sans verser une goutte de sang.

4Je ne crois même pas qu’on puisse vraiment dire, malgré les apparences, qu’une chanson de geste comme La Prise d’Orange représente la collision entre un stéréotype du guerrier, issu de la tradition épique, et un stéréotype de l’amoureux issu de la tradition lyrique, car la quête simultanée visant de pair « la femme et la terre » (formule-leitmotiv du Roman d’Eneas) trouve ses bases profondes à la fois dans les vieux mythes indo-européens, où la conquête de la femme représente ou accompagne celle de la souveraineté, et dans la situation sociale des jeunes nobles en quête d’une riche héritière au sein du système féodal. En fait, dans un cas de ce genre, il y a moins rencontre de stéréotypes opposés que découverte, à l’intérieur d’un stéréotype, de conflits virtuels, ceux que dévoilent les railleries de Guielin dans La Prise d’Orange, et qui, en somme, forment la base de la problématique dramatique de Chrétien de Troyes, le fameux « conflit de l’amour et de l’aventure ».

5En revanche, je crois que le stéréotype du héros pieux et/ou bagarreur, débrouillard, éventuellement amoureux, tel qu’on pouvait le trouver dans les « légendes » récitées, racontées ou lues au public du Haut Moyen Age, avec tous les autres modèles stéréotypés qui les accompagnent (auxiliaires ou adversaires du héros), tout cela a pu se heurter à une autre série de modèles, que proposait l’école élémentaire dans la fable ésopique, et qui se retrouvait sous des formes voisines dans des récits oraux, moins scolaires, qu’il faut bien appeler, faute de mieux, d’après la situation du xviie siècle, des « contes populaires », sans ignorer que leur diffusion, au Moyen Age, se faisait surtout en milieu clérical ou nobiliaire !

6Les stéréotypes y formaient un système assez différent. Ils étaient fondés, a priori, sur l’existence d’espèces définies par leur nature structurale et non par leur rôle narratif comme dans les légendes. Il n’y avait pas là, fondamentalement, des héros, des traîtres, des destinataires ou des adjuvants : on y viendra au xixe siècle, dans le corpus de Propp, qui est bien peu médiéval… Il y avait plutôt des grands chefs – le lion, ou le roi –, des faibles incapables de se défendre – le mouton, ou le pauvre –, des faibles malins et rusés qui triomphent des forts – le renard, ou le jeune clerc – des gros bêtas pas très méchants qui se laissaient battre – l’âne, ou le cocu – et des gros bêtas vicieux ou méchants qui subissaient des punitions bien plus brutales – le loup, ou le curé. L’opposition sémantique fondamentale n’y était pas celle de la vaillance et de la lâcheté, comme dans le modèle héroïque (y compris dans ses formes hagiographiques, où le saint était le vaillant par excellence), c’était celle de la lourdeur et de la légèreté. Cette formule remontait très loin, et on peut l’analyser dès les recueils ésopiques les plus anciens, d’où étaient sorties les diverses formes du Romulus latin, abondamment utilisé dans les écoles, auprès des enfants, dans l’esprit desquels il rejoignait certainement des récits de tradition orale.

  • 1 Cf. Jean Batany, Scène et coulisses du « Roman de Renart », Paris, sedes, 1989, en particulier le c (...)

7Du viiie au xie siècle, deux types d’histoires ont pu s’élaborer, cherchant à rattacher des personnages politiques ou militaires contemporains (ou datant de quelques générations) à des schémas structurels et à des modèles stéréotypiques, les uns empruntés à la tradition héroïque, les autres à la tradition ésopique : je pense que la fusion de ces deux traditions a pu constituer une véritable collision de stéréotypes. C’est ainsi, comme j’ai essayé de le montrer ailleurs, que le nom de Renart semble avoir pris sur lui, au xie siècle et au début du xiie siècle, la rencontre entre le modèle héroïque du traître et le modèle ésopique du « ruse léger », représenté par le goupil1. Et ce nom a servi à polariser la collision entre deux traditions stéréotypiques, un véritable choc entre deux paradigmes de modèles différents et difficilement conciliables, ce qui n’est pas le cas pour les problèmes d’Ami et Amile, de Floire et Blanchefleur ou de La Prise d’Orange. En même temps que se heurtaient deux systèmes de personnages, se heurtaient deux stéréotypes de narration, le grand récit héroïque où une action conflictuelle avance lentement à travers des reprises successives, et le récit bref où un conflit occasionnel se résoud par un triomphe sec, généralement souligné par des paroles conclusives, les possibilités de réduplication ou de répétition, souvent liées au rôle du trickster, pouvant résulter de cette collision de types narratifs.

8Il me semble que c’est sous ce jour qu’il faudrait envisager ce qui est trop facilement rangé par les modes actuelles de la médiévistique américaine sous l’étiquette de parodie. Il me paraît évident qu’un lecteur du Roman de Renart tire son plaisir de la gaieté du récit, liée sans doute en arrière-plan à la rencontre de deux stéréotypes culturels, et non du souvenir de deux textes littéraires confrontés.

  • 2 Joël Grisward, « Le Troll de Höttr, l’homme d’argile de Thjalfi et le mannequin de Dieudonné », Et (...)

9Je voudrais citer en exemple un passage de la « branche IX » où l’arrière-plan ésopique du Roman de Renart rencontre un stéréotype narratif bien connu, celui du chevalier terrassant le dragon, du « sauroctone », sur lequel une recherche récente de Joël Grisward a attiré mon attention2 au moment où j’étudiais ce texte renardien, sans avoir vu en quoi l’efficace lourdeur asinaire opposé à la ruse renardienne s’y modelaient sur le combat de la force brutale et de l’héroïsme inspiré.

  • 3 Le Roman de Renart, branche ix, (ix « Martin » branche x « Roques »), qu’on trouvera commodément, (...)

10Dans cette branche ix3, à la suite d’un conflit aux multiples rebondissements entre Renart le goupil et le paysan Liétart qui ne tient pas ses promesses envers lui, Renart subtilise les courroies qui servent au vilain pour atteler ses bœufs à la charrue, et sans lesquelles il ne peut donc rien faire. L’âne de Liétart, Timer, propose alors à son maître un plan de vengeance : il va faire le mort devant le logis du goupil, qui s’attachera à lui avec les courroies pour profiter de cette aubaine de viande ; et, à ce moment, Timer se dressera et amènera Renart à Liétart.

  • 4 Le spectacle d’un adversaire privé d’une jambe semble être alors une occasion recherchée pour les p (...)

11En fait, le plan ne réussit qu’à demi : Renart se méfie, devant le prétendu cadavre, et c’est sa femme, Hermeline, qui le persuade de s’attacher à la queue de l’âne avec une des courroies de Liétart, tandis qu’elle s’attachera à la tête avec l’autre. Mais une fois attaché, Renart voit Timer bouger, et se rend compte du danger ; ne pouvant prévenir la renarde (Timer bondirait et l’entraînerait aussitôt), il trouve un prétexte, la puanteur qui vient du derrière de l’âne, à laquelle il consacre tout un discours de lamentation en suppliant Hermeline de le détacher. Quand elle l’a fait, il lui révèle qu’il a vu Timer bouger, mais elle ne veut pas le croire ; elle lui fait une scène de ménage pour sa lâcheté, et décide, malgré les injonctions de son mari, de s’attacher elle-même à la cuisse de l’âne, qui, bien entendu, l’entraîne aussitôt. Mais, à l’arrivée chez le paysan, celui-ci, voulant se venger d’un coup d’épée, vise mal, coupe la cuisse de l’âne, et libère involontairement Hermeline, qui rejoint Renart avec ce cuissot plantureux ; ils se réjouissent en criant : « or se puet Timer esvanter ! » = « maintenant, Timer peut péter à l’aise ! »4, n’ayant plus de cuisse pour entraver sa fameuse puanteur.

  • 5 Voir Jean Batany, op. cit., en particulier le chapitre : « Une opposition transséculaire : renard (...)

12Voilà donc une belle histoire d’âne, réveillant en nous le souvenir des traits stéréotypés de cette brave bête dans les fables et les contes5 : une certaine vocation finale pour la soumission, représentée ici emblétiquement par les courroies ; la vulgarité fondamentale, liant le personnage aux problèmes du « bas du corps » ; une certaine lourdeur permettant d’agir par la passivité, le poids ou la force d’inertie (pensons au thème du « pélerinage de Renart », c’est-à-dire des « Musiciens de Brême » de Grimm) ; enfin, le goût de jouer un rôle, mais un rôle qui finit par tourner mal, comme dans les fables L’Ane et le petit chien et L’Ane vêtu de la peau du lion : ici, Timer veut jouer bêtement le rôle classique de Renart ; mais chacun sait, au Moyen Age, que seul le goupil sait vraiment faire le mort !

13Et pourtant cette histoire de Timer laisse apparaître une rencontre curieuse entre ce stéréotype asinaire et un tout autre stéréotype, aux occurrences multiples depuis les plus anciennes vies de saints jusqu’aux images d’Épinal, celui du dragon que combat le héros. La façon dont le monstre est vaincu n’est peut-être pas essentielle dans ce stéréotype ; il faut chercher d’autres traits moins apparents et, finalement, plus constants. On peut retenir ainsi deux duplications structurales, une place donnée à la transgression, et deux motifs concrets significatifs.

14Le héros est le plus souvent dédoublé en un personnage fort et un personnage faible, par exemple une femme ou un jeune à initier. Dans l’histoire de Bjarki et du dragon Jul, c’est le jeune Höttr. Dans la vie de sainte Marthe, c’est celle-ci aux côtés de saint Maximin. Dans la légende de Dieudonné de Gozon, ce sont ses deux chiens. Les rôles se répartissent entre les deux personnages : le plus faible ne se ramène pas à un simple adjuvant, et il est chargé éventuellement de combattre le « double » du dragon.

15Car un second dédoublement se produit (c’est un des points importants de l’étude de Joël Grisward) au niveau du dragon lui-même, avec, en gros, un « vrai » et un « faux » dragon. Bjarki, après avoir tué Jul, le redresse pour faire croire qu’il est vivant et permettre au jeune Höttr de se distinguer en le tuant. Thor et Thjalfi voient aux côtés du géant Hrungnir un homme d’argile qui le représente. Dieudonné de Gozon entraîne ses chiens devant un mannequin représentant le dragon.

16Dans le schéma narratif, Joël Grisward a mis aussi en vedette un fait déjà connu, mais dont on n’avait pas bien vu toute la portée, le lien entre le combat contre le dragon et une transgression vis-à-vis d’une autorité se situant dans le camp du héros. Bjarki vient de tuer un garde du corps du roi. Thor est puni par Odin pour ne lui avoir pas donné le butin. Dieudonné de Gozon combat le dragon malgré l’interdiction de ses supérieurs des chevaliers de saint Jean de Rhodes, et, malgré sa brillante victoire, il est privé quelques temps de l’habit de l’ordre à titre de punition. Ceci correspond à l’ancienne tradition où l’exploit initiatique du jeune guerrier est saisi à la fois comme un acte nécessaire et héroïque et comme un crime.

  • 6 Pour les références concernant Dieudonné de Gozon et la mythologie germanique, voir l’article de Jo (...)

17Ces vues d’ensemble abstraites (duplications, transgression…) ne doivent pas faire oublier que, dans l’analyse d’un schéma narratif traditionnel, certains détails très concrets, en apparence anecdotiques, jouent un rôle de marqueurs significatifs vis-à-vis de la structure typique ; et ce sont souvent eux qui font apparaître le plus nettement le type narratif comme un stéréotype. Ici, c’est d’abord le motif de la puanteur, lié, du reste, à la lourdeur : Dieudonné de Gozon, après avoir tué le dragon, est écrasé par son corps et infecté par « la puanteur et la pesanteur de cette épouvantable charogne ». Le dragon que mate saint Silvestre tue des mages païens par son souffle empesté, de même que dans la vie de saint Philippe. Le dragon tué par saint Donat était le maître d’une fontaine empoisonnée6.

  • 7 Voir ibid., p. 70, 238, 376. Pour l’étole, voir par exemple Albert Le Grand, Vies des Saints de la (...)

18Le second motif concret que je relève peut paraître encore plus insignifiant : c’est le rôle joué pour attacher le dragon par un lien de nature variable, mais dont on pressent la valeur supérieure, justement parce qu’il n’était pas tellement prévu pour cet usage. Certes, il est parfois ramené à des cordes ou à des chaînes banales, mais, en principe, il s’agit d’autre chose, comme le simple fil de saint Silvestre, la ceinture de la jeune fille délivrée par saint Georges, ou celle de sainte Marthe7, ou ailleurs, de l’étole du prêtre qui soumet le monstre. Et ce lien typiquement rituel, c’est-à-dire fonctionnellement inadapté, est souvent imposé au monstre par le personnage féminin.

19Retrouvons dans l’épisode du Roman de Renart ces éléments de stéréotype. La dualité du héros est évidente : Renart et Hermeline, et celle-ci lutte contre le faux mort. Le dédoublement artificiel du monstre peut être constitué ici par le rôle joué par Timer : au lieu du « faux vivant » qu’on a dans les histoires de dragon, on a ici un « faux mort ». La transgression, c’est évidemment celle d’Hermeline, qui s’obstine à s’attacher malgré Renart, et qui en est punie provisoirement. Le blocage du héros par la « puanteur et pesanteur » du monstre fait précisément l’objet de la longue tirade de Renart, qui a « le corps afebloié » dans cette « puour orrible et punaise » ; et il faut l’en délivrer, comme Dieudonné de Gozon ou Thor. Enfin, les courroies qui servent à attacher Timer correspondent au fil, à la ceinture ou à l’étole des histoires de sauroctone.

20Si le « prêtre de La Croix en Brie », signataire de la branche ix, avait voulu réaliser une parodie proprement dite, il aurait beaucoup plus accentué et caricaturé les traits caractéristiques, qui viennent de nous apparaître seulement par une analyse attentive. En fait, plutôt que de parodie, il est plus intéressant de parler d’une collision de stéréotypes, et d’une collision très fructueuse. La transgession est ici fondue avec le stéréotype « folklorique » de la scène de ménage, chère aux fabliaux. La dualité du monstre est fondue avec le caractère comédien de l’âne. La puanteur est liée avec les connotations scatologiques de l’animal. Les courroies, enfin, qui constituent le « fil rouge » de toute la branche, rattachent, de façon nouvelle et très significative, le motif de la ceinture au motif de la soumission de l’âne, à cette vocation d’une espèce animale qui va se trouver finalement transférée sur le paysan, devenu dans la fin de l’histoire le vassal soumis de Renart, maintenant maître de l’attelage et donc du système social. Renart et Hermeline deviennent les modèles d’un nouveau discours où ils synthétisent les types du discours épique et ceux de la fable ou du « Märchen ».

 

21Après cet exemple précis, je ne ferai que suggérer l’application du thème de la « collision de stéréotypes » à quelques problèmes plus généraux, relevant, en gros, de deux domaines : l’amour courtois et les catégories de la société.

  • 8 Entre mille études sur ce sujet, je peux renvoyer à mon ouvrage, Approches du Roman de la Rose, Par (...)

22Il est assez évident, pour celui qui a pris contact avec quelques romans des xiie et xiiie siècles autres que ceux de Chrétien de Troyes, qu’on les voit souvent se développer à partir de deux stéréotypes de la femme, le stéréotype monastique qui la charge de tous les défauts8 et le stéréotype lyrique de la dame idéalisée. Il faudrait évidemment montrer comment ce conflit, au lieu d’aboutir au triomphe sec d’un des modèles sur l’autre, peut susciter leur fusion en profondeur.

  • 9 Gautier d’Arras, Ille et Galeron, éd. Cowper, Paris, satf, 1956, v. 3724-3731.
  • 10 Voir mes deux articles centrés sur le roman de Gautier : « Home and Rome, a device in Epic and Roma (...)

23Citons en exemple un détail. Gautier d’Arras place dans Ille et Galeron une tirade d’apparence classique contre les femmes, centrée sur l’idée d’un entêtement qui affronte la raison même et la parole (sacrée) du prêtre : « contre sens, contre raison voire/et contre bouche de provoire9. » Mais cet entêtement est celui de la « seconde femme » d’Ille, qui s’obstine à mener à bien son mariage interrompu par la réapparition de la « première femme », et qui, du reste, y parviendra dans l’épisode suivant, après l’entrée en religion de sa rivale. Le thème de la satire anti-féminine est donc fondu avec l’idéalisation, et récupéré au profit de ce « mythe du mari aux deux femmes »10 qui représente le lien profond entre une féminité très personnalisée et l’acquisition par étapes de la souveraineté à bases surnaturelles. Et une étude détaillée d’un roman comme Amadas et Ydoine pourrait y rechercher, sous un autre jour, la fusion des deux stéréotypes de la féminité.

  • 11 Pour André Le Chapelain, Traité de l’amour courtois, voir la traduction commode de Claude Buridant, (...)

24D’une façon un peu différente, dans le Traité de l’amour d’André le Chapelain, on pourrait, d’après des analyses récentes11, discerner (sans même considérer le troisième livre qui semble contredire les deux autres en condamnant l’amour) la collision du stéréotype de l’amoureux courtois et de celui de l’homme juridiquement engagé dans le mariage, dont les règles de droit sont transposées par André dans le domaine de l’amour adultère ; ici encore, je crois qu’on fausse l’analyse en parlant de parodie. D’un autre point de vue, dans le plus long chapitre de ce traité, qui met en scène une série de dialogues de séduction, on pourrait parler de collision entre les stéréotypes des situations érotiques et ceux des conditions sociales : en principe, le classement y est fait sur les types sociaux (le seigneur parle à une dame, à une bourgeoise ; le chevalier parle à une femme de petite noblesse, à une bourgeoise ; le bourgeois à une dame, etc.), mais chacun de ces dialogues tend à traiter un problème (ou plusieurs) défini du point de vue de l’amour.

  • 12 Voir un résumé de ces recherches dans mes articles de synthèse : « La charpente médiévale du discou (...)
  • 13 Voir Jean Batany : « Tayon de Saragosse et la nomenclature sociale de Grégoire le Grand », Archivum (...)

25Ceci nous amène donc aux modèles de personnages définis par leur « estat » social, modèles qui apparaissent typiquement dans ces « revues d’états » auxquelles j’ai consacré des recherches depuis trente ans12. On pourrait croire qu’on ne trouve, dans ce domaine, qu’une série unique et presque immuable de stéréotypes. En fait, on peut y constater plusieurs fois des collisions entre séries plus ou moins indépendantes. Ainsi, à la fin du vie siècle, Grégoire le Grand utilise, dans ses œuvres d’exégèse, des stéréotypes à tendances sociales, mais fondamentalement moraux et discursifs, parlant, en particulier, de « ceux qui dirigent » et de « ceux qui sont soumis » (rectores/subjecti) sans préciser généralement le niveau social ni le type de hiérarchie (politique ou ecclésiale) qui est en cause ; ou encore des « puissants » et des « faibles », de « ceux qui diffusent la bonne parole » (praedicatores) opposés aux « auditeurs ». Or, dès le milieu du viie siècle, Tayon de Saragosse réalise un choix d’extraits des œuvres de Grégoire en traitant ces textes avec une étrange désinvolture13 : les sujets ou les destinataires des formules du Pape deviennent les titulaires de fonctions sociales concrètes et précises : les prêtres, les évêques, les moines, les princes, les juges, etc. ; et cela permet un reclassement des extraits selon une nomenclature d’états. Tayon a donc télescopé le système de modèles moraux de Grégoire le Grand avec un autre système de stéréotypes, celui des étiquettes sociales, portées par des personnages rencontrés tous les jours, et qui étaient sujets de propositions modélisées dans des textes rituels ou juridiques. Et son travail n’est pas aussi stupide qu’il en a l’air, car il éclaire chacun des deux systèmes de stéréotypes en l’appuyant sur l’autre : la définition juridique de chaque catégorie, qui semblait à première vue très différente d’une définition morale, est fondue avec les formules morales que Grégoire appliquait à des types un peu vagues ; ainsi se constitue le néo-discours des status mundi, à la fois institutionnel et moral, qui dure jusqu’au xviie siècle.

26Cependant, ce néo-discours tend lui-même à se fonder sur des modèles idéologiques hétérogènes qui produisent, dans cette « formation discursive », des séries stéréotypiques souvent bien réparties entre les textes aux xiie et xiiie siècles : chez Rutebeuf, par exemple, on distingue nettement des poèmes qui mettent en scène les représentants du schéma stéréotypé des « trois ordres » (« gent clergie, gent laie, chevalerie ») et d’autres qui reposent sur les modèles stréréotypés des « ordres religieux » et des « métiers », modèle constituant une nomenclature beaucoup plus riche et plus ouverte, et s’opposant, d’une certaine manière, au schéma ternaire fermé. Bien sûr, cette dualité persistera : il y aura toujours, jusqu’au xviie siècle, des textes envisageant la société suivant le schéma quasi-sacré des états Généraux, et d’autres, plus énumératifs, reprenant des étiquettes bien connues, mais selon un système à géométrie variable. Cependant, la rencontre de ces deux systèmes aboutit aussi, chez les auteurs les plus intelligents, à un nouveau départ du thème des « états du monde », par exemple dans les traités en prose de Jacques Legrand ou de Christine de Pizan (vers 1400), qui cherchent à préciser la typologie en fonction des deux systèmes avec des préoccupations morales et un style assez différents de ceux des « sermons en vers » du xiiie siècle ; et vers 1600, on sent bien, chez Pierre Charron par exemple, qu’on arrive à un résultat assez riche par la collision de deux systèmes de stéréotypes, l’un idéaliste et abstrait, l’autre à bases économiques ou institutionnelles, à partir desquels se reconstitue une nouvelle perspective littéraire et morale.

  • 14 Quelques participants au colloque ont relevé l’inspiration hégélienne de ma conception des « collis (...)

27Je ne fais ici que lancer une voie de recherche. Il s’agit, en somme, d’une hypothèse méthodologique, mais je ne crois pas, malgré l’impression d’extrême diversité qu’ont pu donner mes exemples, que cette hypothèse soit complètement formelle et indépendante des contenus mis en rapport. En effet, il me semble qu’on pourrait apercevoir, derrière ces cas très différents, des caractères communs. On tend, en effet, vers un type de collision où s’affrontent un modèle très idéalisé et un modèle qui se présente comme empirique – ce qui ne l’empêche pas, bien sûr, d’être stéréotypé. Le modèle idéalisé, c’est, par exemple, celui du héros dans le type du sauroctone, ou bien celui de la dame de la « fine amour », ou bien celui des représentants des « trois ordres ». Le modèle pseudo-empirique, c’est celui des animaux de la fable, ou bien celui de la femme insupportable, ou bien celui des règles du mariage, ou bien celui des moines appartenant à tel ou tel ordre religieux, ou celui des artisans pratiquant un métier défini sur le plan économique. Quant au « néo-discours » obtenu à partir de chaque collision, il s’exprime en des textes où la rhétorique et l’idéologie sont moins apparentes, et où la responsabilité du sujet est un peu plus mise en valeur. Je suggère ces impressions et j’espère avoir ouvert quelques perspectives de travail14.

Notes

1 Cf. Jean Batany, Scène et coulisses du « Roman de Renart », Paris, sedes, 1989, en particulier le chapitre iii : « Une filière méconnue : les comtes Renart de Sens et la tradition juive ».

2 Joël Grisward, « Le Troll de Höttr, l’homme d’argile de Thjalfi et le mannequin de Dieudonné », Et c’est la fin pour quoy sommes ensemble, hommage à Jean Dufournet, Paris, Champion, 1993, tome ii, p. 671-684. Je remercie Joël Grisward qui m’a fait connaître cette recherche avant sa publication et avec de plus larges références.

3 Le Roman de Renart, branche ix, (ix « Martin » branche x « Roques »), qu’on trouvera commodément, avec une traduction, entre autres, dans l’édition Garnier-Flammarion de Jean Dufournet, tome ii, 1985, p. 90-191 (épisode de Timer : v. 1585-1935, p. 160-176). Pour d’autres références (textes, traductions et études), voir mon livre indiqué ci-dessus (note 1) et surtout mon article : « Renart et le vilain Liétart : brindilles le long d’une branche », dans Et c’est la fin pour quoy sommes ensemble, tome i, p. 125-137.

4 Le spectacle d’un adversaire privé d’une jambe semble être alors une occasion recherchée pour les plaisenteries d’humour noir ; cependant, les chansons de geste sont plus décentes : Guillaume ou Rainouart, en pareil cas, conseille à l’ennemi amputé de « se faire faire une jambe de bois ».

5 Voir Jean Batany, op. cit., en particulier le chapitre : « Une opposition transséculaire : renardie et asnerie ».

6 Pour les références concernant Dieudonné de Gozon et la mythologie germanique, voir l’article de Joël Grisward. Pour l’hagiographie, j’ai fait des relevés dans la Légende Dorée (il va de soi qu’il faudrait chercher d’autres exemples à travers des milliers de vies de saints). Pour saint Philippe et saint Donat, voir ainsi Jacques de Voragine, La Légende Dorée, trad. Th. de Wyzewa, Paris, 1917, p. 249 et 416 : noter que l’âne est présent dans l’histoire de saint Donat, mais « du bon côté » ; c’est la monture du saint, et le dragon « enroule sa queue autour des pieds de l’âne » : le motif des courroies est inversé.

7 Voir ibid., p. 70, 238, 376. Pour l’étole, voir par exemple Albert Le Grand, Vies des Saints de la Bretagne Armorique, rééd. 1901, p. 249 (saint Meen) ou p. 100-101 (saint Pol de Léon : le jeune initié aux côtés du saint est représenté par un « gentilhomme de Cléder »).

8 Entre mille études sur ce sujet, je peux renvoyer à mon ouvrage, Approches du Roman de la Rose, Paris, Bordas, 1973, p. 55-69.

9 Gautier d’Arras, Ille et Galeron, éd. Cowper, Paris, satf, 1956, v. 3724-3731.

10 Voir mes deux articles centrés sur le roman de Gautier : « Home and Rome, a device in Epic and Romance (Le Couronnement de Louis and Ille et Galeron) », Yale French Studies, n° 51, 1975, (« Approaches to medieval romance ») p. 42-60 ; et « Rome dans un schéma narratif bipolaire au Moyen Age », Influence de la Grèce et de Rome sur l’Occident moderne (actes du colloque de Tours, Raymond Chevallier, Paris, Belles-Lettres, 1977), p. 43-54.

11 Pour André Le Chapelain, Traité de l’amour courtois, voir la traduction commode de Claude Buridant, Paris, Klincksieck, 1974. Et je fais allusion ici à l’étude de Rüdiger Schnell, Andreas Capellanus, zur Rezeption des römischen und kanonischen Rechts im « De Amore », München, Fink, 1982 : voir le Cr de P. Cherchi, Rom. Phil., 39, mai 1986, p. 504-507, soulignant l’emploi quelque peu abusif de la notion de parodie.

12 Voir un résumé de ces recherches dans mes articles de synthèse : « La charpente médiévale du discours social », Europe, 654, octobre 1983, p. 120-129, et « États du monde (revues des -) », Dictionnaire des Littératures en langue française, Paris, Bordas, tome i, 1984, p. 771-776.

13 Voir Jean Batany : « Tayon de Saragosse et la nomenclature sociale de Grégoire le Grand », Archivum latinitatis medii aevi (« Bulletin du Cange »), 37, 1970, p. 173-192, repris dans Approches langagières de la société médiévale, Caen, Paradigme, 1992, p. 127-146.

14 Quelques participants au colloque ont relevé l’inspiration hégélienne de ma conception des « collisions ». Je ne renie aucunement cette « source », qui, bien entendu, n’implique pas d’adhésion à une idéologie globale.

Auteur

Université de Caen

© Presses universitaires de Caen, 1994

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