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Discours sur la sujétion de l'Irlande aux lois du Parlement d'Angleterre

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William Molyneux

Postface

Denis Donoghue

Texte intégral

1Le 15 mars 1697 ou 1698, quelques semaines après avoir terminé son Discours sur la sujétion de l’Irlande aux lois du Parlement d’Angleterre, Molyneux écrivit à son ami « l’incomparable M. Locke », se plaignant de ce que les députés du Parlement anglais « nous mènent la vie dure en Irlande » :

Je laisse à l’auteur de Deux traités du gouvernement civil le soin de juger du bien-fondé de nous lier sans notre consentement ni celui de nos représentants.

2Je cite cette phrase, moins parce qu’elle nous donne l’essence du Discours sur la sujétion de l’Irlande que parce qu’elle correspond d’une façon frappante à la nature de l’esprit de Molyneux. Comme pour le Discours sur la sujétion de l’Irlande, elle fait appel à l’autorité tout en sous-entendant que l’on ne devrait nullement avoir à faire cet appel : la vérité du sujet devrait sauter aux yeux. Discussion et preuves sont nécessaires, en pratique, seulement parce qu’on ne permet pas à la vérité de se manifester directement. Les phrases de Molyneux commencent souvent par soulever une question morale et finissent en faisant appel au seul tribunal compétent. Se référant à nouveau aux députés du Parlement anglais, il écrit vers la fin du Discours sur la sujétion de l’Irlande :

Ces hommes de grande sagesse ont le sens de l’honneur et de la justice et ils savent prévenir de futurs désavantages. Nous avons entendu de violentes protestations, et ce à juste titre, à propos de la révocation de l’Édit de Nantes et d’autres contrats. C’est au monde de juger combien plus grave est la révocation de notre Constitution, vieille de cinq cents ans.

3La distinction entre une stipulation et une constitution, lorsque chacune est violée, est rendue plus forte en suggérant qu’il suffit de la formuler pour la rendre plus forte : si nous n’étions pas des hommes déchus, cette affirmation même serait inutile. « C’est au monde de juger » : le monde comprend ces hommes de bonne volonté et d’honneur qui reconnaissent la vérité une fois qu’on la leur remet en mémoire ainsi que les danger qu’elle affronte. Les valeurs auxquelles Molyneux fait appel, manifestement, vont au-delà de tout raisonnement ou l’entourent tranquillement ; elles constituent une version de la loi naturelle, le seul principe sur lequel devraient se fonder les raisonnements spécifiques. Les phrases caractéristiques de Molyneux sont des gestes par lesquels il affecte de circonvenir la discussion, comme si, pour des hommes d’honneur, elle était superflue et étrangère ; la vérité, comme la loi naturelle, est limpide ; il est simplement nécessaire de la désigner du doigt. Quelques pages plus tôt, dans le Discours sur la sujétion de l’Irlande, Molyneux écrivait :

Je laisse au lecteur le soin de juger s’il n’est pas contraire à l’équité naturelle et à la raison qu’un royaume qui règle ses propres affaires, qui a son propre Parlement, soit lié par le Parlement d’un autre royaume sans qu’il y consente.

4Le problème n’est pas suivi d’une solution mais d’une expression dans laquelle Molyneux fait semblant de le mettre de côté : ce n’est pas du tout un problème pour les hommes de vérité. Le « lecteur » et le « monde » ne font qu’un, un honnête homme qui représente l’honnêteté en personne et la loi de nature qui la proclame. Il n’est pas d’autre tribunal.

5La structure du Discours sur la sujétion de l’Irlande s’appuie sur le même procédé rhétorique : de nombreux arguments juridiques sont exposés ainsi que des précédents, des doctrines, des textes anciens, mais qui en fin de compte sont jugés sans importance : ce qui compte c’est l’esprit de la vérité et de la justice, latent peut-être, mais qui ne demande qu’à être réveillé par le mot « naturel ». Ostensiblement, Molyneux fait un plaidoyer, rassemblant ses preuves, mais la caractéristique de son procédé, c’est d’aller au-delà des preuves ; il les présente comme une nécessité fastidieuse, mais les transcende en faisant appel à ce qu’il y a de plus profond et de plus vrai dans la nature de l’homme. Les arguments ne font que fournir des détails, obstacles à surmonter par le sentiment humain le plus vrai, à savoir notre sens de la justice. « Je laisse au lecteur le soin de juger » : « laisse » indique ce à quoi croit Molyneux, ou ce qu’il prétend croire, c’est-à-dire que les gens sont naturellement honnêtes, justes, droits et qu’il suffit de leur rappeler cette nature. Une action juste s’ensuit comme le jour succède à la nuit. On pense parfois que le Discours sur la sujétion de l’Irlande est une exposition poussiéreuse d’arguments juridiques, parfois convaincants, parfois douteux, et qu’elle ne devient éloquente qu’à la fin. Il est plus exact de dire que la poussière, grain de sable d’une situation déchue, est dispersée pour nous irriter, pour que la vérité émerge à la fin, une fois la poussière envolée, comme la vérité et l’éloquence : la vérité révélée et une éloquence certaine.

6D’où la parenté d’esprit entre Molyneux et Locke ; pour l’un et l’autre, on ne peut atteindre la vérité par une spéculation passionnée en ressassant, en sondant le mystère, mais en faisant disparaître les obstacles ennuyeux qui empêchent qu’on la reconnaisse. Ils croient que la vérité des choses est simple, et que les obscurités qui l’assombrissent sont contre nature : tel le soleil assombri par les nuages jusqu’à ce que ceux-ci se dispersent. Il est plus approprié de dire qu’on ne trouve pas la vérité en la recherchant, mais tout simplement en la révélant. Locke et Molyneux font référence à la vérité comme si c’était un objet, temporairement égaré dans un esprit encombré de partis pris, d’idées folles et oiseuses. Pour trouver la vérité il n’y a qu’à être une bonne ménagère, qu’à tenir sa maison en ordre et donner aux choses la place qui leur convient. Dans une lettre datée du 26 mars 1695, Molyneux écrivit à Locke que le fait qu’il y ait une demande pour une troisième impression du grand Essai sur l’entendement humain était un bon signe, « et montrait que le monde ne répugnait pas tant que cela à la vérité, lorsqu’elle est clairement exposée ». « Exposée » : il ne s’agit pas d’un mystère à interroger, mais d’une situation claire à révéler. Pour que la vérité l’emporte, continua-t-il, la seule façon c’est de la publier calmement et humblement, et de la laisser se débrouiller toute seule ; la vérité est une grande affaire et elle prévaudra ; « elle fera prospérer sa cause, sans allumer de bûcher… » Mais le triomphe de la vérité dans le monde ne dépend pas de l’assurance de Dieu qu’elle prévaudra ; elle prévaudra simplement parce qu’elle existe, objet insoluble et irréfutable. C’est un signe de la chute que bien des esprits soient captivés par « une philosophie verbeuse et disputailleuse et un raisonnement erroné », s’adonnant à diverses formes d’exaltation qui ne sont (comme Molyneux l’écrivit à Locke) « rien d’autre qu’une sorte de folie religieuse ». L’essentiel c’est que la vérité est visible, et aussi naturelle que la relation entre la vue et la chose vue. « Le chapitre du Père Malebranche sur la vision en Dieu a toujours été pour moi totalement inintelligible », écrivit Molyneux à Locke dans cette même lettre du 26 mars 1695. La raison en est claire : prétendre voir toutes choses en Dieu est un abus de langage du bon sens, une impossibilité en optique et un élan de vanité à tous égards. Les auteurs du Discours sur la sujétion de l’Irlande et de La Nouvelle Dioptrique ne font qu’un : pour être allé au-delà de l’évidence sensible, Platon lui-même doit être blâmé. Le 18 avril 1693, Molyneux écrivit à Locke :

Ce que vous exposez, à propos de nos idées et de la connaissance est fondé et confirmé par l’expérience et l’observation, que n’importe qui peut faire en lui-même, chez les enfants avec qui il converse, et par là il peut remarquer les étapes successives de la connaissance que nous pouvons effectuer. Mais l’imagination de Platon n’est pas fondée sur la nature, elle n’est que le produit de son propre cerveau.

7Dans ce passage le mot « fondé » n’est pas utilisé dans un sens métaphorique : ou plutôt il se situe dans le domaine du sentiment et des attitudes, attitude plus littérale que métaphorique. Un témoin plus désintéressé que Molyneux se serait référé à la pensée ou à la philosophie de Platon plutôt qu’à son imagination : le mot « imagination » a pour effet de rejeter délibérément la pensée de Platon loin de la sécurité de la nature pour l’enfermer dans un état auto-suffisant. A son tour, le mot « fondé » a pour effet délibéré d’enraciner la pensée de Locke dans la nature au sens le plus littéral et le plus axiomatique, sur la nature attestée par l’expérience, l’observation, évidences dont l’esprit qui trouve son plaisir en lui-même n’est pas responsable : les faits en question sont simples. Dans une lettre du 27 août 1692, Molyneux demanda à Locke d’écrire un traité de morale « selon la méthode mathématique », c’est-à-dire « sur son caractère démontrable ». En vérité, une bonne partie de sa correspondance avec Locke découle du postulat qu’ils partagent que l’on peut démontrer la vérité d’après la méthode expliquée une fois pour toutes dans l’Essai sur l’entendement humain : on pourrait écrire un traité sur pratiquement n’importe quel thème d’après cette méthode, le règne de l’erreur en serait amoindri en conséquence. Si les observations de Locke sur la liberté ne sont pas tout à fait justes, d’après Molyneux, la seule raison en est que le philosophe n’a pas utilisé entièrement sa propre terminologie. L’Essai fournit les critères d’après lesquels on peut même reconnaître ses propres défauts. Molyneux n’admet jamais qu’une terminologie rivale puisse appréhender la vérité et la connaissance d’une façon plus profonde que la sienne. Le bon sens est supposé interdire cette possibilité.

8Le langage de Molyneux procède de ce postulat repoussant la spéculation, l’hypothèse, l’imagination : créations d’un cerveau désœuvré. Le fondement de sa rhétorique, c’est sa prétention de posséder la vérité qui est au centre des choses comme par intuition directe ; l’observation est prête à tout moment à confirmer cette intuition, si l’on exige une preuve. Les analogies auxquelles Molyneux a recours sont également « centrales ». D’un bout à l’autre de son plaidoyer, il fait appel aux lois de nature comme faisant partie du droit coutumier qui se distingue du droit écrit ; le droit écrit, comme le raisonnement, est une nécessité regrettable occasionnée par ceux qui volontairement ou par stupidité obscurcissent la vérité naturelle de la justice. Au début de son livre, Molyneux essaie d’amener ses lecteurs anglais à un sens de la justice en leur faisant honte, en comparant le roi à un père aimant qui aime d’un même amour ses enfants, l’Angleterre et l’Irlande :

Votre Majesté Excellentissime est le père indulgent de tous ses pays sans exception ; Elle considère dans un esprit d’égalité les droits innés de tous ses enfants ; Elle ne permettra pas aux aînés, parce que ce sont les plus forts, d’usurper les possessions des plus jeunes.

9Le « tendre soin » que Molyneux attribue au roi, quelques lignes plus loin, est d’ordre parental plutôt que mercantile, affirmation reprise, plusieurs pages plus loin, lorsque Molyneux déclare que « nous sommes tous les sujets du même roi, les enfants du même père ». Cette affirmation est avancée avec quelque apparence de raison par l’argumentation de Molyneux selon laquelle l’entrée de Henri II en Irlande n’était pas une conquête : si cela avait été le cas, l’analogie parentale aurait été ridicule. Elle est du moins suffisamment bonne, étant donné la situation, pour permettre à Molyneux de représenter l’Angleterre, l’Écosse et l’Irlande comme des enfants qui ont les mêmes droits ; cette affirmation n’est qu’une figure de style mais elle contribue à donner l’impression que les agissements du Parlement anglais sont monstrueux et contre nature. Contre nature, car « la loi de nature ne nous oblige que par les règles qu’elle prescrit, et donc ne peut m’obliger par la violation de ses règles ». Citant un passage de la Grande Charte d’Irlande, Molyneux fait le commentaire suivant :

…nous avons là un franc octroi de toutes les libertés anglaises au peuple d’Irlande : mais nous savons que les libertés des Anglais sont fondées sur cette universelle loi de nature, qui devrait prévaloir dans le monde entier, de ne devoir être gouverné que par des lois auxquelles ils donnent leur propre consentement par l’intermédiaire de leurs représentants au Parlement.

10Du mot « fondé » découle un motif récurrent dans tout le Discours sur la sujétion de l’Irlande : la substance de la société, le sens de la justice sur lequel se base une vraie société sont naturels, innés ; ils constituent la source de toute sollicitation, ils sont le grand principe dont dépend tout acte de justice particulier. Le droit de n’être assujetti qu’à des lois auxquelles les hommes donnent leur consentement est « fondé sur l’immutabilité des lois de nature et de raison selon lesquelles nul ne doit être aliéné ou abandonné, par aucun groupe d’hommes, quel qu’il soit ».

11Une société civile repose sans médiation sur un contrat que ses membres ont conclu, mais, en fin de compte, sur le sens qu’a chaque homme de sa propre nature et de la nature de ses semblables.

12Les divers arguments du Discours sur la sujétion de l’Irlande sont en effet fortement influencés par des auteurs tels que Sir John Davies, Patrick Darcy, Sir William Domville et, en partie, par les Deux traités du gouvernement civil de Locke ; mais le ton particulier du Discours sur la sujétion de l’Irlande est le résultat du sens qu’a Molyneux lui-même de la relation entre l’essentiel et l’accessoire ; l’accessoire étant essentiellement fourni par les prédécesseurs de Molyneux et par les codes des lois ; l’essentiel est fourni par la rhétorique de la loi naturelle, ou plutôt par l’espoir que nourrit Molyneux de voir le recours à un principe si irréfutable faire honte aux Anglais et les amener à être honnêtes.

© Presses universitaires de Caen, 1995

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