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La thèse des Cruthin : reprise de possession d´une mémoire expurgée

p. 125-152


Texte intégral

Li Tche-Liou : Que devient l’histoire si ceux qui l’écrivent ne sont jamais ceux qui la font.

Leang-Lo : L’histoire (malheur aux vaincus !) est faite de l’opinion majoritaire d’un certain nombre de personnes qui ont touché de près ou de loin à un événement. Après quoi l’opinion (quels que puissent être les compromis pour qu’elle soit majoritaire) est filtrée par les interprétations. Ce qu’il en reste, c’est l’histoire. (Sauf accident elle n’a jamais rien eu à voir avec ce qui se passe dans la réalité)1.

1La première partie de ce livre a tenté d’expliquer l’importance cruciale du récit de Londonderry et de la Boyne pour l’imaginaire protestant dans le Nord de l’Irlande. Ce récit s’est montré capable de proposer des modèles de comportement qui se sont avérés efficaces lors des crises auxquelles la communauté protestante a été confrontée, notamment depuis la fin du siècle dernier. C’est précisément l’efficacité de ces modèles qui a assuré la pérennité du récit.

2Or, si cet ensemble imaginaire a rempli avec succès sa fonction première

3– expliquer comment défendre ses acquis et surmonter les crises – il est moins convaincant, voire totalement silencieux, quand il s’agit d’éclaircir l’origine de ces acquis, et, par extension, la cause de ces crises. En d’autres termes, l’évidente obsession de l’imaginaire protestant vis-à-vis des événements de la fin du xviie siècle dirige et structure le regard de telle sorte qu’on évite la question cruciale : l’origine de ce pouvoir qu’on est obligé de défendre à Londonderry. Il semble nécessaire d’expliquer le silence de la communauté protestante : pourquoi n’a-t-elle pas intégré sa prise de possession de l’Ulster sous une forme imaginaire ?

Absence d’une « mythologie de la colonisation »

4Il nous semble que ce qui explique la décision de braquer les projecteurs sur Londonderry et la Boyne serait le fait que l’histoire ainsi racontée concerne une période où le protestantisme en Irlande était aux abois et menacé d’extinction. L’histoire du siège permet à la minorité protestante de se représenter en tant que victime, prise en tenailles entre un État (jacobite) autoritaire et une population indigène meurtrière, déterminée à reprendre possession de ses biens, soit par l’expulsion des « étrangers » soit par leur extermination sur place. En focalisant sur le moment où l’on enlève aux protestants ce qui est devenu leur – leur terre, leurs biens, leurs propriétés – Londonderry, véritable « mythe de déchéance », permet de montrer la barbarie exemplaire de leurs ennemis, ce qui confirme a posteriori la nécessité de leur mission civilisatrice dans ce pays.

5Le récit de Londonderry évoque plus que le siège lui-même. Il permet, par exemple, d’intégrer la violence antiprotestante qui accompagna la rébellion catholique de 1641. En effet, la littérature générée par le siège souligne l’affiliation directe entre 1641 et 1689 en insistant précisément sur les liens de famille entre les protagonistes des deux événements. Ainsi, dans le poème Londerias, le colonel Monro est spécifiquement désigné comme le neveu du général de brigade Monro2, commandant les troupes écossaises envoyées à Carrickfergus pour réprimer la rébellion de 1641. C’est encore ce double lien, historique et familial, qui accompagne les descriptions des actions héroïques du capitaine Erwin :

Le capitaine Erwin déploya une énergie surhumaine
Mais il fut alors mis hors de combat par une balle
C’est le fils du sous-lieutenant Erwin de ’41
Qui reçut maintes louanges lors de cette rébellion3.

6Le siège est ainsi perçu comme exprimant l’essence même d’une certaine expérience protestante, celle d’une minorité constamment menacée, cible de pogroms à répétition auxquels doit faire face chaque nouvelle génération4.

7Autrement dit, l’imaginaire collectif protestant choisit de ne pas se « mettre en scène » pendant les premiers quatre-vingts ans en Ulster sauf lorsque la communauté est l’objet d’une tentative organisée de destruction.

8Cyril Falls, dans la préface à The Birth of Ulster (1936), remarqua le silence des colons pendant la période de transition de la colonisation initiale :

Mon plus grand regret est d’avoir si peu de descriptions personnelles des colons. Même la légende fait quasiment défaut5.

9En effet, il n’existe pas de réelle « mythologie de la colonisation ». Si, comme nous le remarquions plus haut, les auteurs de tradition protestante nous rappellent les valeurs de leurs ancêtres, leur amour du travail, leur courage, leur détermination à défricher la forêt vierge, à mettre à profit une terre laissée à l’abandon6, nous ne disposons pour autant d’une version mythifiée de la première période de contact entre les colons et ce nouveau pays : nous n’avons pas, pour ainsi dire, une version ulstérienne de how the West was won

10La rébellion de 1641 et le siège de Londonderry ont engendré des récits qui mettent en scène les tentatives de « défaire » une colonisation déjà en place. Ces épisodes illustrent comment les droits protestants ont été bafoués ; on ne montre pas comment ces droits avaient été acquis. En insistant sur le phénomène de la « rébellion », la communauté protestante présuppose la légitimité de ses propres positions, mais elle se garde bien d’explorer les sources de cette légitimité.

11Cette attitude contraste radicalement avec la tradition gaélique qui a longtemps conçu l’étude des origines, et plus particulièrement l’explicitation des rapports entre la généalogie et le pouvoir en Irlande comme l’objectif principal de l’historiographie. Alors même que l’imaginaire protestant cherchait à passer sous silence la période de son installation, l’historien gaélique Geoffrey Keating, dans Foras Feasa ar Éirinn7, présente une synthèse du passé de l’Irlande qui s’inspire de textes médiévaux, tel le Lebor Gabála. Dans cet ouvrage, écrit dans les années 1630 à un moment où le monde gaélique était en pleine déroute, Keating démontre que la culture « indigène » (selon Keating, gaélique) était dotée d’une « affiliation », et donc d’une légitimité, qui remontaient aux temps légendaires8.

12Une telle mobilisation d’une mémoire millénaire semble impossible pour les descendants de ceux que Keating nomme les Nua-Ghaill, ces « nouveaux étrangers », hérétiques de surcroît, installés lors des colonisations jacobites. En fait, l’absence d’une mythologie de prise de possession et d’installation laisse entendre un certain malaise quant aux circonstances de cette installation, malaise qui s’expliquerait par la façon dont les faits résistent à l’élaboration d’un discours mythique satisfaisant.

13En effet, l’arrivée des protestants en Irlande n’est pas dotée de la même dimension héroïque que, par exemple, la colonisation de l’Ouest américain à laquelle, comme on le verra, devaient participer bon nombre de leurs descendants. Premièrement, la frontière américaine et surtout l’« Ouest » avaient l’avantage d’être considérés par beaucoup comme une terra nullius, ouverte à la conquête du plus fort9. En Ulster, la situation était radicalement différente. D’abord, la propriété distribuée aux colons avait été saisie des propriétaires précédents ; les titulaires avaient été eux-mêmes des Earls (même de fraîche date), détenant leurs titres directement de la Couronne d’Angleterre. Même si la présence des colons se trouvait justifiée de jure suite à la destitution des intéressés pour cause de haute trahison, la situation n’avait rien de très glorieux. La manipulation juridique constitue un terrain peu propice à l’élaboration d’un discours héroïque.

14La nature extrêmement parcellisée de la Plantation explique peut-être un deuxième aspect de la difficulté à « mythifier » cette période. Alors que la poussée vers l’ouest – synonyme de dynamisme, d’énergie, de mouvements incontrôlés en avant – est devenue un des axes imaginaires de l’humanité toute entière, la situation en Ulster, où l’espace est limité, présentait d’emblée des caractéristiques moins satisfaisantes pour l’imaginaire. En outre, si la « frontière » américaine évoque au fur et à mesure de son déplacement une distinction nette entre un territoire acquis et un territoire à acquérir, la colonisation en Ulster n’a jamais produit une telle catégorisation de l’espace. Alors que la conquête de l’Ouest traçait une frontière en perpétuel mouvement, tel un front militaire fait d’inexorables avancées10, l’Ulster s’incrustait dans une mosaïque de mini-frontières invisibles entre « colons » et « indigènes » restés sinon en possession, du moins sur place.

15C’est précisément ce manque de frontières tracées autour d’espaces « sûrs » qui fit que la « conquête » de l’Ulster n’eut jamais rien d’une vraie conquête. Les deux communautés en présence, « britanniques » et irlandais, savaient que chaque acquis n’était que provisoire. Ainsi, chaque acte de possession, chaque borne érigée, chaque champ cultivé, devenait une provocation lancée à l’encontre de l’ancien ordre, une frontière toujours sujette à révision.

16Bref, il n’est peut-être pas surprenant que l’imaginaire protestant ait refusé de confronter l’ensemble des questions que soulève cette période. Le sentiment de gêne qui s’en dégage suggère un certain mal-être, comme si, au niveau inconscient, la communauté protestante avait accepté la validité du discours des expropriés, selon lequel cette Plantation était en fait un acte de dépossession collective totalement illégitime qui méritait, qui nécessitait redressement…

Élaboration d’un nouveau mythe d’origine

17Il est évident que ce que l’on pourrait appeler ce « complexe du colon » constitue un facteur débilitant auquel il fallait trouver une réponse. Un des premiers exemples d’une tentative dans ce domaine a été la « théorie » des Cruthin, réécriture de la Préhistoire qui a déjà fait couler beaucoup d’encre en Irlande.

18Le maître-à-penser de cette version de la Préhistoire de l’Irlande est Ian Adamson. Auteur de plusieurs ouvrages11, il cherche à démontrer l’existence d’une identité ulstérienne qui, de tous temps, aurait fait de la région un territoire politiquement et culturellement distinct du reste de l’Irlande. Ses idées sont intéressantes parce qu’elles représentent une des premières tentatives au

19sein de la communauté « loyaliste » contemporaine d’explorer des prototypes identitaires en dehors du « quadrilatéral orangiste » (Londonderry, la Boyne, Enniskillen et Aughrim) et des paradigmes bibliques qui le sous-tendent12. Si ses idées eurent une influence considérable sur la pensée politique de la plus grande des organisations paramilitaires loyalistes, l’Ulster Defence Association, elles ont été dénoncées en d’autres milieux comme « excentriques, » « trafiquées, » des « demi-vérités » qui auraient inspiré « une incrédulité totale chez des universitaires les plus réputés »13

20Nous allons essayer d’éviter de nous embourber dans les querelles qui ont envenimé le débat en Irlande. Nous tenterons ici d’expliquer pourquoi et comment cette réécriture de la Préhistoire a pu provoquer une telle réaction dans les généalogies imaginaires des « deux traditions » en Irlande du Nord d’aujourd’hui.

« Vae victis… »

21Tout commença en 1974, lorsqu’Adamson publia un livre intitulé, The Cruthin : The Ancient Kindred. Son analyse mit en lumière le fait que, contrairement aux idées reçues, les Celtes, et surtout les Gaëls, n’étaient pas les habitants « aborigènes » de l’Irlande, mais en fait des envahisseurs arrivés tardivement qui, grâce à une supériorité technique et surtout militaire, avaient implanté leur domination solidement sur l’ensemble de l’île.

22Adamson fait ressortir la complexité politique dans le Nord de l’Irlande au début de notre ère et souligne l’existence d’une véritable mosaïque de peuples se situant les uns vis-à-vis des autres par des systèmes d’alliances en constante évolution. S’il n’est pas toujours simple de dégager une ligne claire dans la masse de renseignements proposés, son discours présente trois composantes de base : premièrement, les indigènes, les Cruthin, affiliés aux Pictes d’Écosse ; deuxièmement, des tribus « celtes », à l’origine des Belgae, dont les plus importantes sont les Ulaid et les Dalriata14, arrivées « au plus tôt » vers le Ier siècle avant notre ère et installées dans le Nord-Est de l’île ; troisièmement, les Gaëls qui seraient arrivés vers le IIe siècle de notre ère et dont les premières conquêtes se seraient situées dans le Sud et dans la région du Meath. En dépit de la complexité politique sur le terrain, une dynamique de fond reste néanmoins claire : les visées hégémonistes des Gaëls, et plus particulièrement des « Uí Néill du Nord », sur les territoires des Cruthin et leurs alliés les Ulaid, regroupés au sein de ce que Adamson appelle une « Confédération ulstérienne ». La composition interethnique (Cruthin et celte) de cette confédération « nordiste » est d’une importance capitale parce qu’elle illustre la volonté régionale de résister à l’agression venue du Sud.

23Adamson s’intéresse tout particulièrement à l’implosion du pouvoir des Cruthin/Ulaid en Ulster, implosion qui est le corollaire de l’expansion progressive de la zone d’influence gaëlle. Il souligne l’importance centrale de certaines étapes clés, notamment la chute de la « capitale d’Ulster », Emain Macha, en 450, ou la bataille de Magh Rath (Moira) en 637 qui aurait entraîné l’effondrement du pouvoir des Cruthin, désormais retranchés dans leurs derniers bastions à l’est de la Bann dans des fiefs résiduels dans les comtés actuels d’Antrim et du Down.

Ulster : les contours variables d’une entité toujours à part

24En fait, son récit dessine une carte d’Ulster en constante évolution. Ainsi, il alimente un débat de fond quant à la pérennité des divisions politiques de l’île au cours de l’histoire ; plus précisément, il souligne l’extrême difficulté d’une définition géographique exacte du territoire dénommé « Ulster ».

25Le nationalisme a régulièrement dénoncé l’Irlande du Nord comme une entité artificielle sans aucun précédent historique. Selon lui, le terme « Ulster » devrait s’appliquer exclusivement à l’ancienne Province d’Ulster composée de neuf comtés15. L’utilisation de ce terme pour désigner l’unité territoriale de six comtés issue du Government of Ireland Act (1921) – phénomène fréquent surtout chez les loyalistes – lui semble un détournement terminologique et une aberration historique.

26Le loyalisme, quant à lui, ironise sur l’attachement du nationalisme irlandais à ce qui est en fait une division administrative de l’Irlande non seulement arbitraire mais aussi issue directement de la colonisation élisabéthaine. Adamson, par exemple, souligne l’artificialité des frontières de cette Province d’Ulster :

La configuration datant de la fin du xvie siècle qui regroupe quatre provinces n’a aucune pertinence politique, historique ou moderne, dans la mesure où le comté du Cavan, placé artificiellement en Ulster, faisait autrefois partie du Connacht, et le comté du Louth, qui faisait autrefois partie de l’Ulster, fut placé artificiellement dans le Leinster16.

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Fig 3 - Les sites (irlandais) de l’espace Cruthin (d’après les travaux de Ian Adamson et de Michael Hall)

27Il insiste sur le fait que les frontières étaient d’inspiration anglaise :

Il est ironique de constater que de nos jours les nationalistes irlandais convaincus ont perdu de vue cette ancienne démarcation, et se réfèrent au contraire à la nouvelle configuration établie par les administrateurs de la reine d’Angleterre, comme si elle avait existé de tous temps17.

28Pour l’unionisme contemporain, l’avatar actuel de l’Ulster, les six comtés d’Irlande du Nord, constitue, du moins officiellement, une entité fixe et non négociable. La théorie des Cruthin contribue à la stabilisation de cette entité dans la mesure où elle apporte des éléments qui laissent entendre que cette configuration n’a rien d’accidentel, qu’elle reflète non pas les tracés sectaires et coloniaux de la Plantation, mais en fait une cartographie politique infiniment plus ancienne.

29Ainsi, les travaux d’Adamson illustrent le principe énoncé par Benedict Anderson dans Imagined Communities, selon lequel :

S’il est largement reconnu que les États-nations sont « nouveaux » et « historiques », les nations auxquelles ils donnent une expression politique paraissent surgir d’un passé immémorial18.

30Bien que l’Ulster ne constitue pas un « État-nation », l’exploration d’un « passé immémorial » à la recherche de paradigmes politiques antérieurs susceptibles de justifier des choix contemporains pourrait lui permettre, le moment voulu, de revendiquer sa qualité de nation…

31Dans un passage qui souligne l’importance politique de la cartographie « historique », Anderson explore le besoin que ressentaient les pouvoirs coloniaux de justifier leur autorité sur des territoires donnés en démontrant que les territoires dont ils avaient « hérité » existaient depuis l’Antiquité :

[L]es usurpateurs s’affairaient – surtout vis-à-vis des autres Européens – à reconstruire l’histoire de la propriété de leurs nouvelles possessions. D’où l’apparition, surtout à la fin du xixe siècle, de « cartes historiques » destinées à démontrer, dans le nouveau discours cartographique, l’antiquité d’unités territoriales spécifiques et bien délimitées. À travers des séquences de cartes chronologiquement agencées vit le jour une sorte de récit politico-biologique [sic] qui avait parfois une très grande profondeur historique19.

32Ce passage éclaircit l’enjeu de propriété que sous-tend l’intérêt cartographique. Ce n’est peut-être pas une coïncidence si les livres d’Adamson et de Hall contiennent autant de cartes qui retracent les multiples configurations de cet Ulster protéiforme. Hall a même publié une carte, amplement illustrée20, où il serait impossible de ne pas remarquer le parallélisme frappant entre les « frontières » préhistoriques et l’actuelle frontière de l’Irlande du Nord, les deux lignes se suivant sur des kilomètres21. Comme le suggère Anderson, nous sommes en présence d’un véritable « discours cartographique » qui tente de dégager une image visuelle claire d’une entité géographique ayant existé dans la continuité depuis des millénaires. La carte concrétise, simplifie, « logoïse »22 le discours séparatiste.

33L’ancienneté de ces ruptures accorde à l’horogénèse du xxe siècle une légitimité historique qui cherche à déstabiliser l’apparente évidence de l’unicité de l’île. En d’autres termes, nous assistons à l’élaboration d’une « carte mentale » alternative qui ignore le cadre conceptuel de l’île et recentre le regard sur le Nord du pays.

34Le loyalisme souligne que le terme « Ulster » n’a jamais désigné un territoire fixe mais plutôt une série de réalités géographiques correspondant à des zones dont l’étendue dépendait des fluctuations militaires du moment. Le discours politique « loyaliste » attache beaucoup d’importance à cette géométrie politique variable.

35À l’origine, le terme s’appliquait au territoire des Ulaid (d’où Uladh, qui signifie Ulster en irlandais). Or, suite au pouvoir croissant de ceux-ci, le terme fut appliqué au Nord du pays dans son ensemble23. Comme nous l’avons remarqué plus haut, cette entité territoriale qui prédate l’invasion des Gaëls dépassait les limites de la future Province élisabéthaine d’Ulster pour s’étendre jusque dans le Louth actuel :

À l’apogée de sa puissance le royaume septentrional de l’Ulster s’étendait vers le sud probablement aussi bas que la Boyne […] [jusqu’à] la désintégration de l’Ulster préhistorique aux ive et ve siècles24.

36Bien entendu, pour le lecteur contemporain, la mention de la Boyne ne peut pas être innocente. Elle est susceptible chez certains de renforcer la conviction que le fleuve a toujours constitué une « frontière spirituelle » entre le Nord et le Sud. Or, il y en avait bien d’autres. En effet, Adamson insiste sur la signification politique d’une série de remparts, tels la digue du Cochon Noir (Black Pig’s Dyke) construite entre 400 et 100 avant notre ère, et dont les éléments constitutifs s’étendent depuis le sud du Donegal jusque dans l’Armagh, ou encore le Dorsey, structure défensive construite entre 150 à 95 avant notre ère dans l’Armagh. La construction de ces lignes défensives, auxquelles certains, dont Adamson, donnent le nom collectif de « Grande Muraille d’Ulster », indiquerait une division politique entre l’Ulster et le reste du pays qui, selon sa chronologie, remonterait avant les Gaëls25. Les archéologues J.P. Mallory et T.E. McNeill, très sceptiques quant à la thèse des Cruthin que propose Adamson, reconnaissent néanmoins :

La construction pendant l’Âge de Fer de lignes de défense le long de la frontière d’Ulster dans le Monaghan et dans l’Armagh suggère l’émergence d’une frontière politique qui séparait l’Ulster de ses voisins du Sud26.

37Le médiéviste Dáibhí O Cróinín, quant à lui, parle d’un

système de démarcation frontalière qui avait pour objet de défendre la province à des points stratégiquement vulnérables27.

38Les tracés de ces différents systèmes défensifs, ainsi que celui du Dane’s Cast de Clanrye (érigé vers 500 de notre ère) suivent la contraction graduelle du territoire d’Ulster. Adamson affirme :

du ive au xive siècle [l’Ulster] était composé principalement de la région comprenant les comtés actuels d’Antrim et du Down, ainsi qu’une partie du Louth28.

39Ainsi, comme il n’hésite pas à le faire remarquer dans les pages d’Ulster, l’organe officiel de l’Ulster Defence Association, l’Irlande du Nord peut prétendre au nom « Ulster » du fait que le « noyau dur », le dénominateur commun des multiples variations territoriales, a toujours porté ce nom :

Nous affirmons que le territoire d’Irlande du Nord peut prétendre au nom d’Ulster en vertu de la seule présence des territoires d’Antrim et du Down29.

40En démontrant que le terme « Ulster » s’est trouvé appliqué au cours de l’histoire à une multitude d’entités politiques, ce discours laisse entendre que l’Ulster est plus un état d’esprit qu’un territoire fixe et immuable. L’Ulster correspond à un territoire de par la volonté d’une population qui s’y identifie.

41Il est facile de comprendre l’intérêt que porte le loyalisme moderne à ces fluctuations territoriales. Premièrement, la zone dénommée « Ulster » dans la dernière configuration (l’Antrim et le Down) semble préfigurer la contraction contemporaine au sein de l’actuelle Irlande du Nord des territoires à forte majorité unioniste. Dans les deux cas, le moteur de cette contraction – la pression « gaélique » constante – est le même. Ainsi, qu’il s’agisse de la cause – l’expansionnisme « gaélique » – ou des effets – contraction territoriale et regroupement des « non-Gaëls » – la préhistoire semble révéler des modèles territoriaux qui façonnent la condition loyaliste contemporaine.

42En d’autres termes, l’Ulster ne participe pas aux mêmes réflexes imaginaires que l’Israël sioniste par exemple. Alors que le sionisme militant cherche à reconstituer, parcelle par parcelle, l’Israël biblique, à bâtir un État moderne sur une cartographie tracée par Dieu, le loyalisme met en évidence la variabilité du territoire de son allégeance. La nostalgie des territoires « perdus » il y a mille cinq cents ans (voire soixante-quinze ans !), ne constitue pas un casus belli. À la différence du reste de l’Irlande qui est perçue comme ayant eu de tous temps des visées impérialistes sur l’Ulster, ce dernier se contente de se défendre contre les agressions d’un voisin trop envahissant.

43Ainsi, bien que l’Ulster rêvé accepte le principe d’une horogénèse en constante évolution, on relèvera tout de même deux constantes : d’abord, l’insistance sur un « désir de frontière » entre l’Ulster et « le reste », et, deuxièmement, la pérennité d’un territoire « refuge », foyer des valeurs de résistance et d’indépendance, identifiées comme valeurs emblématiques de la « communauté » ulstérienne.

Le lien écossais

44Si le récit des Cruthin cherche à souligner la différence entre le Nord et le Sud de l’Irlande, il insiste également sur l’importance des liens historiques entre le Nord-Est du pays et l’Écosse. Par exemple, suite à la pression gaélique sur le territoire d’Ulster, certains Cruthin se seraient repliés vers l’ouest de l’Écosse30. Ce mouvement de population ne ferait que refléter un élément indispensable de la trame géopolitique et identitaire de la région, élément qui sous-tend le récit des Cruthin :

À la première époque historique pour laquelle nous disposons de sources, la majeure partie de la population en Ulster était connue sous le nom des Cruthin. À cette époque une race du même nom occupait la terre que nous appelons aujourd’hui l’Écosse, et la mer d’Irlande représentait entre ces deux terres non pas une barrière, mais un moyen de communication. Cette race constituait la nation des Pictes. Des invasions et un harcèlement incessants venant de l’Irlande du Sud suscitèrent des mouvements de population en provenance de l’Ulster vers l’Écosse de l’Ouest et l’île de Man31.

45En d’autres termes, l’aliénation de l’Ulster vis-à-vis du reste de l’Irlande se trouverait en quelque sorte compensée par son intimité avec l’Écosse. En dehors du fait que cette connection historique semble confirmée par les comportements modernes32, cette interpénétration joue un rôle vital dans l’élaboration du mythe d’origine de la communauté britannique nord-irlandaise.

46L’assertion que les Cruthin auraient constitué avec les Pictes d’Écosse une « nation » picte dont l’influence se serait étendue de chaque coté du Canal du Nord permet une révision totale de la Plantation. Selon cette lecture, l’installation d’une population « étrangère » dans le Nord-Est de l’Irlande ne serait ni si artificielle ni si innovatrice que l’on aurait pensé. La réactivation de la mémoire33 permet de placer ce mouvement de population dans un contexte d’échanges qui remontent aux débuts des temps. Ainsi, les Écossais installés sur les territoires saisis par la Couronne anglaise à partir de 1607 auraient simplement repris possession des terres dont leurs ancêtres avaient été dépossédés par l’expansion et la colonisation des Gaëls. Au lieu d’être des colons, ils constitueraient donc un groupe d’exilés (returning group) venu reprendre ce qui constitue son héritage. Cet aspect est d’une importance centrale dans la redéfinition de la carte mentale protestante et de la question de son « appartenance », de la légitimité de sa présence en Irlande.

Expurgation de la mémoire

47Au fond, Adamson affirme que nous sommes les victimes d’une lecture incomplète, ou plus précisément, expurgée de l’histoire irlandaise. La domination politique des Gaëls, conséquence de leur supériorité militaire, aurait été le prélude à une domination culturelle ; celle-ci est perçue comme un véritable Anschluss identitaire dans la mesure où la culture indigène (des Cruthin, bien entendu) aurait été entièrement absorbée dans un projet gaélique homogénéisant.

48Le récit, la narration auraient joué un rôle capital dans ce processus de « gaëlicisation » de l’Irlande. C’est ainsi que Adamson voit le travail des « pseudohistoriens » du Moyen Âge chargés de produire des textes destinés à fabriquer la généalogie des Gaëls dans un but explicitement politique34 : ils auraient attribué d’office aux peuples préceltiques particulièrement résistants à l’assimilation une origine celte, et spécifiquement gaélique, afin d’assurer au nouvel ordre gaélique une légitimité sans faille, qu’aucun occupant antérieur ne venait disputer35. Pouvoir démontrer que la possession des Gaëls remontait au début des temps et s’étendait sur la totalité de l’île leur conférait une légitimité incontestable qui se manifestait non seulement dans le temps mais aussi dans l’espace.

49Ce processus de réécriture aurait été complété par une expurgation des Cruthin de la mémoire collective entreprise entre la fin du xixe siècle et les premières années de l’État Libre. Ayant cité des extraits de l’Encyclopaedia Britannica (1886) et du Saorstat Eireann Official Handbook (1932) qui affirment sans complexes l’identité picte des Cruthin, Adamson constate qu’à partir du milieu du xxe siècle toute référence aux Cruthin a été systématiquement effacée de « la plupart » des livres d’histoire36.

50Les adversaires et les sceptiques expliquent ce phénomène en invoquant le progrès des recherches archéologiques et linguistiques sur ces époques reculées.

51Mallory et McNeill, par exemple, affirment qu’il est impossible de prendre position puisque les Cruthin n’ont laissé derrière eux aucun monument, qu’il n’existe aucune trace de leur langue, etc.

52Or, cette invisibilité, ce silence pourraient être précisément autant de preuves de la nature radicale de la colonisation culturelle dont ce peuple aurait été victime. Il n’est pas difficile de voir pourquoi la thèse d’une campagne orchestrée destinée à « faire disparaître » les Cruthin trouverait un écho favorable dans la pensée loyaliste et unioniste contemporaine. Elle semble, en effet, corroborer ce que l’unionisme a longtemps ressenti comme une menace réelle, à savoir la tentative d’étouffer l’identité « unioniste » contemporaine par son incorporation à un projet politico-culturel dans un cadre exclusivement irlandais.

53Alléguer une telle expurgation des Cruthin de la mémoire collective s’intègre donc dans un autre discours, plus fondamental, celui de la peur de l’ethnocide, la destruction de l’identité par une culture dominante. Si Hyde pouvait appeler en 1892 à la « désanglicisation » de l’Irlande, Adamson, presque un siècle plus tard, semble appeler à la « dégaëlisation » de la Préhistoire. Comme les fameux trucages photographiques de l’époque stalinienne, l’idée de l’expurgation des textes évoque l’élimination symbolique d’une composante devenue « gênante ». Elle laisse entendre une véritable colonisation de la mémoire et se place comme archétype de ce qui attendrait les descendants (putatifs) de ces Cruthin dans une Irlande unie. Le récit de l’homogénéisation de la pensée dans un moule identitaire gaëlocentrique confirme la certitude des visées ethnocidaires du nationalisme sur la « différence » unioniste.

Pourquoi le récit d’Adamson est (particulièrement) hérétique

54Le récit orthodoxe de l’histoire trouve son plein potentiel émotif lorsqu’il raconte l’invasion anglo-normande. La notion que le peuple gaël possède des droits intemporels sur la terre d’Irlande débouche tout naturellement sur un discours de persécution lorsqu’il en est dépossédé. Les circonstances de cette colonisation « initiale » de l’île, épisode que Estyn Evans a appelé humoristiquement, 1169 and all that, constitue une sorte de « minimum historique vital » pour ceux qui souhaitent « comprendre » la situation irlandaise sans trop de peine. Le récit cherche surtout à départager les rôles des protagonistes pour qu’il n’y ait pas de doute possible quant à la part de responsabilité qui revient à chacun.

55De cette version orthodoxe, on retiendra donc les épisodes suivants : l’invasion anglo-normande fut effectuée par une minorité féodale qui, grâce à sa supériorité militaire et à sa capacité à exploiter des rivalités inter-Irlandais, réussit à dépecer le pays et à le coloniser au mépris des droits ancestraux de la population indigène ; l’envahisseur arrogant et puissant compléta sa colonisation en imposant sa culture et sa langue sur un peuple opprimé ; la « nation » irlandaise n’a jamais accepté cette injustice ; d’où une résistance acharnée, quoiqu’avec des moyens dérisoires.

56Ainsi, à partir de ce scénario de base, qui répartit clairement les rôles entre agresseurs et victimes, chaque nouvel épisode d’un conflit séculaire est facilement déchiffrable à l’intérieur des mêmes schémas devenus depuis longtemps immuables.

57Mais voilà que le récit d’Adamson désigne les victimes en bourreaux. L’invasion anglo-normande aurait été préfigurée, point par point, par l’invasion gaélique. Les protagonistes changent de rôles – au lieu d’une aristocratie guerrière anglo-normande, nous avons une aristocratie guerrière gaélique – mais le scénario reste le même : chaque invasion dépossède la population « indigène » et bafoue ses droits ancestraux ; chaque dépossession s’effectue par la force ; dans les deux cas, une minorité « étrangère » prend le pouvoir et les terres, et se lance dans une tentative d’ethnocide en imposant la culture minoritaire comme la norme ; la population « indigène » se retire à la périphérie d’où quelques irréductibles mènent une campagne de résistance acharnée contre l’envahisseur.

Ulster : l’espace d’un partage

58Étant donné la nature explosive du débat engendré par les thèses d’Adamson, il est important de rappeler que celles-ci étaient paradoxalement destinées à proposer à la société nord-irlandaise une base possible de réconciliation. En soulignant l’existence d’un passé commun ancré dans un territoire à part37 où s’entrecroisent depuis toujours les traditions irlandaise et britannique, Adamson espérait explorer des voies capables non seulement de rassembler les communautés en présence en Irlande du Nord, mais aussi d’échapper à l’aspect incestueux du conflit en indiquant l’importance historique et culturelle des ponts entre « les peuples de nos deux îles »38.

59La théorie est particulièrement intéressante par ce qu’elle a à dire sur la nature de l’espace de cet Ulster partagé. En surface, le récit des Cruthin qui se replient vers l’est plutôt que de se soumettre aux Gaëls invite à des comparaisons avec les thèmes centraux de Londonderry, soulignant une même disposition à sacrifier du territoire afin de protéger l’« essence » de la communauté, et une même capacité à garder intacte une identité distincte derrière des lignes de défense clairement définies. Cependant, tel qu’il est vu par Adamson, cet Ulster partagé n’a rien de commun ni avec l’espace de Londonderry, ni avec les espaces « ethniquement purifiés » des fantasmes d’une certaine frange paramilitaire protestante. Au lieu de prolonger la vision binaire de l’espace politique – d’un côté, les espaces « loyaux », de l’autre des espaces « rebelles » – il propose le modèle d’un seul espace partagé entre les deux communautés, Cruthin et celtes, dont un passé commun a forgé une identité à part. Selon Adamson, le fait que les limites de cet espace à part ont été tracées par la Préhistoire – comme en témoignent la ligne du Black Pig’s Dyke et la pierre à laquelle Cúchulainn se serait attaché pour résister aux armées « irlandaises » du Sud – prouve que cette frontière inscrite sur la carte de l’Irlande l’est aussi depuis toujours dans la carte mentale des habitants d’Ulster. Ces marqueurs auraient autant de force, autant de signification que les murs de Londonderry, que ceux des bawns de la Plantation ; la différence essentielle concerne la dimension inclusive, transcommunautaire du palimpseste issu de cette nouvelle lecture de la Préhistoire.

60Si le « Cruthinisme » comporte une dimension spatiale évidente, il s’avère également être une véritable machine à remonter le temps, notamment au-delà de l’an zéro du protestantisme irlandais inscrit partout sur les murs des ghettos : 1690. En repoussant les coordonnées chronologiques de la présence des descendants des Cruthin sur une échelle plusieurs fois millénaire, on remonte à une époque située bien au-delà des clivages catholique/protestant. Ainsi, les Cruthin permettent à Adamson de tenter de libérer le conflit de son carcan religieux. La possibilité de contourner la « question religieuse », devenue depuis un siècle le déterminant politico-culturel de base, est en effet d’une importance fondamentale lorsqu’il s’agit de défaire les nœuds identitaires et d’explorer de nouveaux prototypes39.

61En fait, le déplacement du débat dans la Préhistoire permet à Adamson littéralement de « sortir » de l’histoire. Une fois « en dehors de l’histoire » le débat se replace dans un contexte légendaire, une espèce d’Âge d’Or où chaque composante peut retrouver sinon une innocence perdue, du moins une nouvelle base de négociation où chaque partie peut reconnaître que les droits, comme les torts, seront à partager…

Les Cruthin et les paramilitaires

62Cet éloge d’un héritage commun particulier au Nord de l’île fondé sur une légitimité partagée dans le temps comme dans l’espace devait trouver un écho dans les rangs de l’Ulster Defence Association (l’UDA), organisation paramilitaire loyaliste, qui vit dans ce récit une « troisième voie » susceptible d’éviter le conflit d’allégeance implicite dans le choix identitaire traditionnel, irlandais ou britannique.

63Au cours des années soixante-dix, cette organisation penchait de plus en plus vers une « solution » de type indépendantiste pour l’Irlande du Nord. Cette prise de position répondait en large mesure à l’idée répandue à l’époque que Londres allait opter pour le désengagement. Il fallait donc préparer une stratégie capable de répondre à cette éventualité. Il est évident que la hiérarchie de l’UDA vit dans la théorie des Cruthin un support intellectuel et culturel susceptible d’étayer leur vision d’un Ulster indépendant. Que ce fut dans les travaux du New Ulster Political Research Group (1978), dans Beyond the Religious Divide (1979), ou dans Common Sense (1987) qui reste à ce jour la base du programme de l’UDP40, l’aile politique de l’organisation paramilitaire, le thème d’une identité ulstérienne à part devint un élément central d’un discours séparatiste41.

64Hall est parfaitement lucide en ce qui concerne l’origine de ce couplage culture-politique. Il reconnaît ouvertement que certains loyalistes auraient été attirés par l’idée à cause de leur « besoin d’une identité de substitution »42 :

Certains loyalistes se sont emparés du « Cruthinisme » pour répondre aux attaques déchaînées des républicains par un « nous étions ici en premier », et pour ouvrir la possibilité d’une autre identité susceptible de remplacer les liens rompus par la Grande-Bretagne43.

65En insistant sur le thème d’une indépendance « négociée », le programme politique de l’UDA tentait de séduire et catholiques et protestants en invitant chacun à participer à la création d’un nouvel État, une « nation ulstérienne » indépendante à la fois de Dublin et de Londres, un Ulster partagé, et non plus disputé, par ses deux communautés.

Les Cruthin montent sur scène

66Le thème a été exploré notamment dans une pièce de théâtre, This is It !, signée par Hall et deux membres clés de l’UDA, Andy Tyrie et Sam Duddy44. Cette expérience, pur produit des techniques de l’agit-prop, est une des premières preuves tangibles que des éléments issus de la classe ouvrière protestante allaient tenter de rompre le carcan du xviie siècle qui enserrait la pensée politique du loyalisme depuis un siècle.

67C’était, en effet, la première fois qu’une organisation paramilitaire loyaliste avait participé à l’écriture d’une pièce de théâtre. This is It !, destinée à être présentée et débattue dans les clubs loyalistes, prend comme toile de fond la « journée d’action » organisée par Ian Paisley en novembre 1981, manifestation à laquelle l’UDA avait refusé son soutien. À travers une série de personnages types, elle explore toute une gamme de tendances politiques au sein de la communauté protestante urbaine : depuis le petit commerçant qui soutient le DUP jusqu’au militant de l’UDA en passant par l’ancien combattant des Brigades Internationales. La complexité du débat idéologique que démontre la pièce remet en question l’idée d’un « monolithe » unioniste qui occupe une telle place dans les fantasmes de ses adversaires.

68Le texte montre surtout la désillusion de la communauté loyaliste vis-à-vis de ses chefs habituels. Qu’il s’agisse du Parti Unioniste (caricaturé comme la « brigade aux manteaux de fourrure ») ou du DUP, les partis « traditionnels » sont dénoncés comme manipulateurs et cyniques, éloignés des préoccupations de la classe ouvrière protestante qu’ils exploitent tantôt à des fins électorales, tantôt comme réservoir d’hommes de poing45.

69Le débat est tout aussi franc en ce qui concerne Londres, présentée comme faible à l’égard de la violence de l’IRA et hypocrite quant à son engagement envers l’Union. L’alliance entre Londres et la communauté protestante est décrite comme une alliance contre nature :

Nous sommes tellement paranoïaques vis-à-vis de tout ce qui a l’air « catholique » ou « irlandais » ; nous fermons les yeux devant tout ce qui n’est pas « britannique », c’est-à-dire, la plupart du temps, anglais. Ces imbéciles de protestants ont renié la moitié de leur propre histoire. Ils se sont accrochés à l’Angleterre juste pour maintenir les catholiques en état de sujétion. Et aujourd’hui, que se passe-t-il ?
L’Angleterre ne veut pas nous connaître et nous avons perdu nos propres racines, maintenant nous nous sentons comme des orphelins sans foyer46.

70En effet, la pièce propose de rompre le cercle vicieux de la politique sectaire qui serait savamment orchestrée par les dirigeants de chaque camp, et de la remplacer par une nouvelle ère politique fondée sur la notion de classe. La communauté catholique est identifiée comme partenaire indispensable dans ce processus. Un des personnages remarque :

une société nouvelle ne pourrait pas voir le jour ici sans la coopération de la classe ouvrière catholique47.

71Il continue :

L’Ulster ne peut pas survivre seulement parce que nous le défendons – mais seulement lorsque nous agissons pour le changer […]. Les républicains se nourrissent de notre intransigeance ! Si la classe ouvrière protestante se mettait à changer les choses, ça ficherait une trouille bleue aux unionistes, mais aussi aux républicains ! Ça les déstabiliserait complètement. Nous pourrions nuire davantage aux républicains si nous leur montrions que nous avons une meilleure vision d’une société nouvelle qu’ils ne pourront jamais en avoir48.

72C’est la thèse des Cruthin qui sera proposée comme base possible d’une réconciliation. À la fin de la pièce, un des personnages en explique les grandes lignes aux autres et conclut :

Cette idée que les protestants ne sont pas chez eux, qu’ils doivent être « intégrés » d’une manière ou d’une autre, est une véritable distorsion de notre histoire […]. Nos racines sont bien ici ! Le peuple d’Ulster – les catholiques et les protestants – ont tous deux une ascendance commune, et un même droit à être ici49.

73Ainsi, avec quelques années d’avance sur le CRC, Hall identifie le besoin de rendre aux protestants la confiance qui vient d’un enracinement, d’une appartenance à cette région, de ce que Hewitt appelle un sentiment d’appartenance au lieu (a sense of place) ; or, à la différence de Hewitt qui reconnaît avoir été « un jour étranger en ce lieu » (once alien here)50, Hall, reprenant les thèses d’Adamson, laisse entendre que cette communauté ne fut, pour ainsi dire, « jamais étrangère en ce lieu » (never alien here). La pièce met en scène le message que faisait passer les représentants politiques de l’UDA (ULDP) à l’époque :

Nos racines sont plongées dans l’Ulster, et non en Irlande, ou en Grande-Bretagne […] en tant que nation nous avons perdu de vue ce que nous sommes. Nous ne sommes ni britanniques, ni irlandais. Nous sommes le peuple d’ULSTER51.

74Elle accorde à la question identitaire la place centrale qui lui revient et pose le problème de l’allégeance politique à une communauté traditionnellement peu disposée à se lancer dans des expérimentations dans ce domaine.

75La pièce est importante parce qu’elle dessine une image rarissime d’une communauté protestante activement engagée dans un réexamen radical des piliers de son idéologie. Si l’écriture manque parfois de finesse, si les personnages types et les discours rappellent le style didactique de la tradition du Lehrstück, il s’agit néanmoins d’un théâtre courageux qui prend la question de la recherche identitaire au sérieux, qui n’a pas peur d’accentuer les dissonances au sein de cette communauté afin de la provoquer au point de rompre son silence habituel. Mais c’est aussi un théâtre modeste dans la mesure où il espère s’effacer devant le débat ; c’est une écriture qui prépare le terrain pour une prise de parole considérée comme prélude indispensable à une évolution de la pensée politique loyaliste.

La bataille de Moira

76Hall revient sur le thème des Cruthin dans The Battle of Moira52. Nous allons conclure ce chapitre par un bref examen de ce qui reste l’un des rares textes consacrés à un sujet explicitement « cruthinique ».

77The Battle of Moira est une adaptation par Michael Hall du poème Congal de Samuel Ferguson publié en 187253 et réédité par Ian Adamson en 198054. L’adaptation de Hall, sous forme de pamphlet, réduit les cinq volumes de l’œuvre de Ferguson à quelque seize pages de texte composé d’extraits du poème original reliés par un résumé de l’histoire écrit en prose par Hall, le tout agrémenté de nombreuses illustrations dans un style à mi-chemin entre le celticisme héroïque (et convenu) de Jim Fitzpatrick et la stylisation dépouillée du manga. Il s’agit d’une initiative de vulgarisation tout à fait consciente destinée à réactiver dans la mémoire populaire le souvenir de « la plus grande bataille, si l’on considère le nombre de combattants, la durée du combat, ou l’enjeu, qu’a jamais connue l’Irlande »55, c’est-à-dire la bataille de Magh Rath (Moira) en 637.

78Le texte prend pour toile de fond la lutte pour le pouvoir qui opposa Domnal, haut-roi gaël de la dynastie des Uí Néill, à Congal Claen, roi d’Ulster et « le dernier des rois des Cruthin à organiser une opposition effective aux Gaëls en Ulster »56. Congal Claen est invité par Domnal à un banquet censé sceller la fin de cette lutte qui les oppose depuis une dizaine d’années. Or, le traitement grossier qu’il reçoit lors du banquet l’incite à renouveler la guerre. Il se rend en Écosse afin de mobiliser ses alliés. De retour en Ulster, et en dépit d’une succession de mauvais augures, il fait face à l’armée « irlandaise » de Domnal à Magh Rath. La mort de Congal et la défaite de son armée signale l’effondrement du pouvoir des Cruthin dans la région.

79Ce thème met en scène une opposition territoriale fondamentale entre l’Ulster (du moins ce qu’il en restait au viie siècle) et le royaume des Uí Néill, alors en pleine expansion et dont le centre du pouvoir se trouvait au Sud à Tara. Dans son introduction, Hall souligne que cette opposition politique comportait un fort élément ethnique :

[Les] ambitions des [Uí Neill gaéliques] étaient contrées par une alliance regroupant les habitants préceltiques et les premiers celtes arrivés en Ulster, les Ulaid (de qui l’Ulster tient son nom). Cependant, les habitants préceltiques composaient la majeure partie de la population […]. Les [Cruthin] constituaient parmi [eux] un groupe prépondérant57.

80Il s’agit donc d’une coalition spécifiquement « ulstérienne » composée d’éléments celtes et des Cruthin, constituée afin de résister aux visées expansionnistes des Gaëls déterminés à prendre le pouvoir politique sur l’ensemble du Nord de l’île. Il est intéressant de noter comment Hall insiste sur l’aspect hybride de cette coalition « nordiste » ; l’Ulster se présente comme une sorte de melting-pot où les habitants de diverses origines se mobilisent afin de défendre leur « différence » face à une culture gaélique uniforme et uniformisante venue du Sud.

81Étant donné que la version de Hall représente un condensé d’une œuvre nettement plus importante, il serait peut-être instructif de voir quels éléments ont été mis en lumière par sa sélection.

82Le récit s’ouvre à un moment de trêve entre les deux blocs. Congal souhaite la paix avec le Sud, paix assortie d’un réajustement territorial. Sa visite à la capitale de Domnal s’inscrit dans cette volonté de négociation. Congal décide de se déplacer en personne en dépit du peu de crédit que ses proches

83– sa fiancée, Lafinda, et son oncle, Kellach – accordent à la bonne foi de son hôte. Alors que Lafinda s’inquiète surtout pour la sécurité physique de son fiancé, Kellach dénonce la dépendance du régime du Sud vis-à-vis de l’Église : « des rois couards […] qui obéissent servilement aux ordres de ces clercs arrivistes qui dédaignent nos lois anciennes »58. Même si Kellach accuse l’Église d’avoir attisé les rivalités politiques entre les deux hommes afin de briser le pouvoir des bardes païens qui avaient trouvé refuge en Ulster, un lecteur moderne attribuerait peut-être une autre signification à cette alliance entre Église et État dans la capitale du Sud !

84En tout cas, la perfidie de Domnal à l’égard de son invité ne fait que démontrer la naïveté politique du jeune roi ulstérien et confirmer les pires préjugés des cyniques qui l’entourent quant à l’éventualité d’un quelconque compromis avec le Sud.

85Le deuxième aspect qui frappe le lecteur contemporain concerne les réflexes géopolitiques mis en évidence lors de la décision de renouveler les hostilités avec le Sud. Kellach conseille le roi dans ces termes :

Rends-toi maintenant à Alba [l’Écosse] en toute hâte et demande de l’aide à tes parents. En ton absence je préparerai les tribus guerrières de nos propres frères à la bataille59.

86Ulster, désigné comme un territoire distinct par rapport à Erin, profite de la proximité géographique de l’Écosse60 pour faire appel à une solidarité présentée en termes de liens familiaux. Hall fait remarquer le succès que connut cette mobilisation : de retour en Ulster à la tête de ses alliés,

[Congal] était content que ses appels à l’aide eussent rencontré un accueil si chaleureux auprès de ses parents en Alba, et ses chances dans la bataille qui se préparait se trouvaient désormais grandement accrues61.

87Dans son introduction, Hall est explicite quant à la nature de la coalition mise en place à cette occasion :

En 637 [Congal] retourna [en Ulster] accompagné d’une armée considérable comprenant des troupes d’Écossais, de Pictes, d’Anglo-Saxons (Anglais) et de Bretons (Gallois)62.

88En d’autres termes, Hall démontre comment le réflexe « naturel » de Con-gal, qui consistait à rechercher de l’aide chez ses « parents » (kinsmen) d’outremer, aboutissait à une préfiguration du Royaume-Uni actuel puisque Écossais, Anglais, Gallois et Ulstériens étaient regroupés au sein d’une même alliance militaire destinée à endiguer l’effritement de l’Ulster suscité par un pouvoir irlandais expansionniste. Hall souligne que les liens contemporains qui relient l’Ulster à la Grande-Bretagne sur un axe est-ouest ne font que refléter les réalités des connections familiales, militaires et géopolitiques qui remontent à des millénaires63. Loin d’être une aberration de l’histoire, comme l’affirme le nationalisme irlandais, cet ensemble s’inscrit dans la continuité. Hall aménera presque ses lecteurs à croire que la véritable aberration serait un quelconque ensemble irlandais conçu sur un axe nord-sud…64 !

89Reste à examiner ce qu’apporte Congal Claen à l’hagiographie ulstérienne. A priori, il s’inscrit dans la lignée de Cúchulainn. En effet, sous l’influence des écrits d’Adamson, le loyalisme a « récupéré » ce personnage légendaire qui domine le Cycle Ulstérien. Un article dans Ulster en 1984 s’étonne du fait que le nationalisme ait pu identifier Cúchulainn comme un de ses héros « alors qu’il était ulstérien et qu’il mourut pour l’idéal d’un Ulster indépendant » ! L’article explique :

Il vécut vers 300 avant notre ère à une époque aussi mouvementée que la nôtre. Lorsque l’Ulster subit l’agression de son ennemi traditionnel – le reste de l’Irlande – Cúchulainn devint notre champion […]. [T]out seul, il refoula les envahisseurs aux passages frontaliers65.

90Ce discours fut repris dans les pages d’Ulster, sur les murs des ghettos loyalistes et même sous forme de bande dessinée66 ! L’ampleur de cette récupération loyaliste de l’ex-héros nationaliste est mise en évidence par David Brett qui, dans un passage à propos du Navan Fort Centre, se demande si les habitants de la République ont compris à quel point l’histoire de Cúchulainn a été « entièrement appropriée » par le loyalisme « extrémiste »67.

91Il est évident que Cúchulainn a, en quelque sorte, préparé le terrain pour Congal. Dans les deux cas, il s’agit d’un jeune héros charismatique qui sacrifie sa vie à la défense de l’Ulster contre une invasion venue du Sud. Vu sous cet angle, Congal sert de preuve que la résistance ulstérienne est non seulement un facteur constant de l’histoire, mais qu’elle est aussi générée par les visées territoriales inlassablement réactivées du pouvoir au Sud. En effet, Congal permet d’historiciser le principe de l’antagonisme Nord-Sud qu’illustre la « légende » de Cúchulainn. En outre, Congal fonctionne comme un point de repère chronologique. Idéalement placé à mi-chemin entre la période du Táin (début de l’ère chrétienne) et la colonisation anglo-normande, Congal contribue à personnaliser l’histoire ancienne, à rendre familière une période peu connue du grand public.

92Congal a également l’avantage (non négligeable) de ne pas être un personnage disputé par les « deux traditions ». Comme nous avons vu supra, le républicanisme et le loyalisme ont chacun cherché à s’approprier Cúchulainn comme héros emblématique. Pour ce qui est de Congal, on a du mal à imaginer comment le républicanisme pourrait l’identifier comme ayant été « des leurs ». La difficulté réside surtout dans le fait que Congal n’a pas hésité à solliciter l’aide d’une alliance panbritannique dans sa lutte anti-Gaël. S’il est vrai que Cúchulainn est allé en Écosse afin de parfaire son expertise militaire, il n’en reste pas moins un héros entièrement ulstérien à la tête d’une coalition d’« hommes d’Ulster ». Congal, quant à lui, en faisant appel à ses proches en Écosse, devient, en quelque sorte, le prototype de l’Ulster-Scot68

Réticences nationalistes

93Si la cible principale de ce débat était la communauté protestante, il concernait aussi la communauté catholique, invitée, d’une part, par l’UDA et, d’autre part, par des écrivains comme Adamson ou Hall, à un nouveau partenariat, une nouvelle allégeance, une nouvelle identité. Or, la communauté nationaliste resta relativement insensible à ce nouveau discours « inclusif » prenant sans doute en compte le passé ouvertement sectaire de l’UDA et son implication dans des actions meurtrières commises sous des noms de guerre comme l’UFF69. Elle y vit simplement une nouvelle variante de la vieille tentative d’assurer la pérennité du pouvoir de la population protestante dans une configuration géographique où celle-ci serait toujours majoritaire70.

94En 1994, un journaliste travaillant pour Sunday Life révéla l’existence de plans (en préparation par l’UDA depuis 1991) qui examinaient la possibilité d’une nouvelle partition de l’île en cas de retrait britannique71. Ces plans élaboraient une stratégie de saisies territoriales accompagnées de prises d’otages de catholiques destinés à servir de monnaie d’échange contre des protestants isolés dans les parties de l’Irlande du Nord « abandonnées » à l’IRA. Les plans auraient reconnu que trois des six comtés étaient déjà « perdus » aux nationalistes. La mise au point d’une telle « purification ethnique » vint confirmer les pires craintes catholiques quant aux intentions réelles de l’UDA. Si donc l’écart entre la rhétorique « inclusive » de l’organisation et l’existence d’une telle stratégie pourrait s’expliquer par des divergences de vision entre politiques et militaires au sein de l’organisation, il n’empêche que nous avons ici la preuve que la notion d’un Ulster « sûr », puisque ethniquement uniforme, était restée profondément ancrée.

95Mais il existe une autre raison derrière la résistance que ce discours rencontre dans le camp nationaliste. Ce sera encore à Hall d’expliquer la nature des difficultés :

Mes discussions avec les républicains ont révélé que même quand leurs soupçons concernant les « motivations » derrière une telle histoire étaient dissipés, toute mention d’une « histoire partagée » restait pour eux de l’ordre de la digression et ne trouvait que peu d’écho dans la mentalité républicaine. Le mouvement républicain disposait déjà de sa propre « histoire », qu’il considérait comme parfaitement adéquate. En fait la seule « histoire partagée » dont les républicains ressentaient la nécessité était une histoire qui invitait la communauté protestante à les rejoindre au sein d’une Irlande unie72.

96Hall touche ici au fond du problème : le nationalisme, et à plus forte raison, le républicanisme, a depuis longtemps donné une forme cohérente à sa propre version « inclusive » de l’histoire. Selon celle-ci, les unionistes sont des Irlandais qui ne sauront reconnaître leur véritable destin que lorsqu’ils seront privés du soutien de l’État britannique, responsable selon le récit républicain d’une sorte d’« acharnement thérapeutique » sur le corps moribond de l’unionisme. L’accès aux lendemains qui chantent nécessite donc l’abandon d’une identité britannique de pacotille et l’acceptation d’une identité irlandaise jusqu’alors refoulée.

97Comme on peut facilement l’imaginer, le prix à payer pour le privilège d’inclusion dans la « nation irlandaise » est un prix que peu dans la communauté unioniste seraient prêts à payer. Si les catholiques ne furent guère convaincus par la rhétorique inclusive de l’UDA, les protestants ne le furent pas plus par la rhétorique de l’IRA.

98On laissera le dernier mot sur ce débat à David McDowell qui, écrivant dans une publication de l’Ulster Young Unionist Council, rappelle les dangers de dérapage que le loyalisme partage avec le nationalisme :

[Les loyalistes] doivent se garder de tomber dans le même piège que les nationalistes, en entretenant fantasmes et craintes et en nourrissant la vision cryptoraciale d’un passé manufacturé qui relève du désir, mais pas de la réalité […]. La découverte […] des « plans de bataille » de l’UFF décrivant l’éviction par la force des nationalistes des régions frontalières afin de créer une patrie ulstérienne « ethniquement purifiée », et donc stable, provoqua chez moi la nausée. Elle indiquait une culture politique similaire à celle de l’IRA, enracinée dans la même vision déformée d’événements à moitié compris vieux de deux mille ans […]. L’État moderne n’est plus une question de race, de sang, ou de nation, et ni le nationalisme, ni le loyalisme n’ont le droit de prétendre qu’il peut l’être73.

Conclusion

99Les Cruthin sont importants puisqu’ils déplacent les coordonnées imaginaires du peuple loyaliste vers une nouvelle vision de l’espace de leur vécu. Il est bien sûr difficile de déterminer avec précision l’intensité de leur impact74 ; une pléthore d’articles à leur propos dans les pages des organes paramilitaires ne permet pas de prendre la mesure exacte de leur influence.

100Le problème de fond pour bon nombre de loyalistes fut l’évidente similitude entre les Cruthin et les Gaëls ; on avait du mal à les distinguer, de sorte que l’on pourrait peut-être attribuer la réticence qu’éprouve la communauté protestante à épouser avec enthousiasme cette voie ouverte par Adamson au fait qu’elle aurait l’impression de se déplacer dans un espace rêvé par la culture perçue comme rivale. L’impossibilité de départager les protagonistes, de repérer les signes distinctifs s’est avérée un obstacle considérable pour la percée de ces idées75.

101La véritable importance de l’initiative réside ailleurs. Il ne faut pas voir le problème en termes d’une alternative culturelle impliquant un choix du type : « A ou B. » On ne s’attend pas à ce que, du jour au lendemain, les Orangistes se déguisent en Pictes ! Plutôt, faudrait-il voir le « Cruthinisme » comme un des premiers signes renvoyant à l’existence au sein de la communauté loyaliste d’une volonté d’explorer d’autres images possibles d’elle-même. Il s’agit d’un premier pas vers une déclinaison de possibilités imaginatives proposant des prototypes variés à une culture qui s’est laissée enfermer dans un seul stéréotype. Nous suggérons donc qu’il faut raisonner en termes d’addition, de juxtaposition de possibles et non en termes de substitution, de remplacement d’un prototype par un autre.

Notes de bas de page

1 Armand Gatti, Un Homme seul, Paris, Seuil, 1969, p. 19.

2 Joseph Aiken, Londerias (1699), in John Hempton (éd.), The Siege of Londonderry, Londres, Simpkin Marshall and Co., 1861, 63D : Munroe [sic] his post obtain’d,/Who by his merits had that honour gain’d ;/He’s Major Gen’ral Munroe’s brother’s son,/Who did oppose the foe in fortyone.

3 Ibid., 65D : Captain Erwin acted above man’s power,/But was disabl’d by a shot, that hour ;/He’s son to cornet Erwin of forty-one/Who gain’d great praise in that rebellion.

4 C’est dans ce sens que le siège « contient » 1641, puisqu’il confirme ses schémas sectaires.

5 Cyril Falls, The Birth of Ulster, Londres, Methuen, 1936 ; réimpr., Londres, Constable, 1996, p. ix-x : My deepest regret is that we have so few personal pictures of the colonists. There is hardly even legend where they are concerned.

6 Certains auteurs ne partagent pas cette image idéalisée des premiers colons protestants. James Connolly (« July the 12th », Ireland Upon the Dissecting Table, Cork, The Cork Worker’s Club, 1975, p. 34) n’est pas le seul à reprendre l’extrait suivant cité par Lecky, dans son History of England in the Eighteenth Century : « D’Écosse vint un grand nombre d’hommes, et d’Angleterre une quantité non négligeable ; tous cependant représentaient dans l’ensemble la lie de ces deux nations. Qui fuyant ses créanciers, qui transgressant la loi, échappant à la justice, ou cherchant un refuge, ils vinrent ici, espérant se trouver libérés de la crainte de la justice des hommes, dans un pays dénué […] de toute crainte de Dieu […]. L’immoralité prospérait, ainsi que les rixes, le meurtre, et l’adultère » (From Scotland came many, and from England not a few, yet all of them generally the scum of both nations, who from debt, or breaking the law or fleeing from justice, or seeking shelter, come hither, hoping to be without fear of man’s justice in a land where there was nothing [] of the fear of God []. [I]niquity abounded, with contentious fighting, murder, adultery). W.T. Latimer (A History of the Irish Presbyterians, Belfast, James Cleeland, n. d. [1893 ?], p. 29) n’hésite pas à mettre ce genre de commentaire en perspective : « les plus indignes d’entre eux étaient, dans chacune de leurs caractéristiques intellectuelles et morales, bien au-dessus des Irlandais qui les entouraient » (the most worthless among them were, in every mental and moral quality, far above the Irish by whom they were surrounded).

7 Geoffrey Keating (en irlandais, Seathrún Céitinn), Foras Feasa ar Éirinn/The History of Ireland, D. Comyn et P.S. Dineen (éd.), Londres, Irish Texts Society, 4 vol. , 1902-1914.

8 Voir Wesley Hutchinson, La Question irlandaise, Paris, Ellipses, 1997, p. 9-12.

9 La First Charter of Virginia (10 avril 1606) accorde par autorisation royale le droit de coloniser « cette partie de l’Amérique, communément appelée Virginie, ainsi que d’autres parties et territoires qui nous appartiennent, ou qui ne sont pas actuellement la possession véritable d’un autre prince ou d’un autre peuple chrétiens »(that part of America, commonly called Virginia, and other Parts and Territories, either appertaining unto us, or which are not now actually possessed by any other Christian Prince or People). Cette position, qui ne reconnaissait des droits qu’aux princes « chrétiens », n’était pas partagée par tous. William Penn, par exemple, devait négocier l’achat de terres indiennes. Les administrations coloniales essayaient de contrôler l’expansion anarchique vers l’ouest. Or, dès les années 1720, les presbytériens Scots-Irish, mal accueillis par les puritains et les quakers des zones côtières, furent refoulés vers la frontière. Refusant de payer les taxes foncières aux autorités (par exemple, de la Pennsylvanie ou des Carolines), ils devinrent squatters et affirmèrent que la propriété leur revenait « par droit de découverte et de première possession » (Billy Kennedy, The Scots-Irish in the Hills of Tennessee, Londonderry, Causeway Press et Belfast, Ambassador Productions, 1995, p. 31). En 1763, le roi essaya par voie de proclamation d’endiguer la poussée vers l’ouest afin de désamorcer la menace d’une guerre indienne. Or, comme le fait remarquer Billy Kennedy dans The Scots-Irish in the Carolinas, Belfast, Ambassador Productions Ltd et Greenville (South Carolina), Emerald House Group Inc., 1997, p. 35, les presbytériens considéraient qu’il était « contraire à la loi du Seigneur et de la nature » que de laisser tant de terres en friche alors que « tant de chrétiens » en avaient besoin pour vivre.

10 Michel Foucher, dans Fronts et Frontières : un tour du monde géopolitique, Paris, Fayard, 1991, p. 38, rappelle que : « Le registre d’emploi [du mot frontière] est d’abord militaire : aller “en frontière” pour faire front […]. [L]’étymologie souligne la relation forte, originelle, entre “front” et “frontière” ; beaucoup de frontières aujourd’hui paisibles furent hier des fronts. »

11 Les plus importants sont : The Cruthin : The Ancient Kindred, Belfast, Pretani Press, 1974 ; Bangor : Light of the World, Belfast, Pretani Press, 1979 ; The Battle of Moira, Belfast, Pretani Press, 1980 ; The Identity of Ulster : The Land, The Language and the People, Bangor, Pretani Press, 1982 et The Ulster People : Ancient, Medieval and Modern, Bangor, Pretani Press, 1991.

12 Ceci ne l’empêche pas d’explorer la culture « traditionnelle » : un ouvrage récent est consacré à la bataille de la Boyne : Ian Adamson, 1690 : William and the Boyne, Belfast, Pretani Press, 1995.

13 Michael Hall présente un résumé des grandes lignes de ce débat dans The Cruthin Controversy, Newtownabbey, Island Publications, 1994, p. 8.

14 Ian Adamson explique dans The Cruthin : The Ancient Kindred, p. 12, que ces Ulaid appartinrent aux Belgae, identifiés dans la mythologie irlandaise comme les Fir Bolg (hommes sacs).

15 L’attachement du mouvement républicain à cette division de l’Irlande fut réitéré en mars 1972 lors de la publication de Éire Nua, document qui proposait la création d’une Irlande fédérale, avec quatre parlements provinciaux, dont un pour les « neuf comtés » d’Ulster.

16 Ian Adamson, dans une lettre à l’éditeur du magazine de l’UDA, publiée sous l’intitulé, « New Ulster Political Research Group », Ulster, vol. 2, n°2, février 1979, n.p. : The late Sixteenth Century configuration of four Provinces has no ancient or modern political relevance in that the county Cavan, placed artificially in Ulster, was anciently part of Connacht and the county of Louth, anciently part of Ulster, was placed artificially in Leinster.

17 Ian Adamson, The Ulster People, p. 52 : It is ironic that today staunch Irish nationalists have lost sight of that ancient demarcation, and instead speak of the new configuration drawn up by the Queen of England’s administrators as if it had existed from time immemorial.

18 Benedict Anderson, Imagined Communities : Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, Londres, Verso, 1991 ; trad. fr. P.-E. Dauzat, L’Imaginaire national : réflexions sur l’origine et l’essor du nationalisme, Paris, La Découverte, 1996, p. 25.

19 Ibid., p. 177-178 : [T]he usurpers were in the business, especially vis-à-vis of other Europeans, of reconstructing the property-history of their new possessions. Hence the appearance, late in the nineteenth century especially, of “historical maps”, designed to demonstrate, in the new cartographic dis-course, the antiquity of specific, tightly-bounded territorial units. Through chronologically arranged sequences of such maps, a sort of political-biographical [sic] narrative of the realm came into being, sometimes with vast historical depth.

20 Michael Hall, « Historic Ulster », Belfast, n.d.

21 Une légende insérée pour commenter la carte explique : « La ligne bleue représente la limite de l’Ulster à l’époque des seigneuries anglo-irlandaises et gaéliques, à la fin du xve siècle. Elle est remarquablement similaire à la frontière qui existait à l’aube de l’histoire écrite de l’Irlande. La “Grande Muraille de l’Ulster” – la digue du Cochon noir – la suit également sur la plupart de sa longueur. La frontière ne fut finalement modifiée que lorsque les administrateurs d’Elisabeth décidèrent d’inclure le comté du Louth dans la région du Pale » (The blue border represents the boundary of Ulster at the time of the Anglo-Irish and Gaelic lordships in the late 15th c. It is remarkably similar to the boundary that existed at the dawn of Ireland’s written history. The “Great Wall of Ulster” – the Black Pig’s Dyke – also runs along most of its length. The border was only finally altered when Elizabethan administrators decided to include Co. Louth within the area of the Pale).

22 Benedict Anderson utilise le terme de logoization rendu par « logoïsation », dans L’Imaginaire national, p. 179.

23 Ian Adamson, The Cruthin, p. 13, explique que : « Les Gaëls n’avaient pas d’ennemis au nord de [la Boyne] à l’exception des Ulaid. Ainsi le nom des Ulaid fut utilisé pour désigner de façon générale à la fois les tribus d’origine cruthinique et les tribus d’origine belge » (The Gaels had no opponents north of [the Boyne] apart from the Ulaid. Thus the name of the Ulaid was used as a comprehensive designation for tribes of both Cruthinic and Belgic stock).

24 Ian Adamson, The Identity of Ulster, p. 1-3 : At the height of its power the Northern Kingdom of Ulster probably stretched as far South as the Boyne River [][until] the disintegration of prehistoric Ulster in the 4thand 5th centuries.

25 Ian Adamson, The Ulster People, p. 12. De la même manière, la Táin, qui se termine avec la tentative d’invasion d’Ulster par les armées « irlandaises » de Maebh, ferait encore allusion à cette « différence » ulstérienne. Voir la traduction anglaise par Thomas Kinsella, The Táin, Dublin, Dolmen Press, 1969, dont il existe une traduction récente en français par Jean-Philippe Imbert, La Razzia, Paris, Alfil, 1996.

26 J.P. Mallory et T.E. McNeill, The Archaeology of Ulster : From Colonization to Plantation, Belfast, Institute of Irish Studies, The Queen’SUniversity of Belfast, 1995, p. 165 : The erection of defences across the Ulster border in both Monaghan and Armagh during the Iron Age suggests the development of a political frontier that separated Ulster from its southern neighbours.

27 Dáibhí O Cróinín, Early Medieval Ireland 400-1200, Londres – New York, Longman, 1995, p. 45.

28 Ian Adamson, « New Ulster Political Research Group » : from the Fourth to the Fourteenth Centuries A.D., [Ulster] consisted mainly of that area comprising the present counties of Antrim, Down, as well as part of Louth.

29 Ibid. : We affirm the right of the territory of Northern Ireland to the name Ulster by virtue of the presence of the territories of Antrim and Down alone.

30 Voir Michael Hall, Ulster : The Hidden History, Belfast, Pretani Press, 1986, p. 40-41.

31 Ian Adamson, lettre à l’éditeur d’Ulster, vol.2, n 2, février 1979, n.p. : In the earliest historically documented period, the bulk of the population in Ulster were known as the Cruthin. At this time a race of the same name occupied the land now known as Scotland and the Irish Sea acted as a means of communication between them and not as a barrier. This race constituted the Pictish Nation. Continual invasion and harassment from Southern Ireland led to population movements to Western Scotland and the Isle of Man from Ulster.

32 Dans un article intitulé « The Original Irish », Ulster, juin 1985, p. 7, on peut lire : « À l’époque romaine, les Irlandais s’appelaient des Scotti et ces Scots-Irish ont continué à faire la navette jusqu’à nos jours [surtout à l’occasion du 12 juillet !] » (In Roman times, the Irish were called Scotti and these Scots-Irish have been going back and forth right up to the present day [especially on the Twelfth of July !]). Ce passage mémorable – qui se veut humoristique – montre clairement la nature de la « logique » en jeu.

33 Certains, plus cyniques, diraient plutôt « l’invention de la mémoire »…

34 Ian Adamson, dans The Cruthin, p. 15, souligne que la liste des rois d’Irlande à l’époque pré-chrétienne est une pure fabrication destinée à fournir aux Gaëls une généalogie qui les désigne comme souverains d’Irlande depuis les temps immémoriaux : « Si ces pseudo-historiens continuent à prédominer, c’est grâce à une conspiration du silence rompue seulement par une mythologie subventionnée faite de demi-vérités et d’émotivité politico-religieuse » (By what amounts to a conspiracy of silence broken only by a sponsored Mythology of half-truths and religio-political emotionalism the Gaelic pseudohistorians still rule).

35 Ian Adamson, The Ulster People, p. 42-45.

36 Ibid., p. ix-xii.

37 C’est incidemment le titre d’un livre sur l’Irlande du Nord écrit par une journaliste du Sud : Dervla Murphy, A Place Apart, Harmondsworth, Penguin, 1978.

38 38. Michael Hall, The Cruthin Controversy, p. 8.

39 Il est important de constater que l’intérêt porté à l’ère préchrétienne ne débouche pas sur une apologie du paganisme tel que l’on peut le trouver en France chez Alain de Benoist et d’autres figures de la Nouvelle Droite. Chez Adamson, le discours reste plus préoccupé par le thème d’une identité régionale, et reste apparemment inconscient de tout potentiel antichrétien.

40 L’Ulster Democratic Party. La politicisation de l’UDA commença pendant les années soixante-dix. Le New Ulster Political Research Group, rassemblant notamment des paramilitaires et des syndicalistes, fut créé en 1978. Après la publication d’un rapport intitulé Beyond the Religious Divide qui prônait un Ulster indépendant avec des mécanismes destinés à assurer le partage du pouvoir sur des bases transcommunautaires, un parti politique, l’ULDP (Ulster Loyalist Democratic Party), vit le jour en juin 1981. Le parti, qui a vite nuancé sa ligne indépendantiste, a abandonné le qualificatif Loyalist en 1990. Son chef, Gary Mc-Michael, est le fils d’un des dirigeants de l’UDA des années quatre-vingt, John McMichael, assassiné par l’IRA le 22 décembre 1988. Lorsque l’UDA fut finalement proscrite par le Gouvernement britannique en août 1992, l’UDP continua à fonctionner. Avec le PUP (Progressive Unionist Party), l’émanation politique de l’UVF, l’UDP a joué un rôle clé dans les négociations qui ont abouti au cessez-le-feu loyaliste de septembre 1994.

41 Les déclarations répétées des chefs de file de l’UDA illustrent la nouvelle place qu’ils accordaient à l’aspect culturel de la lutte idéologique. En 1984, par exemple, John McMichael déclara qu’il fallait : « propager et développer la richesse de la culture indigène de l’Ulster qui a été rejetée et occultée pendant des siècles. Nous avons été tellement déterminés à être perçus uniquement comme des britanniques que nous avons renié notre héritage, permettant aux nationalistes irlandais de s’emparer de la meilleure part et de l’abâtardir en l’intégrant à une culture gaélique […]. La promotion de l’histoire et de la culture ulstériennes constitue un aspect majeur de notre marche vers la concrétisation de notre destinée » (propagate and develop the abundance of indigenous Ulster culture which has been discarded and hidden for centuries. We have been so set on being seen to be nothing but British that we have denied our birthright, allowing Irish nationalists to take the best of it and bastardize it into Gaelic culture []. The promotion of Ulster history and culture is an important facet of our development towards crystalising our destiny).

42 Michael Hall, The Cruthin Controversy, p. 23.

43 Ibid. : “Cruthinism” was seized upon by some Loyalists as a “we were here first” counterbalance to the rampant Republican assault, and as a possible alternative “identity” to replace any severance of the link with Britain.

44 Andy Tyrie, Sam Duddy et Michael Hall, “This is It !”, in Theatre Ireland, n°7, automne 1984, p. 19-34. À l’époque, Tyrie était Président (Chairman) de l’UDA et Duddy était chargé des relations publiques de la même organisation. À propos de cette pièce de théâtre, voir W. Hutchinson, « Images de l’identité culturelle protestante : l’UDA s’invente une dramaturgie », in C. Fierobe et E.-J. Dumay (éd.), Irlande – Images, Lille, Presses de l’Université Charles-de-Gaulle, 1995, p. 117-131. Voir également David Cairns et Shaun Richards, « “Pissing in the Gale of History”. Contemporary Protestant Culture and the “Ancient Curse” », Études Irlandaises, décembre 1988, n°XIII-2, p. 149-151.

45 Cette méfiance extrême de la base protestante urbaine vis-à-vis des chefs unionistes est confirmée par les travaux de Sarah Nelson publiés la même année que This is It ! ; voir Sarah Nelson, Ulster’s Uncertain Defenders, Belfast, The Appletree Press, 1984, p. 124.

46 Andy Tyrie, Sam Duddy et Michael Hall, This is It !, p. 32 : We’re so paranoid about anything that seems “Fenian” or “Irish” ; we close our eyes to anything that isn’t “British”, which usually means English. The bloody Prods have denied half of their own history. They’ve clung to England just to keep the Catholics down. And now what’s happening ? England doesn’t want to know us, and we’ve lost our own roots, we now feel like homeless orphans. La méfiance, voire l’hostilité à l’égard de leurs chefs et de Londres invite à des parallèles avec la position des assiégés de Londonderry.

47 Ibid., p. 33 : a new society couldn’t come into being here without the co-operation of the Catholic working class.

48 Ibid. : Ulster can’t survive just by us defending it – but only when we act to change it []. The Republicans thrive on our intransigence ! If the Protestant working-class began to change things, it wouldn’t half put the wind up the Unionists, but the Republicans too ! It would totally outflank them. We could do more damage to Republicanism if we showed we had a better vision of a new society than they could ever have.

49 Ibid., p. 32 : This idea that the Prods don’t belong here, but have to be “fitted in” somehow, is a real distortion of our history []. Our roots are here ! Ulster people – Catholic and Protestant – both have a common ancestry, and a common right to be here.

50 « Once Alien Here » est le titre d’un poème de John Hewitt. Voir Frank Ormsby (éd.), The Collected Poems of John Hewitt, Belfast, The Blackstaff Press, 1991, p. 20-21.

51 « United Ireland ? No… never ! », Ulster, décembre 1981, p. 16 : Our roots go back into Ulster, not Ireland and not Britain []We as a nation have lost sight of who we are.We are neither British or Irish.We are the people of ULSTER.

52 Michael Hall, The Battle of Moira : An Adaptation of Sir Samuel Ferguson’s “Congal”, Newtownabbey, Island Publications, 1995.

53 Samuel Ferguson, Congal : A Poem in Five Books, Dublin, Edward Ponsonby et Londres, Bell and Daldy, 1872.

54 Ian Adamson, The Battle of Moira, Belfast, Pretani Press, 1980.

55 Michael Hall, The Battle of Moira : An Adaptation of Sir Samuel Ferguson’s Congal”, p. 3, cite Ferguson : the greatest battle, whether we regard the numbers engaged, the duration of combat, or the stake at issue, ever fought within the bounds of Ireland.

56 Ian Adamson, The Cruthin, p. 45.

57 Michael Hall, The Battle of Moira : An Adaptation of Sir Samuel Ferguson’s Congal”, p. 4 : In opposition to [the] ambitions [of the Gaelic Uí Néill] stood an alliance of the pre-Celtic inhabitants and the more recent Celtic arrivals, the Ulaid (from whom Ulster gets its name). However, it was the pre-Celtic inhabitants who made up the bulk of the population, [] prominent among [whom] were the [Cruthin].

58 Ibid., p. 10 : coward kings [] who cringe in obeisance at the words of these upstart clerics who disdain our ancient laws.

59 Ibid., p. 15 : Then go you now to Alba with all haste and seek your kinsmen’s aid. In your absence I will prepare our own fraternal warrior tribes for battle.

60 L’Écosse n’est qu’à quelque dix-neuf kilomètres de la côte d’Antrim.

61 Michael Hall, The Battle of Moira : An Adaptation of Sir Samuel Ferguson’s “Congal”, p. 17 : felt content that his appeals for aid had been so warmly received among his kinsmen in Alba, and his fortunes in the approaching battle were now much enhanced.

62 Ibid., p. 4 : In 637 [Congal] returned [to Ulster] with a large army containing contingents of Scots, Picts, Anglo-Saxons (English) and Britons (Welsh).

63 L’analyse la plus fine de ces réalités géopolitques reste celle de M.W. Heslinga, The Irish Border as a Cultural Divide, Assen, Van Gorcum, 1979.

64 Michael Hall laisse entendre que la mobilisation de ce réseau géographique est réservée aux seuls Cruthin. Les Gaëls semblent par contre cantonnés à l’intérieur d’un espace politique insulaire. Cette impression peut être trompeuse. Dáibhí O Crónín, Early Medieval Ireland 400-1200, Londres, Longman, 1995, p. 51, relève des exemples de coalitions spécifiquement « gaëlo-écossaises ».

65 Poème et article (anonymes) intitulés « The Death Call of Cúchulainn, Champion of Ulster », Ulster, avril 1984, p. 5 : He lived around 300 B.C. in times as troubled as our own. When Ulster was under attack from her perpetual enemy – the rest of Ireland, Cúchulainn [sic] became our champion []. [H]e single-handedly repulsed the invaders at the border crossings.

66 Michael Hall (texte) et Gary Hamilton (dessins), Cúchulainn, Champion of Ulster. Ancient Tales of Ulster, Book 1, Nextownabbey, Island Publications, 1989, p. 56.

67 David Brett, The Construction of Heritage, Cork, University Press, 1996, p. 123 : I am not sure how far it is understood on the southern side of the border that the Cúchulainn story has been thoroughly appropriated by extreme “loyalism”.

68 On notera que Michael Hall, The Battle of Moira : An Adaptation of Sir Samuel Ferguson’s “Congal”, p. 5, spécifie que Ferguson était the son of a Scots-Irish family.

69 Ulster Freedom Fighters. Sa première attaque est datée du 9 juin 1973.

70 C’est l’analyse proposée par Magill, dont l’article, « UDA plans for Ulster Independence », fut reproduit dans Ulster, vol. 2, n°1, janvier 1979.

71 Alan Murray, « UDA War Plan » et « Operation Doomsday », Sunday Life, 16 janvier 1994, p. 1 et 4-5.

72 Michael Hall, The Cruthin Controversy, p. 24 : My discussions with Republicans revealed that, even when their suspicions as to the “purpose” behind such a history were allayed, any talk of a “shared history” was still something of a distraction, and played little part in the Republican consciousness. The Republican movement already had its ‘history’ and considered it quite adequate. Indeed, the only “shared history” Republicans felt necessary was one which encouraged the Protestant community to join with them in a United Ireland.

73 David McDowell, « Historical Gerrymandering – The Abuse of the Past », in Richard Holmes (éd.), Cúchulainn : The Lost Legend/Ulster : The Lost Culture, Belfast, Ulster Young Unionist Council, 1995, p. 24, 26 et 34 : [Loyalists] must be careful not to fall into the same trap as the Nationalists, feeding fantasies and fears and nurturing a crypto-racialist vision of a manufactured past which exists in desire but not in fact []. The discovery [] of UFF “battle plans” describing the forcible eviction of “Nationalists” from border areas to create an “ethnically cleansed” and thus stable “Ulster homeland” made me feel nauseous. It showed a similar political culture to that displayed by the IRA, rooted in the same distorted vision of half-understood events two thousand years ago []. The modern state is no longer about race and blood and nation, and Nationalism – and Loyalism – have no right [] to claim that it can be.

74 Steve Bruce, dans The Red Hand, Oxford, Oxford University Press, 1992, p. 234, est plus que sceptique quant à l’impact produit sur la base paramilitaire. Il attribue le manque d’intérêt à la dominance au sein de la communauté unioniste de l’imagerie de la fin du xviie siècle. Ceci dit, il reconnaît que, « aussi surprenant que cela puisse paraître, l’histoire des Cruthin proposée par Ian Adamson est, en gros, vraie ». James McCauley, The Politics of Identity, Aldershot, Avebury, 1994, p. 92-99, est légèrement plus nuancé dans son appréciation de l’impact de la thèse des Cruthin et l’idée d’une « identité ulstérienne » au sein de l’UDA. S’il reconnaît que ce serait une erreur de penser que l’idée d’une « identité ulstérienne » n’avait pas affecté la classe ouvrière protestante, il souligne tout de même la distinction entre la théorisation des cadres et la « réinterprétation sélective » et parfois sectaire effectuée par la base.

75 Voir Steve Bruce, The Red Hand, p. 233-236.

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