L’adaptation théâtrale de l’œuvre de Tchekhov par Brian Friel
p. 95-110
Texte intégral
1En partant d’une réflexion sur la traduction et l’adaptation au théâtre et en s’appuyant sur les travaux de George Steiner, Brian Friel est entré, à partir des années 1970, dans une dynamique d’écriture dramatique particulière, où l’adaptation ne se substituait pas à l’écriture d’œuvres personnelles, mais faisait cohabiter des productions originales avec des adaptations. Bien que Friel ne maîtrisât pas le russe, la langue de Tchekhov et de Tourgueniev, il s’appuya sur de nombreuses traductions anglaises existantes pour créer des œuvres en hiberno-anglais capables d’interpeller le public irlandais – tant au niveau scénique que linguistique –, afin de mettre en exergue des thèmes spécifiques irlandais pour atteindre une dimension universelle et mythique. Friel est souvent qualifié de Tchekhov irlandais, et son théâtre est imprégné de l’œuvre de Tchekhov, non seulement par les nombreuses citations et références aux pièces du dramaturge russe, mais aussi par l’atmosphère qui s’en dégage. En partant de versions anglaises, Friel a « traduit » – au sens de transcrire une pensée et une écriture théâtrale à partir d’une langue écran, l’anglais – et réécrit en hiberno-anglais Three Sisters1 (1981), adapté Uncle Vanya (1998) et The Bear (2002) et écrit une pièce intitulée The Yalta Game (2002). Partant de The Lady with a Lapdog, il a uni deux personnages de Tchekhov : Sonya, la fille d’Alexander Serabryakov dans Uncle Vanya, et Andrey Prozorov, le frère de Masha, Irina et Olga dans Three Sisters, dans une pièce intitulée Afterplay (2002). The Yalta Game, The Bear et Afterplay sont regroupés sous le titre Three Plays After (2002).
2Nous centrerons cette étude sur l’adaptation des œuvres de Tchekhov, mais en soulignant que le dramaturge irlandais a non seulement adapté des œuvres de Tourgueniev telles Fathers and Sons (1987) ou A Month in the Country (1992) mais s’est également placé dans le cadre de la tragédie grecque en adaptant Eschyle dans Living Quarters after Hyppolytus (1978).
3Nous verrons dans quelle mesure Three Sisters et Uncle Vanya (adaptations) et Aristocrats ou Translations (œuvres originales) sont liées par une transcendance textuelle et posent le problème de la traduction en tant que lutte contre la mort et pour la liberté. Nous montrerons ensuite comment Friel utilise le texte de Tchekhov afin d’y introduire les idées majeures qui imprègnent son œuvre. En effet, Friel n’accepte pas simplement la vision de Tchekhov ou de Tourgueniev ; il la réécrit, et cette réécriture implique une stratégie cohérente. Cette stratégie reflète un nombre persistant d’éléments présents dans la conception dramatique de Tchekhov ; de l’importance accordée par les Russes à la division manifeste entre les personnages et l’inéluctabilité du changement, nous passons avec Friel à un sentiment de continuité, à une interaction, et on peut même dire à une lamentation partagée. Ainsi, nous chercherons à dévoiler comment Friel utilise les « turpitudes de l’âme russe »2 et la traduction pour faire ressortir la difficulté de l’Irlandais à transcrire ses émotions au moyen de la langue anglaise. Enfin, nous analyserons comment, chez Friel, la traduction et l’adaptation d’auteurs russes nourrissent une réflexion sur le théâtre.
4Après Translations, Three Sisters (1981, a translation of the play by Anton Chekhov3) de Brian Friel est la seconde production de Field Day. Elle fut mise en scène par Stephen Rea. La première de cette adaptation eut lieu à l’hôtel de ville de Derry en septembre 1981, entre les attentats à la voiture piégée des différents groupes paramilitaires et la présence militaire britannique4.
5Le travail de traduction et d’adaptation théâtrale de Brian Friel est alors associé au problème politique et, notamment, à la colonisation linguistique de l’Irlande :
[…] this is one of the reasons why I attempted the translation of Chekhov. It’s back to the political problem – it’s our proximity to England, it’s how we have been pigmented in our theatre with the English experience, with the English language, the use of the English language, the understanding of words, the whole cultural burden that every word in the English language carries is slightly different to our burden. Joyce talks in the Portrait of his resentment of the Jesuit priest because he “possessed these words long before I possessed them”5.
6En adaptant Tchekhov, en traduisant Three Sisters en hiberno-anglais, Friel tend à créer une nouvelle musique des mots, qui transforme l’approche scénique. Selon lui :
[…] the received method of playing Chekhov is just to take up a stance on the downstage right or left, stare into the middle distance and talk desultorily about philosophical questions. Whereas there should be a great reality, about the acting as well as about the words. […] It’s all a question of music. The audience will hear a different music to anything they’ve heard in Chekhov before6.
7Friel ne voit pas là uniquement « a question of music »7, car en traduisant Three Sisters, il entreprend un processus de décolonisation de l’imagination. Friel exorcise la schizophrénie qui le hante8 et qui habite son pays à travers l’écriture dramatique dans une perspective postcolonialiste où colonisateurs et colonisés doivent donner naissance à une nouvelle communauté et ceci à travers l’étude du langage et la production artistique :
I wrote this play in an Irish idiom because with English translations Irish actors become more and more remote. They have to pretend, first of all, that they’re English and then that they’re Russians. I’d like our audience to see Captains and Lieutenants who look as if they came from Finner or Tullamore. The decolonisation process of the imagination is very important if a new Irish personality is to emerge9.
8Pour Friel, l’adaptation consiste à arranger une pièce de théâtre pour qu’elle convienne à un nouveau public en la transposant dans un autre mode d’expression. L’adaptation devient alors – pour Friel et pour Field Day – une lutte qui permet d’acquérir une identité à travers l’hibernoanglais. Field Day, compagnie théâtrale fondée par Brian Friel et Stephen Rea en 1980, est un projet politico-culturel qui s’est construit autour de tournées théâtrales dans toute l’Irlande. Conscients du rôle essentiel que joue le langage dans toute recherche identitaire, Friel et les membres du directoire de la compagnie ont privilégié l’adaptation de classiques dans une langue spécifiquement irlandaise. Ainsi furent adaptées les œuvres de Tchekhov telles Trois Sœurs par Friel (Three Sisters, a translation of the play by Anton Chekhov, 1981) et Oncle Vania par Frank McGuinness (Uncle Vanya, 1995), les œuvres de Sophocle telles Antigone par Tom Paulin (The Riot Act, 1984) et Philoctète par Seamus Heaney (The Cure at Troy, 1990), les œuvres de Molière telle L’École des maris par Derek Mahon (High Time, 1984) ou celles du Sud-Africain Athol Fugard en 1983 telle Boesman and Lena10. Ainsi Field Day est la « cinquième province » de l’imagination, c’est un espace mythique qui cherche à transcender toute dichotomie en Irlande : qu’elle soit d’ordre géographique (l’opposition Nord / Sud), religieuse (Catholiques / Protestants), culturelle ou politique :
[…] Field Day’s emphasis on the Anglo-Irish language promotes Irish writing for Irish audiences. Plays are not written for “Broadway or the West End” but to tour Ireland north and south. Moreover, as with Yeats and his movement, the result has been far from parochial ; the voices of Irish writers writing for Irish audiences are being heard all over the English-speaking world and in parts of the non-English-speaking world. The Irish may be writing for themselves now, but as Friel points out, not “in any insular or parochial sense” […]. It may be that the struggle for identity through language is crucial at this point in history, not only for colonial and post-colonial people but for anyone’s sense of orientation and positioning in a radically decentered and pluralistic global environment11.
9L’hiberno-anglais permet alors de transcender le trauma lié à la perte du gaélique, car cette langue devient un mode d’expression qui se départit de l’anglais en créant un théâtre unique et spécifique tant au niveau linguistique, syntaxique que culturel12. Dans Three Sisters et Uncle Vanya, Brian Friel introduit des changements de perspective en ayant recourt à des expressions dialectales et en variant les didascalies qui donnent naissance à une nouvelle mise en scène. Comparons une traduction de Three Sisters dans l’édition Penguin Classics et celle de Brian Friel :
Natasha : They’ve gone in to lunch already… I’m late… (Glances at herself in the mirror, adjust her dress.) My hair seems to be all right… (Catches sight of Irina.) My dear Irina Serghyeevna, congratulations ! (Gives a vigorous and prolonged kiss.) You’ve such a lot of visitors… I feel quite shy… How do you do, Baron13 ?
Natasha : Sweet mother of God, I’m late – They’re at the dinner already ! (Quick look in the mirror. She adjusts her hair.) It’ll have to do now. (She sees Irina and goes to her. Her accent becomes slightly posh.) Irina darling, many, many happy returns. (She gives Irina a vigorous and prolonged kiss.) And look at the crowd of guests ! Goodness gracious I could never face in there ! Baron, how d’you do14.
10Au niveau de la dramaturgie, il est intéressant de noter que l’on passe de l’expression, de la verbalisation d’une action, « Masha : My hair seems to be all right… », à l’action scénique chez Friel, « She adjusts her hair », avec la suppression de l’action sartoriale qui était de réajuster sa robe : « She adjusts her dress ». Friel ne cherche pas une traduction littérale du texte de Tchekhov, mais il tente d’en donner une adaptation, une traduction en tant que dramaturge.
11D’après Friel :
The ideal condition would be to have a playwright who was fluent in Russian. But if you have to forego the one, I think it’s better for the translator to be a dramatist. There are bigger truths beyond that of the literal translation15.
12Friel introduit des répétitions de structures linguistiques, quelques interpolations, ou des raccourcis significatifs dès la première réplique. Pour lui, dans Three Sisters, ce n’est plus la fête d’Irina mais son anniversaire, alors que pour Tchekhov – et pour les Russes –, la fête liée au prénom que l’on trouve dans le calendrier orthodoxe est davantage célébrée que l’anniversaire d’une personne. D’autre part, Friel simplifie les noms des personnages. Il reprend en les adaptant, en les retraduisant, les citations de Pushkin ou de Gogol qui parsèment la pièce de Tchekhov. Le poème que récite Masha est le prologue du poème « Ruslan and Lyudmila » (1820) de Pushkin, qui était connu par cœur par les écoliers russes :
Masha : “A green oak grows by a curving shore
And on that oak a gold chain hangs ;
And on that oak a gold chain hangs…”
I think I’m going mad, Olga.
“A green oak grows by a curving shore” […]16
13La répétition du poème de Pushkin par Masha l’entraîne vers la folie et le silence. Elle se compare au fou de Gogol dans la nouvelle Diary of a Madman (Le Journal d’un Fou, 1835). Friel insiste et définit la citation en rajoutant « short story » à la réplique de Masha :
Masha : Now I’ll keep quiet. Like that madman in Gogol’s short story : silence… silence… shhhhhh17.
14Alors que dans les traductions anglaises classiques, on ne trouve qu’une référence à Gogol :
Masha : Now I will be like Gogol’s madman… silence… silence18.
15Le silence et la folie renvoient certes à Hamlet (« […] and the rest is silence »), mais certains de ces changements scéniques, lexicaux ou citationnels instaurent une intertextualité qui relie Three Sisters tant à d’autres traductions de Friel qu’à d’autres pièces dont il est l’auteur. Les répétitions du poème de Pushkin par Masha font écho aux répétitions de Private dans Philadelphia, Here I Come !, lorsqu’il doit faire face à la souffrance psychologique liée à la mort ou à la séparation19.
16Chez Friel et chez Tchekhov, les citations sont toujours inachevées et renvoient le spectateur à d’autres textes. Translations et Aristocrats font écho à l’œuvre de Tchekhov, alors que Three Sisters en est un palimpseste20. À ce propos, Gérard Genette parle de « transcendance textuelle du texte », c’est-à-dire « tout ce qui met [le texte] en relation, manifeste ou secrète, avec d’autres textes »21. Three Sisters after Chekhov de Brian Friel renvoie au Three Sisters de Tchekhov, mais cette pièce est aussi liée à Translations, Fathers and Sons after Turgenev et à A Month in the Countryafter Turgenev car elle est issue d’une traduction, d’une transformation et d’une imitation. D’après Friel, Translations et Three Sisters font partie d’un même travail de recherche :
I came to After Babel because I was doing a translation of Three Sisters. Although I do not speak a word of Russian, I had been working on this play with the help of five Standard English translations. It was a kind of act of love, but after a while I began to wonder exactly what I was doing. I think Three sisters is a very important play, but I feel that the translations, which we have received and inherited in some way have not much to do with the language which we speak in Ireland.
I think that the versions of Three Sisters which we see and read in this country always seem to be redolent of either Edwardian England or the Bloomsbury set. Somehow the rhythms of these versions do not match with the rhythms of our own speech patterns, and I think that they ought to, in some way. Even the most recent English translation again carries, of necessity, very strong English cadences and rhythms. This is something about which I feel strongly – in some way we are constantly overshadowed by the sound of English language, as well as by the printed word. Maybe this does not inhibit us, but it forms us and shapes us in a way that is neither healthy nor valuable for us… The work I did on Three Sisters somehow overlapped into the working of the text of Translations22.
17Selon Brian Friel, le rythme de l’anglais britannique dans les traductions d’auteurs russes, par exemple, fait écran à la compréhension du texte d’origine par le public irlandais. Le message de l’œuvre n’est capté que dilué et déformé. En adaptant, Friel donne un rythme hiberno-anglais à l’œuvre de Tchekhov et crée une langue prométhéene. Friel est ce voleur de feu qui, à travers une exploration du « logos » et du « topos », tente de transcender, par une poétique du mythe, toutes les dichotomies tant politiques, psychiques, géographiques que religieuses et familiales issues de la colonisation.
18Three Sisters, ce classique russe, retraduit par Friel en hiberno-anglais, est associé à Translations, où Friel s’était aussi posé le problème de la traduction en tant que lutte contre la mort et pour la liberté. Steiner revient sur cette idée dans After Babel :
In short, the existence of art and literature, the reality of felt history in a community depend on a never-ending, though very often unconscious, act of internal translation. It is no overstatement to say that we possess civilization because we have learnt to translate out of time23.
19Tout en luttant contre l’hégémonie de l’anglais britannique, Friel a aussi voulu revisiter un grand classique russe, pour approfondir sa réflexion sur la mémoire mythifiée. Avide d’adhésion étroite et d’écho précis, chaque génération, en retraduisant les classiques, exploite le langage pour se construire un passé où peut résonner la souffrance humaine. Le théâtre ne peut vivre que par le jeu d’une traduction constante à l’intérieur de sa propre langue24. Tchekhov et Friel ont beaucoup de points communs : l’unité perdue entre le rêve et la réalité, le sens de l’ineffable et du silence inerte qui habite les hommes. Les personnages de Friel ressemblent étrangement à ceux de Tchekhov. Alice, Claire, Judith et Casimir, dans Aristocrats, sont comparables à Olga, Masha, Irina et Andrey dans Three Sisters, mais aussi à Helen, Miriam, Tina et Ben dans Living Quarters. Au-delà des personnages, c’est un même rythme dramatique qui unit Friel à Tchekhov25.
20L’idée de la mort, de la séparation, de la cassure sociale est aussi présente chez Friel dans Aristocrats que chez Tchekhov dans Three Sisters :
There is the same emotional primacy of the family (a family dominated by a dead or dying father, and consisting of three sisters who long for significant life and of a brother who is reconciled to insignificance) ; there is the same sense of the apartness of the family, of its distinctiveness, its refinement and potential sensitivity, its capacity to profit from the missing fullness of life, and the same dissipation of its emotional energies in the activities of every day and in links with the simpler, more practical people of the surrounding community26.
21Friel ouvre un dialogue avec Tchekhov. Pour Umberto Eco : « Les œuvres parlent entre elles »27. Les traducteurs et les auteurs transcendent le temps et l’espace en ouvrant un dialogue entre les œuvres. Elles se répondent, et l’écriture devient un palimpseste qui donne sens et vie à la littérature du passé :
Perhaps any good translation is – more or less openly – a dialogue between the translator, in his own moral, social, aesthetic world, and the author in his ; perhaps any good theatrical performance or any good reading is a dialogue in some such way, and perhaps such dialogue is what gives life and relevance to the literature of the past28.
22Il n’en reste pas moins que Friel fait sienne la pièce de Tchekhov et pose le problème de la dichotomie linguistique qui habite l’irlandais. Car en retraduisant Three Sisters en hiberno-anglais, Friel met en exergue la problématique d’une psyché divisée, idée traitée par Thomas Kinsella dans « The Divided Mind »29. La difficulté à retranscrire sa pensée dans une langue différente de celle idéalisée et perdue donne naissance à une langue, l’hiberno-anglais, qui se dissocie de l’anglais, refusant ainsi de se dévoiler, restant dans la sphère de l’intime et du secret. Le langage est alors une épreuve du feu qui transcrit la souffrance humaine et son questionnement métaphysique.
23La difficulté de vivre, l’incapacité de réussir sa vie, sont liées à l’idée que la vie est ailleurs au-delà de l’attente et du désespoir, peut-être dans une recherche sémantique, dans une appropriation linguistique du moi, dans l’union du signifié et du signifiant. Le théâtre de Friel donne naissance à une poétique du mythe où l’homme n’a plus peur de se retrouver face à ses contradictions et de creuser dans les couloirs obscurs de sa psyché divisée. Dans The Freedom of the City, Brian Friel explore la psyché irlandaise divisée culturellement, linguistiquement et religieusement par la colonisation britannique. Il invite à une réflexion sur le langage et rejette toute idéologie extrémiste qui divise et creuse un fossé entre les communautés. Dans Volunteers, ce sont les membres de l’IRA, les cinq volontaires emprisonnés qui creusent leur propre tombe en prenant part à des fouilles archéologiques. L’oppresseur n’est pas toujours celui que l’on croit. Cathleen Ni Houlihan ne doit pas se transformer en mère patrie destructrice et oppressive, à l’image des colonisateurs. Les excavations de la psyché irlandaise mettent à jour souffrance et contradiction :
The sense of loss and inertia, the idea that life is elsewhere, that something is about to happen and that in the absence of living we must endure the dead weight of time in a state of colloquy in which everything is arrested except the condition of speech itself30.
24Dans Three Sisters, Andrey est la représentation archétypale de la faillite sociale et intellectuelle. Celui qui aspirait à devenir professeur d’université dans la capitale n’obtient qu’un emploi subalterne loin de Moscou :
Andrey : And why is it, Ferapont, that at certain point in our lives – there we are, young, bright, eager, just about to inherit the earth – why is it that instead of fulfilling those hopes and ambitions, instead of taking possession of that waiting world, we suddenly become weary and dull and apathetic ? Why is that ? I wonder why that is […]31
25On ressent dans les propos d’Andrey ce que Friel nomme « familiar melancholy » :
What makes Chekhov acceptable to so different people is his suggestion of sadness, of familiar melancholy… because sadness and melancholy are finally reassuring. Tragedy is not reassuring. Tragedy demands completion. Chekhov was afraid to face completion32.
26Rien n’est accompli. Tout dépend de l’avenir, qui donnera peut-être un sens à la vie et à la souffrance des personnages de Three Sisters. On retrouve dans Three Sisters et Uncle Vanya les idées majeures qui imprègnent l’œuvre de Friel : la famille, qui est comparable à une maison abandonnée dont les murs se fissurent et s’écroulent, la relation père / fils, père / fille, la mère absente, l’appartenance à un lieu mythifié, ce Ballybeg que Heaney compare au « Yoknapatawpha County » de William Faulkner ou que Tom Paulin définit comme « Ballyany-where ».
27D’autre part, le problème lié au langage et à la traduction est profondément ancré dans la psyché de Friel car il est attaché à ses racines tant familiales que géographiques :
The whole issue of language is very problematic for all of us on this island. I had parents who were native Irish speakers and also two of our four grandparents were illiterate. It is very close, you know. I actually remember two of them. And to be so close to illiteracy and to a different language is a curious experience. In some way I don’t think we’ve solved it on this island for ourselves. We flirt with the English language, but we haven’t absorbed it, and we haven’t regurgitated it33.
28D’après Joyce et d’après Friel, la puissance d’un substantif tel que « home » a un sens différent pour un Irlandais ou pour un Anglais. Friel insiste sur ce terme dans Three Sisters, ce qui n’est pas le cas dans l’œuvre de Tchekhov34 :
Olga : You’re very quiet today, Masha.
Masha, humming, puts on her hat. Where are you going ?
Masha : Home.
Irina : “Home” ! What d’ you mean – “home”35 ?
29Ce passage fait écho au monologue intérieur de Stephen Dedalus dans A Portrait of the Artist as a Young Man face à son professeur d’anglais36.
30Friel creuse dans la dichotomie linguistique tel un affamé qui cherche à combler le vide de son estomac. La disparition du gaélique laisse un vide, une faim qui ne semble pouvoir être comblée que par une virtuosité dans la nouvelle langue, une mélopée sémantique, une richesse syntaxique et une abondance de métaphores37.
31Certains mots employés en Irlande ne sont pas compris en Grande-Bretagne, cet hiberno-anglais, cette substance prolifique et anarchique est vouée à l’extinction si elle n’est pas reconnue de façon littéraire. Des termes hiberno-anglais, tels « spud », « thicks » et « Oh Christ » (Three Sisters, p. 45) s’égrènent dans l’œuvre de Friel. Nous sommes confrontés à une schizophrénie linguistique. Friel, tel Joyce, est un exilé. Cet exil est linguistique, artistique mais aussi géographique, politique et culturel.
32Les personnages de Tchekhov et de Friel sont aussi des exilés, ils sont étrangers au bonheur. Les couples sont détruits par la mort ou la séparation. Dans Uncle Vanya, Alexander Serabryakov perd sa femme Vera et abandonne sa fille Sonya à son beau-frère Vanya. Dans Three Sisters, Vershinin abandonne Masha ; il doit suivre sa garnison, sa femme et ses filles. Irina, la sœur cadette, ne se mariera jamais car son fiancé le baron Tusenbach meurt dans un duel contre le capitaine Solyony. La mort du baron renvoie à celle du lieutenant Yolland dans Translations. À travers Three Sisters, Uncle Vanya, Aristocrats, Translations, ou encore A Month in the Country after Turgenev, Fathers and Sons after Turgenev et surtout sa dernière pièce Afterplay (2002), Friel nous démontre que les œuvres littéraires se parlent entre elles.
33Il renvoie à Tchekhov qui, à son tour, renvoie à Tourgueniev :
Vacillation, the inability to act decisively, the longing to be other, to be elsewhere, became the very core of his dramatic action. He fashioned a new kind of dramatic situation and a new kind of dramatic character where for the first time psychological and poetic elements create a theatre of moods and where the action resides in internal emotion and secret turmoil and not in external events. We now have a name for that kind of drama : we call it Chekhovian. But in A Month in the Country Turgenev had written Chekhovian characters and situations forty-six years before Chekhov wrote his first fully Chekhovian play, The Seagull38.
34À travers les traductions et les adaptations qu’il a faites des œuvres de Tchekhov et de Tourgueniev, Brian Friel défie Thanatos et l’oubli ; il tente l’impossible : transcender toute dichotomie linguistique entre le russe et l’hiberno-anglais en faisant sortir les personnages de leur ancrage topique. Il n’en reste pas moins que si la traduction que fait Friel des pièces russes est un acte d’amour, elle prend une autre valeur dans Translations : elle devient mortifère39. Le gaélique est éradiqué au profit de l’anglais, et le traducteur exerce alors une position de pouvoir. Ce traducteur joue sur l’ambivalence du dit et du non-dit, du dicible et de l’indicible en imposant une opération de pouvoir tant sémantique que culturelle.
35Dans Translations, Friel explore la qualité hégémonique et mortifère de toute traduction en situation coloniale. Pour reprendre Beckett, les mots sont alors des cadavres et le traducteur est un fossoyeur. Pour ces raisons, Three Sisters et Uncle Vanya de Friel s’intègrent à sa propre écriture, et font avancer son projet esthétique, qui est « la décolonisation de l’imagination », tentative de réintégrer des textes précis dans le cadre d’une critique politico-culturelle plus large. À travers Field Day, le théâtre permet de mettre en valeur les mythes d’une société divisée et d’en créer de nouveaux, unificateurs cette fois :
Friel and other Field Day writers hope to alter these long-standing prejudices that inhibit cultural and political harmony by demythologizing traditional images and myths and supplanting them with more productive ones40.
36Le théâtre permet à la société de faire ressortir publiquement ses traumatismes et de les transcender. Field Day a créé un espace où les mythes liés au langage, à l’identité ont été questionnés à la lumière des liens complexes qui unissent en Irlande littérature, culture et politique.
37La traduction et l’adaptation d’auteurs russes du xixe siècle chez Friel nourrissent sa réflexion sur le théâtre :
I’m not sure why I find the late-nineteenth-century Russians so sympathetic. Maybe because the characters in the plays behave as if their old certainties were as sustaining as ever – even though they know in their hearts that their society is in melt-down and the future has neither a welcome nor even an accomodation for them. Maybe a bit like people of my own genetation in Ireland today. Or maybe I find those Russians sympathetic because they have no expectations whatever from love but still invest everything in it. Or maybe they attract me because they seem to expect that their problems will disappear if they talk about them – endlessly41.
38Par l’adaptation, Friel devient un double de Tchekhov. Il va jusqu’à se substituer à lui en reprenant deux de ses personnages, Andrey Prozorov et Sonya Serebriakova dans Afterplay (2002), et en leur inventant un nouveau destin. Il devient le parrain de la creation :
I am something less than a parent but I know I am something more than a foster-parent. Maybe closer to a god-parent […] when I consider the complex life Anton Chekhov breathed into Sonya and Andrey one hundred years ago I believe that that life can be carried forward into this extended existence provided the two stay true to where and what they came from. That means that the godfather has to stay alert at all times to the intention of their first begetter42.
39Depuis 1998 et Uncle Vanya, Friel adapte, retraduit en hiberno-anglais presque exclusivement Tchekhov. En effet, mis à part The Home Place qui date de 2004 et qui explore les problèmes d’identité, de race et de nationalité en Irlande au xixe siècle – en 1878 plus précisément – Friel a écrit The Yalta Game, based on a theme in « The Lady with the Lapdog » by Anton Chekhov en 2001, The Bear, a vaudeville by Anton Chekhov et Afterplay en 2002.
40Ce travail de traduction et d’adaptation renvoie à la réflexion de Nietzsche sur le théâtre en tant que double car comme ce dernier l’écrit dans La Naissance de la tragédie :
tout artiste est un « imitateur », à savoir : soit un artiste apollinien du rêve, soit un artiste dionysiaque de l’ivresse soit enfin – comme dans la tragédie grecque par exemple – un artiste du rêve et de l’ivresse à la fois […]43.
41L’écriture, la réécriture, l’adaptation chez Friel deviennent mythiques car le mythe est un système de communication, c’est un message. Le message de Friel est né d’une plongée dans la région nue de l’expérience intérieure, où une seule et même vérité se cherche, commune à toute parole. Ainsi la parole de Friel rejoint celle de Tchekhov car elle possède quelque chose de la vision pythique.
42L’adaptation théâtrale chez Friel, au-delà de l’imitation, de la transformation, du palimpseste n’est-elle pas une relecture, une réécriture dramatique du mythe de Babel ? L’importance donnée à l’adaptation dans le paysage littéraire irlandais à la fin du xxe siècle et au début du xxie n’est-elle pas l’écho d’une humanité en quête d’un langage universel qui transcende le cri métaphysique de l’homme face au silence déraisonnable du monde ? Pour Brian Friel :
The true gift of theatre, the real benediction of all art, is the ringing bell which reverberates quietly and persistently in the head long after the curtain has come down and the audience has gone home44.
43L’adaptation chez Friel est un écho qui fait vibrer les œuvres entre elles et entraîne le spectateur à la découverte d’un théâtre prométhéen et cathartique.
Notes de bas de page
1 Brian Friel, Three Sisters, a translation of the play by Anton Chekhov, Dublin, The Gallery Press, 1981. « Translation » est le terme employé par Friel. Il revendique son rôle d’interprète de l’œuvre dramatique de Tchekhov. Il devient traducteur « du dedans ». À l’anglais britannique, il substitue l’hiberno-anglais.
2 L’impression d’inertie et de perte dans Three Sisters est liée à l’âme russe, mais aussi à l’âme irlandaise qui toutes deux cherchent par le langage à transcender la souffrance et la mort. « Vershinin : … We Russians are a people whose aspirations are magnificent ; it’s just living we can’t handle ». Brian Friel, Three Sisters, Loughcrew, The Gallery Press, 1992, p. 48.
3 Brian Friel, Three Sisters, a translation of the play by Anton Chekhov, Dublin, The Gallery Press, 1981.
4 « A car bomb would abort the dress rehearsal for Three Sisters, and two bomb scares the day the play opened resulted in some of the opening night dialogue being drowned out by a circling helicopter, spotlighting some of the difficulties of staging a world premiere in Derry ». Elgy Gillespie, « The Saturday Interview : Brian Friel (1981) », in Brian Friel in Conversation, Paul Delaney (éd.), Ann Arbor, The University of Michigan Press, 2000, p. 153.
5 Fintan O’Toole, « The Man from God Knows Where (1982) », ibid., p. 171.
6 Elgy Gillespie, « The Saturday Interview… », p. 156.
7 « The practice of translation has to do with matters greater than pitch and range. But the Irish translator’s dominant concern is a pracical one : a play scored for Irish voices to sing ». Eileen Battersby, « Drama of Love : From One Great Master to Another (1992) », in Brian Friel in Conversation, p. 235.
8 Selon le registre paroissial de l’église catholique de Knockmoyle, il est né dans le comté de Tyrone le 9 janvier 1929 et se nomme Brian Patrick O’Friel, alors que pour l’état civil britannique, il est né le 10 janvier 1929 et se nomme Bernard Patrick Friel.
9 Ulik O’Connor, « Friel Takes Derry by Storm (1981) », in Brian Friel in Conversation, p. 159.
10 Martine Pelletier, « Field Day (1980-1995) », in Anthologie du théâtre irlandais d’Oscar Wilde à nos jours, Jacqueline Genet, Elisabeth Hellegouarc’h (dir.), Caen, Presses universitaires de Caen, 1998, p. 265-271.
11 F.C. McGrath, Brian Friel’s (Post)Colonial Drama. Language, Illusion and Politics, New York, Syracuse University Press, 1999, p. 209.
12 « As Seamus Deane has said, “The recovery from the lost Irish language has taken the form of an almost vengeful virtuosity in the English language, an attempt to make Irish English a language in its own right rather than an adjunct to English itself”. […] In this effort Friel and Field Day are calling for a culture and a language in which the Irish, after centuries of billeting an alien other, feel at home with themselves » (ibid.).
13 Anton Tchekhov, Three Sisters, in Plays, translated by Elisaveta Fen, Harmondsworth, Penguin Books, 1959, p. 220.
14 Brian Friel, Three Sisters (The Gallery Press 1981), p. 36.
15 Elgy Gillespie, « The Saturday Interview… », p. 157.
16 Brian Friel, Three Sisters (The Gallery Press 1981), p. 118.
17 Ibid., p. 91.
18 Anton Tchekhov, Three Sisters, p. 257.
19 « Private : […] And he must have known […] he must have heard her crying herself to sleep … and maybe it was good of God to take her away three days after you were born… (Suddenly boisterous.) Damn you, anyhow, for a bloody stupid bastard ! It is now sixteen or seventeen years since I saw the Queen of France, then the Dauphiness, at Versailles ». Brian Friel, Philadelphia, Here I Come, in Selected Plays, Londres, Faber & Faber, 1984, p. 37-38.
20 « Un palimpseste est un parchemin dont on a gratté la première inscription pour en tracer une autre, qui ne la cache pas tout à fait, en sorte qu’on peut y lire, par transparence, l’ancien sous le nouveau. On entendra donc, au figuré, par palimpsestes (plus littéralement : hypertextes), toutes les œuvres dérivées d’une œuvre antérieure, par transformation ou par imitation. […] Un texte peut toujours en lire un autre, et ainsi de suite jusqu’à la fin des textes ». Gérard Genette, Palimpsestes : la littérature au second degré, Paris, Seuil, 1982, 4e de couverture.
21 Ibid., p. 7.
22 Paddy Agnew, « Talking to Ourselves (1980) », in Brian Friel in Conversation, p. 145.
23 George Steiner, After Babel, Oxford, Oxford University Press, 1975, p. 31.
24 Ibid., p. 30-31 : « As every generation retranslates the Classics, out of a vital compulsion for immediacy and precise echo, so every generation uses language to build its own resonant past. At moments of historical stress, mythologies of the “true past” follow on each other at such speed that entirely different perspectives coexist and blur at the edges… Literature […] has no chance of life outside constant translation within its own language. […] In short, the existence of art and literature, the reality of felt history in a community, depend on a never-ending […] act of internal translation ».
25 Le rythme dramatique de Friel et celui de Tchekhov se teintent d’un sentiment de perte, d’inertie où la sphère du privé et du public s’entrecroisent. « The dramatic rhythms of the two playwrights are alike : they depict alike the desultoriness of conversation, the echoing recurrence of obsessive subjects, unpredictable moments of uninhibited expression, bleak anxious monologues. The whole tends towards a ceremonious self-display, in which private feeling and public sociability awkwardly mingle. There is, in both Chekhov and Friel, a dramaturgy of loss, of the wasted opportunity, of a confronting of inertia. Friel, then, is a Chekhovian dramatist ». Richard York, « Friel’s Russia », in The Achievement of Brian Friel, Alan Peacock (éd.), Gerrards Cross, Colin Smythe (Ulster Editions and Monographs ; 4), 1993, p. 164-165.
26 Ibid., p. 164.
27 Umberto Eco, Apostille au nom de la Rose, Paris, Grasset, 1985, p. 7.
28 Richard York, « Friel’s Russia », p. 166.
29 « Thomas Kinsella sets out the problem of writing in one language while culturally pursuing an ideal best asserted in another. Friel is acutely conscious of the fact that “the language which we speak in Ireland” is English, but not English as it is spoken or understood by English people […]. The error of assuming that Ireland and England had a language in common (we should remember that Shaw said they were “divided by a common language”) has therefore led both nations into the mantic and semantic errors of thinking that they could provide the metaphor to interpret between privacies ». Brian Friel : Essays, Diaries, Interviews : 1964-1999, Christopher Murray (éd.), Londres, Faber & Faber, 1999, p. 157.
30 Ibid.
31 Brian Friel, Three Sisters (The Gallery Press 1981), p. 111.
32 Brian Friel : Essays, Diaries, Interviews…, p. 159.
33 Ibid., p. 108.
34 « Olga : You’re not very cheerful today, Masha. | (Masha puts on her hat, still singing.) | Where are you going ? | Irina : Home. | Olga : Odd… ». Anton Tchekhov, Three Sisters, in Plays, translated with notes by Peter Carson, Londres, Penguin Books, 2002, p. 208.
35 Brian Friel, Three Sisters (The Gallery Press 1981), p. 18.
36 James Joyce, A Portrait of the Artist as a Young Man (1914), Londres, Paladin Books, 1988, p. 172.
37 Fintan O’Toole, « Brian Friel : The Healing Art », Magill, 8, janvier 1985, p. 33 : « Eagerness, alertness, hunger – the words imply a sense of absent things, of an emptiness at the heart of everything that haunts the characters in Friel’s plays and that drives his own constant search for new forms, his refusal to see his own work as anything other than a series of forays into the darkness ».
38 Brian Friel : Essays, Diaries, Interviews…, p. 52.
39 Le traducteur devient l’instrument du pouvoir colonisateur mais aussi celui qui offre une autre manière d’appréhender le monde, qui permet une réflexion sur le langage. « […] translation involves operations of power – usually of the translator over the translated material – and that language has the capacity to “unsay the world” and “to speak it otherwise”. It is therefore important to query what translation allows to speak and what it silences ». Helen Gilbert, Joanne Tompkins, Post-Colonial Drama : Theory, Practice, Politics, Londres, Routledge, 1996, p. 176.
40 F.C. McGrath, Brian Friel’s (Post)Colonial Drama…, p. 48.
41 Brian Friel : Essays, Diaries, Interviews…, p. 179.
42 Brian Friel, Three Plays After, Loughcrew, The Gallery Press, 2002, p. 69.
43 Friedrich Nietzsche, La naissance de la tragédie, Paris, Gallimard, 1977, p. 32.
44 Brian Friel : Essays, Diaries, Interviews…, p. 180.
Auteur
Virginie Roche-Tiengo est agrégée d’anglais et enseigne à l’université Paris-Nord – Paris XIII. Elle est l’auteur d’une thèse intitulée L’unité perdue : poétique du mythe dans l’œuvre du dramaturge irlandais Brian Friel. Ses recherches portent sur le théâtre irlandais, en particulier sur Brian Friel.
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