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    Plan détaillé Texte intégral Décrire et classer les sagas traduites Réécriture poétique et invention La transformation du loup-garou de Bisclavret : un nez perdu et des erreurs du scribe Notes de bas de page Auteurs

    Poésie et politique dans les mondes nordiques et normands médiévaux (IXe-XIIIe siècle)

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Le fait poétique à l’épreuve de la traduction : l’exemple des sagas de chevaliers

    Poetry put to the test of translation: the example of chivalric sagas

    Ingvil Brügger Budal, Ásdis Rósa Magnúsdóttir et Hélène Tétrel

    p. 281-303

    Résumés

    Le présent chapitre s’intéresse aux sagas de chevalerie ou riddarasögur, textes en prose norroise traduits, pour une grande partie, de romans en vers français. Dans un premier temps, l’étude soulève les problèmes que posent les classifications et les descriptions génériques. Les manuels qui ont décrit ces sagas mettent en effet l’accent sur les caractéristiques du « style courtois », mais en les ramenant à des mécanismes de compensation propres à ces textes traduits, en minimisant la spécificité de chaque texte. Or, c’est ce qui sera examiné dans une seconde partie, les aspects lyriques de la prose norroise qui a été utilisée pour traduire ces vers montrent une pleine conscience de la nature poétique du texte source. Les exemples pris à l’appui sont tirés de la Saga de Tristam et Ísönd, la Saga d’Íven et de la Saga de Parceval ; ils montrent que les choix de traduction correspondent à une recherche poétique de la part du traducteur (ou des scribes). La troisième partie de cette étude prend appui sur Bisclavret, l’un des récits des Strengleikar (l’adaptation norroise de plusieurs lais bretons) et s’intéresse, quant à elle, à un problème de contenu. Cette dernière partie insiste sur une difficulté de traduction spécifique et s’interroge, par l’examen des variantes, sur la possible acculturation du texte et de son motif principal (la faute et son châtiment).

    This chapter concerns the chivalric sagas or riddarasögur, Norse prose texts that were mostly translated from French verse romances. In the first section, the study deals with problems of classification and generic descriptions. Handbooks that describe these sagas generally insist on the characteristics of the “courtly style”, reducing them to mechanisms of compensation specific to these translated texts and minimising the distinctiveness of each individual text. Yet, as shown in the second section, the lyrical dimension of the Norse prose that was used to translate the original verse betrays a full consciousness of the poetical nature of source texts. Examples to that effect include the Saga of Tristam and Ísönd, the Saga of Íven and the Saga of Parceval; they show that the translation choices correlate with poetical research on the part of the translators (or the scribes). The third section, based on Bisclavret, one of the stories in the Strengleikar (the Norse adaptation of Breton lays), deals with questions of content: it considers a specific problem of translation and, through the examination of variants, reflects upon the possible acculturation of the text and its main motif (misconduct and its retribution).

    Texte intégral Décrire et classer les sagas traduites Réécriture poétique et invention La transformation du loup-garou de Bisclavret : un nez perdu et des erreurs du scribe Notes de bas de page Auteurs

    Texte intégral

    1Les textes français dont dérivent les riddarasögur (« sagas de chevaliers ») peuvent être caractérisés de la façon suivante : ce sont, à notre connaissance, des récits en vers, exclusivement (épopées en laisses de décasyllabes ou romans en couplets d’octosyllabes) ; ces poèmes sont la plupart du temps d’origine anglo-normande, même si pour certains corpus (c’est peut-être le cas pour la compilation sur Charlemagne), on postule un mélange de sources en langue vulgaire et de sources en langue latine.

    2On ne connaît pas, en revanche, de saga dérivant d’un roman français en prose. Outre que ce constat fournit une aide à la datation approximative du phénomène, il aboutit à un intéressant paradoxe : pour les médiévistes français, le passage du vers à la prose, en effet, a bouleversé le rapport au narratif. Cependant, comme il n’existe pas, à une exception près, de traduction norroise versifiée de récits français1, c’est bien dans la prose norroise que l’on doit chercher le reflet des vers narratifs français. En outre, les formes des récits sources sont diverses : le modèle épique et le modèle romanesque, s’ils ont pu converger, en français, sont au départ assez distincts. Que l’on pense en particulier à la différence fondamentale qui existe entre l’organisation strophique de la chanson de geste et le vers linéaire du roman ; quant à la forme du « lai », elle est unique, puisqu’elle est semblable au modèle romanesque, mais renvoie, en arrière-plan, au lai lyrique, dont la présence est très sensible dans les vers des poèmes français. Toutes ces formes ont été traduites en prose lors de leur importation en Scandinavie.

    3L’existence des sagas traduites est connue des médiévistes français depuis la seconde moitié du XIXe siècle. Lorsqu’en 1865, Carl Rikard Unger publia la première édition complète de la Saga de Charlemagne2, le livre fut immédiatement salué par Gaston Paris dans un compte rendu de la Bibliothèque de l’École des chartes. Le romaniste y évoquait ces manuscrits ayant été « plus d’une fois cités par les savants danois et allemands, dont le contenu excitait depuis longtemps la curiosité des travailleurs qui ont pris pour sujet de leurs recherches la littérature du moyen âge »3. D’autres éditions virent le jour dans les dernières décennies du XIXe siècle, réalisées la plupart du temps par des philologues scandinaves ou allemands4. Nombre de ces éditions de « sagas de chevaliers » sont encore utilisées de nos jours5.

    4Or, on s’en doute, l’intérêt des romanistes pour les textes traduits ne fut pas le même que celui des spécialistes de littérature scandinave. Là où les chercheurs en littérature française visaient plutôt des objectifs philologiques, et travaillaient, en quelque sorte, sur des œuvres détachées de leur arrière-plan, les spécialistes de littérature scandinave ont cherché à décrire ces sagas sur le plan formel et à penser les « sagas de chevaliers » comme un phénomène général, comparable et surtout opposable aux modèles prosaïques offerts par les récits nationaux. On voit aisément dans quel contexte les notions de « style courtois » ou de « prose du traducteur » ont vu le jour, pour décrire des textes qui, dans leur culture d’origine, correspondaient en réalité, non seulement à des attentes et des contextes culturels très différents, mais aussi à des modèles que, dans la critique moderne romaniste, on n’aurait pas cherché à penser ensemble6.

    5Enfin, il est important d’ajouter que la cour royale de Norvège a joué un rôle dans cette importation, d’après ce qu’ont notoirement révélé plusieurs prologues célèbres de « sagas de chevaliers ». Indépendamment de la question du rôle effectif joué par la cour norvégienne, il faut ici souligner un glissement sémantique intéressant. L’adjectif « courtois » (høvisk), dans les discours critiques, renvoie à un champ dénotatif et connotatif relativement homogène : « courtois » renvoie à « raffiné », mais aussi à « savant », « écrit » et « importé » (par opposition, pour pousser le trait de façon légèrement caricaturale, à ce qui serait moins élaboré, plutôt populaire, plus oral, plus national). Mais en vertu de la trace historique laissée par le nom du roi Hákon Hákonarson dans certaines sagas de chevaliers, l’adjectif « courtois » vise également le sens politique du terme. Ainsi, sous la plume de Eyvind Fjeld Halvorsen, critique de la seconde moitié du XXe siècle, l’expression « style courtois » (høvisk stil) est un mélange de ces deux notions (esthétique et politique). De la sorte, si l’expression cherche à définir les caractéristiques des sagas de chevaliers, elle n’englobe en revanche guère, ou alors de façon très lointaine, la confrontation linguistique et formelle entre, d’un côté, l’octosyllabe à rime plate ou le décasyllabe assonancé et, de l’autre, la phrase norroise. En revanche, elle cherche bien à mettre en lumière les traits caractéristiques des riddarasögur en les replaçant dans le contexte culturel et politique qu’on leur assigne.

    6Avant d’aborder la question du fait poétique confronté à la traduction et à ces questions de « style de traduction », il importe donc de s’interroger sur les rôles, parfois diamétralement opposés, que l’on a assignés aux sagas traduites dans l’histoire de la littérature scandinave. La diversité des interprétations et des classements soulève en effet la question de la forme et de l’origine de ces objets littéraires, mais elle ouvre aussi de nombreux débats sur leur place dans les littératures nationales. On mettra ensuite l’accent sur les éléments formels à partir desquels ont été construits les outils pour analyser ce style des sagas traduites (« style courtois »), à partir de deux traductions spécifiques, la Saga de Tristram et d’Ísönd et la Saga de Parceval. La dernière partie de cette contribution, consacrée à l’étude de la traduction norroise de Bisclavret, montrera, dans l’intervalle assez lâche qui existe entre la variante poétique et l’erreur de scribe, comment s’effectue le travail pour adapter les matériaux.

    Décrire et classer les sagas traduites

    7Dès les premières générations de critiques, l’enjeu fut, au moins en partie, de situer la naissance des formes narratives d’expression norroise par rapport aux autres genres. Le statut des sagas traduites a donc été un objet de débats. Ces derniers ont impliqué à la fois la question des préséances et celle des origines, esquissant une axiologie familière : pour certains savants, les matériaux d’importation ne méritaient pas le même degré d’attention que les grandes œuvres d’origine proprement nordique ; pour d’autres, au contraire, ils occupaient une place importante dans l’histoire littéraire des pays scandinaves, leur influence permettant, notamment, de comprendre le rôle des cours princières du Nord dans la diffusion de la culture européenne7.

    8L’examen des grands manuels d’histoire littéraire de la fin du XIXe et de la première moitié du XXe siècle est à cet égard assez instructif. Le savant islandais Finnur Jónsson ne consacre que vingt pages en tout, sur un total de près de sept cents consacrées à la sagalitteratur (« littérature de sagas », p. 190- 877), à ce qu’il nomme les Oversatte sagaer (« sagas traduites », p. 857-877) dans son Histoire de l’ancienne littérature norvégienne et islandaise8. Dans cette brève section, il évoque en réalité les traductions du latin et associe des textes aussi disparates que la petite compilation d’histoire universelle nommée Veraldar Saga (Histoire du monde) et la Saga des Romains (une adaptation assez proche par son contenu de la compilation française que Paul Meyer avait intitulée Faits des Romains9), ou encore les sagas de contenu hagiographique. Les traductions de l’anglo-normand sont, quant à elles, rejetées en fin d’ouvrage dans un chapitre intitulé « Norsk litteratur » (« littérature norvégienne »), qui inclut un sous-paragraphe listant les romantiske sagaer (p. 950-968)10 suivi de deux autres sous-paragraphes, mentionnant quelques autres pièces narratives traduites du latin, dont certains textes religieux, comme la compilation biblique Stjórn11.

    9Or, cette classification est problématique. C’est en effet un double nivellement qui s’est ici opéré : quoique, dans ce manuel, le savant fasse la distinction entre certains textes traduits du latin et d’autres, en fonction de leur contenu, et les distribue, le cas échéant, dans des catégories différentes, il reste que dans cette présentation, les textes « traduits » sont rassemblés (comme si le fait d’être traduit constituait en soi un dénominateur commun). Par ailleurs, et c’est sans doute le plus intéressant, ce qui est traduit du français / anglo-normand est « norvégien ». Cette partie de la littérature traduite relève même plus précisément de la « littérature norvégienne de cour », den norske hoflitteratur dans le manuel revu par Finnur lui-même en 190712. On comprend pourquoi cette présentation pose un problème. Les textes traduits sont irréductibles : pour ne prendre que ces exemples-là, la compilation nommée Histoire du monde, qui attend d’ailleurs d’être rééditée et étudiée, est comparable aux histoires universelles qui se sont écrites en Europe à la même époque (le XIIe siècle, selon les hypothèses de datation). Elle est en partie dérivée de l’Historia Scholastica de Pierre le Mangeur, laquelle a servi d’armature à d’autres chroniques médiévales européennes parfois à peine postérieures à Pierre le Mangeur lui-même. Adaptée d’une histoire universelle médiévale, l’Histoire du monde est différente de la Saga des Romains, qui est une adaptation de Salluste et Lucain, adaptation que l’on pourrait, de façon sans doute un peu réductrice, comparer à la vogue anglo-normande des romans antiques. Il s’agit probablement de textes qui ont été traduits assez tôt du latin, peut-être par les mêmes groupes de personnes, mais c’est méconnaître leur spécificité, tant du point de vue des sources que du point de vue des objectifs visés par leurs importateurs, que de les classer ensemble.

    10La classification par pays (« norvégien » ou « islandais »), outre qu’elle est éminemment connotée culturellement, est également problématique en ceci qu’elle s’appuie sur des éléments que nous connaissons sans prendre en compte l’importance de ceux que nous ne connaissons pas. Ainsi, le célèbre manuscrit Uppsala, De la Gardie 4–7 4o, contenant les Strengleikar, est bien adressé au roi de Norvège, mais aucun des témoins de la Saga de Charlemagne ne fournit la moindre allusion au célèbre souverain. On ne sait pas d’où vient cette dernière ni de quelle source elle dérive. Par ailleurs, cette classification tend à minimiser, voire ignorer le temps philologique. Il est, par exemple, probable que les Strengleikar, connus du recueil De la Gardie 4–7 4o, aient été directement composés à partir d’une source anglo-normande, mais les témoins actuels de la Saga de Charlemagne sont des copies toutes postérieures à la date probable de la première traduction, et surtout, leur contenu est très variable. Dans ce dernier cas, l’analyse doit donc porter sur un temps long et toute interprétation en synchronie est inexacte. S’agissant enfin de l’ancienne fracture séparant Islande et Norvège, elle traverse l’histoire des sagas traduites et a suscité de nombreux débats épistémologiques. Mais là encore, on remarque que les interprétations, la plupart du temps, se sont appuyées sur les preuves codicologiques restantes en négligeant la trace des objets perdus : ainsi, il existe des preuves certaines de l’existence d’au moins une grande collection de sagas traduites, c’est le codex perdu nommé Ormsbók13, que l’on estime avoir été composé au XIIIe siècle et qui est islandais.

    11Cette classification problématique (à la fois en termes d’origine géographique et de chronologie) trouve un écho dans des études sur les sagas de chevaliers, comme celle d’Eyvind Fjeld Halvorsen14. Dans cette étude devenue classique, la Saga de Charlemagne est en effet replacée dans un « arrière-plan culturel » exclusivement norvégien, courtois, dans lequel on trouve aussi bien les Strengleikar traduits des lais anglo-normands que, par exemple, la Saga des Bretons traduite de l’Historia regum Britannie de Geoffroy de Monmouth.

    12En vertu de ce type de classement et de la hiérarchie tacite qui le sous-tend, certains ouvrages, contrairement à celui de Halvorsen, minimisent le « genre » des sagas traduites. C’est ainsi que Gabriel Turville-Petre passe ces dernières entièrement sous silence dans ses Origins of Icelandic Literature15.

    13L’exemple d’un parti pris différent peut être celui de l’Islandais Sigurður Nordal, qui fit entendre des positions plus nuancées, ouvertes à la fois à la Buchprosatheorie (comparable, mutatis mutandis, au « bédiérisme » des études romanes) et aux théories sur les influences cléricales et étrangères. Cette position est clairement énoncée dans l’introduction de son étude intitulée « Sagalitteraturen », réunie avec le volet rédigé par Jón Helgason sur la poésie dans un célèbre essai sur la littérature16. La présentation de l’histoire de la littérature norroise étant, dans son chapitre, chronologique plutôt que générique, les traductions n’y sont plus systématiquement reléguées à la fin, dans un groupe unique, elles ne sont pas exclues du patrimoine islandais et sont classées en fonction de la date de leur apparition à l’écrit. Les positions de Sigurður Nordal et de « l’École islandaise » furent suivies par Jan de Vries dans la seconde édition de son Altnordische Literaturgeschichte, parue en 196317. De Vries adopte une division chronologique qui le conduit, par exemple, à décrire dans une même section générale La Saga des Romains et d’autres écrits scientifiques et religieux traduits du latin, d’une part, et les sagas royales, de l’autre. Le chapitre consacré aux traductions de l’anglo-normand intervient en revanche à la fin de son ouvrage ; dans cette section, de Vries place la Saga des Troyens entre les traductions de Chrétien de Troyes et la Saga de Charlemagne, ce qui ouvre d’autres discussions, différentes de celles décrites ci-dessus.

    14Depuis le début du présent siècle, on remarque un regain d’intérêt pour les sagas de chevaliers et la littérature norroise de traduction auprès des chercheurs scandinavistes ; les activités de la branche scandinave de la Société internationale arthurienne ont acquis une plus grande visibilité depuis la fin du XXe siècle, d’importants projets européens et de nombreux travaux de doctorat ont été menés autour de la traduction de récits français et étrangers en langue norroise18. L’autre catégorie de sagas de chevaliers « importées », dont on peut dire qu’elle attire désormais les chercheurs (quoique de façon plus discrète), est celle dont les différents appellatifs indiquent assez le statut problématique : « sagas mensongères » (en islandais, lygisögur), appellation que l’on trouve fréquemment dans les manuels du début du XXe siècle ; « romances du Moyen Âge tardif » (Late medieval romances) selon le titre général que leur donne Agnete Loth, qui en édite plusieurs dans les Series de la collection de la bibliothèque arnamagnéenne de Copenhague19 ; « sagas chevaleresques originales » (originale Riddarasögur) sous la plume d’Astrid van Nahl20 ; ou encore, « sagas de contes » (Märchensagas)21 sous celle de Jürg Glauser, ces œuvres narratives en prose peinent à trouver un nom. Ce n’est sans doute pas un hasard : elles relèvent non pas d’un corpus délimité et compris comme tel, mais d’un ensemble disparate, dont les seuls vrais traits caractéristiques pourraient être les suivants : ces sagas entretiennent un lien lointain mais réel avec les récits étrangers (la matière tristanienne et la matière de Bretagne notamment) ; ce sont des sagas exclusivement islandaises, conservées dans des manuscrits islandais ; enfin, ces récits ont connu un considérable succès, depuis les premiers manuscrits médiévaux (datant généralement du XIVe siècle) jusqu’aux compositions d’époque moderne. En outre, ces sagas partagent avec certains de nos romans français de colportage le triste privilège d’être mal éditées, peu étudiées, et reléguées dans les coins obscurs de la littérature « populaire » ; au croisement entre les récits médiévaux nordiques, les thèmes chevaleresques et les contes folkloriques, elles sont pourtant d’un grand intérêt scientifique.

    15S’il est vrai que l’attention portée aux sagas de chevaliers est désormais plus grande, on note néanmoins le déclin relatif des recherches de type monographique (c’est-à-dire les enquêtes consacrées à un corpus particulier, qui comprennent une dimension philologique et éditoriale ainsi qu’une enquête approfondie sur les sources de ces sagas). Cette tendance est d’autant plus dommageable que, dans le cas des sagas traduites, aussi bien que dans celui des sagas « originales », il manque encore de nombreuses données sur des textes fondamentaux : sur les sagas traduites des romans de Chrétien de Troyes, sur la Saga de Charlemagne, il reste une quantité de travaux à produire22. Certaines sagas de chevaliers, comme Bevers Saga, ont dû attendre une époque récente pour être éditées ou rééditées23. D’autres, comme la Saga de Flóvent, ou la Saga de Mágus, attendent qu’on les sorte de l’ombre.

    16Les sagas « originales » sont dans la même situation, ou connaissent un sort plus défavorable : nombre d’entre elles sont entièrement inédites, et celles qui sont disponibles mériteraient d’être examinées à nouveaux frais : la Saga de Samson le beau en est un exemple ; ce texte est une combinaison de motifs inspirés de la matière de Bretagne et d’autres thèmes, plus proprement nordiques. Pour être étudiée en profondeur, cette saga bigarrée nécessiterait avant tout d’être rééditée24.

    17On voit par ce rapide exposé que les enjeux de classification dépassent en réalité ceux du statut des textes traduits dans la littérature scandinave médiévale, et que nous sommes loin d’avoir encore une vision globale de l’étendue de cet important corpus.

    Réécriture poétique et invention

    18La tradition poétique était profondément ancrée dans la culture norvégienne et islandaise du XIIe et du XIIIe siècle lorsque le roman chevaleresque, la chanson de geste et le lai ont fait leur entrée dans le monde littéraire norrois. En témoignent la poésie eddique et scaldique dont la richesse et la complexité sont bien mises en valeur par l’écrivain Snorri Sturluson qui explique, entre autres, l’art de la métrique norroise aux jeunes poètes dans la deuxième et la troisième partie de son traité de mythologie nordique l’Edda25. Les textes français ont tous fait l’objet d’une réécriture plus ou moins importante lors de cette transmission, et c’est dans le passage du vers à la prose que l’on observe le changement le plus évident du point de vue formel. Les traducteurs n’ont pas laissé de traités ou de commentaires sur les critères suivis dans leur travail ou les attentes des nouveaux destinataires de leur œuvres, à l’exception de quelques remarques concernant leur valeur distrayante et instructive26. Par conséquent ce changement est souvent expliqué par le fait que, malgré sa richesse, la tradition poétique norroise ne disposait pas d’un équivalent formel ni à la laisse décasyllabique des chansons de geste ni du vers octosyllabique des romans et des lais ; elle aurait difficilement pu fournir un équivalent, en termes de structure versifiée, aux pièces narratives françaises dont la longueur dépassait en outre largement celle des poèmes norrois de cette époque.

    19Au lieu de considérer le choix de la prose comme « simpliste et réducteur »27, Aðalheiður Guðmundsdóttir, et d’autres avant elle, mettent en valeur l’aspect novateur des traductions norroises qui se distinguaient d’emblée des traductions allemandes et anglaises de la même époque dans la mesure où les traducteurs ne semblent même pas avoir tenté de rendre les textes français en vers ; ils auraient, avant tout, obéi à une mode déjà en place qui se manifeste dans les sagas, rédigées en prose28. En outre, la différence entre la prose et le vers avait moins de poids à cette époque que les différents styles d’écriture, comme le rappelle Paul Schach, et c’est peut-être dans ce contexte qu’il convient de situer le « style de cour » employé par les traducteurs des textes français29. Le style des traductions d’œuvres françaises varie cependant considérablement d’une œuvre à l’autre, d’un manuscrit à l’autre, et même à l’intérieur de la même œuvre. Pour le nouveau public de ces œuvres importées, originales quant à leur matière, le style était sans doute aussi novateur. Contrairement aux sagas des rois et aux sagas des Islandais, réputées pour leur tonalité sobre et historique, la prose des sagas de chevaliers traduites est marquée par une certaine verbosité et se laisse définir par le parallélisme syntaxique et lexical, l’emploi fréquent de synonymes, d’antonymes et du participe présent, des jeux de mots, des comparaisons variées et des métaphores, ainsi qu’une structure rythmique caractérisée par les allitérations, les assonances et la rime occasionnelle30. Si l’on peut considérer que ce style élaboré reflète éventuellement le goût d’un public de cour, il pourrait également traduire une volonté de compenser l’aspect lyrique du texte original perdu dans la traduction, notamment la rime plate de l’octosyllabe dans le cas des lais et des romans, ou encore de mettre en valeur des passages particuliers, amplifier, embellir, souligner, insister à l’aide de la rhétorique classique31.

    20Malgré ces ornements, le « style de cour » reste facilement compréhensible. En effet, l’allitération et l’assonance sont les traits stylistiques les plus fréquemment employés dans les textes français traduits. Comme le rappelle le grammairien Kristján Árnason, c’est la répétition d’une voyelle ou d’une consonne qui permet de distinguer la poésie de la prose dans la langue islandaise32. Elle figure parmi les procédés poétiques qui ont pour effet de « contraindre continûment le langage à intéresser immédiatement l’oreille » comme l’écrivit Paul Valéry33. Aussi l’allitération joue-t-elle un rôle central dans la poésie orale ancienne, scaldique ou eddique, et son importance est bien mise en valeur dans ce commentaire sur le paranomeon dans le Troisième traité de grammaire, rédigé par Ólafur hvítaskáld (ou Ólafur Þórðarson) vers le milieu du XIIIe siècle et influencé, entre autres, par les écrits de Donat et de Priscien sur la rhétorique :

    On parle de paranomeon lorsque plusieurs mots commencent par la même lettre comme ici […]. Cette figure de style est très courante dans l’art de bien parler qui s’appelle la rhétorique, et elle représente le point de départ du rythme qui relie les poèmes norrois comme les clous qui permettent de faire tenir les planches de bois d’un bateau les unes contre les autres, ainsi que le fait le charpentier, empêchant les planches de se séparer. Ainsi cette figure de style forme le rythme du poème avec les lettres qui s’appellent stuðlar et hǫfuðstafir34.

    L’écrivain et poète Snorri Sturluson explique lui aussi les règles qui régissent la répétition des mêmes voyelles ou consonnes dans la troisième partie de son Edda tout en en interdisant l’abus35.

    21L’allitération sert également d’ornement dans les textes en prose où elle fonctionne comme une sorte de rime ou répétition36. Son emploi dans les traductions en prose des œuvres françaises versifiées n’est donc pas surprenant, sans que l’on puisse pour autant affirmer qu’il remonte explicitement à la volonté de créer un substitut à la rime en fin du vers octosyllabique37. La Saga de Tristram et d’Ísönd, la traduction ou plutôt l’adaptation norroise du Roman de Tristan de Thomas d’Angleterre, en contient de nombreux exemples. Elle est conservée dans sa totalité dans un manuscrit islandais du XVIIe siècle où sont nommés, dans le prologue, le traducteur, Frère Robert, ainsi que le noble roi Hákon, qui, en 1226, aurait commandité la saga, souvent considérée comme la première traduction d’une œuvre française en norrois38. La saga est marquée par le « style de cour » et l’emploi de l’allitération ou l’assonance « libre » (en islandais frjálsir stuðlar / (h)ljóðstafir), à savoir qui ne se limite pas au vers mais qui se déploie librement dans la phrase. Si la répétition des phonèmes, indiquée en gras, peut sembler aléatoire, elle peut aussi créer un rythme comme ici dans les passages soulignés :

    Á Bretlandi var eitt ungmenni, hinn fríðasti maðr á líkams fegurð, hinn vildasti ríkra gjafa, öflugr ok auðugr ríkra kastala ok borga, kænn til margar kunnáttu, hinn röskvasti at riddaraskap, hinn öruggasti at alls konar drengskap, vitr ok varr í ráðagerðum, forsjáll ok framsýnn, fullgerr at öllum atgervum yfir alla menn, er í þann tíma váru í því ríki, ok hét þessi riddari Kanelangres at nafni. Hann var hinn harðasti hörðum ok hinn grimmasti grimmum.

    En Bretagne, il y avait un jeune homme de la plus grande beauté physique, le mieux doué qui fût, vigoureux, qui possédait de puissants châteaux et forteresses, savant en maintes choses, le plus vaillant en fait de chevalerie, le plus intrépide en toutes sortes d’actes de bravoure, sage et prudent dans ses conseils, avisé et prévoyant, plus accompli en tout que tous ceux qu’il y avait, en ce temps-là, dans ce royaume ; et ce chevalier s’appelait Kanelangres de son nom. Il était de la plus grande férocité envers les féroces et de la plus grande cruauté envers les cruels39.

    Les allitérations et les assonances ponctuent la description qui a pour but de mettre en relief les qualités de Kanelangres, père de Tristram. Elles correspondent à la pratique de l’amplificatio qui se manifeste à la fois dans l’emploi des adjectifs de sens similaire (par exemple, forsjáll, framsýnn – « avisé », « prévoyant ») et l’énumération des qualités du chevalier. Le même procédé sert à rehausser la description du sentiment obsédant et inquiétant qu’est l’amour dans le monologue de Blensinbil, mère de Tristram :

    Aldrei trýða ek um þessa sótt, at hún mætti gera mér svo mikit angr ok óbót, þvíat bruni gerir mik skjálfandi, en kuldi sveitandi, ok hiti er ekki sótt nema válk og píning þeim er of mikit hafa af öðru tveggja.

    Jamais je n’eusse cru que cette maladie me rendît si angoissée et incurable. Car la chaleur me fait trembler et le froid transpirer – et chaleur ni froid ne sont maladies, si ce n’est que trop endurer l’une et l’autre est tourment et torture40.

    On notera dans le texte islandais l’assonance avec les synonymes angr et óbót (que le traducteur reproduit par « angoissée » et « incurable »), les oxymores « trembler de chaleur », « transpirer de froid », ainsi que la rime fournie par le suffixe -andi qui forme le participe présent des verbes skjálfa (« trembler ») et sveita (« transpirer ») : skjálfandi, sveitandi. Quant à cet emploi adjectival du participe présent, qui peut être compris comme une des marques distinctives du style courtois, il est rare en norrois et sa fréquence reste très inégale selon les textes41.

    22D’après la dernière phrase de la Ívens saga, c’est également le roi Hákon qui aurait fait traduire le roman français en norrois42. L’œuvre est conservée dans plusieurs manuscrits du XVe et du XVIIe siècle et, selon Marianne Kalinke, cette traduction est une interprétation de l’œuvre française rendue remarquable par l’emploi des assonances et des allitérations43. Il conviendrait, selon elle, d’associer ce procédé au contenu ou à la matière de l’œuvre, dans la mesure où il peut nous informer sur la compréhension de la source par son traducteur ainsi que sur son intention. Elle signale son efficacité dans des « moments forts » de la saga44 : lorsque Íven regrette d’avoir trahi la promesse donnée à son épouse, les allitérations des substantifs soulignent le passage d’un état mental à l’autre que subit Íven, avant de mettre en valeur une question existentielle :

    Síra Iv(ent) kærdí heimsku sína er hann hafdí rofít tru sína vid fruna ok æptí med miklum harmí ok mælti. til huers skal ek lífa vesal madr var ek suo v geymín. huat skal ek vtan drepa mik sialfr. Ek hefí tynt huggan minní ok fagnadi ok um snuít af sialfs míns glæp virdíng minní ok vent tign minní jtyníng yndí mítt J angurssemí. lif mítt J leidíndí. hjarta mítt J huggsott. vnnustu mína J <o>vín. frelsi mitt J fridleysí. e(da) huí duel ek ath drepa mik.

    Seigneur Íven regretta d’avoir, par bêtise, rompu la promesse à sa dame et il s’écria, en proie à une grande détresse : « Pourquoi devrais-je vivre ? Je suis bien misérable d’avoir été aussi oublieux. Que puis-je faire sinon mettre fin à mes jours ? J’ai perdu ma joie et mon bonheur et, par ma propre faute, j’ai ruiné ma réputation et converti mon honneur en perte, mon délice en tristesse, ma vie en ennui, mon ardeur en angoisse, ma bien-aimée en ennemie, ma liberté en exil ; pourquoi hésiter à me tuer45 ?

    23La traduction norroise du Conte du Graal, Parcevals saga, comporte aussi de nombreux exemples d’allitérations, d’assonances et de rimes se trouvant surtout dans des phrases isolées qui scandent le récit. La saga est conservée dans des manuscrits islandais d’environ 1350-1400 et représente 2/5 du texte français. Dans l’exemple suivant, le jeune Parceval apprend l’art de la chevalerie ; le traducteur se contente d’un seul adjectif (bon : góðr) dans cette suite d’aphorismes, créant sept allitérations en [g] et ce rythme est enrichi par la rime du suffixe -andi du participe présent dans nemandi / kunnandi ainsi que des substantifs viði / siði :

    Góð náttúra er gott nemandi þeim er at góðu eru kunnandi. Gott kemr aldin af góðum viði : svá er ok góðr máðr með góðum siði.

    Un bon caractère est un atout pour celui qui sait reconnaître les bonnes choses. Un bon arbre donnera de bons fruits ; de la même manière, un homme bon aura de bonnes mœurs46.

    Lorsque Parceval quitte sa mère, celle-ci lui dit :

    Hygg að því at fróðr er hverr fregvíss. […] Mun þann með góðu er þér gott gerir.

    Souviens-toi que l’homme curieux est un homme sage. […] Sois bon à l’égard de celui qui te traite avec bonté47.

    Ces phrases peuvent être vues et lues comme des proverbes et pour Álfrún Gunnlaugsdóttir, leur fréquence donne à la saga l’allure d’un véritable traité didactique48. Dans un dernier exemple tiré de la Parcevals saga, le rythme de l’assonance (ólík – ást) est suivi par celui de la rime (forðum – orðum, trygt – hrygt, blítt – strítt), certes un peu redondante mais qui rappelle les longs poèmes narratifs islandais, rímur, apparus au XIVe siècle. Comme dans le premier exemple ci-dessus, tiré de la Parcevals saga, il s’agit d’une intervention du narrateur, qui met en avant la valeur générale de la remarque. Le passage clôt le chapitre XI de la saga qui correspond à la visite de Parceval au château du Roi Pêcheur, et à la rencontre du jeune homme avec sa cousine germaine, laquelle pleure son époux et souhaite l’accompagner dans la mort :

    Ólik var ást manna forðum, sem hún sýndi í sinum orðum. Þá var trygt þat er nú er hrygt. Þá var blítt þat er nú er strítt.

    L’amour était différent autrefois, comme elle l’a montré avec ses paroles. Ce qui aujourd’hui est tristesse était alors promesse. Ce qui aujourd’hui est douleur était alors douceur49.

    Lorsque les traducteurs, qui n’ont pas cherché à imiter le vers français, ont recours à la rime et à l’allitération de façon répétitive ou structurée, nous ne pouvons savoir avec certitude quelle était leur intention. Les analyses des traductions norroises du vers narratif se compliquent par le fait qu’en aucun cas nous n’avons accès aux traductions originales mais uniquement à des copies islandaises tardives, à quelques exceptions près. Cela dit, si ces figures de style ont permis de souligner certaines phrases, pensées ou passages, dans les trois textes ici mentionnés, les traducteurs ou les copistes ont également pu introduire des modifications de toutes sortes dans les textes, stylistiques et sémantiques, volontairement ou par erreur.

    La transformation du loup-garou de Bisclavret : un nez perdu et des erreurs du scribe

    24En marge de la question poétique proprement dite, les Lais de Marie de France fourniront, enfin, un exemple où l’écart entre le texte traduit et le texte source peut être imputé, soit à une erreur de scribe, soit à un processus d’acculturation.

    25Avec le conte de Bisclaret, tiré des Strengleikar, on abordera la question de l’acculturation du récit français pour le public scandinave50. Rappelons le schéma narratif du lai français, Bisclavret : le protagoniste est chevalier-loup par nature. Son épouse le piège de façon à dévoiler le processus de sa métamorphose en loup. Il dépend entièrement de ses vêtements pour retrouver sa forme humaine et lorsque l’amant de sa femme s’en empare, le chevalier reste ainsi emprisonné dans un corps de loup. Plus tard, le chevalier se venge de cette trahison en arrachant le nez de son épouse. Celle-ci est ensuite punie par le roi et condamnée à l’exil, et quelques-unes de ses descendantes naissent sans nez.

    26La vengeance correspondante dans la traduction norroise est d’abord l’arrachement de l’habit, et non celui du nez de la femme adultère, puis l’exil et ensuite, le fait que toutes ses descendantes naissent sans nez. Citons les deux passages des textes concernant la vengeance51. La première scène dépeint le moment où le chevalier-loup retrouve sa femme, et la partie concernant l’arrachement correspond au v. 235 du texte français :

    BisclavretBisclaret52
    v. 231Quant Bisclavret la veit venir,En þægar sem. Bisclaret sa hana þangat komande
    v. 232Nuls hum nel poeit retenir :þa gat æigi halldet honom. ok ængi hæft hann.
    v. 233Vers li curut cum enragiez.hann liop at hænni sem oðr væri
    v. 234Oiez cum il est bien vengiez :ok matti allir sia huersso væl hann hæfndi sin.
    v. 235Le neis li esracha del vis !hann upp ræistizc ok ræif av hænni klæði sin.
    v. 236Que li peüst il faire pis ?ænga suivirðing matte hann mæire gera hænni.

    Le deuxième passage décrit, en deux étapes, la punition qui est infligée à sa femme : d’abord l’exil (v. 306), et ensuite la description des descendantes nées sans nez (v. 314) :

    BisclavretBisclaret53
    v. 305La femme ad del païs osteeþa rak konongr brott or þui fylki kono hans
    v. 306E chaciee de la cuntree.ok gærðe hana utlæga um alla hænnar lifdaga
    v. 307Cil s’en alat ensemble od liok fylgðe hænni sa er fengit hafðe hænnar
    v. 308Pur ki sun seignur ot trahi.þui at hon svæik bonda sinn fyrer saker hans
    v. 309Enfanz en as asez eü ?Siðan atto þau morg born
    v. 310Puis unt esté bien cuneüok varo oll auðkænd.
    v. 311E del semblant e del visage :
    v. 312Plusurs des femmes del lignage,Margar konor komo af hænni. ok hænnar afspringi
    v. 313C’est veritez, senz nes sunt neiesen allar varo afnæfiaðar
    v. 314E sovent ierent esnasees.ok næflausar.

    Examinons les trois étapes du châtiment telles qu’elles sont décrites respectivement dans les deux textes : l’arrachement du nez ou des vêtements, l’exil, puis les descendantes dépourvues de nez. Dans le lai français, on trouve une correspondance exacte entre la première et la troisième étape de la vengeance : la femme adultère et ses descendantes perdent leur nez, mais cette correspondance est absente de la saga norroise : la femme adultère perd ses vêtements, et ce sont ses descendantes qui perdent leur nez.

    27Une autre version de cette même vengeance figure dans la riddarasaga islandaise, Tiódels saga, conservée dans vingt-quatre manuscrits datant du XVIIe siècle54. Cette saga montre une grande ressemblance avec Bisclaret, mais ici, le chevalier-loup est remplacé par un chevalier-ours qui se venge par l'arrachement des vêtements et du nez de la femme adultère : reyf af henne oll hennar klæde ok þar med nefid55. La fin de la Tiódels saga ressemble à celle du strengleikr de De la Gardie 4-7 4o : Enn þad er fra henne ad segia ad aull þau baurn sem hun atte voru aull neflaus56, précision répétée un peu plus tard dans le texte : en þad er af henne ad seigia ad oll þau born hun atte voru nef[l]aus boren, þui ma þad sia, huorsu gud vard henne reidur57.

    28Deux types d’explications peuvent rendre compte de la divergence entre ces trois textes, le lai français (Bisclavret), sa traduction norroise (Bisclaret) et l’adaptation islandaise (Tiódels saga) : il s’agit soit d’une altération délibérée dans le processus de traduction, soit d’une altération aléatoire dans la transmission du texte58. L’explication la plus plausible est celle de Marianne Kalinke, qui a avancé l’hypothèse d’une version norroise perdue, version dans laquelle le loup-garou aurait arraché le nez et les habits de sa femme ; à la suite de l’erreur d’un scribe, le nez aurait disparu du texte entre la traduction elle-même et la version conservée dans le manuscrit De la Gardie 4-7 4o59. Cette explication a des conséquences sur la transmission du récit en Scandinavie.

    29On rappellera qu’à l’exception d'une version de Guiamar / Guigemar datant de 1737 et de l’adaptation de Bisclaret dans Tiódels saga (lesquelles dérivent toutes deux d’une première adaptation des Strengleikar), les Strengleikar ne sont connus que grâce à un seul manuscrit norvégien, autrefois considéré comme la traduction originale (alors que cette adaptation a la même origine que les deux titres précédents)60. Néanmoins, la version islandaise de Guiamar, découverte par hasard en 1979, préserve des parties du texte français qui n’existent pas dans De la Gardie 4-7 4o qui, par conséquent, ne peut guère être la première traduction, mais plutôt une copie de cette dernière61. Pour expliquer pourquoi, dans les Strengleikar du manuscrit De la Gardie 4-7 4o, l’arrachement du nez a disparu au profit de l’arrachement des vêtements, Marianne Kalinke postule une première traduction fidèle au lai français, puis une ou plusieurs copies de celle-ci, et enfin la version du manuscrit De la Gardie 4-7 4o.

    30Ces deux explications de la divergence entre ces trois textes – une altération délibérée dans le processus de traduction ou une altération aléatoire dans la transmission du texte – se situent toutefois au niveau de la production du texte et des manuscrits. Elles laissent leur contexte de côté. Mais on peut également examiner les peines que subit la femme infidèle dans ces deux versions à l’aune des textes de lois européens qui les entourent, et élargir le contexte culturel en incluant, par exemple, toutes les formes de mutilation relevées par Patricia Skinner dans son étude sur le sujet62. Après avoir examiné le statut social du loup-garou, nous étudierons le crime de son épouse, ainsi que le rapport entre le crime commis et la peine appliquée. La peine est bipartite, et nous évoquerons en conclusion les descendantes sans nez, ainsi que le rapport étroit qui existe entre l’exil et le loup dans la mentalité et les lois médiévales.

    31Le motif – connu dans différentes langues européennes – du lycanthrope, le vargulfr (norrois), le loup-garou, le bisclavret (breton), est répandu dans les légendes et contes européens, où, tout au contraire du loup-garou de Bisclavret et Bisclaret, la sympathie du lecteur et celle du narrateur vont à l’entourage du chevalier-loup. Dans Bisclavret et Bisclaret, il faut noter que le comportement de la femme infidèle et menteuse contraste avec celui du chevalier qui reste fidèle et humble à l’égard du roi, un preux chevalier, quelle que soit sa forme – loup ou homme. C’est ce que l’on peut déduire de l’emploi des termes du système féodal dans les descriptions de la rencontre entre le loup-garou et son roi dans le lai français, où, par exemple, le loup-garou se précipite vers lui pour quere merci (v. 146) et lui baise la jambe […] e le pié (v. 148). Le roi trouve que l’animal a sen d’hume (v. 154), et, en tant que souverain, il traite la bête comme son vassal : A la beste durrai ma pes (v. 159), avant de l’intégrer à la vie de la cour, où le loup est traité comme un noble. Ce statut social est confirmé par la suite : après l’épisode de l’arrachement du nez, un sage chevalier défend le loup, qui n’a jamais été agressif : Unke mes humme ne tucha / Ne felunie ne mustra (v. 245-246). Notons ici l’emploi du terme felunie qui, dans les lois anglaises au temps de Marie de France désignait un crime, un felun étant un noble ayant trahi son souverain63. L'emploi du terme révèle le statut social du loup à l’égard du roi, du sage chevalier et de la cour. Il est noble, et par conséquent, tout crime envers le loup-garou, y compris la trahison de sa femme, doit être traité comme un crime envers un noble.

    32Dans le texte norrois, le statut social du chevalier-loup est comparable à celui de son homologue dans le texte français, et des ajouts d’ordre stylistique et poétique, souvent des allitérations, soulignent ostensiblement son comportement courtois. Sous la forme d'un loup, il est kurtæist ok hogvært ok miuklynt ok goð viliat ok alldri angraðezt þat við menn ok ængom gærðe þat mein, þui likaðe þat væl ollum64. Mais en traduisant le terme felunie par ufrið, littéralement la « non-paix », dans la traduction des vers 245-246 (en alldri syndi þat grimlæik ne alldri ængom manne ufrið65), le traducteur fait disparaître le crime de félonie du texte norrois. Par conséquent, l’importance de la relation entre seigneur et vassal est réduite et le statut de noble du chevalier-loup est moins présent. Son épouse est coupable d’avoir été infidèle et d’avoir donné des promesses de mariage tandis qu’elle était déjà mariée. C’est une trahison, mais pas un crime comparable à la felunie du lai français et des lois anglaises.

    33Si l’on veut comprendre la peine de la femme de Bisclavret / Bisclaret, il faut comprendre quel est, en fait, son crime. Celui-ci est l’infidélité et la bigamie ; c’est une trahison de sun seignur, et les promesses formulées par la femme dans le lai français utilisent des termes légaux : E la fiance de li prent / E el le met par serement (v. 118-119). Toute référence à ceci plus tard souligne la trahison, un crime étroitement lié à la félonie, les deux termes désignant la rupture de confiance entre souverain et vassal. La première mention de traisun intervient lors du vol des vêtements du chevalier : Issi fu Bisclavret trahiz (v. 125), et cela est répété plus tard : Coment ele l’aveit trahi (v. 267), et finalement Cil s’en alat ensemble od li / Pur ki sun seignur ot trahi (v. 307-308).

    34Dans la saga, ce segment a été transformé en une rupture de confiance entre époux et épouse, et le texte norrois met l’accent sur les promesses échangées entre la femme infidèle et son amant, en introduisant les termes légaux : Hann […] viðr tok tru hænnar ok trygðar fæstum. ok þui nest tok hann æið af hænni […]66 et Sem formali þæirra ok felagskapr var gorr67.

    35Tournons-nous ensuite vers la peine tripartite subie par la femme dans Bisclavret / Bisclaret, en commençant par le châtiment corporel public, lorsque le loup-garou arrache le nez de son épouse devant la cour. On examinera ensuite la peine de l’exil et, par conséquent, la perte de propriété, et enfin, la peine familiale transmissible : l’épouse infidèle, ainsi que sa famille, ses descendants, sont punis pour toujours en naissant sans nez.

    36La peine de mort ou l’amputation d’un membre étaient des peines fréquentes pour punir la félonie dans l’Angleterre du XIIe siècle68, mais la denasatio dans le récit norrois est un phénomène plutôt curieux. Pourquoi un nez et non pas une main ou un pied ?

    37Chez le prophète Ézéchiel, chapitre 23, deux femmes infidèles sont punies par l'amputation des oreilles et du nez. Comme l’a montré Skinner dans les deux appendices très fournis de son étude, on trouve un réseau de sources attestant un châtiment corporel similaire dans des légendes, des sources historiques, des romans, et des lois allant de l’Antiquité tardive au Moyen Âge69. On peut prendre pour exemple les lois de Léon Ier (milieu du Ve siècle), où l’amputation du nez est le châtiment habituel punissant les transgressions sexuelles des deux sexes. La denasatio est présente dans des lois européennes jusqu’au milieu du XIIIe siècle – mais le type de personnes punies varie. Dans les lois les plus anciennes, les deux sexes sont concernés et punis par la denasatio quand il s’agit de l’infidélité, mais elle a ensuite été réservée aux femmes adultères ou prostituées, par exemple dans les « Assises d’Ariano » de Roger II de Sicile (v. 1140), incorporées dans le Liber Augustalis (1231) de Frédéric II70. Les lois anglo-saxonnes de Cnut, datant de 1020-1023, sont ici particulièrement intéressantes : une femme adultère doit être punie par la perte de toute sa propriété, mais aussi celle du nez et des oreilles :

    Une femme qui commet un adultère avec un autre homme alors que son mari est encore en vie, et qui est découverte, subira la disgrâce publique, et son mari aura tous ses biens, et elle perdra son nez et ses oreilles. Si elle le nie et ne parvient pas à faire pénitence, laissez un évêque prendre le contrôle et punissez-la sévèrement71.

    Peut-on supposer que Marie de France était au courant des châtiments des femmes adultères ? Rappelons qu’elle composait ses lais à la cour d’Henri II, vers la fin du XIIe siècle. En 1165, les princes gallois ont rompu la trêve avec ce roi, qui se venge sur ses otages en faisant aveugler et castrer les hommes, et amputer du nez les femmes prisonnières72. À la même cour, Thomas d’Angleterre a écrit son Roman de Tristan – où la servante raconte à Yseut que, si sa liaison avec Tristan est découverte, on pourrait lui couper le nez : Le nés vus en deüst trencher73.

    38Après sa confession dans le texte français, l’épouse est punie par le roi : La femme ad del païs ostee / E chaciee de la cuntree (v. 305-306). L’exil est la punition habituelle pour le crime de félonie à partir du XIIe siècle, en particulier dans les contextes français, anglais et anglo-normands74. Ainsi, pour punir le crime de félonie dans le lai français, le roi s’empare des biens de la femme et les rend au chevalier-loup. La punition du récit norrois est pratiquement la même : le roi offre au chevalier myklo mæira en hann hafði aðr ok ver kunnum yðr at sægia75, et condamne la femme infidèle à l’exil – utlæga um alla hænnar lifdaga76 – une peine en accord avec ses crimes. En effet, privé de ses vêtements et piégé sous sa forme de loup, le chevalier était présumé disparu par ses proches, qui ne pouvaient le reconnaître sous cette forme animale. Par ailleurs, dans le récit norrois, on associe cette disparation à une forme de mort : ok kunni ængi fra honom at sægia. ok fannz hann huærgi. ok fyrir þui var hann skiott glœymðr. sem sa er dauðr er77. Or, dans la Loi du Gulathing78, loi norvégienne datant du Xe siècle, le vol des habits d’un mort est puni par l’exil79. Telle est aussi la peine, pas de la bigamie en soi, mais d’une version moins grave : si quelqu’un épouse la fiancée d’un autre, les deux fautifs sont punis par l’exil80. En fait, plus ou moins tout acte de nið, de diffamation, dans Gulatingslovi, est puni par l’exil.

    39Le lien étroit entre le loup et l’exil est lui aussi bien documenté, non seulement dans les lois et la littérature norroises où l’on trouve des brennuvargr (loup de feu : le responsable d'un incendie), mordrvargr (loup-meurtrier), mais aussi dans des lois européennes. Les références au wargus habeatur, au caput lupinum, à l’exilé qui porte la tête de loup, que l’on nomme « loup », sont fréquentes : par exemple dans les Leges Edwardi Confessoris, autrefois attribuées à Édouard le Confesseur, mais qui, en réalité, datent du XIIe siècle81 ; dans les lois franques telles que la Lex Salica et la Lex Ripuaria82 ; dans les lois du roi Cnut (citées ci-dessus) ; ainsi que dans les lois d’Henri Ier83. L’épouse infidèle a condamné son mari à une vie de loup, hors de la société, et est elle-même condamnée à une vie en exil, l'équivalent de caput lupinum, le statut consistant à porter la tête du loup. Le châtiment corporel des descendants est le même dans les trois textes : ils viennent au monde sans nez. Les difformités physiques peuvent conduire à l’exclusion de la société, et les amputés du nez portent ainsi un signe très visible et constant, impossible à cacher, du péché des ancêtres. C’est un défaut comparable à l’exil, et les « sans-nez » sont des Ungestalt – hideous, faceless, non-persons84. On peut remarquer une différence quantitative entre les textes, un type d’altération très fréquent dans les riddarasögur. En l’occurrence, chaque texte a son propre quantifiant : la disparition des nez est le destin de quelques-unes des descendantes dans le texte français, de toutes dans la version norroise de Strengleikar, et de tous dans la riddarasaga islandaise, Tiódels saga.

    40Quant à l’épouse dans le récit norrois, elle n’a pas commis de félonie, mais une trahison conjugale – et la peine correspondante est donc différente. Nous avons vu que l’infidélité conjugale est punie par l’exil selon la Loi du Gulathing. La peine corporelle dans les lois norroises est soit une peine de réciprocité entre hommes libres, soit une peine réservée aux esclaves. La seule mention de denasatio qui se trouve dans la Loi du Gulathing figure dans la partie concernant les voleurs, sous la forme d’un châtiment réservé aux esclaves féminines ou bien esclaves féminines affranchies : le groupe le plus bas de la hiérarchie sociale. La première fois qu’une femme de ces catégories sociales se rend coupable d’un vol, elle est punie par la perte d’une oreille. La deuxième fois, la deuxième oreille est amputée, et si elle vole une troisième fois, on lui coupe le nez, skera af henne nef (« lui couper le nez »)85. Après cela, elle a le droit de voler sans limite mais elle ne peut guère profiter de cette liberté, son visage même étant devenu une alerte visuelle – il est improbable qu’elle parvienne à s’approcher d’un objet de valeur. Son visage, sans nez ni oreilles, révèle ses intentions. On peut supposer qu’un rédacteur de Bisclaret, soit le traducteur, soit un scribe, ait connu la Loi du Gulathing, y compris la partie touchant aux voleurs. Pour cette personne, une peine corporelle, et surtout l’amputation du nez, était donc sans doute incohérente, surtout si la traduction était destinée au roi et à sa cour.

    41L'arrachement des vêtements, en revanche, correspond au principe vétérotestamentaire de réciprocité entre la peine reçue et le crime commis : la femme du loup-garou a ôté les vêtements à son époux, en retour, il lui arrache les siens. Ce principe est connu des lois norvégiennes, où, par exemple, celui qui poignarde reçoit un coup de son propre couteau dans la main – et un homme qui mord quelqu’un perd ses dents86. Du reste, dans le cas des lycanthropes, la dichotomie nu / vêtu est à la base de la métamorphose, par exemple dans Satyricon de Pétrone (Ier siècle)87. Kirby Flower Smith distingue deux types de loups-garous : le constitutional (en français « de constitution »), et le teutonic88. Le premier correspond à un loup-garou qui change de forme en fonction de la présence ou l’absence de vêtements ; dans ce cas, la nudité est essentielle à la métamorphose. Dans le deuxième cas, celle-ci s’obtient grâce à la magie. La métamorphose en loup-garou de Bisclavret et Bisclaret n’est pas volontaire, mais constitutive et régulière ; le loup est entièrement dépendant des mêmes vêtements pour retrouver sa forme humaine. La trahison de l’épouse dans le texte est fortement liée aux vêtements du chevalier et plusieurs chercheurs ont remarqué que ce motif est accentué dans le texte norrois par de nombreux ajouts89. En arrachant les habits à son épouse, le loup-garou la réduit au même état que le sien. De plus, mettre sa femme à nu devant le roi et sa cour a probablement paru une peine supplémentaire aux XIIe et XIIIe siècles, à une époque où « le tabou de la nudité semble avoir été particulièrement prégnant »90 en Europe.

    42La peine mentionnée dans Bisclavret correspond aux normes contemporaines de la fin du XIIe siècle, que Marie de France réussit très bien à intégrer à son texte. Malgré une correspondance quasi-linéaire entre les textes français et norrois, le rapport crime / peine est rompu dans ce dernier : dans le passage du lai anglo-normand au strengleikr norrois, la nature du crime de l’épouse adultère et, par suite, la correspondance entre crime commis et peine reçue, a donc changé.

    43Le cas du loup-garou est un exemple de transfert et d’adaptation d’un texte anglo-normand dans le monde norrois parmi de nombreux autres. Comme c’est le cas pour d’autres textes, évoqués plus haut dans ce chapitre, les vers octosyllabiques du lai sont transmis en une prose allitérative typique du genre de la riddarasaga, la « saga de chevalier ». En outre, dans son effort d’acculturation, le rédacteur norrois a cherché à adapter la narration à la culture cible du texte, en modifiant les mœurs, la morale et les allusions légales du texte, tout en mettant à profit sa connaissance des deux cultures. Dans sa version norroise, Bisclaret n’est qu’un exemple des nombreux textes traduits du français en norrois au XIIIe siècle91. L’influence littéraire qu’ont exercée les textes médiévaux français sur la littérature norroise est considérable, non seulement sur les plans du genre littéraire et d’un point de vue stylistique, mais aussi quant aux motifs et à la description des mœurs incorporés dans les sagas. L’argument est largement corroboré par les nombreux manuscrits, qui témoignent de la popularité extraordinaire des riddarasögur pendant des siècles, quels qu’aient été les débats ultérieurs sur leur style, leur origine et leur qualité.

    Notes de bas de page

    1Le seul exemple connu est fourni par la Merlínusspá, adaptation islandaise versifiée du livre 7 de l’Histoire des rois de Bretagne de Geoffroy de Monmouth, un texte pourtant composé en prose latine. Russell Poole en a donné une édition accompagnée d’une traduction anglaise : Gunnlaugr Leifsson, Merlínusspá, in Poetry in fornaldarsögur, M. Clunies Ross (dir.), Brepols, Turnhout (Scaldic Poetry of the Scandinavian Middle Ages ; 8), 2017, p. 38-189.

    2Karlamagnús saga ok Kappa hans, C. R. Unger (éd.), Christiania, H. J. Jensen, 1860.

    3G. Paris, « La Karlamagnus-saga, histoire islandaise de Charlemagne », Bibliothèque de l’École des chartes, vol. 25, no 5, 5e série, 1864, p. 89-123 (p. 89) ; voir aussi « La Karlamagnus-saga, histoire islandaise de Charlemagne (suite et fin) », Bibliothèque de l’École des chartes, vol. 26, no 1, 6e série, 1865, p. 1-42.

    4Eugen Kölbing édita la plupart des grandes sagas de chevaliers entre 1871 (date vers laquelle il publia sa thèse de doctorat sur les sources de la Saga de Parzival, Die nordische Parzivalsaga und ihre Quelle, Vienne, Carl Gerold’s Sohn, 1869) et la fin des années 1880. On lui doit notamment l’édition de la Erex Saga (Saga d’Erec), de la Parcevals saga (Saga de Parceval), de la Ívents saga (Saga d’Ivent) et de plusieurs autres.

    5C’est le cas, par exemple, de la Saga de Mágus ou de la Saga de Flóvent, qui ont été éditées par Gustaf Cederschiöld dans les Fornsögur Suðurlanda, Lund, Berlings, 1884, mais n’ont plus guère reçu d’attention éditoriale : l’une a été rééditée dans une édition modernisée adressée à un plus large public : Bjarni Vilhjálmsson, Riddarasögur, Reykjavík, Íslendingasagnaútgáfan, 1949-1951, vol. 2, et l’autre, sauf erreur, n’a jamais été rééditée.

    6E. F. Halvorsen, « Høvisk stil » [« Le style courtois »], Kulturhistorisk Leksikon for nordisk middelalder, vol. 7, Copenhague, Rosenkilde og Bagger, 1962, col. 315-318. Voir également The Norse Version of the Chanson de Roland, E. F. Halvorsen (éd.), Copenhague, Munksgaard (Bibliotheca Arnamagnæana ; 19), 1959, notamment p. 1 sq. Les analyses et, en définitive, les essais de définitions proposés par Halvorsen relèvent très nettement de l’approche savante / latine ; la bibliographie du savant renvoie explicitement aux modèles représentatifs que sont les travaux de Faral sur les artes poetriae et de Curtius sur l’histoire littéraire. Sur ce point, voir H. Tétrel, « La prose du traducteur : remarques sur deux traductions médiévales scandinaves », in Rencontres du vers et de la prose. Conscience poétique et mise en texte, (Actes du colloque de Paris « Rencontres du vers et de la prose », mars 2015), C. Croizy-Naquet et M. Szkilnik (dir.), Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 2017, p. 29-46.

    7On cite souvent le rôle du roi de Norvège Hákon Hákonarson (r. 1247-1263), qui fut le commanditaire direct de certaines traductions, ou encore l’entourage du duc suédois, Erik, pour qui, à ce que l’on a pu déduire, la reine norvégienne Eufemia commanda les traductions suédoises de trois récits chevaleresques, à la charnière entre le XIIIe et le XIVe siècle. Certains spécialistes nuancent la théorie de la responsabilité exclusive de la cour de Hákon Hákonarson à propos de traductions qui lui sont traditionnellement associées : voir par exemple H. Degnbol, « “Fair Words” : The French Poem Floire et Blancheflor, the Old Norse Prose Narrative Flóress saga ok Blankiflúr, and the Swedish Poem Flores och Blanzaflor », in Rittersagas. Übersetzung, Überlieferung, Transmission, J. Glauser et S. Kramarz-Bein (dir.), Tübingen, A. Francke Verlag, 2014, p. 71-95 (p. 83 sq).

    8Finnur Jónsson, Den oldnorske og oldislandske Litteraturs Historie, 2e éd, Copenhague, G. E. C. Gads Forlag, 1923 (disponible sur : https://archive.org/details/denoldnorskeogol02finnuoft/page/n7/mode/2up). La première édition, parue entre 1893 et 1902, est organisée autrement et comporte des titres différents. Il est important de noter que le manuel de Finnur Jónsson combine une approche chronologique à l’approche générique. La sagalitteratur relève ainsi chez lui de la « seconde période, 1100-1300 », qu’il juge florissante dans son avant-propos. Cette approche chronologique est en elle-même problématique.

    9Rómverja saga, Þorbjörg Helgadóttir (éd.), 2 vol., Reykjavík, Stofnun Árna Magnússonar í íslenskum fræðum, 2010 ; P. Meyer, « Les premières compilations françaises d’histoire ancienne. I. Les Faits des Romains. II. Histoire ancienne jusqu’à César », Romania, vol. XIV, 1885, p. 1-81.

    10Le syntagme est de traduction délicate en français, comme peut l’être, dans un contexte assez proche, le terme anglais « romance ».

    11Voir à ce sujet I. Kirby, Bible Translation in Old Norse, Genève, Droz, 1986.

    12Disponible sur https://heimskringla.no/wiki/Norsk_litteratur_(FJ_1907).

    13Sur ce manuscrit islandais perdu, voir Guðvarður Már Gunnlaugsson, « Arthurian material in Icelandic Manuscripts » in La matière arthurienne tardive en Europe, 1270-1530, C. Ferlampin-Acher (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2020, p. 743-754.

    14The Norse Version of the Chanson de Roland.

    15G. Turville-Petre, Origins of Icelandic Literature, Oxford, Clarendon Press, 1953.

    16Sigurður Nordal (éd.), Litteraturhistorie B, Norge og Island. Utgivet af Sigurður Nordal, Stockholm / Oslo / Copenhague, Bonnier / Aschehoug / Schultz (Nordisk kultur VIII ; B), 1953, p. 180-273 (180-182).

    17La troisième édition a été reprise à l’identique et précédée d’une présentation par Stefanie Würth, Berlin / New York, De Gruyter, 1999.

    18Sont emblématiques de ce renouveau les projets de recherche globaux comme celui qui fut mené ces dernières années à l’université d’Oslo : « Translation, Transmission and Transformation : Old Norse Romantic Fiction and Scandinavian Vernacular Literacy, 1200-1500 », dans la mouvance duquel il faut inscrire nombre de parutions récentes.

    19A. Loth, Late Medieval Icelandic Romances, Copenhague, Munksgaard (Editiones Arnamagnaeanae, Series B. ; 20-24), 5 vol., 1962-1965.

    20A. van Nahl, Originale Riddarasögur als Teil altnordischer Sagaliteratur, Francfort-sur-le-Main, Peter Lang, 1981.

    21J. Glauser, Isländische Märchensagas. Studien zur Prosaliteratur im spät mittelalterlichen Island, Bâle, Helbing und Lichtenhahn, 1983.

    22Hanna Steinunn Þorleifsdóttir a consacré sa thèse d’État à la tradition textuelle de la Saga d’Ivain, mais travaille encore à la publication de ses recherches ; Helen McLean n’a pas pu terminer son travail éditorial sur la Saga de Perceval avant sa mort ; l’une et l’autre éditions, qui sont très attendues, devaient, sauf erreur, prendre place dans la collection arnamagnéenne et ainsi succéder aux anciennes éditions de Kölbing. L’entreprise menée par Knut Togeby sur Ogier le Danois, qui a conduit entre autres à une édition de quatre branches de la Saga de Charlemagne par Agnete Loth, Annette Patron-Godefroit et Povl Skårup, n’a pas été suivie d’une édition complète : A. Loth et al., Karlamagnús saga. Branches I, III, VII et IX, A. Loth et al. (éd.), Copenhague, Reitzel, 1980. Sur ce cycle, on possède donc de très bonnes études et éditions partielles, mais certaines parties du cycle restent inédites, et les mises à jour critiques font défaut.

    23Bevers Saga,with the Text of the Anglo-Norman Boeve de Haumtone, C. Sanders (éd.), Reykjavík, Stofnun Árna Magnússonar á Íslandi, 2001.

    24La petite saga de Tristan et autres sagas islandaises inspirées de la matière de Bretagne, Ásdís Rósa Magnúsdóttir et H. Tétrel (éd.), Brest, Centre de recherche bretonne et celtique – Université de Bretagne occidentale (Histoires des Bretagnes ; 3), 2012, p. 61-89.

    25La traduction de l’Edda de François-Xavier Dillmann ne comprend pas les chapitres consacrés à la poésie et au langage poétique qui figurent dans la deuxième et la troisième partie de l’œuvre (Skáldskaparmál, Háttatal) : F.-X. Dillmann, L’Edda. Récits de mythologie nordique par Snorri Sturluson, Paris, Gallimard (L’Aube des peuples), 1991.

    26Voir à ce sujet Sverrir Tómasson, « Hvenær var Tristrams sögu snúið ? », Gripla, vol. 2, 1977, p. 47-78.

    27S. Lodén, Le chevalier courtois à la rencontre de la Suède médiévale. Du “Chevalier au lion” à “Herr Ivan”, thèse en littérature médiévale, Stockholm, Université de Stockholm, 2012, p. 53.

    28Voir, par exemple, C. J. Clover, « Scene in Saga Composition », Arkiv för nordisk filologi, vol. 89, 1974, p. 57-83 (66-67) ; Strengleikar. An Old Norse Translation of Twenty-One Old French Lais. Edited from the Manuscript Uppsala De la Gardie 4-7 – AM 666 b, 4o, R. Cook et M. Tveitane (éd.), Oslo, Norsk historisk kjeldeskrift-institutt (Norrøne tekster ; 3), 1979, p. XXXI ; H. Tétrel, « La prose du traducteur… » ; Aðalheiður Guðmundsdóttir, « Sagnaritun og sísköpun », in Ármann Jakobsson, Aðalheiður Guðmundsdóttir et Margrét Eggertsdóttir, Íslenskar bókmenntir. Saga og samhengi, Reykjavík, Hið íslenska bókmenntafélag, 2022, vol. 1, p. 142-256 (160-164).

    29P. Schach, « The Style and Structure of Tristrams saga », in Scandinavian Studies. Essays Presented to Dr Henry Goddard Leach on the Occasion of his Eighty-fifth Birthday, C. F. Bayerschmidt and E. J. Friis (dir.), Seattle, the University of Washington Press, 1965, p. 63-86. Voir aussi Þorleifur Hauksson et Þórir Óskarsson, Íslensk stílfræði, Reykjavík, Mál og menning, 1994, p. 256-272.

    30Þorleifur Hauksson et Þórir Óskarsson, Íslensk stílfræði…, p. 176. Voir aussi E. F. Halvorsen, « Høvisk stil » ; P. Schach, « The Style and Structure… » ; M. E. Kalinke, « Alliteration in Ívens saga », Modern Language Review, vol. 74, no 4, 1979, p. 871-883 ; M. E. Kalinke, King Arthur, North-by-Northwest. The Matière de Bretagne in Old Norse-Icelandic Romances, Copenhague, C. A. Reitzels (Bibliotheca Arnamagnæana ; 37), 1981, p. 131-177 ; R. Astås, « Lærd stil, høvisk stil og florissant stil i norrøn prosa », Maal og Minne, vol. 1-4, 1987, p. 24-38 ; I. B. Budal, Strengleikar og lais. Høviske noveller i omsetjing frå gammalfransk til gammalnorsk, thèse en philologie médiévale, Bergen, Université de Bergen, 2009, 2 vol. ; I. B. Budal, « A Translation and Its Continuation. The Use of the Present Participle in Elíss saga ok Rósamundar » in Opuscula, 16 (Bibliotheca Arnamagnæana ; 50), A. Lassen et P. Thomas Lavender (dir.) Copenhague, Museum Tusculanum Press, 2018, p. 63-87.

    31Þorleifur Hauksson et Þórir Óskarsson, Íslensk stílfræði, p. 257.

    32Kristján Árnason, « Um formgildi og tákngildi íslenskra ljóðstafa », Són, vol. 8, 2010, p. 137-169.

    33P. Valéry, « Variations sur les Bucoliques », introduction à une traduction en vers des Bucoliques de Virgile, Paris, Gallimard, 1956, p. 19 ; cité par J. Defradas, « Le rôle de l’allitération dans la poésie grecque », Revue des études anciennes, vol. 60, no 1‑2, 1958, p. 36-49 (37).

    34Óláfr Þórðarson, Málhljóða- og málskrúðsrit. Grammatisk-retorisk afhandling, Finnur Jónsson (éd.), Copenhague, A. F. Høst (Det Kgl. Danske Videnskabernes Selskab ; XIII, 2), 1927, p. 69-70 (notre traduction).

    35Snorri Sturluson, Edda. Háttatal, A. Faulkes (éd.), Londres, Viking Society for Northern Research, 1999.

    36Kristján Árnason, « Um formgildi og tákngildi… », p. 138. Il cite un passage de Tveggja postula saga Jóns og Jakobs (L’histoire des apôtres Jean et Jacques).

    37Voir, par exemple, l’étude de P. Schach, « The Style and Structure… », p. 86.

    38Comme le rappelle Ármann Jakobsson, il convient de se méfier de cette date à cause de l’âge des manuscrits ; Ármann Jakobsson, « Arfurinn », in Íslenskar bókmenntir…, p. 25-140 (p. 115), et Aðalheiður Guðmundsdóttir, « Sagnaritun og sísköpun », p. 164.

    39P. Jorgensen (éd. et trad.), « Tristrams saga ok Ísöndar », in Norse Romance. Vol. I : The Tristan Legend, M. E. Kalinke (dir.), Cambridge, D. S. Brewer, 1999, p. 23-226 (28) ; version française : Frère Robert, « La Saga de Tristram et d’Ísönd », R. Boyer (trad.), in Tristan et Yseut. Les premières versions européennes, C. Marchello-Nizia (dir.), Paris, Gallimard (Pléiade), 1995, p. 783-920 (783) (traduction légèrement modifiée par nos soins).

    40Ibid., p. 36 ; version française : ibid., p. 789.

    41Voir l’étude d’I. B. Budal, « A Translation and its Continuation… ».

    42Ívens saga, F. W. Blaisdell (éd.), Copenhague, C. A. Reitzel (Editiones Arnamagnæanæ, Series B ; 18), 1979, p. 147.

    43M. E. Kalinke, « Alliteration in Ívens saga », p. 871.

    44Ibid., p. 874 : « Alliteration usually occurs in those scenes which are dramatically significant. »

    45Ívens saga, p. 103-104. Nous soulignons la partie correspondante de l’extrait ; les assonances et les allitérations sont indiquées par les lettres en gras. Voir aussi la traduction de M. E. Kalinke, in Norse Romance. Vol. II : The Knights of the Round Table, Cambridge, D. S. Brewer, 1999, p. 75 : « Sir Íven bemoaned his folly at having broken his pledge to his lady and he wept in great sorrow and spoke : “For what reason should I live ? I was a wretch of a man, so heedless. What am I to do but kill myself ? I have lost my consolation and joy, and through my own fault brought down my honor and turned my reputation into loss, my delight into suffering, my life into loathing, my heart into anxiety, my beloved into my enemy, my freedom into outlawry ; why do I delay in killing myself ?” » (notre traduction en français).

    46Parcevals saga with Valvens þáttr, K. Wolf (éd.), H. Maclean (trad.), in Norse Romance, vol. II, p. 103-216 (126-127) : « Good character brings a good return for those who good things can discern. Good fruit comes from a good tree : so a good man has good habits naturally. » (notre traduction en français).

    47Ibid., p. 110-111 : « Bear this in mind, that it is a wise man who is keen to ask questions. […] Reward with kindness anyone who is kind to you. » (notre traduction en français).

    48Elle a signalé la ressemblance de certains proverbes de la saga avec le poème Hugsvinnsmál (traduction islandaise du poème Disticha Catonis) : Álfrún Gunnlaugsdóttir, « Um Parcevals sögu », Gripla, vol. 6, 1984, p. 218-240.

    49Parcevals saga with Valvens þáttr, p. 150-151 : « Their love was different in former days, as she has shown by what she says. What was then plighted is no blighted. What was then fair is now hard to bear. » On notera l’effort de la traductrice qui reproduit la rime dans la traduction anglaise. (Notre traduction en français.)

    50Le nom Bisclaret sera utilisé en référence au récit norrois, et Bisclavret pour son homologue français. Le recueil nommé Strengleikar (« jeux de cordes ») est la traduction norroise de onze lais de Marie de France et de six lais bretons, dont quatre sans source française connue. Ils nous sont transmis dans le manuscrit unique Uppsala, De la Gardie 4–7 4o. Pour le texte norrois, nous avons utilisé l’édition de Bisclaret in Strengleikar. An Old-Norse Translation…, p. 85-99, y compris la traduction de R. Cook. Pour le texte français, nous avons utilisé l’édition de Bisclavret in Lais bretons (XIIe-XIIIe siècles) : Marie de France et ses contemporains, N. Koble et M. Séguy (éd. et trad.), Paris, Champion, 2018 (nouv. éd.), p. 308-333. Les traductions du norrois en français contemporain sont les nôtres.

    51Il s’agit des v. 231-236 et v. 305-314 de Bisclavret et les passages correspondants dans le texte norrois dans Bisclaret. Tandis que le texte norrois n’est transmis que dans une seule version, celle du manuscrit De la Gardie 4-7 4o, le texte français nous est transmis dans deux versions conservées respectivement dans les manuscrits Harley 978 et Paris, BNF, NAF 1104. Dans ce dernier, qui date de 1300, les v. 313-314 sont manquants.

    52Bisclaret, p. 94-95 : « But as soon as Bisclaret saw her coming, no one could hold or restrain him; he sprang at her as if he were mad, and everyone could see how well he avenged himself. He reared up and tore off her clothes – he could not do any greater disgrace to her. » « Mais dès que Bisclaret la vit venir, personne ne put le maintenir ni le retenir ; il s’élança sur elle comme s’il était fou, et tout le monde put voir comme il se vengeait. Il se rua sur elle et lui arracha ses vêtements – il ne pouvait pas lui infliger plus grande honte. »

    53Bisclaret, p. 96-99 : « Then the king expelled his wife from that land and made her an outlaw for all the days of her life. He who had married her went with her, because she had deceived her husband for his sake. Later they had many children, and they were all easy to recognize : many women descended from her and her offspring, and they were all without noses and noseless. » « Alors le roi expulsa la femme de ce pays et la fit hors-la-loi pour le restant de sa vie. Celui qui l’avait épousée l’accompagna, car elle avait trompé son mari à cause de lui. Plus tard, ils eurent beaucoup d’enfants, et ils furent tous faciles à reconnaître : elle engendra de nombreuses femmes, et elles étaient toutes sans nez. »

    54Voir Tiodielis saga, T. H. Ohlsson (éd.), Reykjavík, Stofnun Árna Magnússonar í íslenskum fræðum, 2009. Au sujet de la vengeance, voir R. Meissner, « Die Geschichte vom Ritter Tiodel und seiner ungetreuen Frau », Zeitschrift für Deutsches Alterthum, vol. 47, 1904, p. 247-267 ; H. G. Leach, Angevin Britain and Scandinavia, Cambridge (MA), Harvard University Press, 1921 ; A. Jakobsen, « En avskrivertabbe i Bisclaretz lioð », Maal og Minne, vol. 1-2, 1978, p. 26-29 ; P. Skårup, « Oversætter- og afskriverfejl i Strengleikar », Maal og Minne, vol. 1-2, 1979, p. 30-33 ; M. E. Kalinke, « A Werewolf in Bear’s Clothing », Maal og Minne, vol. 3-4, 1981, p. 137-144 ; I. B. Budal, « Ei historie om naselause kvinner og varulvklede », in Francia et Germania. Studies in Strengleikar and Þiðreks saga af Bern, K. G. Johansson et R. Flaten (dir.), Oslo, Novus. 2012, p. 203-230.

    55Tiodielis saga, p. 38 : « Il lui arracha tous ses vêtements ainsi que le nez. »

    56Ibid., p. 72 : « Et il faut raconter à son sujet que tous les enfants qu’elle eut étaient sans nez. »

    57Ibid., p. 73 : « Et il faut raconter ceci à son sujet, que tous les enfants qu’elle eut étaient nés sans nez, et de ceci il ressort que Dieu était fâché contre elle. »

    58Voir R. Meissner, « Die Geschichte vom Ritter Tiodel… » ; H. G. Leach, Angevin Britain and Scandinavia… ; A. Jakobsen, « En avskrivertabbe… » ; P. Skårup, « Oversætter- og afskriverfejl… » ; R. Cook et M. Tveitane, « Introduction », in Strengleikar. An Old-Norse Translation…, p. IX-XXXIII ; M. E. Kalinke, « A Werewolf in Bear’s Clothing » ; et I. B. Budal, « Ei historie om naselause kvinner… ».

    59M. E. Kalinke, « A Werewolf in Bear’s Clothing… ».

    60R. Meissner, « Die Geschichte vom Ritter Tiodel… » et H. G. Leach, Angevin Britain and Scandinavia…, proposent des explications différentes quant à la relation de Bisclaret et Tiódels saga : Meissner voit Bisclaret de De la Gardie 4-7 4o comme la source de Tiódels saga, et estime que toute ressemblance entre le texte français et la riddarasaga islandaise est fortuite ; d’après Leach, la source de Tiódels saga est une traduction islandaise du texte français, indépendante des Strengleikar.

    61« Gvímars saga », M. E. Kalinke (éd.), in Opuscula, 7 (Bibliotheca Arnamagnæana ; 34), Copenhague, Reitzel, 1979, p. 106-139.

    62P. Skinner, Living with Disfigurement in Early Medieval Europe, New York, Palgrave Macmillan, 2017. L’étude ne porte pas sur les textes scandinaves.

    63K. Pennington, « Law, Criminal Procedure », Dictionary of the Middle Ages, Supplement 1, W. C. Jordan (dir.), New York, Charles Scribners’s Sons, 2004, p. 309-320.

    64Bisclaret, p. 92-93 : « So courteous and gentle and meek-tempered and benevolent, and it never showed any anger toward men or harmed any one. Thus it was well-liked by all. » « Si courtois et doux, d’humeur si égale et bienveillante qu’il n’a jamais montré de colère envers les hommes ni fait de mal à personne. Ainsi, il était apprécié de tous. »

    65Ibid., p. 94-95 : « He has never showed fierceness or hostility to any one. » « Il n’a jamais montré de férocité ou d’hostilité envers qui que ce soit. »

    66Ibid., p. 90–91 : « He […] accepted her promise and pledges of loyalty. Then he took an oath from her […] » « Il […] accepta sa promesse et ses garanties de fidélité. Puis il lui prêta serment de loyauté. »

    67Ibid., p. 90-91 : « When their agreement and affair had been arranged […] », « Quand leur accord et leur liaison furent arrangés […] ».

    68F. M. Pollock et F. W. Maitland, The History of English Law before the Time of Edward I, 2e éd., Cambridge, Cambridge University Press, 1968, vol. II, p. 466-467.

    69Voir P. Skinner, Living with Disfigurement…, surtout p. 1-40 et les deux appendices sur les sources à partir de la page 221.

    70Voir P. Skinner, ibid. ; E. Amt, Women’s Lives in Medieval Europe. A Sourcebook, New York, Routledge, 1993, p. 67-68 ; A. J. Frantzen, Before the Closet. Same-Sex Love from “Beowulf” to “Angels in America”, Chicago, University of Chicago Press, 1998, p. 143 ; et C. McCarthy, Marriage in Medieval England. Law, Literature and Practice, Woodbridge, Boydell Press, 2004, p. 103-104.

    71II Cnut, § 53 et 53.1, in Die Gesetze der Angelsachsen, vol. 1, F. Liebermann (éd.), Halle, Niemeyer, 1903, p. 271-371 (348) : Gif be cwicum ceorle wif hi be oðrum were forliege,  / hit open weorðe, geweorðe heo to woruldsceame syððan hyre sylfrem / gæbbe se rihtwer eall þæt heo ahte ;  / heo þolige nasa 7 earena. / gif hit tihtle sig, / lad forberste, bisceop þonne wealde / stiðlice deme (notre traduction).

    72P. Latimer, « Henry II’s Campaign against the Welsh in 1165 », The Welsh Historical Review, vol. 14, no 4, 1989, p. 523-552.

    73V. 1543 du fragment du Strasbourg I de Tristan et Yseut, in Thomas of Britain. "Tristan”, T. S. Gregory (éd.), New York / Londres, Garland (Garland Library of Medieval Literature, series A ; 78), 1991. Le passage n’existe pas en traduction norroise.

    74K. Pennington, « Law, Criminal Procedure… » ; J. Goebel, Jr., Felony and Misdemeanor. A Study in the History of English Criminal Procedure, New York, Commonwealth Fund, 1937, vol. I, p. 249-250 ; E. Papp Kamali, Felony and the Guilty Mind in Medieval England, Cambridge, Cambridge University Press, 2019, p. 42-44.

    75Bisclaret, p. 96-97 : « much more than he had owned before and that we can relate to you » ; « bien plus que ce qu’il avait possédé auparavant et que nous pouvons vous raconter ».

    76Ibid., p. 96-97 : « an outlaw for all the days of her life » ; « une hors-la-loi pour le restant de sa vie ».

    77Ibid., p. 90-91 : « […] but no one was able to report on him. He was nowhere to be found, and therefore he was forgotten as swiftly as one who is dead. » « Personne ne put dire où il était. On ne le trouva nulle part, c’est pourquoi il fut oublié aussi rapidement qu’un mort. »

    78Gulatingslovi, K. Robberstad (trad.), Oslo, Samlaget (Norrøne bokverk ; 33), 1952.

    79« Den ældre Gulathings-lov », in Norges gamle Love indtil 1387, vol. 1: Norges Love ældre end Kong Magnus Haakonssins Regjerings-Tiltrædelse i 1263, R. Keyser et P. A. Munch (éd.), Christiania, Gröndahl, 1846, p. 1-118 ; p. 66 : þa fare hann utlagr oc uheilag […].

    80Gulatingslovi, p. 32.

    81« Leges Edwardi Confessoris », in God’s Peace and King’s Peace. The Laws of Edward the Confessor, B. R. O’Brien (éd.), Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1999, p. 158-204 (164) : Lupinum enim capud gerit a die utlagationis sue, quod ab Anglis wluesheued nominatur. Et hec sententia communis est de omnibus utlagis.

    82Lex Salica, DE § 55.4 ou S § 57.5, K. A. Eckhardt (éd.), Hanovre, Hahn (MGH, Leges nat. Germ. ; 4, no 2), 1969 : Si quis corpus sepultum exfodierit et expoliauerit, uuargus sit (p. 58), et Si quis corpus iam sepultum effodierit aut expoliauerit uuargus sit, hoc est depulsus de eodem pago (p. 208) ; Lex Ribuaria, § 88.2, F. Beyerle et R. Buchner (éd.), Hanovre, Hahn (MGH, Leges nat. Germ. ; 3, no 2), 1954 : Si autem eum ex homo traxerit et expoliaverit, 200 sol. cum capitale et dilatura culpabilis iudicetur, vel wargus sit, usque ad parentibus satisfecerit (p. 132).

    83Leges Henrici Primi, § 83.5 : wargus habeatur, in Die Gesetze der Angelsachsen, p. 547-611 (600).

    84Voir P. Skinner, Living with Disfigurement… La citation est de V. Groebner, « Losing Face, Saving Face : Noses and Honour in the Late Medieval Town », History Workshop Journal, vol. 40, no 1, 1995, p. 1-15.

    85« Den ældre Gulathings-lov », p. 85 : En ef stelr leysingia mannz. æða ambott her alen. þa scal skera af henne annat eyra. En ef hon stelr annat sinn. þa scal skera af henne annat eyra. En ef hon stelr hit þriðia sinn. þa scal skera af henne nef. þa heiter hon stuva oc nuva. oc stele æ sem hon vill.

    86Norges gamle Love indtil 1387, vol. 2: Lovgivningen under Kong Magnus Haakonssöns Regjeringstid fra 1263 til 1280, tilligemed et Supplement til förste Bind, R. Keyser et P. A. Munch (éd.), Christiania, Gröndahl, 1848, p. 60.

    87Petronius, Satyrica, R. Bracht Branham et D. Kinney (éd. et trad.), Berkeley, University of California Press, 1996, p. 55‑57.

    88K. F. Smith, « An Historical Study of the Werewolf in Literature », Publications of the Modern Language Association of America, vol. 9, no 1, 1894, p. 1-42 (8).

    89Voir R. Meissner, « Die Geschichte vom Ritter Tiodel… » ; A. Jakobsen, « En avskrivertabbe… » ; I. B. Budal, « Ei historie om naselause kvinner… ».

    90J. A. Brundage, Law, Sex and Christian Society in Medieval Europe, Chicago, University of Chicago Press, 1987, p. 424 : « The taboo against nudity seems to have been particulary strong. »

    91Voir I. B. Budal, « Les relations littéraires franco-scandinaves au Moyen Âge. Les sagas de chevalier, témoins de littérature française perdue », Études germaniques, no 294, 2019, p. 187-198.

    Auteurs

    • Ingvil Brügger Budal

      Université des sciences appliquées de Norvège occidentale (Bergen)

      ORCID : 0000-0003-0982-7170

      Ingvil Brügger Budal est professeure de linguistique nordique à l’université des sciences appliquées de Norvège occidentale. Ses travaux portent sur la littérature française et scandinave au Moyen Âge, en particulier sur les sources et la transmission des lais (strengleikar) et des sagas de chevaliers (riddarasögur).

    • Ásdis Rósa Magnúsdóttir

      Université d’Islande (Reykjavik)

      IdRef : 053481658

      Ásdís Rósa Magnúsdóttir est professeure de littérature française à l’université d’Islande. Elle s’intéresse actuellement à la traduction et à la réception de la littérature française en Islande depuis le Moyen Âge jusqu’à nos jours, et aux diverses formes du récit bref.

    • Hélène Tétrel

      Université de Rouen Normandie

      IdRef : 034938214

      Hélène Tétrel est professeure de langue et littérature médiévale française à l’université de Rouen Normandie. Ses recherches portent sur les adaptations norroises (vieil islandaises) de textes médiévaux français et latins.

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    1Le seul exemple connu est fourni par la Merlínusspá, adaptation islandaise versifiée du livre 7 de l’Histoire des rois de Bretagne de Geoffroy de Monmouth, un texte pourtant composé en prose latine. Russell Poole en a donné une édition accompagnée d’une traduction anglaise : Gunnlaugr Leifsson, Merlínusspá, in Poetry in fornaldarsögur, M. Clunies Ross (dir.), Brepols, Turnhout (Scaldic Poetry of the Scandinavian Middle Ages ; 8), 2017, p. 38-189.

    2Karlamagnús saga ok Kappa hans, C. R. Unger (éd.), Christiania, H. J. Jensen, 1860.

    3G. Paris, « La Karlamagnus-saga, histoire islandaise de Charlemagne », Bibliothèque de l’École des chartes, vol. 25, no 5, 5e série, 1864, p. 89-123 (p. 89) ; voir aussi « La Karlamagnus-saga, histoire islandaise de Charlemagne (suite et fin) », Bibliothèque de l’École des chartes, vol. 26, no 1, 6e série, 1865, p. 1-42.

    4Eugen Kölbing édita la plupart des grandes sagas de chevaliers entre 1871 (date vers laquelle il publia sa thèse de doctorat sur les sources de la Saga de Parzival, Die nordische Parzivalsaga und ihre Quelle, Vienne, Carl Gerold’s Sohn, 1869) et la fin des années 1880. On lui doit notamment l’édition de la Erex Saga (Saga d’Erec), de la Parcevals saga (Saga de Parceval), de la Ívents saga (Saga d’Ivent) et de plusieurs autres.

    5C’est le cas, par exemple, de la Saga de Mágus ou de la Saga de Flóvent, qui ont été éditées par Gustaf Cederschiöld dans les Fornsögur Suðurlanda, Lund, Berlings, 1884, mais n’ont plus guère reçu d’attention éditoriale : l’une a été rééditée dans une édition modernisée adressée à un plus large public : Bjarni Vilhjálmsson, Riddarasögur, Reykjavík, Íslendingasagnaútgáfan, 1949-1951, vol. 2, et l’autre, sauf erreur, n’a jamais été rééditée.

    6E. F. Halvorsen, « Høvisk stil » [« Le style courtois »], Kulturhistorisk Leksikon for nordisk middelalder, vol. 7, Copenhague, Rosenkilde og Bagger, 1962, col. 315-318. Voir également The Norse Version of the Chanson de Roland, E. F. Halvorsen (éd.), Copenhague, Munksgaard (Bibliotheca Arnamagnæana ; 19), 1959, notamment p. 1 sq. Les analyses et, en définitive, les essais de définitions proposés par Halvorsen relèvent très nettement de l’approche savante / latine ; la bibliographie du savant renvoie explicitement aux modèles représentatifs que sont les travaux de Faral sur les artes poetriae et de Curtius sur l’histoire littéraire. Sur ce point, voir H. Tétrel, « La prose du traducteur : remarques sur deux traductions médiévales scandinaves », in Rencontres du vers et de la prose. Conscience poétique et mise en texte, (Actes du colloque de Paris « Rencontres du vers et de la prose », mars 2015), C. Croizy-Naquet et M. Szkilnik (dir.), Paris, Presses de la Sorbonne Nouvelle, 2017, p. 29-46.

    7On cite souvent le rôle du roi de Norvège Hákon Hákonarson (r. 1247-1263), qui fut le commanditaire direct de certaines traductions, ou encore l’entourage du duc suédois, Erik, pour qui, à ce que l’on a pu déduire, la reine norvégienne Eufemia commanda les traductions suédoises de trois récits chevaleresques, à la charnière entre le XIIIe et le XIVe siècle. Certains spécialistes nuancent la théorie de la responsabilité exclusive de la cour de Hákon Hákonarson à propos de traductions qui lui sont traditionnellement associées : voir par exemple H. Degnbol, « “Fair Words” : The French Poem Floire et Blancheflor, the Old Norse Prose Narrative Flóress saga ok Blankiflúr, and the Swedish Poem Flores och Blanzaflor », in Rittersagas. Übersetzung, Überlieferung, Transmission, J. Glauser et S. Kramarz-Bein (dir.), Tübingen, A. Francke Verlag, 2014, p. 71-95 (p. 83 sq).

    8Finnur Jónsson, Den oldnorske og oldislandske Litteraturs Historie, 2e éd, Copenhague, G. E. C. Gads Forlag, 1923 (disponible sur : https://archive.org/details/denoldnorskeogol02finnuoft/page/n7/mode/2up). La première édition, parue entre 1893 et 1902, est organisée autrement et comporte des titres différents. Il est important de noter que le manuel de Finnur Jónsson combine une approche chronologique à l’approche générique. La sagalitteratur relève ainsi chez lui de la « seconde période, 1100-1300 », qu’il juge florissante dans son avant-propos. Cette approche chronologique est en elle-même problématique.

    9Rómverja saga, Þorbjörg Helgadóttir (éd.), 2 vol., Reykjavík, Stofnun Árna Magnússonar í íslenskum fræðum, 2010 ; P. Meyer, « Les premières compilations françaises d’histoire ancienne. I. Les Faits des Romains. II. Histoire ancienne jusqu’à César », Romania, vol. XIV, 1885, p. 1-81.

    10Le syntagme est de traduction délicate en français, comme peut l’être, dans un contexte assez proche, le terme anglais « romance ».

    11Voir à ce sujet I. Kirby, Bible Translation in Old Norse, Genève, Droz, 1986.

    12Disponible sur https://heimskringla.no/wiki/Norsk_litteratur_(FJ_1907).

    13Sur ce manuscrit islandais perdu, voir Guðvarður Már Gunnlaugsson, « Arthurian material in Icelandic Manuscripts » in La matière arthurienne tardive en Europe, 1270-1530, C. Ferlampin-Acher (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2020, p. 743-754.

    14The Norse Version of the Chanson de Roland.

    15G. Turville-Petre, Origins of Icelandic Literature, Oxford, Clarendon Press, 1953.

    16Sigurður Nordal (éd.), Litteraturhistorie B, Norge og Island. Utgivet af Sigurður Nordal, Stockholm / Oslo / Copenhague, Bonnier / Aschehoug / Schultz (Nordisk kultur VIII ; B), 1953, p. 180-273 (180-182).

    17La troisième édition a été reprise à l’identique et précédée d’une présentation par Stefanie Würth, Berlin / New York, De Gruyter, 1999.

    18Sont emblématiques de ce renouveau les projets de recherche globaux comme celui qui fut mené ces dernières années à l’université d’Oslo : « Translation, Transmission and Transformation : Old Norse Romantic Fiction and Scandinavian Vernacular Literacy, 1200-1500 », dans la mouvance duquel il faut inscrire nombre de parutions récentes.

    19A. Loth, Late Medieval Icelandic Romances, Copenhague, Munksgaard (Editiones Arnamagnaeanae, Series B. ; 20-24), 5 vol., 1962-1965.

    20A. van Nahl, Originale Riddarasögur als Teil altnordischer Sagaliteratur, Francfort-sur-le-Main, Peter Lang, 1981.

    21J. Glauser, Isländische Märchensagas. Studien zur Prosaliteratur im spät mittelalterlichen Island, Bâle, Helbing und Lichtenhahn, 1983.

    22Hanna Steinunn Þorleifsdóttir a consacré sa thèse d’État à la tradition textuelle de la Saga d’Ivain, mais travaille encore à la publication de ses recherches ; Helen McLean n’a pas pu terminer son travail éditorial sur la Saga de Perceval avant sa mort ; l’une et l’autre éditions, qui sont très attendues, devaient, sauf erreur, prendre place dans la collection arnamagnéenne et ainsi succéder aux anciennes éditions de Kölbing. L’entreprise menée par Knut Togeby sur Ogier le Danois, qui a conduit entre autres à une édition de quatre branches de la Saga de Charlemagne par Agnete Loth, Annette Patron-Godefroit et Povl Skårup, n’a pas été suivie d’une édition complète : A. Loth et al., Karlamagnús saga. Branches I, III, VII et IX, A. Loth et al. (éd.), Copenhague, Reitzel, 1980. Sur ce cycle, on possède donc de très bonnes études et éditions partielles, mais certaines parties du cycle restent inédites, et les mises à jour critiques font défaut.

    23Bevers Saga,with the Text of the Anglo-Norman Boeve de Haumtone, C. Sanders (éd.), Reykjavík, Stofnun Árna Magnússonar á Íslandi, 2001.

    24La petite saga de Tristan et autres sagas islandaises inspirées de la matière de Bretagne, Ásdís Rósa Magnúsdóttir et H. Tétrel (éd.), Brest, Centre de recherche bretonne et celtique – Université de Bretagne occidentale (Histoires des Bretagnes ; 3), 2012, p. 61-89.

    25La traduction de l’Edda de François-Xavier Dillmann ne comprend pas les chapitres consacrés à la poésie et au langage poétique qui figurent dans la deuxième et la troisième partie de l’œuvre (Skáldskaparmál, Háttatal) : F.-X. Dillmann, L’Edda. Récits de mythologie nordique par Snorri Sturluson, Paris, Gallimard (L’Aube des peuples), 1991.

    26Voir à ce sujet Sverrir Tómasson, « Hvenær var Tristrams sögu snúið ? », Gripla, vol. 2, 1977, p. 47-78.

    27S. Lodén, Le chevalier courtois à la rencontre de la Suède médiévale. Du “Chevalier au lion” à “Herr Ivan”, thèse en littérature médiévale, Stockholm, Université de Stockholm, 2012, p. 53.

    28Voir, par exemple, C. J. Clover, « Scene in Saga Composition », Arkiv för nordisk filologi, vol. 89, 1974, p. 57-83 (66-67) ; Strengleikar. An Old Norse Translation of Twenty-One Old French Lais. Edited from the Manuscript Uppsala De la Gardie 4-7 – AM 666 b, 4o, R. Cook et M. Tveitane (éd.), Oslo, Norsk historisk kjeldeskrift-institutt (Norrøne tekster ; 3), 1979, p. XXXI ; H. Tétrel, « La prose du traducteur… » ; Aðalheiður Guðmundsdóttir, « Sagnaritun og sísköpun », in Ármann Jakobsson, Aðalheiður Guðmundsdóttir et Margrét Eggertsdóttir, Íslenskar bókmenntir. Saga og samhengi, Reykjavík, Hið íslenska bókmenntafélag, 2022, vol. 1, p. 142-256 (160-164).

    29P. Schach, « The Style and Structure of Tristrams saga », in Scandinavian Studies. Essays Presented to Dr Henry Goddard Leach on the Occasion of his Eighty-fifth Birthday, C. F. Bayerschmidt and E. J. Friis (dir.), Seattle, the University of Washington Press, 1965, p. 63-86. Voir aussi Þorleifur Hauksson et Þórir Óskarsson, Íslensk stílfræði, Reykjavík, Mál og menning, 1994, p. 256-272.

    30Þorleifur Hauksson et Þórir Óskarsson, Íslensk stílfræði…, p. 176. Voir aussi E. F. Halvorsen, « Høvisk stil » ; P. Schach, « The Style and Structure… » ; M. E. Kalinke, « Alliteration in Ívens saga », Modern Language Review, vol. 74, no 4, 1979, p. 871-883 ; M. E. Kalinke, King Arthur, North-by-Northwest. The Matière de Bretagne in Old Norse-Icelandic Romances, Copenhague, C. A. Reitzels (Bibliotheca Arnamagnæana ; 37), 1981, p. 131-177 ; R. Astås, « Lærd stil, høvisk stil og florissant stil i norrøn prosa », Maal og Minne, vol. 1-4, 1987, p. 24-38 ; I. B. Budal, Strengleikar og lais. Høviske noveller i omsetjing frå gammalfransk til gammalnorsk, thèse en philologie médiévale, Bergen, Université de Bergen, 2009, 2 vol. ; I. B. Budal, « A Translation and Its Continuation. The Use of the Present Participle in Elíss saga ok Rósamundar » in Opuscula, 16 (Bibliotheca Arnamagnæana ; 50), A. Lassen et P. Thomas Lavender (dir.) Copenhague, Museum Tusculanum Press, 2018, p. 63-87.

    31Þorleifur Hauksson et Þórir Óskarsson, Íslensk stílfræði, p. 257.

    32Kristján Árnason, « Um formgildi og tákngildi íslenskra ljóðstafa », Són, vol. 8, 2010, p. 137-169.

    33P. Valéry, « Variations sur les Bucoliques », introduction à une traduction en vers des Bucoliques de Virgile, Paris, Gallimard, 1956, p. 19 ; cité par J. Defradas, « Le rôle de l’allitération dans la poésie grecque », Revue des études anciennes, vol. 60, no 1‑2, 1958, p. 36-49 (37).

    34Óláfr Þórðarson, Málhljóða- og málskrúðsrit. Grammatisk-retorisk afhandling, Finnur Jónsson (éd.), Copenhague, A. F. Høst (Det Kgl. Danske Videnskabernes Selskab ; XIII, 2), 1927, p. 69-70 (notre traduction).

    35Snorri Sturluson, Edda. Háttatal, A. Faulkes (éd.), Londres, Viking Society for Northern Research, 1999.

    36Kristján Árnason, « Um formgildi og tákngildi… », p. 138. Il cite un passage de Tveggja postula saga Jóns og Jakobs (L’histoire des apôtres Jean et Jacques).

    37Voir, par exemple, l’étude de P. Schach, « The Style and Structure… », p. 86.

    38Comme le rappelle Ármann Jakobsson, il convient de se méfier de cette date à cause de l’âge des manuscrits ; Ármann Jakobsson, « Arfurinn », in Íslenskar bókmenntir…, p. 25-140 (p. 115), et Aðalheiður Guðmundsdóttir, « Sagnaritun og sísköpun », p. 164.

    39P. Jorgensen (éd. et trad.), « Tristrams saga ok Ísöndar », in Norse Romance. Vol. I : The Tristan Legend, M. E. Kalinke (dir.), Cambridge, D. S. Brewer, 1999, p. 23-226 (28) ; version française : Frère Robert, « La Saga de Tristram et d’Ísönd », R. Boyer (trad.), in Tristan et Yseut. Les premières versions européennes, C. Marchello-Nizia (dir.), Paris, Gallimard (Pléiade), 1995, p. 783-920 (783) (traduction légèrement modifiée par nos soins).

    40Ibid., p. 36 ; version française : ibid., p. 789.

    41Voir l’étude d’I. B. Budal, « A Translation and its Continuation… ».

    42Ívens saga, F. W. Blaisdell (éd.), Copenhague, C. A. Reitzel (Editiones Arnamagnæanæ, Series B ; 18), 1979, p. 147.

    43M. E. Kalinke, « Alliteration in Ívens saga », p. 871.

    44Ibid., p. 874 : « Alliteration usually occurs in those scenes which are dramatically significant. »

    45Ívens saga, p. 103-104. Nous soulignons la partie correspondante de l’extrait ; les assonances et les allitérations sont indiquées par les lettres en gras. Voir aussi la traduction de M. E. Kalinke, in Norse Romance. Vol. II : The Knights of the Round Table, Cambridge, D. S. Brewer, 1999, p. 75 : « Sir Íven bemoaned his folly at having broken his pledge to his lady and he wept in great sorrow and spoke : “For what reason should I live ? I was a wretch of a man, so heedless. What am I to do but kill myself ? I have lost my consolation and joy, and through my own fault brought down my honor and turned my reputation into loss, my delight into suffering, my life into loathing, my heart into anxiety, my beloved into my enemy, my freedom into outlawry ; why do I delay in killing myself ?” » (notre traduction en français).

    46Parcevals saga with Valvens þáttr, K. Wolf (éd.), H. Maclean (trad.), in Norse Romance, vol. II, p. 103-216 (126-127) : « Good character brings a good return for those who good things can discern. Good fruit comes from a good tree : so a good man has good habits naturally. » (notre traduction en français).

    47Ibid., p. 110-111 : « Bear this in mind, that it is a wise man who is keen to ask questions. […] Reward with kindness anyone who is kind to you. » (notre traduction en français).

    48Elle a signalé la ressemblance de certains proverbes de la saga avec le poème Hugsvinnsmál (traduction islandaise du poème Disticha Catonis) : Álfrún Gunnlaugsdóttir, « Um Parcevals sögu », Gripla, vol. 6, 1984, p. 218-240.

    49Parcevals saga with Valvens þáttr, p. 150-151 : « Their love was different in former days, as she has shown by what she says. What was then plighted is no blighted. What was then fair is now hard to bear. » On notera l’effort de la traductrice qui reproduit la rime dans la traduction anglaise. (Notre traduction en français.)

    50Le nom Bisclaret sera utilisé en référence au récit norrois, et Bisclavret pour son homologue français. Le recueil nommé Strengleikar (« jeux de cordes ») est la traduction norroise de onze lais de Marie de France et de six lais bretons, dont quatre sans source française connue. Ils nous sont transmis dans le manuscrit unique Uppsala, De la Gardie 4–7 4o. Pour le texte norrois, nous avons utilisé l’édition de Bisclaret in Strengleikar. An Old-Norse Translation…, p. 85-99, y compris la traduction de R. Cook. Pour le texte français, nous avons utilisé l’édition de Bisclavret in Lais bretons (XIIe-XIIIe siècles) : Marie de France et ses contemporains, N. Koble et M. Séguy (éd. et trad.), Paris, Champion, 2018 (nouv. éd.), p. 308-333. Les traductions du norrois en français contemporain sont les nôtres.

    51Il s’agit des v. 231-236 et v. 305-314 de Bisclavret et les passages correspondants dans le texte norrois dans Bisclaret. Tandis que le texte norrois n’est transmis que dans une seule version, celle du manuscrit De la Gardie 4-7 4o, le texte français nous est transmis dans deux versions conservées respectivement dans les manuscrits Harley 978 et Paris, BNF, NAF 1104. Dans ce dernier, qui date de 1300, les v. 313-314 sont manquants.

    52Bisclaret, p. 94-95 : « But as soon as Bisclaret saw her coming, no one could hold or restrain him; he sprang at her as if he were mad, and everyone could see how well he avenged himself. He reared up and tore off her clothes – he could not do any greater disgrace to her. » « Mais dès que Bisclaret la vit venir, personne ne put le maintenir ni le retenir ; il s’élança sur elle comme s’il était fou, et tout le monde put voir comme il se vengeait. Il se rua sur elle et lui arracha ses vêtements – il ne pouvait pas lui infliger plus grande honte. »

    53Bisclaret, p. 96-99 : « Then the king expelled his wife from that land and made her an outlaw for all the days of her life. He who had married her went with her, because she had deceived her husband for his sake. Later they had many children, and they were all easy to recognize : many women descended from her and her offspring, and they were all without noses and noseless. » « Alors le roi expulsa la femme de ce pays et la fit hors-la-loi pour le restant de sa vie. Celui qui l’avait épousée l’accompagna, car elle avait trompé son mari à cause de lui. Plus tard, ils eurent beaucoup d’enfants, et ils furent tous faciles à reconnaître : elle engendra de nombreuses femmes, et elles étaient toutes sans nez. »

    54Voir Tiodielis saga, T. H. Ohlsson (éd.), Reykjavík, Stofnun Árna Magnússonar í íslenskum fræðum, 2009. Au sujet de la vengeance, voir R. Meissner, « Die Geschichte vom Ritter Tiodel und seiner ungetreuen Frau », Zeitschrift für Deutsches Alterthum, vol. 47, 1904, p. 247-267 ; H. G. Leach, Angevin Britain and Scandinavia, Cambridge (MA), Harvard University Press, 1921 ; A. Jakobsen, « En avskrivertabbe i Bisclaretz lioð », Maal og Minne, vol. 1-2, 1978, p. 26-29 ; P. Skårup, « Oversætter- og afskriverfejl i Strengleikar », Maal og Minne, vol. 1-2, 1979, p. 30-33 ; M. E. Kalinke, « A Werewolf in Bear’s Clothing », Maal og Minne, vol. 3-4, 1981, p. 137-144 ; I. B. Budal, « Ei historie om naselause kvinner og varulvklede », in Francia et Germania. Studies in Strengleikar and Þiðreks saga af Bern, K. G. Johansson et R. Flaten (dir.), Oslo, Novus. 2012, p. 203-230.

    55Tiodielis saga, p. 38 : « Il lui arracha tous ses vêtements ainsi que le nez. »

    56Ibid., p. 72 : « Et il faut raconter à son sujet que tous les enfants qu’elle eut étaient sans nez. »

    57Ibid., p. 73 : « Et il faut raconter ceci à son sujet, que tous les enfants qu’elle eut étaient nés sans nez, et de ceci il ressort que Dieu était fâché contre elle. »

    58Voir R. Meissner, « Die Geschichte vom Ritter Tiodel… » ; H. G. Leach, Angevin Britain and Scandinavia… ; A. Jakobsen, « En avskrivertabbe… » ; P. Skårup, « Oversætter- og afskriverfejl… » ; R. Cook et M. Tveitane, « Introduction », in Strengleikar. An Old-Norse Translation…, p. IX-XXXIII ; M. E. Kalinke, « A Werewolf in Bear’s Clothing » ; et I. B. Budal, « Ei historie om naselause kvinner… ».

    59M. E. Kalinke, « A Werewolf in Bear’s Clothing… ».

    60R. Meissner, « Die Geschichte vom Ritter Tiodel… » et H. G. Leach, Angevin Britain and Scandinavia…, proposent des explications différentes quant à la relation de Bisclaret et Tiódels saga : Meissner voit Bisclaret de De la Gardie 4-7 4o comme la source de Tiódels saga, et estime que toute ressemblance entre le texte français et la riddarasaga islandaise est fortuite ; d’après Leach, la source de Tiódels saga est une traduction islandaise du texte français, indépendante des Strengleikar.

    61« Gvímars saga », M. E. Kalinke (éd.), in Opuscula, 7 (Bibliotheca Arnamagnæana ; 34), Copenhague, Reitzel, 1979, p. 106-139.

    62P. Skinner, Living with Disfigurement in Early Medieval Europe, New York, Palgrave Macmillan, 2017. L’étude ne porte pas sur les textes scandinaves.

    63K. Pennington, « Law, Criminal Procedure », Dictionary of the Middle Ages, Supplement 1, W. C. Jordan (dir.), New York, Charles Scribners’s Sons, 2004, p. 309-320.

    64Bisclaret, p. 92-93 : « So courteous and gentle and meek-tempered and benevolent, and it never showed any anger toward men or harmed any one. Thus it was well-liked by all. » « Si courtois et doux, d’humeur si égale et bienveillante qu’il n’a jamais montré de colère envers les hommes ni fait de mal à personne. Ainsi, il était apprécié de tous. »

    65Ibid., p. 94-95 : « He has never showed fierceness or hostility to any one. » « Il n’a jamais montré de férocité ou d’hostilité envers qui que ce soit. »

    66Ibid., p. 90–91 : « He […] accepted her promise and pledges of loyalty. Then he took an oath from her […] » « Il […] accepta sa promesse et ses garanties de fidélité. Puis il lui prêta serment de loyauté. »

    67Ibid., p. 90-91 : « When their agreement and affair had been arranged […] », « Quand leur accord et leur liaison furent arrangés […] ».

    68F. M. Pollock et F. W. Maitland, The History of English Law before the Time of Edward I, 2e éd., Cambridge, Cambridge University Press, 1968, vol. II, p. 466-467.

    69Voir P. Skinner, Living with Disfigurement…, surtout p. 1-40 et les deux appendices sur les sources à partir de la page 221.

    70Voir P. Skinner, ibid. ; E. Amt, Women’s Lives in Medieval Europe. A Sourcebook, New York, Routledge, 1993, p. 67-68 ; A. J. Frantzen, Before the Closet. Same-Sex Love from “Beowulf” to “Angels in America”, Chicago, University of Chicago Press, 1998, p. 143 ; et C. McCarthy, Marriage in Medieval England. Law, Literature and Practice, Woodbridge, Boydell Press, 2004, p. 103-104.

    71II Cnut, § 53 et 53.1, in Die Gesetze der Angelsachsen, vol. 1, F. Liebermann (éd.), Halle, Niemeyer, 1903, p. 271-371 (348) : Gif be cwicum ceorle wif hi be oðrum were forliege,  / hit open weorðe, geweorðe heo to woruldsceame syððan hyre sylfrem / gæbbe se rihtwer eall þæt heo ahte ;  / heo þolige nasa 7 earena. / gif hit tihtle sig, / lad forberste, bisceop þonne wealde / stiðlice deme (notre traduction).

    72P. Latimer, « Henry II’s Campaign against the Welsh in 1165 », The Welsh Historical Review, vol. 14, no 4, 1989, p. 523-552.

    73V. 1543 du fragment du Strasbourg I de Tristan et Yseut, in Thomas of Britain. "Tristan”, T. S. Gregory (éd.), New York / Londres, Garland (Garland Library of Medieval Literature, series A ; 78), 1991. Le passage n’existe pas en traduction norroise.

    74K. Pennington, « Law, Criminal Procedure… » ; J. Goebel, Jr., Felony and Misdemeanor. A Study in the History of English Criminal Procedure, New York, Commonwealth Fund, 1937, vol. I, p. 249-250 ; E. Papp Kamali, Felony and the Guilty Mind in Medieval England, Cambridge, Cambridge University Press, 2019, p. 42-44.

    75Bisclaret, p. 96-97 : « much more than he had owned before and that we can relate to you » ; « bien plus que ce qu’il avait possédé auparavant et que nous pouvons vous raconter ».

    76Ibid., p. 96-97 : « an outlaw for all the days of her life » ; « une hors-la-loi pour le restant de sa vie ».

    77Ibid., p. 90-91 : « […] but no one was able to report on him. He was nowhere to be found, and therefore he was forgotten as swiftly as one who is dead. » « Personne ne put dire où il était. On ne le trouva nulle part, c’est pourquoi il fut oublié aussi rapidement qu’un mort. »

    78Gulatingslovi, K. Robberstad (trad.), Oslo, Samlaget (Norrøne bokverk ; 33), 1952.

    79« Den ældre Gulathings-lov », in Norges gamle Love indtil 1387, vol. 1: Norges Love ældre end Kong Magnus Haakonssins Regjerings-Tiltrædelse i 1263, R. Keyser et P. A. Munch (éd.), Christiania, Gröndahl, 1846, p. 1-118 ; p. 66 : þa fare hann utlagr oc uheilag […].

    80Gulatingslovi, p. 32.

    81« Leges Edwardi Confessoris », in God’s Peace and King’s Peace. The Laws of Edward the Confessor, B. R. O’Brien (éd.), Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1999, p. 158-204 (164) : Lupinum enim capud gerit a die utlagationis sue, quod ab Anglis wluesheued nominatur. Et hec sententia communis est de omnibus utlagis.

    82Lex Salica, DE § 55.4 ou S § 57.5, K. A. Eckhardt (éd.), Hanovre, Hahn (MGH, Leges nat. Germ. ; 4, no 2), 1969 : Si quis corpus sepultum exfodierit et expoliauerit, uuargus sit (p. 58), et Si quis corpus iam sepultum effodierit aut expoliauerit uuargus sit, hoc est depulsus de eodem pago (p. 208) ; Lex Ribuaria, § 88.2, F. Beyerle et R. Buchner (éd.), Hanovre, Hahn (MGH, Leges nat. Germ. ; 3, no 2), 1954 : Si autem eum ex homo traxerit et expoliaverit, 200 sol. cum capitale et dilatura culpabilis iudicetur, vel wargus sit, usque ad parentibus satisfecerit (p. 132).

    83Leges Henrici Primi, § 83.5 : wargus habeatur, in Die Gesetze der Angelsachsen, p. 547-611 (600).

    84Voir P. Skinner, Living with Disfigurement… La citation est de V. Groebner, « Losing Face, Saving Face : Noses and Honour in the Late Medieval Town », History Workshop Journal, vol. 40, no 1, 1995, p. 1-15.

    85« Den ældre Gulathings-lov », p. 85 : En ef stelr leysingia mannz. æða ambott her alen. þa scal skera af henne annat eyra. En ef hon stelr annat sinn. þa scal skera af henne annat eyra. En ef hon stelr hit þriðia sinn. þa scal skera af henne nef. þa heiter hon stuva oc nuva. oc stele æ sem hon vill.

    86Norges gamle Love indtil 1387, vol. 2: Lovgivningen under Kong Magnus Haakonssöns Regjeringstid fra 1263 til 1280, tilligemed et Supplement til förste Bind, R. Keyser et P. A. Munch (éd.), Christiania, Gröndahl, 1848, p. 60.

    87Petronius, Satyrica, R. Bracht Branham et D. Kinney (éd. et trad.), Berkeley, University of California Press, 1996, p. 55‑57.

    88K. F. Smith, « An Historical Study of the Werewolf in Literature », Publications of the Modern Language Association of America, vol. 9, no 1, 1894, p. 1-42 (8).

    89Voir R. Meissner, « Die Geschichte vom Ritter Tiodel… » ; A. Jakobsen, « En avskrivertabbe… » ; I. B. Budal, « Ei historie om naselause kvinner… ».

    90J. A. Brundage, Law, Sex and Christian Society in Medieval Europe, Chicago, University of Chicago Press, 1987, p. 424 : « The taboo against nudity seems to have been particulary strong. »

    91Voir I. B. Budal, « Les relations littéraires franco-scandinaves au Moyen Âge. Les sagas de chevalier, témoins de littérature française perdue », Études germaniques, no 294, 2019, p. 187-198.

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    Budal, I., Magnúsdóttir, Ásdis Rósa, & Tétrel, H. (2024). Le fait poétique à l’épreuve de la traduction : l’exemple des sagas de chevaliers. In A. Gautier, M.-A. Lucas-Avenel, & L. Mathey-Maille (éds.), Poésie et politique dans les mondes nordiques et normands médiévaux (IXe-XIIIe siècle) (1‑). Presses universitaires de Caen. https://doi.org/10.4000/13tze
    Budal, Ingvil Brügger, Ásdis Rósa Magnúsdóttir, et Hélène Tétrel. « Le fait poétique à l’épreuve de la traduction : l’exemple des sagas de chevaliers ». In Poésie et politique dans les mondes nordiques et normands médiévaux (IXe-XIIIe siècle), édité par Alban Gautier, Marie-Agnès Lucas-Avenel, et Laurence Mathey-Maille. Caen: Presses universitaires de Caen, 2024. https://doi.org/10.4000/13tze.
    Budal, Ingvil Brügger, et al. « Le fait poétique à l’épreuve de la traduction : l’exemple des sagas de chevaliers ». Poésie et politique dans les mondes nordiques et normands médiévaux (IXe-XIIIe siècle), édité par Alban Gautier et al., Presses universitaires de Caen, 2024, https://doi.org/10.4000/13tze.

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    Gautier, Alban, et al., éditeurs. Poésie et politique dans les mondes nordiques et normands médiévaux (IXe-XIIIe siècle). Presses universitaires de Caen, 2024, https://doi.org/10.4000/13tzo.
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