1Avant de s’intéresser plus directement aux réalités, aux politiques et aux débats éducatifs contemporains sur la relation entre école et religion en République d’Irlande, il est nécessaire de replacer ceux-ci dans le contexte plus large des changements à l’œuvre au sein de la société irlandaise ces trente ou quarante dernières années. L’objectif est ici de proposer un panorama d’ensemble de ces évolutions et de la place que la religion a pu y occuper, en les mettant en regard des fluctuations du discours identitaire dominant, particulièrement dans la sphère politique. Nombre d’ouvrages et articles publiés ces dernières années examinent les transformations contemporaines de la société irlandaise et plusieurs auteurs se sont intéressés à leur impact sur les perceptions identitaires collectives, et notamment à la question de la place de la religion dans ces nouvelles perceptions1, comme en témoignent par exemple des articles qui s’interrogent sur le statut « post-chrétien » de l’Irlande (du Sud) actuelle2. Face au processus de sécularisation à l’œuvre depuis les années soixante et face à la diversification socio-culturelle et religieuse encore accentuée par le phénomène d’immigration des années quatre-vingt-dix et deux mille, dans quelle mesure peut-on dire que la place privilégiée longtemps occupée par la tradition chrétienne dans l’espace public irlandais a été remise en question ? Peut-on véritablement parler comme l’ont fait certains d’une transition en cours de la « nation chrétienne » à la « nation républicaine », qui marquerait l’avènement d’une Irlande enfin « moderne » au sens anthropologique du terme ?

2Dans un article sur l’articulation du politique et du religieux en Europe, Claude Calame, Mondher Kilani et Silvia Mancini rappellent à cet égard que le modèle anthropologique spécifique qui définit et singularise la culture moderne « repose principalement sur le critère égalitaire de la citoyenneté inclusive, laquelle s’exprime dans l’état de droit, au lieu de reposer sur des critères d’appartenance communautaire, lesquels sont en général d’ordre ethnique ou confessionnel »3. Ils notent la difficulté contemporaine à dégager, malgré les profondes racines historiques de ce modèle4, « au niveau non pas institutionnel mais proprement symbolique, un horizon de sens qui corresponde véritablement au modèle civil de l’inclusion et de la généralisation égalitaire », et la tension contradictoire en Occident entre un modèle socio-politique égalitaire et inclusif d’une part, et un « horizon de valeurs vécues comme nécessaires et exclusives » d’autre part. Ils notent dans ce cadre la persistance de l’héritage d’un monothéisme compris en tant que « religion des fondements » et dont les principes sont pensés comme absolus et universels, et rapprochent les discours actuels sur la religion comme marqueur identitaire fort de la reprise concomitante de thèmes nationalistes. Le cas de la République d’Irlande paraît s’inscrire précisément au cœur de ces problématiques.

3Mary McAleese, la présidente de la République d’Irlande, déclarait dans un entretien accordé à Newstalk le 4 octobre 2007 :

Nous n’imposons la religion à personne. Cela a fait son temps. Nous gardons le souvenir du temps où nous étions contraints à un conformisme et une uniformité contraires aux valeurs humaines et très clairement contraires aux droits humains et civiques qui doivent être partie intégrante du monde démocratique d’aujourd’hui pour lequel nous nous sommes battus5.

4Malgré cette résolution affichée, et malgré les profondes évolutions de la société irlandaise au cours des quarante dernières années, la place qui reste aujourd’hui accordée à la religion en République d’Irlande, aux niveaux à la fois institutionnel et symbolique, est une marque de la difficulté du pays à s’inscrire véritablement dans une telle perspective.

Transitions et bouleversements sociaux depuis les années soixante : la question identitaire

5Si la décennie des années soixante a clairement marqué un tournant dans l’histoire contemporaine de la République d’Irlande, on peut dire que les décennies suivantes ont surtout accentué le virage en question, même si elles ont été elles-mêmes marquées, et notamment celle des années quatre-vingt-dix, par de profondes évolutions économiques et sociales. Les décisions économiques prises à la fin des années cinquante sous l’impulsion de Sean Lemass, pour faire face à des difficultés dont la manifestation la plus tangible était un taux d’émigration énorme6, avaient constitué une première rupture avec les principes économiques isolationnistes auxquels le pays était resté attaché jusque-là7. Elles étaient le signe d’un changement de direction idéologique qui s’est encore affirmé par la suite dans le domaine économique et qui ne pouvait que se répercuter dans les autres domaines de la vie sociale et culturelle8, remettant en question au moins en partie les perspectives nationalistes traditionnelles. Dès 1964, David Thornley, historien et député travailliste dans les Parlements irlandais puis européen, présentait, dans un essai intitulé « Irlande, la fin d’une époque ? », une Irlande au seuil d’une révolution sociale tranquille, prête à s’ouvrir davantage sur l’Europe et ses influences, et délaissant de plus en plus sa propre image d’une société traditionnelle fondée sur une culture gaélique et catholique9.

6Joseph Lee propose une analyse des manifestations et des conséquences de cette période de transition sur les perceptions du caractère national dans la République :

L’Irlande traditionnelle vénérait son auto-portrait officiel, elle lui vouait une ferveur idolâtre. Mais dans les années cinquante, ses traits n’avaient plus qu’un rapport si ténu avec la réalité que de plus en plus de gens, y compris des personnages importants de l’“establishment”, n’étaient plus prêts à s’imposer le même degré d’aveuglement volontaire. Le portrait devint de plus en plus flou. Mais nul nouvel auto-portrait n’allait prendre sa place et susciter une foi comparable10.

7L’auto-portrait, quoique plus flou, n’était pas voué à disparaître complètement pour autant ; il est clair du moins qu’en termes de représentation nationale, la République irlandaise entrait dans une phase de questionnement, après des décennies passées à proclamer un ensemble de certitudes. Ce questionnement identitaire ne pouvait que s’accentuer devant l’éruption du conflit en Irlande du Nord à la fin des années soixante, qui a relancé le débat sur la position et le rôle de la République et sur la question « irlandaise » d’une manière générale.

8Deux événements en particulier marquèrent symboliquement ces évolutions et la nouvelle tendance à l’ouverture de l’État irlandais : en 1972, l’Église catholique perdait sa « position spéciale » dans la Constitution irlandaise ; quelques mois plus tard, la République d’Irlande devenait membre de la Communauté économique européenne, à la suite du Royaume-Uni. Ces nouvelles tendances se sont graduellement affirmées au cours des années soixante-dix à deux mille. L’ouverture sur l’Europe et la « mondialisation » économique de l’Irlande11 ont contribué à une profonde transformation de la République dans tous les domaines ; les gouvernements successifs ont délaissé de plus en plus un discours longtemps resté passéiste au profit d’une vision davantage tournée vers le présent et l’avenir12, qui risquait cependant de laisser peu de place à l’introspection historique et culturelle. En ce qui concerne la place de l’Église catholique au sein de la société irlandaise et son poids politique, il a été beaucoup question ces dix dernières années du processus de sécularisation à l’œuvre en Irlande13, qui sera évoqué avec davantage de détail plus loin, mais on peut dire que l’évolution vers un desserrement des liens entre l’Église et l’État a été globalement beaucoup plus lente que celle du resserrement des liens avec le reste de l’Europe14 et que cette évolution reste largement inachevée.

9Le questionnement identitaire prit d’abord la forme d’une recherche d’ouverture vers les différentes traditions irlandaises « historiques ». Garret FitzGerald, chef du Fine Gael et qui devint Taoiseach (Premier ministre) en 1981-1982 puis de 1982 à 1987, chercha à faire partager sa vision d’une Irlande pluraliste capable d’englober à la fois les traditions catholiques et protestantes, gaéliques, anglo-irlandaises et écossaises d’Ulster (Ulster-Scots), sans parvenir à atteindre la plus grande partie de la population selon Joseph Lee15, quoique les nouveaux programmes et manuels d’histoire des années soixante-dix et quatre-vingt aient globalement suivi cette direction également (comme on le verra au chapitre IV), ce qui pourrait être malgré tout le signe d’une adhésion plus large. Aux remarques de Garret FitzGerald en 1981 sur la nécessité de transformer les institutions pour les rendre plus acceptables par les protestants et de remettre en cause l’attitude partitionniste de la majorité au Sud, Charles Haughey, alors chef du Fianna Fáil, répondit : « nous ne nous excuserons ni de ce que nous sommes, ni des valeurs qui sont les nôtres »16. Haughey en tout cas – et probablement une bonne partie du Fianna Fáil derrière lui – voyait toujours bien dans son miroir le portrait traditionnel évoqué par Joseph Lee. On peut rappeler dans ce contexte que le Fianna Fáil, force politique principale dans l’État irlandais, au pouvoir pratiquement sans interruption entre 1932 et 1973, puis pendant plus des deux tiers de ces trente dernières années, se présente lui-même comme représentant « le cœur de la vie irlandaise » sur son site Internet officiel17.

10Sous l’impulsion de Garret FitzGerald ainsi que de John Hume, du Parti travailliste social-démocrate (SDLP) nord-irlandais, les responsables politiques se retrouvèrent cependant amenés à organiser une série de débats en 1983-1984, autour du thème de la « nouvelle Irlande », appellation remise ensuite au goût du jour dans les années 1998-2008. Le Forum de la nouvelle Irlande rassembla les quatre principaux partis nationalistes « constitutionnalistes » de l’île, le Parti travailliste social-démocrate (SDLP) d’Irlande du Nord, le Fianna Fáil, le Fine Gael et le Parti travailliste de la République. Ils furent loin de résoudre les différences entre les conceptions traditionnelles d’un Charles Haughey et celles de quelqu’un comme FitzGerald, et on retrouvait un certain nombre d’ambiguïtés dans le rapport, mais on a pu y voir aussi un début de renouvellement des représentations identitaires irlandaises dans le sens voulu par FitzGerald18. Ce message de pluralisme était encore le plus souvent compris comme la somme des traditions historiques et culturelles irlandaises, d’où étaient censés être issus, en l’absence d’une immigration contemporaine significative, tous les habitants de l’Irlande.

11Une analyse plus approfondie des représentations identitaires contemporaines en République d’Irlande nécessiterait que puisse lui être consacré un espace beaucoup plus important. L’objectif visé ici est simplement de planter le décor avant de centrer le propos sur la question des politiques éducatives. Pour ce faire, la mise en parallèle de deux citations datant du début du xx^e siècle, empruntées à Brian Walker, permet d’illustrer et de mettre en perspective un débat identitaire contemporain qui ne semble pas en être si éloigné par certains aspects. En 1909, Robert Lynd, auteur d’un livre sur la vie de famille en Irlande, donnait la définition suivante de « l’Irlandais » :

Qu’est-ce qu’un Irlandais ? La vérité, c’est qu’on dit beaucoup de bêtises à propos du “véritable Irlandais et de l’Irlandais type”, pour mentionner deux expressions répandues parmi les gens qui ne réfléchissent pas. Le véritable Irlandais n’est ni, par essence, celte ni, par essence, catholique. Il s’agit simplement d’un homme qui, pour son bonheur ou son malheur, est né en Irlande ou de parents irlandais, et qui s’intéresse à l’Irlande plus qu’à aucun autre pays au monde. L’ouvrier orangiste du nord, dont les ancêtres sont peut-être venus d’Écosse, a tous les attributs d’un Irlandais, tout autant que le journalier catholique de l’ouest, dont les ancêtres sont peut-être venus de Grèce ou d’Allemagne, ou encore d’Espagne, ou de tout autre endroit imaginable19.

12On avait là une définition fondée sur une forme de droit du sol, et combinée à une conception de la nation produit d’un intérêt commun proche de celle prônée par Ernest Renan à la fin du xix^e siècle20. Dans une perspective contemporaine, cette définition avait également le mérite de rappeler aux uns et aux autres leurs origines étrangères, extérieures à l’île d’Irlande, et de remettre en question la légitimité d’un sentiment de fierté associé au fait d’être né quelque part.

13À l’opposé, David Patrick Moran prônait en 1901 une conception exclusiviste d’une Irlande nécessairement catholique dans The Leader :

La seule solution envisageable du problème national irlandais est que l’une des parties finisse par dominer et absorber l’autre pour ne faire plus qu’une seule nation, ou alors que chaque partie se développe de manière indépendante de l’autre. Comme nous sommes en faveur de l’Irlande, dans les circonstances actuelles, nous prenons le parti du développement catholique […]. Si un Irlandais nationaliste non catholique ne souhaite pas vivre dans une atmosphère catholique, qu’il devienne orangiste21.

14Il s’agit là d’une justification historique et nationaliste de l’affirmation politico-religieuse de la majorité, dans laquelle l’auteur ne propose que deux possibilités aux non catholiques, l’assimilation dans une entité politique caractérisée par une « atmosphère catholique » ou l’exclusion pure et simple. On retrouve des positions globalement similaires dans certains débats des années deux mille, même si ses formulations contemporaines sont généralement plus feutrées, et même s’il s’agit maintenant de justifier la prégnance du christianisme et non plus strictement du catholicisme dans la sphère publique22. La grande différence réside probablement dans le fait que l’idée d’« absorption » ou d’assimilation n’est plus aujourd’hui considérée comme acceptable politiquement et socialement (comme en témoignent certaines caricatures de l’« anti-modèle » français dans The Irish Times par exemple), et la « solution » alternative envisagée par Moran, ouvrant la voie à la partition de l’île à l’époque, ne peut plus s’imaginer dans le contexte de l’État irlandais et de la diversification culturelle et religieuse, sauf à encourager des formes de rejet radical à caractère raciste23. Reste un positionnement exclusif dont l’équivalent contemporain existe bel et bien, fondé sur l’idée que le catholicisme-christianisme et sa présence dans les institutions font partie de l’Irlande historique et majoritaire, et doivent de ce fait être acceptés par les non catholiques vivant en République d’Irlande.

15Le débat identitaire est aujourd’hui en pleine effervescence en République d’Irlande, et on s’éloigne inévitablement de la vision culturelle, voire « raciale » longtemps restée dominante de l’Irlandais-type, et que l’on peut résumer par la formule du « WHISC » inventée en 2000 par Marshall Tracy, pour « White, Heterosexual, Irish-born, Settled, Catholic » (blanc, hétérosexuel, né en Irlande, sédentaire et catholique)24. Malgré la persistance forte d’une conception de l’Irlande chrétienne qui ne peut pas être ignorée, et que l’on retrouvera plus loin dans l’analyse d’un certain nombre de discours politiques, il devient de plus en plus difficile de nier la réalité plurielle et complexe de la société irlandaise, et on peut constater un mouvement de fond marqué par une certaine ouverture. Dans une perspective religieuse, cette ouverture est le produit de l’influence combinée de deux phénomènes principaux, un processus de sécularisation de la société irlandaise à l’œuvre depuis la fin des années soixante, et une prise de conscience de la diversité culturelle et religieuse encore accentuée par le phénomène d’immigration des années quatre-vingt-dix et deux mille.

Une sécularisation relative

16Dans La sécularisation en Irlande, publié en 1998, Paul Brennan évoque les premiers signes d’une « modernité laïcisante » au sein de la société en République d’Irlande25. Après avoir noté la nature tardive, en regard des pays voisins, de cette « sécularisation à l’irlandaise », avec ses à-coups et ses retours en arrière, il fait remarquer que ces signes sont parfois interprétés de différentes manières, certains préférant parler de « communautarisme », d’autres simplement du déclin de la religion. Les nouveaux signes d’un desserrement des liens entre religion, société et politique en République d’Irlande ont en réalité succédé à un processus de « délaïcisation », entre une première Constitution de 1922 qui était un document essentiellement laïque comme on l’a vu brièvement plus haut, et une seconde Constitution, celle de 1937, toujours en vigueur aujourd’hui, et qui reflétait une profonde empreinte de l’Église catholique26. Dans le chapitre du même ouvrage consacré aux pratiques et croyances religieuses et aux valeurs morales au cours des années 1973 à 1995, Marguerite Corish-Arnal envisage uniquement la sécularisation comme processus par lequel la société civile ne prend plus comme système de référence systématique la religion de la majorité, l’Église catholique irlandaise27. Elle montre que, malgré une tradition de pratique religieuse toujours élevée comparativement aux autres pays européens, l’influence de la religion catholique sur les mœurs et sur les valeurs morales a manifestement diminué au cours de ces années. On ne peut pas pour autant parler d’une sécularisation radicale, et ce mouvement d’émancipation relative des Irlandais catholiques par rapport à leur Église n’équivaut pas à une déchristianisation, dans la mesure où ceux-ci « ne sont pas prêts à accepter une société de laquelle les valeurs et les idéaux chrétiens auraient disparu »28.

17Marguerite Corish-Arnal faisait cette constatation en 1998. Elle estimait cependant que la société irlandaise s’orienterait de plus en plus vers un type de société où la religion est reléguée dans le domaine privé et « n’est plus l’élément de référence systématique lorsque se posent des questions de choix de société »29, et les évolutions sociales de ces dix dernières années semblent lui avoir donné en grande partie raison30. Le besoin de changement ressenti par une part de la population irlandaise s’exprime en effet aujourd’hui par l’augmentation significative du nombre de cérémonies de mariage civiles (environ un quart des mariages en 2006)31, ou encore par le nombre croissant de parents irlandais qui se tournent depuis quelques années vers les alternatives aux écoles mono-confessionnelles, et particulièrement vers les écoles de l’association Educate Together.

18Au sein même de la majorité se déclarant catholique, un nombre important de personnes ne pratiquent pas ou plus : d’après les chiffres d’une enquête commandée par The Irish Examiner en 2008 et publiés dans un article au titre évocateur, « Losing our Religion » (on notera l’emploi du possessif), environ 45 % des catholiques allaient encore à la messe au moins une fois par semaine, contre 81 % en 199032. Ils sont encore parfois qualifiés de « lapsed Catholics », le point de vue de l’Église conférant à l’expression une connotation négative (l’expression est aujourd’hui souvent ironiquement nuancée par l’ajout de « collapsed », le premier terme – lapsed – renvoyant à l’idée de chute, alors que le second évoque le fait de s’écrouler), avec toute une palette de nuances entre les toujours croyants et ceux qui sont aussi appelés les « catholiques culturels ». D’où le recours récurrent aujourd’hui pour décrire les nouvelles réalités religieuses à l’idée d’un catholicisme « à la carte ». Il est aussi parfois question dans ce contexte de « subcultures » qui viendraient se substituer à l’ancienne culture « englobante », voire de formes de « privatisation » de la religion catholique33.

19D’après le recensement de 2006, l’augmentation du nombre de personnes disant ne pas avoir de religion est par ailleurs spectaculaire, puisque celui-ci a triplé ces quinze dernières années. Les « sans religion » déclarés, qui en 1961 – lorsque cette catégorie fut ajoutée pour la première fois – ne représentaient qu’un petit millier de personnes en tout et pour tout, sont en fait devenus ni plus ni moins la principale minorité « religieuse » en République d’Irlande, assez loin devant les membres de l’Église d’Irlande, en passant de 66 000 en 1991 à plus de 186 000 personnes en 2006 (contre environ 125 000 pour l’Église d’Irlande). Ceci sans compter les quelque 60 000 personnes ayant choisi de ne pas préciser d’appartenance religieuse (« not stated »)34.

20Se pose dans ce contexte la question particulière de la reconnaissance des « sans religion » en tant que minorité, alors que, de fait, ceux-ci ne forment pas une « communauté » au même titre que d’autres, cette absence de cohésion de groupe ne les protégeant pas de comportements potentiellement discriminatoires liés à leur seule qualité ou caractéristique commune. Comme a pu le faire remarquer Dick Spicer, coordinateur de l’Association humaniste irlandaise, malgré son importance numérique, l’existence même de cette minorité est encore rarement reconnue en tant que telle en Irlande35. La volonté de remédier à cette situation et de mettre fin aux discriminations pouvant les frapper explique certainement sa tendance à représenter les personnes « sans religion » comme une communauté36, bien au-delà du groupe des adhérents à l’Association humaniste irlandaise. Un tel choix paraît compréhensible dans un environnement fortement influencé par la sphère anglo-saxonne, qui tend à catégoriser la société en divers groupes et communautés, mais l’inadéquation de l’emploi du terme dans ce cas précis et plus généralement l’impossibilité de diviser strictement la population en groupes (communautés, minorités ou même majorité) distincts sans faire fi du caractère composite et évolutif des identités individuelles comme collectives renvoie à l’importance d’une reconnaissance des droits civiques individuels et non pas seulement des droits de type communautaire.

21Pour revenir à la question plus générale du lien entre religion et société, et entre catholicisme-christianisme et identité nationale, les auteurs des rares études menées au cours des dix dernières années auprès d’enfants et d’adolescents sur leurs constructions et leurs perceptions de l’identité irlandaise ont été frappés par l’absence ou la quasi-absence de la religion en tant que marqueur identitaire. Si Fionnuala Waldron et Susan Pike, au terme d’une enquête menée auprès d’enfants d’âge primaire en 2003 et 2004, constatent que la plupart des enfants continuent à associer l’identité nationale irlandaise à un certain nombre de marqueurs culturels (comme la langue irlandaise ou la Guinness) alors qu’une petite minorité seulement définit l’identité irlandaise par la naissance sur le sol irlandais, elles remarquent aussi l’absence significative de la religion parmi les thèmes mis en avant par les enfants. Sur les six enfants de l’échantillon (sur cent dix-neuf) ayant évoqué la religion, trois l’avaient fait dans le contexte de la diversité religieuse et de la liberté de religion (« tu peux avoir une religion différente et les gens ne sont pas contre toi »), les trois autres rapprochant le fait d’aller à la messe au fait d’être irlandais37. Dans les enquêtes menées par Anne Lodge et Kathleen Lynch sur l’expérience et le point de vue des élèves des écoles secondaires, ces derniers insistent quant à eux généralement sur le fait que leurs convictions religieuses sont du domaine du privé. D’après les auteurs,

L’aspect le plus frappant de toute discussion sur l’identité religieuse était qu’elle paraissait n’avoir aucun rapport avec la vie des jeunes gens. […] selon la plupart des jeunes gens interrogés, la croyance religieuse était un domaine purement individuel et privé, ou alors elle n’avait pas d’importance particulière dans leur vie38.

22Kathleen Lynch et Anne Lodge ont également relevé chez certains l’expression d’un rejet de l’influence de l’Église ou de la religion dans l’établissement scolaire, influence vécue comme une contrainte. De fait, les Irlandais sont de plus en plus nombreux à se sentir irlandais sans être nécessairement chrétiens, ou à considérer leur appartenance à une tradition chrétienne comme relevant davantage de leur vie privée, et donc à minimiser significativement l’importance de cette dimension dans leur conception de l’identité collective irlandaise.

23Si la plupart des commentateurs s’accordent aujourd’hui pour constater un desserrement des liens entre religion et société en République d’Irlande39, la question du poids persistant de l’Église dans certaines institutions et des liens subsistants entre Église et État se pose avec d’autant plus d’acuité. Joseph Ruane estime que la sécularisation irlandaise est bien en marche, mais considère que la faiblesse parallèle du soutien en faveur d’une séparation complète entre l’Église et l’État s’explique par l’absence d’un soutien idéologique solide en Irlande pour ce concept et par le refus de la part des élites de l’État de mener une action d’envergure en ce sens40. Le seul mouvement organisé en faveur d’une véritable sécularisation institutionnelle est un petit groupe de pression, la Campagne pour la séparation de l’Église et de l’État41.

24L’illustration la plus évidente de ce lien persistant entre le politique et le religieux en République d’Irlande est à trouver dans le Préambule de la Constitution irlandaise déjà cité au premier chapitre, qui se réclame explicitement du Dieu chrétien et affirme toujours le caractère chrétien, et même (au moins implicitement) catholique, du peuple irlandais. On pourrait éventuellement considérer ce Préambule comme une simple survivance du passé à caractère presque « folklorique », mais la présence toujours très forte de l’Église catholique dans les rituels de l’État, dans certaines dispositions constitutionnelles par ailleurs42, et surtout dans les institutions de santé et d’éducation en particulier ne peut, en revanche, être ignorée.

25En février 2007, le Premier ministre (Taoiseach) d’alors, Bertie Ahern, a mis en place un « processus de dialogue structuré entre l’État et les communautés religieuses / philosophiques » auquel a pu participer une délégation de l’Association humaniste irlandaise (censée représenter la « communauté » des « sans religion »). Cette dernière s’est félicitée de cette opportunité qui lui était donnée d’évoquer les problèmes de discrimination et d’inégalité vis-à-vis des personnes non religieuses, mais les délégués ont aussi exprimé par la suite leur frustration devant l’absence d’avancées sur ces sujets43. Parmi les problèmes soulevés – et non encore réglés en 2011 – figuraient les exemptions à la législation anti-discrimination permises aux institutions de santé et d’éducation religieuses (soit la très grande majorité des hôpitaux et écoles du pays) en termes de recrutement notamment44, la prière chrétienne quotidienne à l’ouverture du Parlement irlandais (Dáil), l’obligation faite au président du pays comme aux juges et aux membres du Conseil d’État de prêter un serment religieux lors de leur entrée en fonction. Les exemples donnés par Patrick Clancy dans un ouvrage sur la société irlandaise attestent de la très forte présence de l’influence religieuse dans le domaine de la santé encore aujourd’hui45. Celui-ci rappelle également que l’Église catholique en particulier conserve un nombre très important de terres et de bâtiments dans le pays, et que la salle paroissiale reste encore aujourd’hui très souvent le seul lieu de rencontre de la population dans un quartier ou dans une ville, alors que l’accès à cette salle dépend du bon vouloir du clergé paroissial46. La forte présence institutionnelle des Églises dans le système éducatif, elle aussi évidente, sera examinée en détail dans les prochains chapitres.

26On peut comme Joseph Ruane évoquer l’absence d’un soutien idéologique fort en Irlande pour expliquer la faiblesse des appels à la séparation complète entre Église et État dans la République, mais comment expliquer cette absence elle-même, alors que les discours de type pluraliste semblent se multiplier ? Du substrat culturel chrétien toujours très présent découle, me semble-t-il, une difficulté à imaginer une morale et un système de valeurs non chrétiens, qui explique à son tour une certaine « peur du vide » spirituel ou moral que pourrait laisser le désengagement des Églises des institutions « publiques ». Dans le même ordre d’idées, au-delà même de la présence institutionnelle de la religion catholique, Bryan Fanning fait remarquer que les conceptions populaires irlandaises de la justice sociale sont dérivées des principes de solidarité catholiques, en ce qu’elles privilégient la charité, l’hospitalité et l’accueil amical comme moyens de lutte contre la xénophobie, tandis que la culture politique ne met pas l’accent sur l’importance des droits47.

27Une défiance historique envers l’État fait parallèlement craindre à beaucoup, quoique souvent de manière confuse, les conséquences de son « ingérence » dans l’éducation notamment, et ce malgré le fait que les programmes scolaires eux-mêmes sont depuis longtemps élaborés sous sa responsabilité directe. L’incapacité à se projeter en dehors d’un univers moral chrétien explique d’ailleurs une tendance chez certains à l’amalgame entre valeurs chrétiennes et idéaux démocratiques. Ainsi l’idée avancée comme une évidence lors d’une table ronde sur « l’Irlande post-chrétienne » en 2000 que la rhétorique des droits humains serait elle-même spécifiquement d’origine chrétienne48, tandis qu’un numéro de Doctrine and Life (une revue proposant un « point de vue catholique » sur la société) sur le traité de Lisbonne en 2008 affirmait par exemple que « le mouvement pour l’intégration européenne est né des idéaux démocratiques chrétiens »49. De tels propos sont logiquement dans la droite ligne de l’auto-définition par le lobby catholique à l’échelle européenne de son propre rôle dans la construction et dans la sphère publique de l’Union européenne50.

Une diversité culturelle et religieuse encore accentuée par l’immigration des années quatre-vingt-dix et deux mille

28L’essor économique fulgurant de la République d’Irlande dans les années quatre-vingt-dix – jusqu’à l’effondrement financier international de 2008 qui l’a frappée de plein fouet – a conduit, devant les besoins importants de main-d’œuvre dans les secteurs les plus dynamiques, à l’inversion des tendances démographiques précédentes, le pays devenant une terre d’immigration pour la première fois dans la période contemporaine. La rapidité et l’ampleur du phénomène ont été considérables, et la proportion de personnes d’origine étrangère (non nées en Irlande), 10 % en moyenne et jusqu’à 13 % dans la région de Dublin d’après le recensement de 2006, se rapproche maintenant de celle de pays ayant une histoire d’immigration au xx^e siècle bien plus longue, comme la France ou l’Angleterre. En ce qui concerne les enfants scolarisés, les chiffres sur l’année 2007-2008 publiés par le ministère de l’Éducation (il s’agit en fait d’une estimation demandée aux directeurs d’établissement, en l’absence de collation de données chiffrées précises) révèlent une proportion similaire d’enfants nés hors d’Irlande dans le primaire (environ 10 %), avec des différences énormes entre écoles51. Cette nouvelle population se caractérise également par son extrême diversité, les immigrants venant du Royaume-Uni, des USA (nombre d’entre eux sont en réalité des « rémigrants »), des États de l’ouest de l’Union européenne et de l’Europe orientale, États baltes inclus, mais aussi d’Asie (surtout, mais pas seulement, de Chine), d’Afrique (principalement du Nigéria) et d’Amérique latine52. En 2004, dans un numéro spécial intitulé « Qui nous sommes », The Irish Times comptait plus de deux cents langues parlées en Irlande53.

29Du point de vue de la composition religieuse de la population, il est important de remarquer d’abord que l’arrivée de populations immigrées de diverses origines, cultures et religions ne fait qu’accélérer une mutation sociale déjà amorcée, en augmentant la part de la population qui ne se reconnaît pas dans le catholicisme, ni même pour beaucoup dans le christianisme. D’un autre côté, si l’immigration de ces dix dernières années en Irlande a bien conduit à une diversification et une multiplication des minorités religieuses, il faut rappeler qu’un certain nombre d’immigrants viennent aussi grossir les rangs des principales Églises irlandaises, à commencer par la forte minorité catholique polonaise. Les quelque 200 000 Polonais ont été accueillis à bras ouverts par l’Église catholique irlandaise. The Irish Catholic, le principal journal religieux en Irlande, comprend par exemple depuis janvier 2008 une page en polonais54.

30Les recensements de ces quinze dernières années n’en montrent pas moins une évolution significative dans la composition religieuse de la population, qui ne peut qu’avoir des implications importantes dans le contexte d’un système éducatif confessionnel. Les personnes se décrivant comme catholiques représentent toujours une très forte majorité, mais leur proportion a baissé, passant de 91,5 % de la population en 1991 à 86,8 % en 2006. La minorité musulmane est passée durant la même période de 3 875 à près de 32 000 personnes, supplantant aujourd’hui la minorité presbytérienne (avec 21 496 membres en 2006) au rang de troisième religion du pays (après l’Église d’Irlande). La minorité orthodoxe est quant à elle passée de 358 à près de 20 000 personnes, entre 1991 et 2006 toujours. D’autres minorités religieuses ont connu une forte croissance, qui reste cependant relative étant donné les chiffres encore modestes (quelques milliers), comme les chrétiens évangéliques et pentecôtistes, les bouddhistes et les hindous. Au total, plus de 20 affiliations religieuses étaient représentées dans les réponses à la question sur la religion dans le recensement de 2006, question qui incluait également les catégories « Sans religion » et « Non précisée » en forte augmentation, comme cela a déjà été évoqué plus haut.

31D’une manière générale, on peut dire que la diversification religieuse de la population a été assez largement reconnue par les médias, et jusqu’à un certain point par les autorités depuis la fin des années quatre-vingt-dix, tandis que les divers groupes religieux organisaient graduellement leur implantation, par la création d’églises orthodoxes, évangéliques et de mosquées notamment. La reconnaissance par les autorités s’est illustrée en particulier par l’inclusion des principaux représentants de nouvelles minorités religieuses (et « éthiques » comme est parfois qualifiée la minorité non religieuse humaniste) aux côtés des représentants des Églises chrétiennes traditionnelles dans le « dialogue structuré entre l’État et les religions » mis en place par Bertie Ahern lorsqu’il était Premier ministre.

Nouveau discours communautariste et réaffirmation de l’« identité chrétienne » du pays

32En ce qui concerne les discours politiques et socio-culturels dominants, le fait de mettre en évidence le patrimoine chrétien de l’Irlande par opposition à son patrimoine catholique, comme cela a pu être fait de manière croissante à partir des années soixante-dix, était déjà en soi perçu en République d’Irlande comme une avancée considérable en termes d’ouverture et de tolérance religieuse et culturelle, puisque cela permettait d’inclure l’ensemble des traditions chrétiennes dans un sentiment d’identité nationale commun.

33C’est ce qu’Andrew Finlay appelle « l’ancien ordre du jour pluraliste », par opposition au « nouvel ordre du jour pluraliste » qui cherche à prendre en compte les immigrants et les réfugiés55. Jusqu’au milieu des années quatre-vingt-dix, cette projection identitaire religieuse ne laissait pratiquement aucune place aux minorités autres que chrétiennes en termes de reconnaissance de la diversité religieuse (absence de religion incluse) sur le sol irlandais. Au cours des dix dernières années, les discours officiels ont évolué vers une reconnaissance de la pluralité des traditions religieuses au-delà de la sphère chrétienne, en accord avec le « nouvel ordre du jour pluraliste » lié au phénomène de l’immigration. La nouvelle expression consacrée dans ce domaine est ainsi devenue « de toutes les religions et d’aucune » (of all faiths and none). Peut-on pour autant parler d’une reconnaissance égale de toutes ces catégories religieuses, les « sans religion » inclus ?

34Dans les sphères politique et institutionnelle, on se trouve aujourd’hui en République d’Irlande face à des discours très contradictoires. D’un côté, Mary McAleese, déjà citée plus haut, affirme donc que l’imposition de la religion appartient au passé, et parle même d’une « heure zéro » à laquelle se trouverait la société irlandaise en termes identitaires56. La présidente irlandaise déclarait ainsi en mai 2008 devant le Synode de l’Église d’Irlande :

L’Irlande n’est ni catholique ni protestante, ni agnostique ni athée, ni musulmane ni juive, mais c’est une patrie accueillante pour les personnes de toutes les religions et d’aucune. C’est une patrie qui est redevable d’un patrimoine chrétien riche et complexe et qui a un patrimoine riche et complexe aux multiples convictions déjà en cours d’élaboration57.

35J’ai déjà fait référence également à la mise en place du « processus de dialogue structuré » entre l’État et les communautés religieuses / philosophiques, qui marque une forme de reconnaissance de la diversité des convictions, mais aussi le choix d’une approche « communautariste », divisant la population en groupes distincts sur la stricte base des convictions religieuses, une approche qui n’est pas nécessairement portée par la vision prônée par Mary McAleese elle-même.

36Lors d’une réception organisée en 2008 en l’honneur des Églises et des « communautés de foi » (faith communities – expression censée permettre en l’occurrence l’inclusion de représentants de l’Association humaniste, et ce malgré le fait que cette association ne peut se prévaloir d’une quelconque représentativité communautaire, comme je l’ai déjà fait remarquer) impliquées dans le « dialogue structuré » avec l’État, Bertie Ahern déclarait qu’il était « très conscient du nombre important et en augmentation de nos citoyens n’ayant aucune croyance religieuse » et que « nous devons garder toujours à l’esprit la manière dont notre démocratie propose une approche inclusive et respectueuse à l’ensemble de nos concitoyens, quelle que soit leur perpective religieuse ou philosophique ». Mais, à la lumière de ses prises de position par ailleurs, il est assez clair qu’il s’agit là pour lui davantage d’une déclaration pour la forme que d’un engagement à garantir une véritable égalité citoyenne. Dans le même discours, il fustigeait ce qu’il appelait le « laïcisme agressif » (aggressive secularism), et défendait la présence dans l’espace public de la foi et de la croyance religieuse, s’attirant les remerciements du primat d’Irlande, le cardinal Seán Brady, pour la façon dont il reconnaissait « en mots comme en actes » la « place importante et chère » que la religion avait « dans le cœur et l’esprit de nombreuses personnes dans ce pays »58. Le cardinal avait très justement reconnu là de la part du Premier ministre une apologie publique de la foi et de la religion en général, la place privilégiée toujours accordée de fait au christianisme devenant implicite. Un positionnement gouvernemental qui contredit les discours présidentiels sur l’absence d’imposition de la religion par la puissance publique, et que l’on retrouvera dans les orientations des programmes scolaires des années deux mille.

37Jean-Christophe Penet rappelle par ailleurs que la République d’Irlande a soutenu la mention du « patrimoine chrétien commun de l’Europe » dans le Préambule du Traité constitutionnel européen en 2004, contre l’avis de pays laïques comme la France, de même qu’elle a cherché à obtenir une mention explicite du Dieu chrétien, sans succès cette fois59. Après avoir rendu visite au pape Benoît XVI en 2005, Bertie Ahern a déclaré dans The Irish Times que sa rencontre avec le pape représentait « un rappel des valeurs qui sont au cœur du projet européen »60 :

Notre avenir ne saurait être façonné avec confiance que si nous sommes enracinés, de manière laïque [secularly rooted], dans notre culture et dans notre communauté. L’un des piliers de cette culture est la tradition chrétienne. C’est une culture de communauté, mais elle traite l’individu avec un profond respect. […] C’est le fondement de notre héritage européen commun61.

38On notera le glissement de « un pilier » (parmi d’autres, non mentionnés ?), au « fondement », qui confère au christianisme une place – la place – privilégiée dans la culture européenne, tandis que le choix des formulations renvoie au moins implicitement à une image chrétienne de la « communauté européenne ». Penet note que le catholicisme est aujourd’hui un lobby influent parmi d’autres au niveau européen62. L’État irlandais a manifestement pris sur lui d’être l’un des représentants de ce groupe de pression (élargi au christianisme au moins dans les discours) au sein de l’UE.

39Le successeur de Bertie Ahern à la tête du pays et du gouvernement Fianna Fáil en 2008, Brian Cowen, a quant à lui fait preuve d’une extrême réserve sur le sujet au cours de son mandat, de même d’ailleurs que son gouvernement, alors que le débat public sur l’emprise institutionnelle de l’Église catholique irlandaise et particulièrement sur la relation entre les Églises et les écoles reprenait de plus belle dans les médias en 2009 et 2010.

40De son côté, Enda Kenny du Fine Gael, chef de l’opposition avant de devenir Premier ministre à l’issue des élections de février 2011, a provoqué une controverse en janvier 2007 lorsque, dans un discours sur l’immigration, il a fait référence au peuple irlandais en le qualifiant de « peuple celte et chrétien » et déclaré que les immigrants, s’ils ne doivent pas être en butte aux discriminations, « ont [aussi] la responsabilité de s’intégrer dans notre communauté, de respecter nos lois et nos traditions culturelles »63. Une lettre à The Irish Times s’indignait de certaines réactions négatives à ce discours, affirmant que les qualificatifs « celte et chrétien » correspondaient à une description parfaitement générique et objective de la réalité de l’Irlande que tout observateur impartial extérieur ne pourrait qu’approuver. L’auteur d’une autre lettre à The Irish Times demandait quant à lui :

Quelle communauté ? Quelles traditions culturelles ? Sommes-nous un “peuple celte et chrétien”, comme le prétend M. Kenny avec tant de certitude ? Ne sommes-nous pas en ce moment plutôt peu assurés de qui “nous” sommes exactement, et ne sommes-nous pas remis en question, tant de l’intérieur que de l’extérieur, par des menaces sur notre stabilité, notre harmonie, notre identité ?
L’emploi que fait M. Kenny du mot en “c”, “communauté”, perpétue le mythe d’un “nous” harmonieux dans lequel un “eux” discordant doit s’intégrer. […] Plus concrètement, pensez à la manière dont ce mot a signifié autant la guerre que la paix sur “notre” île, avec ses communautés loyaliste et nationaliste opposées, etc.
Le terme de “communauté” est une main de fer dans un gant de velours. Peut-être est-ce là le sens du discours d’Enda Kenny ? En tout cas, un débat national sur l’immigration devrait révéler autant de choses sur les hôtes que sur les invités64.

41Ce lecteur pointait ainsi du doigt la tendance toujours très prononcée en Irlande à privilégier une représentation binaire nécessairement simpliste, mais aussi exclusive, fondée sur la distinction entre un « nous » largement mythique, et un « eux » tout aussi polymorphe. Comme on l’a vu, les réalités institutionnelles irlandaises tranchent toujours très nettement avec le discours de neutralité religieuse de la présidente Mary McAleese, comme avec le discours plus « communautariste » de Bertie Ahern. Dans la sphère politique, les députés travaillistes Michael D. Higgins et Proinsias de Rossa font partie des rares membres du Parlement irlandais à avoir publiquement exprimé des objections à la persistance des marques de la domination chrétienne dans les institutions irlandaises, au nom de la liberté de conscience et de la pluralité de la société irlandaise, et en incluant d’ailleurs l’existence de personnes sans religion dans leur discours65.

De la nation chrétienne à la nation républicaine ?

42Malgré la persistance de ce discours identitaire chrétien, même enrobé dans des formulations plus vagues et dans la réaffirmation générale de la place de la religion dans la sphère publique irlandaise, au sein des principales élites de l’État irlandais, un certain nombre d’initiatives politiques ont été prises qui remettent en question les auto-définitions réductrices de la société irlandaise et qui s’attaquent de front, quoique de manière sélective et incomplète, comme nous le verrons, aux discriminations.

43De la volonté de dépasser ces oppositions binaires évoquées plus haut et d’œuvrer à la réalisation d’une vision sociale plus inclusive est en effet née l’idée prônée par certains d’une intégration « dans les deux sens », qui permettrait de dépasser les conceptions essentialistes et exclusives de la culture irlandaise, en posant d’emblée comme nécessaire une approche de type interculturel. Un certain nombre de commentateurs et d’acteurs politiques et éducatifs ont ainsi affirmé la nécessité de changements au sein même de la société irlandaise, dans des termes qui ne se résumaient pas à une volonté d’acculturation à sens unique. Le premier rapport du Groupe de travail interministériel sur l’intégration des réfugiés en Irlande, publié par le ministère de la Justice en mars 2000, était ainsi intitulé Integration, A Two Way Process. La publication de ce rapport, de même que la création par le même ministère du Comité consultatif national sur le racisme et l’interculturalisme en 1998, dont le but était de « promouvoir une société plus participative et interculturelle et l’inclusion de personnes telles que les réfugiés, les Gens du voyage et les minorités ethniques en Irlande »66, sont malgré tout de premières réponses du gouvernement, et particulièrement du ministère de la Justice, aux critiques qui lui reprochaient de ne s’intéresser qu’au volet « contrôle de l’immigration » de la question de l’asile67.

44C’est le Comité consultatif national sur le racisme et l’inter-culturalisme qui a élaboré le programme national contre le racisme lancé en octobre 2001, dont l’objectif affiché était d’éduquer la population en vue d’une prise de conscience anti-raciste et de créer les conditions nécessaires à la « construction d’une société inclusive et interculturelle »68. Le travail de ce Comité était en lui-même une reconnaissance de la nécessité d’une politique active pour contrebalancer les images et stéréotypes négatifs véhiculés notamment par certains médias, mais aussi par des responsables officiels comme le ministre de la Justice John O’Donoghue lui-même, à la fin des années quatre-vingt-dix69. Le Comité a cependant cessé d’exister, son budget ayant été purement et simplement supprimé sur décision gouvernementale en 2008. Sa disparition a fait partie des toutes premières coupes sombres opérées par le gouvernement en raison de la crise économique et financière qui a frappé le pays.

45Un appareil législatif et institutionnel destiné à lutter contre les discriminations de tous ordres (y compris religieux) a par ailleurs été mis en place depuis la fin des années quatre-vingt-dix, avec les lois pour l’égalité70, qui mettent l’accent sur les droits individuels, et la création de l’Autorité pour l’égalité en 1999 (qui a remplacé l’Agence pour l’égalité devant l’emploi)71.

46L’une des faiblesses structurelles du nouveau discours interculturel est liée au fait que, depuis la fin des années quatre-vingt-dix, la plupart des discours gouvernementaux, qui rejoignent d’ailleurs en cela la vision dominante véhiculée dans les médias et dans la conversation courante, ont tendance à donner l’impression d’un passage actuel de l’Irlande d’une société homogène et mono-culturelle à une société multiculturelle, occultant complètement au passage l’existence préalable d’une certaine diversité, moins flagrante certes, mais bien réelle et souvent conflictuelle, à commencer par les Gens du voyage irlandais et par les minorités protestantes. Il semble bien d’ailleurs que ce soit en partie grâce aux nouveaux arrivants que les Gens du voyage ont acquis une plus grande visibilité, en tant que minorité culturelle, voire ethnique, parmi d’autres. De ce point de vue, les déclarations de Michael McDowell, ministre de la Justice en 2005, font plutôt figure d’exception : « la diversité, qui a toujours existé dans la société irlandaise, est aujourd’hui devenue encore plus variée et plus complexe et elle a la capacité de profiter à toutes nos communautés »72.

47La question se pose toujours de surcroît du passage des discours officiels souvent vagues sur les bienfaits de la « multi-culturalité » à l’adoption d’une direction et d’une action politiques claires à l’échelle nationale, autrement dit du décalage entre discours et pratique73, que nous examinerons plus loin en lien avec la question des politiques éducatives. Les responsables politiques (et éducatifs) irlandais se placent ainsi au cœur du débat international mouvant, souvent ambivalent, autour des notions de multiculturalisme et d’inter-culturalisme74, même si la tendance pour le moment au niveau politique reste davantage caractérisée par un « multiculturalisme faible », selon la formule de Bryan Fanning, que par un véritable engagement interculturel75. Fanning faisait également remarquer que la législation sur l’égalité ne s’était pas véritablement accompagnée d’une reconnaissance des formes institutionnelles ou indirectes de discrimination et donc des inégalités structurelles existantes76, et nous en aurons la confirmation dans le domaine de l’éducation.

48Malgré ces réserves, il est frappant de constater que, dans le cadre des discours anti-racistes et interculturels, lorsqu’il n’est pas explicitement question de religion, le Premier ministre Bertie Ahern pouvait choisir de se réclamer de manière très forte de la tradition républicaine. Celui-ci déclarait par exemple, dans le cadre du lancement de la campagne nationale contre le racisme « Know Racism »77 en 2001 : « Le racisme, c’est mal. La discrimination, c’est mal, tout comme la violence sectaire. Ils n’ont pas de place dans une République fondée sur les idéaux d’égalité et de dignité de chaque membre de notre famille humaine »78.

49Les Irlandais semblent en fait tiraillés entre deux modèles79. Le premier, qui domine pour le moment, serait celui d’une société qui s’afficherait comme multiculturelle, mais dans laquelle les WHISC resteraient dominants – sur le mode britannique. Un tel modèle serait plus naturellement adopté dans la mesure où il ne remet pas en cause fondamentalement une identité irlandaise se concevant toujours avant tout comme culturelle. On trouve néanmoins en filigrane dans certains discours un second modèle potentiel, celui d’une société inclusive qui dépasserait ses caractéristiques « historiques » en acceptant la dynamique interculturelle, et ferait la distinction entre une société nécessairement multiculturelle et la communauté politique fondée sur l’égalité citoyenne et sur le lien entre l’individu et l’État80. Il est clair que le gouvernement irlandais, dominé pendant plus de dix ans par le Fianna Fáil, a cherché à éviter les erreurs de ses voisins européens dans sa politique d’intégration, ce qui expliquerait en grande partie la reprise dans les discours officiels de l’approche interculturelle, malgré de forts penchants conservateurs par ailleurs. Dans une analyse comparative des discours multiculturalistes et laïques en Grande-Bretagne et en France en 2008, Didier Lassalle note d’ailleurs une certaine convergence ces dernières années entre deux doctrines qui paraissaient s’opposer frontalement81. La République d’Irlande me semble à l’heure actuelle occuper une place charnière dans ce débat idéologique et politique international. Dans un tel modèle, l’identité irlandaise pourrait devenir avant tout une identité civique ou state identity, qui faciliterait en théorie l’égalité de traitement entre individus et entre groupes82.

50Peut-on pour autant parler d’une (re)découverte du républicanisme civique en République d’Irlande ? Nombre de commentateurs irlandais ont insisté par le passé sur l’absence d’une tradition de « moralité civique » en Irlande. En 1989, l’historien Joseph Lee considérait que la religion suppléait en Irlande à l’absence de valeurs intériorisées de responsabilité civique83. Joseph Dunne utilisait d’ailleurs cette citation dans un article de 1991 pour justifier la persistance du rôle public de la religion en République d’Irlande84.

51On en vient même à être surpris du peu de cas que font certains de ces auteurs irlandais de la capacité de leurs compatriotes à faire preuve d’un tel civisme républicain, ou au moins à le développer. En même temps, on peut, me semble-t-il, discerner une certaine évolution chez Joseph Dunne, par exemple lorsqu’il s’attaque quelques années plus tard à la question de la citoyenneté dans l’État irlandais, en revenant aux sources philosophiques et historiques de l’idée républicaine85. Terence McCaughey, ancien professeur de gaélique et de théologie à Trinity Collège, affirmait de la même manière en 2001 que le caractère globalisant de la vision de l’Église catholique romaine n’avait jusqu’à présent laissé aucune place au développement d’une « moralité civique », mais il exprimait aussi un certain optimisme quant à la volonté des Irlandais de construire une société et des structures civiques et non pas héritées des Églises, et dans leur capacité à s’approprier des valeurs qui seraient le résultat d’un dialogue et ne seraient pas imposées par une autorité extérieure : « je suis sûr que nous le ferons, parce que les gens veulent vivre ensemble. Nous avons parlé de l’échec d’un sentiment de communauté, mais les gens veulent vivre ensemble, et au fond d’eux-mêmes ils savent qu’ils doivent coopérer »86.

52Selon John Coakley, l’un des grands spécialistes de sciences politiques en Irlande, « certains signes montrent qu’une forme plus ancienne de nationalisme ethnique est en train de laisser progressivement, quoique de manière probablement inégale, la place à une forme de nationalisme “civique” », fondé sur l’espace géographique de l’État irlandais87. Garret FitzGerald, dans une allocution devant l’Association nationale des proviseurs et proviseurs adjoints en 2007, s’est fait pour sa part le chantre du développement d’un républicanisme civique, dans son exposition de la vision et des valeurs nécessaires aux besoins futurs de l’éducation irlandaise88. Reprenant le thème du « vide moral » laissé par l’effondrement de l’autorité morale de l’Église catholique irlandaise, il insiste sur la nécessité d’une « moralité civique » pour combler ce vide, et sur la responsabilité particulière qui incombe selon lui au corps enseignant dans la « moralisation » de la société, à partir de principes éthiques tels que le respect mutuel, et non plus par le recours à une autorité traditionnelle qui imposerait ses propres règles. Après avoir expliqué en quoi ce républicanisme civique devrait permettre de dépasser la tendance des Irlandais au « localisme » étroit pour cultiver une loyauté envers un bien commun plus large, et en quoi celui-ci serait préférable à la fois au libéralisme économique « amoral » et au nationalisme exclusif par essence, l’ancien Premier ministre conclut :

Dans cette partie de l’Irlande, au cours du demi-siècle écoulé, est apparu un désir croissant d’édifier ici un État qui aurait en fin de compte la capacité d’inclure, à égalité, toutes les sections du peuple irlandais. […] aidé par une révulsion généralisée contre la violence de l’IRA en Irlande du Nord, notre peuple a, selon moi, progressé ces derniers temps vers une perspective éthique multiculturelle, ce qui nous a rapprochés quelque peu de cet authentique esprit républicain et civique auquel je crois que nous devrions aspirer89.

53On peut trouver un signe de l’influence grandissante de ces idées en République d’Irlande dans le fait que Denis O’Sullivan termine lui aussi son analyse de la « reconstruction culturelle » de l’éducation dans la République d’Irlande par une réflexion sur l’intérêt du modèle démocratique républicain, porteur de solidarité et de la notion de bien commun, par opposition à un modèle démocratique libéral qui réduit l’État à une structure administrative et privilégie les intérêts privés dans un univers de concurrence et de choix90. Il n’est pas anodin de remarquer dans ce contexte, et nous le verrons plus en détail par la suite, que la défense des institutions scolaires catholiques repose aujourd’hui très largement, non pas tant sur les concepts de droit, d’égalité ou de bien commun, mais sur la notion de choix privé, en l’occurrence celui des parents91.

54Malgré ce début de réinvestissement des idéaux républicains en République d’Irlande, et malgré la dissociation parallèle de plus en plus nette entre des appartenances religieuses considérées comme étant d’ordre privé et la conception dominante de l’identité irlandaise, nombre de personnalités politiques et d’auteurs irlandais continuent à légitimer la place de « la religion » en général dans la sphère publique, avec une gradation entre une vision strictement chrétienne et une forme de pluralisme religieux aux contours souvent flous92. Declan Kiberd, auteur et théoricien littéraire de réputation internationale, se rapproche ainsi des déclarations de Bertie Ahern sur la place de la religion dans la sphère publique lorsqu’il affirme :

La sphère publique devrait maintenant pouvoir projeter la diversité des cultures qui font partie d’elle, plutôt que de les refouler. En Irlande, cela voudrait dire faire preuve de respect non seulement envers les musulmans, les hindous, les juifs et les bouddhistes, mais aussi envers les catholiques et les protestants – et cela nécessiterait en retour que nombre des tendances récentes, par le biais desquelles le catholicisme du sud [de l’Irlande] lui-même en vient à relever davantage d’un symbolisme privé que public, soient inversées93.

55Il est frappant de constater que Declan Kiberd fait ici l’impasse sur l’existence des personnes sans religion dans sa célébration de la diversité en Irlande94. Surtout, ces prises de position pourraient résulter d’une certaine confusion entre l’espace collectif de la société, où peuvent s’entrecroiser des expressions culturelles individuelles et collectives diverses, y compris religieuses, et l’espace public des citoyens et des institutions qui sont à leur service, au sein duquel l’État devrait pouvoir garantir l’absence de discrimination, et non porter les couleurs d’un certain nombre de religions, et ce de manière inévitablement limitée et inégale. L’idée d’un soutien public des religions par l’État ne peut en effet qu’impliquer une hiérarchisation à la fois entre les religions, et du religieux par rapport au non religieux. Elle tend aussi à placer la religion ou l’appartenance religieuse avant l’individu en tant que citoyen. Dans le contexte irlandais, elle revient à une réaffirmation de la place prépondérante des Églises chrétiennes, et particulièrement du catholicisme majoritaire, au sein des institutions publiques.

56Il est indéniable que la place de la religion et de l’Église catholique dans la société irlandaise ont été en partie remises en question par la force des évolutions sociales de ces quarante dernières années et à la suite de l’effondrement de l’autorité morale de l’Église elle-même, encore accentué en 2009 par la parution des rapports Ryan95 et Murphy96. Ces rapports ont en effet mis au jour et confirmé l’ampleur des abus sexuels perpétrés sur des enfants par des représentants de l’Église, prêtres ou membres de congrégations religieuses, au cours du xx^e siècle et jusqu’à une période très récente (le rapport Murphy porte sur la période 1975-2004), et le fait que les auteurs de ces abus ont été systématiquement couverts par la hiérarchie catholique. Le déclin de l’Église catholique combiné à la diversification culturelle et religieuse ont amené les responsables politiques à développer un discours d’ouverture et de célébration de la diversité en République d’Irlande. Mais le nouvel « ordre du jour » pluraliste ne s’est pas traduit pour autant par une remise en cause de la place de l’Église catholique au sein des institutions nationales, du moins jusqu’en 2011, avec la proposition de l’actuel ministre de l’Éducation, le travailliste Ruairi Quinn, de réduire de moitié le nombre d’écoles primaires catholiques. L’État irlandais semble encore aujourd’hui hésiter entre un discours républicain fondé sur la neutralité de l’État et son devoir de protection des citoyens contre les discriminations de tous ordres, et une attitude de promotion publique de la religion qui fait toujours la part belle au catholicisme.

57Cette valse-hésitation n’est nulle part plus évidente que dans le domaine de l’éducation primaire et secondaire. Comme nous allons le voir, l’étude des orientations des politiques éducatives telles qu’elles s’expriment dans les documents de politique générale et dans les programmes scolaires des années quatre-vingt-dix et deux mille révèle une ambivalence fondamentale de la part de l’État quant à la place à accorder à la religion au sein du système éducatif national. Si des évolutions significatives ont bien eu lieu dans les déclarations de politique éducative comme dans les contenus d’enseignement, le discours des principales forces politiques, qui fait toujours du christianisme un élément essentiel, non pas seulement du patrimoine historique et culturel irlandais, mais bien de l’identité irlandaise (et même européenne) contemporaine, explique en grande partie la résistance de l’État à toute véritable remise en cause des structures institutionnelles en place au cours des quinze dernières années.