Les points de tangence de Sylvie Germain
Sylvie Germain’s “points de tangence”
p. 93-99
Résumés
Sylvie Germain affectionne le terme « point de tangence », qui évoque l’intuition d’un autre monde, transcendant, celui de l’invisible et souvent de l’éternité, souvent aussi associé à la mort et aux morts. Elle insiste souvent sur les images d’écoulement et de fulguration, pour célébrer la possibilité d’un contact entre l’ordre humain et un ordre transcendant, avec tout ce que cela implique en fait d’un regard second, capable de percevoir ce qui échappe à nos sens physiques. Les points de tangence de Sylvie Germain peuvent ainsi être interprétés au niveau des affinités intertextuelles : tangence avec le monde textuel de Simone Weil ou de Vladimir Jankélévitch, ce qui permet de voir les points de tangence sous forme de méditation christique ou de phénoménologie de la pensée.
In many of her texts, Sylvie Germain uses the term point de tangence to evoke the intuition of another, transcendent world, that of the invisible and often of eternity. It is also often linked with death and with those who have died. The possibility of a human contact with transcendence, with all that implies with a second sight, capable of perceiving what escapes our physical senses, is underlined often by the associated images of flow and fulguration. Sylvie Germain’s points de tangence can also be seen as terms of intertextuality providing a textual link with Simone Weil’s meditation on Christ or Vladimir Jankélévitch’s phenomenology of thought, both of which use the image of tangency.
Texte intégral
1Les critiques ont attiré l’attention sur l’importance que prend l’image de la caresse dans l’œuvre de Sylvie Germain1. Dans la caresse, le toucher, essentiel, est vécu sous sa forme la plus tendre et la moins menaçante. Levinas, que Sylvie Germain a beaucoup lu et médité, la définit comme « le ne pas coïncider du contact »2. Quel contact ? Chez notre auteur il s’agit souvent de deux êtres humains, bien sûr, mais aussi du monde de la nature : la caresse des arbres, de l’eau, du vent, de la lumière (Im, 188 ; TM, 175). Le regard d’un animal peut faire l’effet d’une caresse, ainsi que l’expérience de l’invisible pour Laudes-Marie (CM, 212, 242), ou du visible pour Nuit-d’Ambre-Vent-de-Feu, qui « sentait chaque fois le grain du silence […] comme on éprouve le grain d’un papier. Comme on caresse la peau de quelqu’un » (NA, 404).
2Dans la caresse, la référence humaine est incontournable : le mot lui-même ne dérive-t-il pas de l’italien caro, « cher » ? Mais il y a dans le vocabulaire de Sylvie Germain un autre mot qui, tout en évoquant la même délicatesse du toucher, appartient plutôt au langage non sensoriel des mathématiques, et c’est « tangence ». La définition donnée dans le Trésor de la langue française est : « fait, propriété d’être tangent, position de ce qui est tangent », alors que « tangent » signifie « qui touche une ligne, une surface en un seul point ». Levinas se sert du mot « tangence » pour indiquer une qualité de contact qui n’est pas sans rapport avec la quantité. La séparation est nécessaire pour établir une relation véritable avec l’autre, dit-il, car la vérité, « contact moindre que la tangence »3, peut alors émerger « dans le risque de l’ignorance, de l’illusion et de l’erreur ». En revanche, la sexualité peut se définir, avec une pointe d’ironie, comme « la “surenchère” de la tangence, comme si la tangence admettait une gradation »4. Alors est-ce que c’est encore à Levinas que Sylvie Germain emprunte l’idée de tangence ? Non, pas plus qu’elle n’en est redevable à André Breton, qui déclare dans le premier Manifeste du surréalisme : « Je m’étais mis à choyer immodérément les mots pour l’espace qu’ils admettent autour d’eux, pour leurs tangences avec d’autres mots innombrables que je ne prononçais pas »5.
3Première constatation : le mot « tangence » apparaît le plus souvent sous la plume de Sylvie Germain dans l’expression « point de tangence », qui ne se trouve pas (sauf erreur) chez Levinas, mais qu’on rencontre de façon assez régulière dans l’œuvre de notre auteur : deux fois dans la thèse, deux fois dans Nuit-d’Ambre (avec un emploi supplémentaire de « ligne de tangence »), et une fois dans chacun des livres suivants : L’Enfant Méduse, La Pleurante des rues de Prague, Immensités, Éclats de sel, Chanson des mal-aimants, Les Échos du silence, Céphalophores, Etty Hillesum, et Ateliers de lumière.
4Deuxième constatation : cette expression est très souvent associée avec la mort. Si dans Perspectives sur le visage c’est le cri qui est défini comme le point de tangence de deux ensembles ou domaines contrastants : forme et force, parole et silence, sens et non-sens, être et non-être, audible et non-audible (PV, 257) ; dès Nuit-d’Ambre, pourtant, c’est l’idée de la frontière poreuse entre la vie et la mort qui domine, et la localisation du « point extrême de tangence du néant et de l’éternité » semble du coup moins importante pour Thadée, qui s’éprouve « présent aussi bien à la vie qu’à la mort » (NA, 103). À un niveau plus banal, les plaques commémoratives que Jasmin tient à montrer à Nuit-d’Ambre seraient « des points de tangence, depuis déjà longtemps révolus, entre l’espace et le temps » (NA, 201). Si c’est encore le temps et l’éternité qui ont un « point de tangence » dans L’Enfant Méduse (EM, 16 : c’est une éclipse solaire) et Immensités (Im, 134, où il s’agit des œuvres réalisées par Aloïs et Jonáš), nous retrouvons « les vivants et les morts » dans La Pleurante des rues de Prague (PP, 103, où le « point de tangence » est défini comme les lieux de passage de la géante) et Éclats de sel (ES, 180, où c’est Ludvík lui-même). La mort est encore le contexte d’une expression un peu différente dans Jours de colère, où Reinette-la-Grasse ferme ses yeux « comme seuls les ferment les agonisants, avec une lenteur soudain tangente à l’éternité » (JC, 269). La mort serait ainsi un signe privilégié qui fait apparaître la contiguïté mais aussi la disjonction entre le monde de l’expérience et celui de l’au-delà, du mystère, et qui appelle l’image du point de tangence.
5La contiguïté de deux mondes et la frontière qui les sépare sont bien sûr évoquées très souvent par Sylvie Germain, qui recourt par exemple au vocabulaire des endroits liminaires (le seuil, la lisière, l’orée, la frontière, les marches), du funambulisme, de la métamorphose, aussi bien qu’à celui de la caresse comme nous l’avons déjà vu (effleurer, à fleur de, etc.). Mais l’image du point de tangence, plus pointue, et dont nous avons reconnu les liens avec la mort, implique chez Sylvie Germain une forme de transcendance proprement spirituelle. Il est vrai que dans Éclats de sel, le visage de Ludvík reflété dans la vitre du train, « éphémère point de tangence entre soi et les autres, les vivants et les morts » (ES, 180), évoque une transcendance plutôt horizontale que verticale, s’opérant d’abord dans le contexte du passé et du présent du protagoniste. Mais ailleurs nous trouvons un appel à la pitié ou à la grâce divines. Dans Nuit-d’Ambre, les paroles de l’Agnus Dei à la fin constituent une « [l]igne de tangence le long de laquelle filait la clarté de la grâce » (NA, 423) ; dans Chanson des mal-aimants, les « délaissements respectifs » de Laudes-Marie et de Dieu « frôlaient un point de tangence » (CM, 164) ; et dans La Pleurante des rues de Prague, le fait d’aller pieds nus comme les esclaves et les pauvres transforme les lieux où passe la géante en « points de tangence entre la terre et le ciel, les vivants et les morts », si bien que « le visible y fulgure, tout ruisselant d’invisible » (PP, 103).
6Cet emploi du verbe « fulgurer » est à noter, car Sylvie Germain l’associe étroitement avec l’image du point de tangence au moins quatre fois, dans quatre livres différents, y compris chaque volume de la trilogie pragoise. On peut y entendre un écho de Bernanos (« c’était comme une suite de tableaux fulgurants »6) : c’est sûrement le monde de la grâce qui est désigné ainsi. Prenons par exemple ce passage dans Immensités, où l’appel à la transcendance est renforcé par des échos intertextuels. Ayant dit qu’« Aloïs miniaturisait le monde […] ; Jonáš fabriquait de l’infini à partir de trois fois rien », le narrateur poursuit : « Dans les deux cas se croisaient en un fulgurant point de tangence l’infiniment petit et l’infiniment grand, et le corps obscène tressaillait soudain de se découvrir confronté à sa misère, de se sentir surtout, brutalement, mortel, là, au carrefour du temps et de l’éternité » (Im, 134). Le « corps obscène […] confronté à sa misère » fait écho au thème pascalien de la grandeur et de la misère de l’homme, interprété à travers la poésie de Bedřich Bridel, mais l’expression « l’infiniment petit et l’infiniment grand », dérivée bien sûr de Pascal elle aussi, appartient en fait à une autre voix, celle de Simone Weil. Or, Simone Weil est une des grandes inspirations de Sylvie Germain, citée plus souvent dans sa thèse que personne à l’exception de Blanchot et Levinas, et assez fréquemment dans ses essais. Dans les romans, c’est moins clair, mais voici du moins un exemple frappant.
7Dans les Cahiers de Simone Weil, on trouve beaucoup de réflexions sur les mathématiques, et surtout la géométrie. Dans un passage repris dans La Pesanteur et la Grâce, elle écrit :
Point de contact entre cercle et droite (tangente). C’est cette présence de l’ordre supérieur dans l’inférieur sous forme d’un infiniment petit.
Le Christ est le point de contact, de tangence entre l’humanité et Dieu7.
Il s’agit là d’une transposition géométrique de ce qu’elle avait écrit dans une page précédente : « Dans un ordre, ce qui est transcendant à l’égard de l’infiniment grand de cet ordre est représenté par un infiniment petit » ; et encore : « Une limite est un infiniment petit. La limite est la présence dans un ordre, sous forme d’infiniment petit, de l’ordre transcendant »8. Sylvie Germain devait connaître ces pages, car dans sa thèse elle cite plusieurs fois ce troisième volume des Cahiers de Simone Weil, et ailleurs elle cite La Pesanteur et la Grâce (par exemple dans Les Échos du silence). Il est évident que les deux écrivains parlent de la transcendance, en faisant appel au langage de la géométrie. Mais il y a des différences. Ce que Simone Weil appelle « l’infiniment grand » appartient toujours à l’ordre inférieur, et l’ordre transcendant n’est visible que dans l’infiniment petit du point géométrique, image ici du Christ incarné. Sylvie Germain, au contraire, rattache l’infiniment grand à l’ordre transcendant, et l’infiniment petit serait pour elle l’humain dans sa fragilité et sa misère. Le point de tangence perd ainsi quelque chose de sa définition géométrique (« élément discontinu, de très petite dimension, appartenant à une surface », selon le Trésor de la langue française), se localisant non plus dans la personne du Christ mais dans l’œuvre d’art. Cela ne veut pas dire que Sylvie Germain répudie la pertinence de l’image weilienne, qui influence sans doute sa propre façon de concevoir le rapport entre l’humanité et Dieu.
8Les romans de Sylvie Germain ne se donnent pas pour tâche d’explorer ou d’exposer la doctrine chrétienne, mais ils font constamment appel aux catégories de pensée, aux récits et aux images qui ont dominé la culture occidentale. Les volumes d’essais ont parfois un caractère plus ouvertement religieux, surtout ceux qui sont édités chez Desclée de Brouwer. L’expression « point de tangence » ne se rencontre pas dans ceux-là, mais on la trouve en revanche dans Céphalophores, dans un contexte sacré. Elle s’applique ici à saint Jean-Baptiste : « Le miel du désert l’illumina de haute sagesse et d’immense patience : il se sut point de tangence, – de rupture et d’envol, entre une ère accomplie et une ère nouvelle » (C, 89). L’image est ici interprétée de deux façons distinctes. D’abord on entrevoit l’idée d’une tangente ou ligne de tangence dans la référence à la rupture et à l’envol : il s’agit d’échapper au quotidien, à l’ordre inférieur, et de se lancer sur une ligne de tangence vers l’ordre transcendant. Mais la fin de la phrase ramène l’idée, plus courante chez Sylvie Germain, de deux cercles tangents entre eux : les deux ères dont il est question, l’ère accomplie et l’ère nouvelle, pourraient être représentées par un diagramme de Venn où les deux cercles se toucheraient en un seul point, sans intersection entre eux. Mais la suite du texte délaisse la géométrie pour miser plutôt sur le temps : « Son passage est une brève et fulgurante pérégrination au désert et dans la vallée du Jourdain entre deux silences, deux ruptures de parole […] ce n’est pas seulement en termes d’importance, de stature spirituelle, qu’il bouscule les données, c’est aussi quant au temps, à l’avant et l’après : “Derrière moi vient un homme qui est passé devant moi parce que avant moi il était” » (C, 91-93). Si l’idée weilienne du Christ dans sa double nature comme point de tangence entre l’humanité et Dieu sous-tend toujours ces pages (car Sylvie Germain parle effectivement du Christ par personne interposée, décrivant Jean comme « la monture du Verbe, – la monture du Dieu vivant » [C, 90]), la transcendance est suggérée par d’autres moyens que l’image du point de tangence, par exemple l’emploi du mot « fulgurant » que nous avons déjà signalé.
9C’est que Sylvie Germain préfère souvent des images qui se prêtent à la transformation, mettant ainsi en pratique au niveau du texte la métamorphose dont il est souvent question dans son œuvre. Le point de tangence se déplace, se dilate, se transforme en autre chose. Dans Éclats de sel, Ludvík qui regarde son propre reflet dans la vitre du train, se reconnaît « simple et pluriel, zone mouvante traversée à la fois par le vide et par une multitude de voix, de visages, de gestes et de pas […], cœur inachevé dont chaque battement semait dans la rumeur du monde un nouveau point de suspension, un éphémère point de tangence entre soi et les autres, les vivants et les morts » (ES, 180). Ici l’expression « point de tangence » intervient comme synonyme ou plutôt métamorphose de « point de suspension », et en même temps le mot « éphémère » indique que dans la zone mouvante de la personne humaine, elle-même prise dans la rumeur du monde, toutes les images sont radicalement provisoires. Tout le paragraphe en question est d’ailleurs dominé par des images d’écoulement : « zone mouvante », « corps en perpétuelle confluence », « un doux afflux de sens qui s’irradiait ». Les « points de suspension » et « points de tangence » auraient donc l’aspect de pores ou autres petits orifices permettant l’écoulement de ce flux universel.
10Ailleurs, il s’agit moins du liquide ou du tactile que de l’audible (dans Perspectives sur le visage le cri serait le « point de tangence entre parole et silence […], entre audible et non-audible » [PV, 257]) ou, plus souvent, du visible. Le point de tangence est ainsi défini dans plusieurs endroits comme étant à la limite du visible et de l’invisible. Dans la thèse, cette définition s’applique également aux traces laissées sur le visage humain par le signe intangible de sa radicale altérité, étant donné que « la Trace ne fulgure que par fugaces éclats au point infime de tangence de la forme et de la force » (PV, 115). Mais la formule la plus frappante et la plus dense se trouve dans La Pleurante des rues de Prague, où l’image de la fulguration rejoint celle de l’écoulement : les lieux de passage de la géante deviennent des points de tangence, « et c’est pourquoi le visible y fulgure, tout ruisselant d’invisible » (PP, 103). Il s’agit ici moins de pores que de véritables brèches bernanosiennes qui laissent affluer l’invisible.
11Mais un point est par définition infime, presque une virtualité, et c’est ce que Sylvie Germain avait reconnu dans la citation prise dans Perspectives sur le visage, dont voici la suite : « C’est un tel point de tangence toujours à retrouver que vise le regard du peintre qui […] toujours tente d’ex-primer cette force hors et dans à la fois la plasticité de la forme » (PV, 115). Dans Ateliers de lumière, elle examine la façon dont trois peintres ont tenté de représenter cette force qui transcende non seulement la forme mais tout l’ordre humain. Le Songe de Constantin de Piero della Francesca nous montre le moment qui précède la célèbre vision de l’empereur. Nous sommes encore dans le visible. La figure de l’ange laisse deviner ce qui va se produire, mais le « peintre mathématicien » qu’est Piero ne veut pas anticiper sur les développements ultérieurs : un point, c’est un point, et rien de plus. Mais notre regard, dit Sylvie Germain, cherche en vain à situer « le point de tangence entre le visible et l’invisible », qui « se déplace à mesure, s’échappe, se dissout, s’en va vibrer ailleurs, sans cesse ailleurs » (AL, 24). Nous sommes déroutés. Si l’auteur évoque discrètement « l’instant infime où fulgure le messager de l’invisible », cette fulguration est transformée dès la phrase suivante en un « doux flamboiement à fleur de la matière » (AL, 22-23), effet de la lumière merveilleuse. Donc pas de véritable fulguration, pas de point de tangence précis. Dans l’essai intitulé « Kaléidoscope » (1988), première version de ce texte sur le peintre italien, ce que Sylvie Germain appelle « l’instant d’avant » n’est d’ailleurs pas traité de « point de tangence » mais de « très frêle virgule effleurant l’opacité du temps » (MS, 88), expression transférée dans le texte définitif à l’ange qui fait irruption (« virgule ardente effleurant l’opacité du temps », AL, 23). Cette expression rassemble, entre autres, les idées de vulnérabilité, de caresse, et de textualité, suggérant ainsi que ce qui deviendra à un moment donné « point de tangence » se manifeste aussi sous d’autres formes selon l’axe métaphorique retenu.
12On peut donc affirmer que Sylvie Germain affectionne le terme « point de tangence », qui évoque l’intuition d’un autre monde, transcendant, celui de l’invisible et souvent de l’éternité, souvent aussi associé à la mort et aux morts. La référence christique, essentielle pour Simone Weil, est plus discrète sinon absente chez Sylvie Germain, qui ne s’en tient pas non plus à une vision strictement mathématique des choses. En revanche, elle insiste souvent sur les images de l’écoulement et de la fulguration pour indiquer que quelque chose de perceptible passe effectivement par ce point de tangence. Elle veut célébrer la possibilité d’un contact entre l’ordre humain et un ordre transcendant, avec tout ce que cela implique en fait d’un regard second, capable de percevoir ce qui échappe à nos sens physiques.
13Pour terminer, je voudrais faire intervenir ici une autre référence intertextuelle qui complète utilement celle de Simone Weil. Le terme « point de tangence » n’était pas d’usage fréquent lorsque Sylvie Germain a commencé à écrire. La première occurrence de l’emploi métaphorique de cette expression notée dans le Trésor de la langue française porte la date de 1943 : il s’agit en effet de la citation de Simone Weil, dans La Pesanteur et la Grâce. Mais il y a un autre écrivain et philosophe qui s’en sert souvent, dès 1938 : Vladimir Jankélévitch. L’expression paraît dans plusieurs textes cités par Sylvie Germain dans sa thèse, par exemple Le Pardon, La Volonté de vouloir, et Quelque part dans l’inachevé. Pour Jankélévitch, la seule philosophie qui en vaille le nom est ce qu’il appelle la « philosophie première » qui étudie le « tout-autre-ordre » ou le « mystère »9. Dans la nouvelle édition de son Bergson (1959) il situe celui-ci « au point de tangence de l’expérience et de la métempirie » (la métempirie, c’est l’au-delà de ce qui est observable empiriquement), autrement dit, « au point de tangence de l’empirie avec l’absolu »10. Dans La Mort (1966) il déclare que « la mort est le point de tangence du mystère métempirique et du phénomène naturel »11, et dans Le Pardon (1967), il évoque « le point de tangence du temporel avec l’éternel »12. Ces deux dernières citations ont pu marquer Sylvie Germain : on remarque du moins des affinités certaines dans la façon de concevoir le rapport entre temps et éternité, et le rôle privilégié de la mort. Mais il y a plus. Dans L’Alternative (1938), Vladimir Jankélévitch avait indiqué que ces deux domaines de l’empirie et de la métempirie trouvent leur point de contact dans l’intuition : « la métaphysique cherche dans l’intuition le point de tangence du conscient et de l’inconscient, de la veille et du rêve, de la vie et de la mort »13. Pour lui, les modalités d’opération de l’esprit humain sont aussi importantes et fascinantes que le contenu du savoir. Il fait une phénoménologie de l’esprit tout autant que Maurice Merleau-Ponty, et on pourrait se demander si l’emploi de l’image du « point de tangence » n’indique pas quelque chose de pareil chez Sylvie Germain aussi.
14Jankélévitch utilise le mot « tangence » pour décrire « le contact instantané et quasi impondérable par lequel l’intuition effleure le tout-autre »14, et ce « contact instantané » retient naturellement son attention. Si les mots « intuition » et « instant », comme d’ailleurs l’expression « point de tangence », appartiennent traditionnellement à un langage qui ne doit rien au lyrisme, ces philosophes ont su y réinsuffler une vie joyeuse. Merleau-Ponty déclare même que la pensée « progresse bien dans l’instant et comme par fulgurations »15, tandis que, pour Jankélévitch, l’instant, « fente lumineuse »16, est « tantôt contemplation (par éclairs), tantôt joie, tantôt action et enfin amour »17 : « C’est dans l’éclair de l’instant que la joie se déclare »18, dit-il, à propos de Bergson. Ce langage conviendrait parfaitement à Sylvie Germain, qui va pourtant plus loin que ces philosophes en admettant une transcendance proprement divine.
15Les points de tangence de Sylvie Germain peuvent ainsi être interprétés au niveau des affinités intertextuelles : tangence avec le monde textuel de Simone Weil ou de Vladimir Jankélévitch, ce qui permet de voir les points de tangence sous forme de méditation christique ou de phénoménologie de la pensée. Mais la plupart du temps, les choses sont moins claires, et Sylvie Germain prend ses distances avec ces auteurs, intégrant l’image des points de tangence dans une méditation plus souple, chargée de mystère, et où la mort n’est jamais très loin.
Notes de bas de page
1Par exemple Luc Crommelinck, Traces de visages. Lecture d’Emmanuel Levinas et de Sylvie Germain, Malonne, Feuilles familiales, 2005 ; Marie-Hélène Boblet, « Éloge de la caresse : lire aux éclats l’œuvre de Sylvie Germain », in Sylvie Germain. Les essais – un espace transgénérique, Mariska Koopman-Thurlings (dir.), Amsterdam – New York, Rodopi (CRIN no 56), 2011, p. 83-96.
2Emmanuel Levinas, Autrement qu’être ou au-delà de l’essence, Paris, Le Livre de poche (Biblio essais), 1990, p. 144.
3Emmanuel Levinas, Totalité et Infini. Essai sur l’extériorité, Paris, Le Livre de poche (Biblio essais), 1980, p. 54.
4Emmanuel Levinas, Autrement qu’être…, p. 19, n. 1.
5André Breton, Manifestes du surréalisme, Paris, Gallimard (Idées no 23), 1975, p. 30.
6Georges Bernanos, Sous le soleil de Satan, in Œuvres romanesques, Albert Béguin (éd.), Paris, Gallimard (Pléiade no 155), 1961, p. 211.
7Simone Weil, Cahiers (février 1942-juin 1942) – La Porte du transcendant, in Œuvres complètes, André A. Devaux et Florence de Lussy (éd.), Paris, Gallimard, t. VI/3, 2002, p. 258.
8Ibid., p. 183.
9Vladimir Jankélévitch, Philosophie première. Introduction à une philosophie du “presque” [1953], Paris, PUF (Quadrige no 86), 1986.
10Vladimir Jankélévitch, Henri Bergson, Paris, PUF (Les grands penseurs), 1959, p. 225, 255.
11Vladimir Jankélévitch, La Mort, Paris, Flammarion (Nouvelle Bibliothèque scientifique), 1966, p. 9.
12Vladimir Jankélévitch, Le Pardon, Paris, Aubier-Montaigne, 1967, p. 85.
13Vladimir Jankélévitch, L’Alternative, Paris, Alcan (Bibliothèque de philosophie contemporaine), 1938, p. 17.
14Vladimir Jankélévitch, Philosophie première…, p. 84.
15Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. 207.
16Vladimir Jankélévitch, Philosophie première…, p. 172 et 255.
17Jean Wahl, « La philosophie première de V. Jankélévitch », Revue de métaphysique et de morale, 60e année, no 1-2, 1955, p. 161-217, ici p. 182.
18Vladimir Jankélévitch, Henri Bergson, p. 250.
Auteur
-
Toby Garfitt
Université d’Oxford
Toby Garfitt enseigne la littérature française et francophone à l’université d’Oxford depuis 1980. Ses publications concernent notamment Jean Grenier (aux éditions La Part commune à Rennes : Jean Grenier, un écrivain et un maître, 2010 et Correspondance Jean Grenier – Jean Guéhenno, 2011), Albert Camus, François Mauriac, Julien Green, Patrice de La Tour du Pin, Sylvie Germain, et la pensée catholique en France au xxe siècle.
Le texte seul est utilisable sous licence Creative Commons - Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International - CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Les voyages de Gulliver
Mondes lointains ou mondes proches
François Boulaire et Daniel Carey (dir.)
2002
Le Tigre celtique en question
L'Irlande contemporaine : économie, État, société
Catherine Maignant (dir.)
2007
Le processus de création chez les écrivains irlandais contemporains
Jacqueline Genet et Elizabeth Hellegouarc’h (dir.)
1994
