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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Composition du Maius Chronicon Fontanellense : copie et collecte de textes carolingiens dans l’abbaye de Fontenelle au XIe siècle Une narratio des origines du monastère Une nouvelle identité Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Maîtriser le temps et façonner l’histoire

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Une entreprise mémorielle dans l’abbaye de Fontenelle au XIe siècle

    L’œuvre du moine Guillaume

    A memorialisation project at the abbey of Fontenelle in the eleventh century: the work of the monk William

    Lucile Trân-Duc

    p. 149-162

    Résumés

    Le monastère de Fontenelle, restauré par des moines originaires de Saint-Pierre de Gand, même s’il est moins connu que d’autres, devient à partir du XIe siècle l’un des foyers de production historiographique de la principauté normande. Y officie entre autres le moine Guillaume. Celui-ci, loin de développer le mythe de la table rase comme ce peut être le cas à Fécamp, s’attache au contraire à tracer un trait d’union entre l’abbaye pré-normande et son établissement. On lui doit la composition d’un sacramentaire destiné à servir les besoins du culte ainsi que la collecte de textes en circulation concernant le passé de Fontenelle : Gesta abbatum Fontanellensium, récits hagiographiques… Ceux-ci forment la première partie du Maius Chronicon Fontanellense, actuellement conservé à la bibliothèque municipale du Havre. Ce manuscrit constitue l’une des principales sources pour aborder le passé pré-normand de Fontenelle. Néanmoins, il importe de ne pas oublier que le moine Guillaume, tant dans son sacramentaire que dans son entreprise de copie, procède à un tri. C’est précisément sur ce processus mémoriel que l’on compte s’interroger. Sur quels fondements s’effectue la distinction entre ce qui est digne de mémoire et ce qu’il convient, ce qu’il est possible d’oublier aux yeux du moine Guillaume ? Quelle histoire tente-t-il d’écrire pour son monastère ?En quoi façonne-t-il un passé correspondant à la fois aux défis qu’a à relever la communauté restaurée de Fontenelle et aux structures mentales, sociales du XIe siècle ?

    The abbey of Fontenelle, restored by monks from Saint-Pierre de Gand, became one of the centres of historiographical production in the Norman principality, even if it is less well known than others. Among those who officiated there was the monk William, who, rather than developing the myth of a new beginning, as was perhaps the case at Fécamp, dedicated himself instead to tracing a link between his monastery and its pre-Norman predecessor. We owe to him the composition of a sacramentary (Rouen, bib. mun., ms. 272), designed to serve the abbey’s cultic needs, as well as a collection of texts concerning Fontenelle’s past: Gesta abbatum Fontanellensium, hagiographical accounts… These formed the first part of the Maius Chronicon Fontanellense, currently housed at the municipal library of Le Havre (ms. 332). This manuscript forms one of the main sources concerning Fontenelle’s pre-Norman past. It is nevertheless important to remember that in both these manuscripts the monk William filtered the information they contain. The aim of this article is to examine this process of memorialising. On what basis did William make the distinction between what was worth remembering and what could be forgotten? What history did he try to write for his monastery? How did he shape a past that corresponded both to the challenges faced by the restored community at Fontenelle and to the mental and social structures of the eleventh century?

    Texte intégral Composition du Maius Chronicon Fontanellense : copie et collecte de textes carolingiens dans l’abbaye de Fontenelle au XIe siècle Une narratio des origines du monastère Une nouvelle identité Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Aux Xe et XIe siècles, la fondation de la principauté normande (911) et le mouvement de restauration monastique qui l’accompagne sont marqués par de nombreuses entreprises historiographiques. Comme l’ont souligné Pierre Bauduin et Leah Shopkow dans leurs travaux respectifs, les élites civiles et ecclésiastiques de la principauté naissante se caractérisent par un véritable besoin d’histoire1. Parmi les multiples entreprises qui en découlent se distinguent, entre autres, l’œuvre de Dudon de Saint-Quentin ainsi que les textes issus du scriptorium fécampois dont l’activité a bien été étudiée, notamment par Mathieu Arnoux et Stéphane Lecouteux2. Néanmoins, d’autres foyers de production historiographique existent. Parmi ceux-ci figure le monastère de Fontenelle. Ce dernier, fondé par saint Wandrille au VIIe siècle, réputé pour l’activité de son scriptorium à l’époque carolingienne puis déserté par ses religieux au IXe siècle dans le contexte des incursions scandinaves, est restauré aux environs de 960 par un moine dénommé Mainard, originaire de Saint-Pierre de Gand.

    Composition du Maius Chronicon Fontanellense : copie et collecte de textes carolingiens dans l’abbaye de Fontenelle au XIe siècle

    2Jusqu’à présent, seule l’Inventio et miracula sancti Vulfranni, composée en 1053-1054, a retenu l’attention des historiens en raison de son caractère original3. Les recherches menées autour de ce texte ont essentiellement démontré que ce dernier vise avant tout à promouvoir le culte de saint Vulfran dont les reliques sont mises au jour, aux environs de 1030, à l’occasion de travaux entrepris dans la crypte de l’église abbatiale, de manière fort opportune pour des religieux qui ont perdu la quasi-totalité de leurs restes saints dans la tourmente des invasions vikings. Il s’agit, d’une part, de soutenir le développement de Fontenelle en attirant les pèlerins auprès du corps du métropolitain de Sens, l’abbaye s’imposant rapidement comme un sanctuaire à rayonnement régional4. D’autre part, ce récit est un moyen de mettre un terme aux revendications de Saint-Pierre de Gand qui prétend détenir la dépouille du métropolitain de Sens depuis 9445. Néanmoins, il n’est pas question de revenir, dans les pages suivantes, sur la composition de l’Inventio et miracula sancti Vulfranni. Il convient plutôt de s’intéresser à un mouvement de copie et de collecte de textes carolingiens, plus particulièrement de textes hagiographiques. Celui-ci n’a pas réellement été étudié en tant que tel. L’attitude des religieux de Fontenelle en la matière est somme toute assez classique : au XIe siècle, les moines ne cherchent pas à inventer de nouveaux modèles de sainteté mais se tournent vers des figures du passé, notamment vers des saints confesseurs associés à l’idée d’âge d’or et de refuge. Ces choix semblent communs au monachisme bénédictin, alors peu enclin à s’ouvrir à de nouvelles formes de sainteté.

    3Deux manuscrits permettent d’étudier ce phénomène de collecte et de copie. Le premier est le plus ancien sacramentaire conservé pour Fontenelle6. Seule nous intéresse ici sa partie principale, rédigée entre 1033 et 10537. Le second, connu sous le titre de Maius Chronicon Fontanellense8, est constitué d’un volume primitif datant du milieu du XIe siècle, d’une partie remontant au XIIe siècle et de diverses pièces écrites depuis le XVe siècle, trois ensembles réunis en 1639 puis remaniés en 17359. Seul le premier d’entre eux retiendra notre attention. Si celui-ci et la partie principale du sacramentaire peuvent être étudiés ensemble, c’est qu’ils ont pour point commun d’être attribués à un même auteur, en l’occurrence à un moine dénommé Guillaume. Peut-être s’agit-il de l’archiviste de la communauté, ce dernier ayant, comme on va le voir, accès à une très large documentation. Cette attribution est indiscutable dans le cas du sacramentaire : la souscription de Guillaume, suivie d’un anathème, figure au bas du folio 264v10. Un grand nombre de similitudes paléographiques conduisent à lui attribuer la composition du volume primitif du Maius Chronicon Fontanellense11. Dans les deux cas, la réglure est tracée à la pointe sèche et la mise en page privilégie les longues lignes, espacées très régulièrement. Le scribe emploie une grosse minuscule caroline et utilise une encre noire, légèrement brunie. On observe une même graphie pour la diphtongue ae, écrite tantôt ae, æ, e. Dans le premier cas, le a est rond. Dans le second, il a la forme du caractère romain d’imprimerie tandis que la boucle supérieure de la ligature porte un trait oblique dirigé en haut et à droite. Les lettres initiales sont tracées en rouge, parfois en vert, et ont, quand leur forme le permet, l’intérieur de la panse coloré, ordinairement en jaune. Les rubriques, en capitales rustiques, sont généralement suivies d’une virgule placée entre deux points, avec un léger décalage vers le bas. Le signe est souvent répété trois ou quatre fois, lorsqu’il reste un espace libre suffisant en bout de ligne, et semble constituer la signature de Guillaume.

    4Que renferment ces deux manuscrits ? Le sacramentaire, qui contient les prières à réciter par le prêtre lors de la messe, présente surtout l’intérêt de nous permettre de reconstituer le sanctoral en vigueur à Fontenelle au lendemain de sa restauration et de nous intéresser en particulier au propre des saints alors en plein développement. En se référant aux sources carolingiennes dont l’on dispose pour établir une comparaison, on est en effet en capacité de mesurer la désorganisation des dévotions liée aux incursions scandinaves. Le volume primitif du Maius Chronicon Fontanellense comporte, lui, une série de textes hagiographiques et historiographiques datant de l’époque carolingienne pouvant être répartis en cinq grands ensembles12. Le premier d’entre eux est relatif au fondateur de l’abbaye. Il se compose principalement d’une copie de la Vita altera sancti Wandregesili (BHL 8805-8807) rédigée après 830 par un moine de Fontenelle à partir d’une Vita deperdita et des Gesta abbatum Fontanellensium13. Il contient également diverses pièces liturgiques (hymnes, offices pour vigile) ainsi qu’un sermon (BHL 8810) écrit entre le milieu du IXe siècle et le XIe siècle, reproduisant quasiment à la lettre une œuvre de Milon de Saint-Amand pour le saint tutélaire de son abbaye (BHL 341b) mais adapté au culte de Wandrille. Suivent des récits de miracles attribués à ce dernier (BHL 8808-8809). Rédigés en deux temps par des religieux de la communauté de Fontenelle en exil dans les régions septentrionales, probablement à Boulogne, entre 868 et le début du Xe siècle, ils relatent le voyage des moines et des reliques de Wandrille à Bloville, à Quentovic, à Chartres puis à Boulogne dans les années 885-887. Cette première partie se clôt sur une liste des rois francs s’arrêtant à Charles le Chauve (823-877). Le deuxième ensemble est consacré à saint Ansbert et comprend une Vita (BHL 520-520b) composée par un moine de Fontenelle à la fin du VIIIe siècle ou au début du IXe siècle, avant 811, date à laquelle un ermite du nom d’Harduinus copie un manuscrit comprenant les Vitae des saints Wandrille, Ansbert et Vulfran. On y trouve également une hymne alphabétique (BHL 523) écrite dans la seconde moitié du IXe siècle dans le contexte de l’exil de la communauté de Fontenelle et destinée à développer le culte d’Ansbert en Flandre ainsi qu’un office en son honneur. Le dossier d’Ansbert se termine sur la liste des archevêques de Rouen jusqu’en 872. La troisième partie a pour objet saint Vulfran et contient principalement une copie de sa Vita (BHL 8738) rédigée entre 788 et 811 par un moine de Fontenelle qui s’appuie largement sur la Vita Columbani de Jonas de Bobbio. Elle s’achève sur quelques pièces liturgiques en l’honneur du métropolitain et sur une liste des archevêques de Sens jusqu’en 833. Elle est suivie des Vitae des saints Condède (BHL 1907) et Érembert (BHL 2587), associées ici car composées par un même auteur travaillant aux environs des années 830-840. Le volume primitif du Maius Chronicon Fontanellense se termine enfin par une copie des Gesta abbatum Fontanellensium, à l’origine destinés à construire la sainteté du monastère en mettant en exergue celle de ses abbés. Écrit en deux temps, ce texte comprend une partie principale couvrant la période allant de l’abbatiat de Wandrille à celui de Gervold (649-807) que l’on doit sans doute à l’archiviste de la communauté, probablement sur ordre d’Anségise (823-833), dans la perspective de la réforme monastique introduite à Fontenelle à la demande de Louis le Pieux. La seconde partie ne couvre que le gouvernement d’Anségise mais est sans doute rédigée par le même auteur, plus tardivement, aux environs des années 834-845, à la demande de l’abbé Foulques14.

    Une narratio des origines du monastère

    5La question est de savoir quel sens donner à l’entreprise de Guillaume. Le volume primitif du Maius Chronicon Fontanellense et le sacramentaire participent en effet à un même programme. Ils reflètent le choix des moines de Fontenelle, au XIe siècle, de ne pas faire table rase du passé comme c’est par exemple le cas à Fécamp dont la production historiographique, et notamment le Libellus de revelatione composé à la fin du siècle, entretient savamment l’ignorance au sujet du devenir des moniales pré-normandes et de leurs saints dans le contexte des incursions scandinaves. L’historiographie fécampoise s’inscrit en cela dans un courant présentant la principauté en gestation comme une région dévastée par les vikings, déserte et vidée de ses habitants, laissée à l’état de ruines15. On ne sait donc ce qu’il advient des restes du fondateur de la première abbaye, Waningue, et de ceux de sa première abbesse, Hildemarque. Si l’on se fie aux sources fécampoises, cette première communauté semble littéralement s’évaporer. Les religieux de Fontenelle prennent, eux, le contre-pied de cette démarche en mettant à l’honneur les principaux saints pré-normands du monastère, Wandrille, Ansbert et Vulfran. Le sacramentaire nous apprend ainsi qu’au milieu du XIe siècle, on célèbre la depositio de saint Ansbert au 5 des ides de février, celle de saint Vulfran au 12 des calendes d’avril et celle de saint Wandrille au 11 des calendes d’août, avec vigile et octave. Quant au Maius Chronicon Fontanellense, on l’a vu, Guillaume copie dans un même volume les pièces relatives à ces trois mêmes saints auxquels il faut ajouter les Vitae des saints Érembert et Condède, sur lesquelles on va revenir. D’après Elisabeth van Houts, Guillaume travaille à partir de textes circulant en Flandre depuis les pérégrinations de la communauté de Fontenelle dans les régions septentrionales alors qu’elle cherche à échapper aux Scandinaves16. Un passage à Saint-Bertin serait sans doute à l’origine de la réalisation du manuscrit conservé à la bibliothèque municipale de Saint-Omer, sous la cote ms. 764, et comprenant le dossier de Wandrille, en l’occurrence une partie de son office, sa généalogie, sa Vita et ses Miracula ainsi qu’une Vita sancti Ansberti. Guillaume dispose probablement d’un modèle détruit lorsque le volume primitif du Maius Chronicon Fontanellense est achevé17.

    6Ce programme d’écriture peut être analysé comme une narratio des origines du monastère mais une narratio sélective puisque l’on observe dans l’entreprise de Guillaume un phénomène de tri et d’oubli. C’est là tout l’intérêt d’étudier le monastère de Fontenelle : il s’agit de l’un des rares foyers de production hagio-historiographique pour lequel on est en mesure de confronter les sources du XIe siècle aux sources pré-normandes et de réfléchir en termes de rupture ou de continuité. Ainsi, même si les moines de Fontenelle se tournent de manière assez convenue vers les confesseurs du haut Moyen Âge, le propre des saints tel que le sacramentaire du XIe siècle permet de le reconstituer n’est pas une reprise à l’identique du sanctoral pré-normand que l’on connaît grâce aux recensions fontenelliennes du martyrologe hiéronymien datant des VIIIe et IXe siècles18 (tableau 1). Un grand nombre de fêtes en vigueur avant la fuite des moines face aux Scandinaves sont laissées de côté par Guillaume. Il en va ainsi de la translation de la dépouille d’Ansbert de Hautmont à Fontenelle au 5 des ides de mars, de celle des restes des saints Wandrille, Ansbert et Vulfran dans l’église abbatiale Saint-Pierre au 2 des calendes d’avril, de celle de saint Érembert dans la basilique Saint-Paul au 2 des calendes de mai. C’est aussi le cas des depositiones de saint Bénigne au 13 des calendes d’avril, de saint Wandon dans l’église Saint-Pierre au 15 des calendes de mai, d’Hildebert au 13 des calendes de mai, de saint Gennard au 4 des calendes d’août, de saint Genès aux calendes de novembre. Peuvent également être cités le dies natalis de saint Lambert au 18 des calendes de mai ou encore la dédicace de l’oratoire en l’honneur de saint Lambert aux calendes d’octobre. On observe donc une forte déperdition puisque l’on passe de treize célébrations à trois. Fernand Lohier en a conclu que les moines de Fontenelle n’avaient pas gardé le martyrologe que la communauté carolingienne possédait19. Ceci n’est pas nécessairement le cas : il peut s’agir d’omissions volontaires, un certain nombre de ces fêtes étant connues par ailleurs, surtout grâce à la Vita altera sancti Wandregesili et aux Gesta abbatum Fontanellensium que Guillaume copie en personne. Ces textes mentionnent la translation des restes des saints Wandrille, Ansbert et Vulfran dans l’église abbatiale Saint-Pierre au 2 des calendes d’avril et celle de saint Érembert dans la basilique Saint-Paul au 2 des calendes de mai, la depositio de Bénigne au 13 des calendes d’avril ainsi que la depositio de Wandon dans l’église Saint-Pierre au 15 des calendes de mai20. Guillaume ne peut donc les ignorer. Ceci nous amène à penser qu’il a donc effectué un tri conscient dans les célébrations. Celui-ci doit sans doute être interprété comme un recentrage autour des noms de Wandrille, Ansbert et Vulfran. Il a procédé de même lors de la réalisation du volume primitif du Maius Chronicon Fontanellense : un certain nombre de textes détenus par le monastère carolingien avant la fuite des moines dans les régions septentrionales n’y figurent pas. C’est le cas de la Vita de sainte Hildemarque, la première abbesse de Fécamp que Wandrille fait venir de Bordeaux, elle aussi mentionnée dans les recensions fontenelliennes du martyrologe hiéronymien, de la Vita composée en l’honneur du mentor de Wandrille à Montfaucon, Baltfridus, ou encore de la Vita sancti Lamberti (BHL 4675). Les Vitae de sainte Hildemarque et de Baltfridus sont citées dans la Vita altera sancti Wandregesili copiée par Guillaume21. La Vita sancti Lamberti, elle, est attribuée au même auteur que la Vita sancti Ansberti mais il faut attendre le XIIe siècle pour qu’elle fasse l’objet d’une copie22. La composition du volume primitif du Maius Chronicon Fontanellense par Guillaume n’est donc pas une entreprise visant à l’exhaustivité. Là encore, ce dernier fait des choix et se concentre sur Wandrille, Ansbert et Vulfran. À l’inverse, il valorise quelques figures relativement marginales à l’époque pré-normande, notamment Condède dont il copie la Vita. Si l’on en croit ce texte, Condède serait originaire de Bretagne. Lors de ses pérégrinations sur le continent, il se voit remettre par Thierry III l’île de Belcinaca, dans la Seine, pour y vivre en ermite avec quelques disciples. Il la donne au monastère de Fontenelle aux environs de 675. Plusieurs années après sa mort, sa dépouille est finalement transférée dans l’église abbatiale Saint-Pierre, près de l’oratoire Saint-Martin23. Selon John Howe, cette Vita serait composée par un moine de Fontenelle entre 796-797 et 840. Le terminus post quem est fourni par des emprunts à la Vita Willibrordi d’Alcuin et le terminus ante quem par la Vita altera sancti Wandregesili dans laquelle ce dernier prophétise la venue de trois saints, Vulfran, Érembert et Condède24. Néanmoins, la Vita de Condède figurant dans le volume primitif du Maius Chronicon Fontanellense est la plus ancienne copie de ce texte, les autres manuscrits datant du XVIe et du XVIIe siècle25. On ne dispose pas non plus d’autres sources pré-normandes relatives à l’ermite de Belcinaca. Son nom ne figure pas dans le martyrologe hiéronymien et il n’est pas mentionné dans les Gesta abbatum Fontanellensium composés à l’époque carolingienne. A priori, ses restes ne sont pas non plus cités dans la liste pourtant très détaillée des reliques que les moines de Fontenelle emportent avec eux dans leur fuite face aux Scandinaves jusqu’à Boulogne, où elles sont finalement acquises par les religieux de Saint-Pierre de Gand en 94426. Cette absence est pour le moins surprenante dans la mesure où, lorsqu’ils abandonnent Fontenelle au IXe siècle, les religieux prennent le soin d’emmener avec eux le plus de restes saints possible. En outre, si l’on en croit la Vita sancti Condedi, au moment du départ des moines, le corps de l’ermite de Belcinaca repose dans l’église abbatiale Saint-Pierre, près de l’oratoire Saint-Martin : son emplacement est donc supposé connu des religieux. De plus, d’après John Howe, les plus anciennes chartes mentionnant les dons de Thierry III et de Condède sont des copies du XIe siècle, rédigées à partir de cette Vita. In fine, Condède est un saint que l’on ne connaît que par une documentation du XIe siècle, en l’occurrence par le texte copié par Guillaume et par les actes ensuite rédigés à partir de cette Vita27. C’est pourquoi l’entreprise du moine de Fontenelle peut avant tout être considérée comme une narratio des origines visant à réorganiser le passé afin que ce dernier corresponde aux structures mentales, sociétales et politiques du présent.

    Tableau 1 – Propre des saints de Fontenelle

    Propre des saints de FontenelleRecensions fontenelliennes du martyrologe hiéronymienSacramentaire du moine Guillaume
    (Rouen, bib. mun., ms. 272, Y 196)
    Copie de la Vita altera sancti Wandregesili et des Gesta abbatum Fontanellensium
    (Le Havre, bib. mun., ms. 332, A 34)
    Depositio d’Ansbert (5 des ides de février)✓✓
    Translation des restes d’Ansbert de Hautmont à Fontenelle (5 des ides de mars)✓
    Depositio de Bénigne (13 des calendes d’avril)✓✓
    Depositio de Vulfran (12 des calendes d’avril)✓✓
    Translation des restes de Wandrille, Ansbert et Vulfran dans l’église abbatiale Saint-Pierre (2 des calendes d’avril)✓✓
    Dies natalis de Lambert (18 des calendes de mai)✓
    Depositio de Wandon dans l’église Saint-Pierre (15 des calendes de mai)✓✓
    Depositio d’Hildebert (13 des calendes de mai)✓
    Translation d’Érembert dans la basilique Saint-Paul (2 des calendes de mai)✓✓
    Depositio de Wandrille (11 des calendes d’août)✓✓
    Depositio de Gennard (4 des calendes d’août)✓
    Dédicace de l’oratoire en l’honneur de Lambert (calendes d’octobre)✓
    Depositio de Genès (calendes de novembre)✓

    7En effet, Guillaume ne cherche pas à écrire une histoire monastique exacte. Il reconstruit au contraire un passé utile et utilisable face à des adversaires plus ou moins puissants. Il se place sous la tutelle de Wandrille, d’Ansbert et de Vulfran et de saints tels que Condède et Érembert afin de créer un lien avec le passé pré-normand alors que celui-ci ne va pas nécessairement de soi. S’il est vrai que les incursions vikings ne peuvent plus être envisagées en termes de rupture des systèmes politiques et sociaux préexistants en raison de facteurs de continuité incontestables, il n’en demeure pas moins que les établissements monastiques, cibles de choix des vikings, sont durement éprouvés. Les raids ne sont pas sans conséquence pour eux, en particulier pour Fontenelle. D’après les Miracula sancti Wandregesili, les moines quittent leur monastère le 9 janvier 858 et se réfugient dans leurs domaines septentrionaux, plus particulièrement à Bloville puis à Quentovic. Ils retournent ensuite momentanément à Fontenelle pour un répit de courte durée mais reprennent, en 866, le chemin du nord et stationnent de nouveau à Quentovic jusqu’en 868. À l’automne 885, ils s’arrêtent à Chartres avant de repartir à Boulogne. On observe donc un trou entre 868 et 885 (carte 1). Des sources complémentaires laissent penser que les religieux regagnent Fontenelle puisque l’auteur de la Chronique de Saint-Wandrille obtient la prêtrise le 8 mars 872 des mains d’Adalard, métropolitain de Rouen, tandis que les moines continuent à avoir un abbé, Ebles. Il est aussi possible, si l’on en croit la Translatio et miracula sanctae Berthae composée au XIe siècle, qu’ils séjournent pendant vingt ans à Blangy-sur-Ternoise avant de se replier vers Chartres à la suite de l’invasion par les Scandinaves de la zone située entre la Somme et l’Escaut dans les années 880, à moins qu’il ne s’agisse d’un argument commode pour justifier la présence de reliques fontenelliennes douteuses dans le trésor de l’abbaye28. Claude Carozzi et Jacques Le Maho ont également avancé l’idée d’un séjour à Saint-Bertin. La réalisation dans le second quart du Xe siècle du manuscrit contenant plusieurs pièces relatives à saint Wandrille, de même que la mention de restes lui appartenant dans le trésor pourraient constituer autant de témoignages du passage des moines de Fontenelle vers 899 dans ce monastère29. En d’autres termes, ces déplacements très confus traduisent bien le choc produit par ces incursions scandinaves.

    Carte 1 – Translation des reliques de l’abbaye de Fontenelle aux IXe-Xe siècles

    Image

    8Quoi qu’il en soit, à partir de l’arrivée des moines de Fontenelle à Boulogne en 885, on perd progressivement mais sûrement leur trace : c’est là que le comte Arnoul de Flandre et Gérard de Brogne s’emparent de leurs reliques déjà mentionnées pour les emporter à Gand, au Mont-Blandin (944). Ainsi, les religieux à l’origine de la restauration de Fontenelle, aux environs de 960, ont à fournir la preuve de leur lien avec la communauté originelle face aux nouveaux détenteurs du patrimoine de l’abbaye carolingienne, les terres ayant fait l’objet d’une redistribution. Entre 944 et 953, on assiste à une première tentative : Gérard de Brogne vient présenter à Richard Ier un dossier de chartes afin de récupérer les domaines appartenant à Fontenelle. L’abbé gantois fonde ses doléances d’une part sur le fait qu’il est à la tête d’une congregatio sancti Wandregesili – dont Hans Van Werveke et Alain Dierkens ont démontré qu’il s’agit d’une fiction destinée à établir un lien avec la communauté qui a fui l’avancée des Scandinaves dans la basse vallée de la Seine – ainsi que, d’autre part, sur la possession des restes de saint Wandrille30. Toutefois, l’affaire échoue face aux résistances des nouveaux détenteurs des terres de Fontenelle. L’Inventio et miracula sancti Vulfranni qui relate l’épisode fait état de « murmures et récriminations » dans l’assemblée31. Quelque temps plus tard, vers 960, la restauration de l’abbaye est menée avec succès par Mainard, autre réformateur provenant de Saint-Pierre de Gand. Celui-ci s’installe sur le site primitif de Fontenelle restitué par un seigneur du nom de Torstingus, sans doute apparenté à une famille scandinave descendant de l’un des compagnons de Rollon et implantée par les premiers princes normands dans la région de la basse Seine32. Mainard est accompagné de quelques moines, a priori flamands puisque les religieux qui ont fui Fontenelle lors des invasions scandinaves sont morts depuis longtemps. Si l’on en croit l’Inventio et miracula sancti Vulfranni, le réformateur apporte des livres, des chartes, quelques ornements et des phylactères contenant des reliques, restitués par l’abbé de Gand33. Parmi ces ouvrages, se trouvent peut-être les textes copiés par Guillaume dans le Maius Chronicon Fontanellense : les dossiers de Wandrille, Ansbert et Vulfran circulent dans les régions septentrionales depuis le Xe siècle comme l’atteste, on l’a rappelé, la réalisation du manuscrit de Saint-Bertin.

    9Pour fonder leurs revendications, en particulier leurs revendications territoriales, et pour tout simplement exister, les moines de Fontenelle ont besoin de minimiser la césure dans l’histoire du monastère engendrée par les invasions scandinaves, césure bien réelle puisque la communauté n’a pas perduré en tant que telle. Afin d’établir un lien fort avec le passé pré-normand, ils n’ont finalement pas d’autre choix que de se réclamer des trois saints vénérés par les religieux au haut Moyen Âge, Wandrille, Ansbert et Vulfran. En 1033, l’église abbatiale, initialement dédiée à saint Pierre, est placée en grande pompe sous le vocable de Wandrille34. À la même époque, aux environs de 1030, les reliques de Vulfran sont miraculeusement découvertes à l’occasion de travaux entrepris dans la crypte et mises en valeur à compter de 105335. L’entreprise de collecte et de copie de Guillaume s’inscrit dans cette même logique. Les textes hagiographiques retenus sacralisent les droits de la communauté sur son patrimoine. La Vita altera sancti Wandregesili relate dans quelles circonstances le monastère a été créé au VIIe siècle et légitime les prétentions des moines sur le site primitif. Les Gesta abbatum Fontanellensium rappellent les grandes étapes de la formation du patrimoine pré-normand depuis l’abbatiat de Wandrille. Dès lors, confronter ces sources à la documentation diplomatique produite dans ce contexte de restauration est nécessaire.

    Une nouvelle identité

    10Cette confrontation révèle une certaine intertextualité entre hagiographie et actes de la pratique. Ainsi, en 1024, Dreux, comte du Vexin, rend avec l’assentiment de ses vassaux la villa de Chaussy-en-Vexin, mentionnée dans la charte comme propriété de saint Ansbert, moyennant 1 248 deniers36. De même, l’intérêt porté à Condède, figure relativement marginale à l’époque carolingienne, prend alors tout son sens. On apprend ainsi qu’entre 1032 et 1047, l’abbé Gradulphe parvient à obtenir du comte Guillaume d’Arques la restitution de l’île de Belcinaca. La charte rédigée à cette occasion intègre les grandes lignes de la Vita de saint Condède et rappelle ses origines insulaires, son installation à Belcinaca pour y mener une vie érémitique37. L’écrit hagiographique fait donc en quelque sorte office d’écrit d’autorité : le caractère sacré du saint comble une lacune et lève les imprécisions persistantes. La référence hagiographique a le pouvoir de transformer ce qui n’est qu’une convention humaine en loi. La composition du volume primitif du Maius Chronicon Fontanellense, l’acte même de copier ces textes, est donc un moyen de surmonter une rupture qui peut être analysée grâce au concept de social drama forgé par l’anthropologiste Victor Turner. Un groupe, en l’occurrence la communauté restaurée de Fontenelle, a conscience d’une rupture dans son histoire et de la menace qui en découle pour son existence même. Elle cherche donc à en limiter l’impact par des mécanismes de réajustement, notamment par la copie de récits anciens, celle-ci pouvant être interprétée comme un acte performatif.

    11Ce faisant, les religieux à l’origine de la restauration de Fontenelle endossent une nouvelle identité. L’écriture du passé à laquelle se livre Guillaume contribue à forger une mémoire partagée, socle d’un sentiment d’appartenance communautaire. Ceci conduit néanmoins les moines à rompre avec les intérêts de leur maison d’origine, Saint-Pierre de Gand, et à se heurter aux intérêts de cette dernière. En effet, ils se réclament de saints, Wandrille, Ansbert et Vulfran, dont ils ne détiennent pas les reliques, du moins pour les deux premiers. Depuis qu’elles sont passées dans le trésor du Mont-Blandin, ceux-ci font figure de saints tutélaires pour cette communauté38. L’arrivée du corps de saint Wandrille est célébrée dans le calendrier de Saint-Pierre de Gand au 3 septembre. Les Annales de Saint-Pierre de Gand, dont la première partie est rédigée aux environs de 1040, mentionnent les événements marquants de l’existence du fondateur de Fontenelle, d’Ansbert et de Vulfran. Elles s’ouvrent sur la naissance de Wandrille en 570 et citent notamment l’édification de Fontenelle à son initiative (645), la construction de l’abbaye de Fécamp à laquelle il participe (646) ainsi que son obit. Elles mentionnent aussi l’arrivée d’Ansbert dans la vallée de la basse Seine (665), la nomination de ce dernier comme évêque de Rouen (678), son obit (695), également celui de Vulfran (720) et enfin la translation de ces trois saints dans l’église abbatiale Saint-Pierre (720). Wandrille donne son vocable à plusieurs églises dépendant de ce monastère, à Beerst et Wadelincourt39. Ses restes sont convoqués, en compagnie de ceux de Bavon, Amand et Gérulphe, pour le diocèse de Tournai, lors de l’assemblée de paix d’Audenarde réunie par le comte Baudouin IV (1030). Ils représentent encore la principauté flamande, en compagnie de ceux de Donatien et Bavon, lors de la dédicace de l’abbatiale de Hasnon le 3 juin 1070. Si les moines de Fontenelle parviennent à exploiter une faille dans la documentation, à savoir l’absence de toute référence à Vulfran dans les Miracula sancti Wandregesili retraçant les pérégrinations de la communauté au IXe siècle, et à mettre en valeur l’inventio miraculeuse de la dépouille du métropolitain de Sens, opportunément laissée sur place lors de la fuite face aux Scandinaves, afin de mettre un terme aux prétentions de Saint-Pierre de Gand, ils ne peuvent que se heurter frontalement à ce monastère au sujet de Wandrille et d’Ansbert. L’œuvre de Guillaume témoigne et participe pleinement de la fabrique de cette identité au cours du XIe siècle.

    Conclusion

    12Ces remarques conduisent à réfléchir à l’usage fait des travaux de Guillaume et en particulier du volume primitif du Maius Chronicon Fontanellense. Celui-ci contient la copie de textes carolingiens dont les originaux sont perdus lors de la fuite des moines face aux Scandinaves. Les Gesta abbatum Fontanellensium retranscrits par Guillaume constituent la plus ancienne version que l’on ait de ce texte. Ce manuscrit du XIe siècle est donc une source incomparable pour la connaissance de l’activité du scriptorium carolingien, alors à son apogée, et permet d’étudier le développement du fonds primitif de la bibliothèque de Fontenelle, c’est-à-dire le fonds constitué depuis la fondation du monastère, en 649, jusqu’à la fin de l’abbatiat d’Anségise, en 833, grâce aux généreuses donations des abbés et en particulier de Witlaïc, Gervold, Wandon et surtout Anségise. Comme le rappelle Stéphane Lecouteux dans sa thèse, grâce aux Gesta, sont connus les titres des œuvres contenues dans près d’une soixantaine de volumes40. Ceci permet de remédier à la dispersion et à la disparition de la bibliothèque primitive. C’est pourquoi ce texte se trouve au cœur des travaux de Jacques Fontaine sur la culture carolingienne à Fontenelle41. Néanmoins, en considérant avant tout les différentes œuvres copiées par Guillaume comme des sources carolingiennes, on omet de se poser la question de leur signification aux yeux de la communauté restaurée au XIe siècle. Il est donc essentiel de les envisager dans leur contexte codicologique. Seul ce dernier peut nous renseigner sur la manière dont Guillaume utilise les sources qu’il collecte afin de doter les religieux de son monastère restauré d’un passé et donc d’une mémoire partagée, base d’un sentiment d’appartenance communautaire.

    Notes de bas de page

    1 P. Bauduin, « Autour d’une construction identitaire : la naissance d’une historiographie normande à la charnière des Xe-XIe siècles », Cahiers du Groupe de recherche d’histoire, no 13, 2001, p. 79-91 ; id., « Les sources de l’histoire du duché. Publications et inventaires récents », Tabularia « Études », « Guillaume de Volpiano : Fécamp et l’histoire normande », 2003, http://journals.openedition.org/tabularia/1860 ; L. Shopkow, History and Community. Norman Historical Writing in the Eleventh and Twelfth Centuries, Washington, The Catholic University of America Press, 1997.

    2 M. Arnoux, « La fortune du Libellus de revelatione, edificatione et auctoritate Fiscannensis monasterii. Note sur la production historiographique d’une abbaye bénédictine normande », Revue d’histoire des textes, no 21, 1991, p. 135-158 ; id., « Before the Gesta Normannorum and Beyond Dudo : Some Evidence on Early Norman Historiography », Anglo-Norman Studies, t. XXII, 1999, p. 29-48 ; id., « Les premières chroniques de Fécamp : de l’hagiographie à l’histoire », in Les saints dans la Normandie médiévale (actes du colloque de Cerisy-la-Salle, 26-29 septembre 1996), P. Bouet et F. Neveux (dir.), Caen, Presses universitaires de Caen, 2000, p. 71-82 ; S. Lecouteux, Réseaux de confraternité et histoire des bibliothèques. L’exemple de l’abbaye bénédictine de la Trinité de Fécamp, thèse de doctorat en histoire sous la direction de C. Jacquemard et A.-M. Turcan-Verkerk, université de Caen Normandie, 2015, 2 vol.

    3 N. Huyghebaert, « L’énigme des reliques de saint Vulfran, archevêque de Sens », Revue bénédictine, no 87, 1977, p. 180-194 ; E. van Houts, « Historiography and Hagiography at Saint-Wandrille : the Inventio et miracula sancti Vulfranni », Anglo-Norman Studies, t. XII, 1989, p. 233-250 ; L. Trân-Duc, « Une entreprise hagiographique au XIe siècle dans l’abbaye de Fontenelle : le renouveau du culte de saint Vulfran », Tabularia « Études », « Writing and Death in Medieval Normandy », 2008, https://doi.org/10.4000/tabularia.690.

    4 L. Trân-Duc, Le culte des saints en Normandie (IXe-XIIe siècle). Enjeux de pouvoir dans les établissements bénédictins du diocèse de Rouen, thèse de doctorat en histoire sous la direction de V. Gazeau et C. Lorren, université de Caen Normandie, 2015, vol. 1, p. 294-315.

    5 Une fois les reliques de Fontenelle arrivées à Boulogne, Arnoul de Flandre et Gérard de Brogne s’en emparent en 944 afin de les emporter au monastère de Saint-Pierre au Mont-Blandin, l’un des centres de pouvoir des comtes de Flandre. Arnoul de Flandre revendique la possession du corps de Wandrille auquel il serait affilié par sa grand-mère, Judith, la fille de Charles le Chauve. Cette translation sacralise également sa mainmise sur le Boulonnais. Voir N. Huyghebaert, Une translation de reliques à Gand en 944. Le Sermo de Adventu Sanctorum Wandregisili, Ansberti et Vulframni in Blandinium, Bruxelles, Palais des Académies, 1978 ; E. Bozóky, « La politique des reliques des premiers comtes de Flandre », in Le Moyen Âge miraculeux. Études sur les légendes et les croyances médiévales, Paris, Riveneuve, 2010, p. 133-148 ; C. T. Maier, « Saints, Tradition and Monastic Identity : the Ghent Relics, 850-1100 », Revue belge de philologie et d’histoire, t. LXXXV, 2007, p. 233.

    6 Rouen, bib. mun., ms. 272 (Y 196).

    7 Le terminus post quem correspond à la dédicace de l’église abbatiale le 12 septembre 1033. Le terminus ante quem est fourni par l’absence de référence à l’inventio de saint Vulfran dont le culte est mis en valeur à partir de cette date, celle-ci renvoyant à la translation de ses reliques à Rouen, destinée à mettre un terme à la sécheresse qui touche la région. Les folios 264-279 sont des ajouts réalisés après 1080 visant à intégrer les données relatives au culte de Vulfran, alors en plein développement. Voir F. Lohier, « Notes sur un ancien sacramentaire de l’abbaye de Saint-Wandrille », in Mélanges d’histoire offerts à Charles Moeller, Paris, Picard, 1914, vol. 1, p. 407-419.

    8 Le Havre, bib. mun., ms. 332 (A 34).

    9 Chronique des abbés de Fontenelle (Saint-Wandrille), P. Pradié (éd.), Paris, Les Belles Lettres, 1999, p. LXXIX.

    10 « Liber sancti Wandregesili a Willelmo monacho conscriptus. Quem quis de isto loco tulerit vel furaverit, anathema sit, et memoria ejus maneat cum sorte malorum. Amen. Sic fiat, fiat, fiat ».

    11 F. Lohier, « Notes sur un ancien sacramentaire… », p. 408-409 ; E. van Houts, « Historiography and Hagiography at Saint-Wandrille… », p. 235.

    12 J. Howe, « The Hagiography of Saint-Wandrille (Fontenelle) », in L’hagiographie du haut Moyen Âge en Gaule du Nord. Manuscrits, textes et centres de production, M. Heinzelmann (dir.), Stuttgart, Jan Thorbecke Verlag, 2001, p. 127-192. Ce travail fournit les datations et les attributions des textes retenues ici.

    13 Les dix premières pages ont disparu à l’époque moderne et ont été remplacées par une copie du texte de Guillaume datant du XVIIIe siècle respectant la pagination initiale.

    14 Chronique des abbés de Fontenelle…, p. XXXIV-XXXIX.

    15 M. Arnoux, « La fortune du Libellus de revelatione… » ; id., « Before the Gesta Normannorum… » ; id., « Les premières chroniques de Fécamp… ».

    16 E. van Houts, « Historiography and Hagiography at Saint-Wandrille… », p. 236.

    17 Ibid. ; les listes des rois francs, des archevêques de Rouen et de Sens clôturant chaque ensemble conduisent à penser que ce modèle pourrait éventuellement dater de la seconde moitié du IXe siècle.

    18 J. Laporte, « Les recensions de Fontenelle du martyrologe hiéronymien et l’histoire du monastère de Fontenelle », Revue Mabillon, no 29, 1939, p. 1-16.

    19 F. Lohier, « Notes sur un ancien sacramentaire… », p. 417.

    20 Le Havre, bib. mun., ms. 332 (A 34), p. 29, 151, 169 et 190.

    21 Le Havre, bib. mun., ms. 332 (A 34), p. 5 et 18.

    22 J. Howe, « The Hagiography of Saint-Wandrille (Fontenelle) », p. 152-153. Cette Vita se trouve dans la seconde partie du Maius Chronicon Fontanellense.

    23 « Vita sancti Condredi », W. Levison (éd.), in MGH SRM, t. V, p. 644-651.

    24 J. Howe, « The Hagiography of Saint-Wandrille (Fontenelle) », p. 146-148.

    25 Ibid., p. 145-146.

    26 N. Huyghebaert, Une translation de reliques à Gand en 944…, p. 30-37.

    27 J. Howe, « The Hagiography of Saint-Wandrille (Fontenelle) », p. 146-148.

    28 C. Mériaux, Gallia irradiata. Saints et sanctuaires dans le Nord de la Gaule du haut Moyen Âge, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2006, p. 114.

    29 J. Le Maho, « La dispersion des bibliothèques du diocèse de Rouen au temps des invasions normandes : autour d’un manuscrit carolingien conservé à la Sainte-Trinité de Fécamp », Tabularia « Études », « Écrire l’histoire au Moyen Âge », 2004, p. 73-75, http://journals.openedition.org/tabularia/968 ; C. Carozzi, « La vie de saint Dagobert de Stenay : histoire et hagiographie », Revue belge de philologie et d’histoire, t. LXII, 1984, p. 225-258.

    30 H. Van Werveke, « Saint-Wandrille et Saint-Pierre de Gand (IXe-Xe siècles) », in Miscellanea Mediaevalia in memoriam Jan Frederik Niermeyer, Groningen, Wolters, 1967, p. 84 ; A. Dierkens, Abbayes et chapitres entre Sambre et Meuse (VIIe-XIe siècles). Contribution à l’histoire religieuse des campagnes du haut Moyen Âge, Sigmaringen, Jan Thorbecke Verlag, 1985, p. 237 ; S. Vanderputten et B. Meijns, « Gérard de Brogne en Flandre. État de la question sur les réformes monastiques du Xe siècle », Revue du Nord, no 385, 2010, p. 286.

    31 Gérard de Brogne et Arnoul de Flandre ne parviennent à s’emparer de Fontenelle mais prennent tout de même possession des domaines que le monastère possède en Ternois et en Boulonnais ; voir Inventio et miracula sancti Vulfranni, J. Laporte (éd.), Rouen, Lainé, 1938, p. 30 ; S. Vanderputten et B. Meijns, « Gérard de Brogne en Flandre… », p. 286.

    32 Inventio et miracula sancti Vulfranni, p. 31-32 ; P. Bauduin, La première Normandie (Xe-XIe siècles). Sur les frontières de la haute Normandie : identité et construction d’une principauté, Caen, Presses universitaires de Caen, 2004, p. 328-330.

    33 Inventio et miracula sancti Vulfranni, p. 32-33.

    34 Ibid., p. 50-51.

    35 Ibid., p. 38-39. Avant 1053, le culte de Vulfran se limite à un petit cercle d’aristocrates. Avec la procession destinée à mettre un terme à la sécheresse qui frappe la région rouennaise, cette dévotion connaît un second souffle.

    36 F. Lot, Études critiques sur l’abbaye de Saint-Wandrille, Paris, H. Champion, 1913, acte no 7, p. 37 : « Quod si quis in Calceacorum tellurem ad supradictam Fontanellam pertinentem et ad eundem Fontanelle locum a beato Ansberto proprium alodium olim traditam, inuadere aut usurpare sibi aliquid presumpserit, milies ducentis et quadragies octies ductum persolvat aut satisfactionem eiusdem loci fratribus concedat ».

    37 Ibid., acte no 15, p. 57 : « Ego Willelmus, nutu Dei comes, filius scilicet Ricardi, Normannorum quondam ducis, suggerente abbate Gradulpho, dono Deo eiusque sanctis apostolis necnon piissimo confessori Wandregisilo ac sanctis omnibus quorum memoria et honor in coenobio, Fontinellensi perpetuo cultu habetur, vel pocius reddo, insulam in fluvio magno Secane sitam, antiquo nomineque vocatur Belcinaca, ubi sacer Christi confessor Condedus, a partibus transmarinis eo adventans, ut creditur, visione divina, in sancta conversacione aliquandiu Deo militans, heremiticam vitam, remotus a secularium tumultibus hominum duxit, virtutibus plenam ac miraculis gloriosam ».

    38 C. Mériaux, Gallia irradiata…, p. 225.

    39 Ibid.

    40 S. Lecouteux, Réseaux de confraternité et histoire des bibliothèques…, vol. 1, p. 602.

    41 J. Fontaine, « La culture carolingienne dans les abbayes normandes : l’exemple de Saint-Wandrille », in Aspects du monachisme en Normandie (IVe-XVIIIe siècles), L. Musset (dir.), Paris, Vrin, 1982, p. 31-54.

    Auteur

    • Lucile Trân-Duc

      Université de Caen Normandie

      Lucile Trân-Duc est agrégée d’histoire et docteure en histoire médiévale de l’université de Caen Normandie (Le culte des saints en Normandie, IXe-XIIe siècle. Enjeux de pouvoir dans les établissements bénédictins du diocèse de Rouen, 2015). Ses recherches portent sur le fait religieux et les transferts culturels en Normandie. Elle est actuellement enseignante dans le secondaire.

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    1 P. Bauduin, « Autour d’une construction identitaire : la naissance d’une historiographie normande à la charnière des Xe-XIe siècles », Cahiers du Groupe de recherche d’histoire, no 13, 2001, p. 79-91 ; id., « Les sources de l’histoire du duché. Publications et inventaires récents », Tabularia « Études », « Guillaume de Volpiano : Fécamp et l’histoire normande », 2003, http://journals.openedition.org/tabularia/1860 ; L. Shopkow, History and Community. Norman Historical Writing in the Eleventh and Twelfth Centuries, Washington, The Catholic University of America Press, 1997.

    2 M. Arnoux, « La fortune du Libellus de revelatione, edificatione et auctoritate Fiscannensis monasterii. Note sur la production historiographique d’une abbaye bénédictine normande », Revue d’histoire des textes, no 21, 1991, p. 135-158 ; id., « Before the Gesta Normannorum and Beyond Dudo : Some Evidence on Early Norman Historiography », Anglo-Norman Studies, t. XXII, 1999, p. 29-48 ; id., « Les premières chroniques de Fécamp : de l’hagiographie à l’histoire », in Les saints dans la Normandie médiévale (actes du colloque de Cerisy-la-Salle, 26-29 septembre 1996), P. Bouet et F. Neveux (dir.), Caen, Presses universitaires de Caen, 2000, p. 71-82 ; S. Lecouteux, Réseaux de confraternité et histoire des bibliothèques. L’exemple de l’abbaye bénédictine de la Trinité de Fécamp, thèse de doctorat en histoire sous la direction de C. Jacquemard et A.-M. Turcan-Verkerk, université de Caen Normandie, 2015, 2 vol.

    3 N. Huyghebaert, « L’énigme des reliques de saint Vulfran, archevêque de Sens », Revue bénédictine, no 87, 1977, p. 180-194 ; E. van Houts, « Historiography and Hagiography at Saint-Wandrille : the Inventio et miracula sancti Vulfranni », Anglo-Norman Studies, t. XII, 1989, p. 233-250 ; L. Trân-Duc, « Une entreprise hagiographique au XIe siècle dans l’abbaye de Fontenelle : le renouveau du culte de saint Vulfran », Tabularia « Études », « Writing and Death in Medieval Normandy », 2008, https://doi.org/10.4000/tabularia.690.

    4 L. Trân-Duc, Le culte des saints en Normandie (IXe-XIIe siècle). Enjeux de pouvoir dans les établissements bénédictins du diocèse de Rouen, thèse de doctorat en histoire sous la direction de V. Gazeau et C. Lorren, université de Caen Normandie, 2015, vol. 1, p. 294-315.

    5 Une fois les reliques de Fontenelle arrivées à Boulogne, Arnoul de Flandre et Gérard de Brogne s’en emparent en 944 afin de les emporter au monastère de Saint-Pierre au Mont-Blandin, l’un des centres de pouvoir des comtes de Flandre. Arnoul de Flandre revendique la possession du corps de Wandrille auquel il serait affilié par sa grand-mère, Judith, la fille de Charles le Chauve. Cette translation sacralise également sa mainmise sur le Boulonnais. Voir N. Huyghebaert, Une translation de reliques à Gand en 944. Le Sermo de Adventu Sanctorum Wandregisili, Ansberti et Vulframni in Blandinium, Bruxelles, Palais des Académies, 1978 ; E. Bozóky, « La politique des reliques des premiers comtes de Flandre », in Le Moyen Âge miraculeux. Études sur les légendes et les croyances médiévales, Paris, Riveneuve, 2010, p. 133-148 ; C. T. Maier, « Saints, Tradition and Monastic Identity : the Ghent Relics, 850-1100 », Revue belge de philologie et d’histoire, t. LXXXV, 2007, p. 233.

    6 Rouen, bib. mun., ms. 272 (Y 196).

    7 Le terminus post quem correspond à la dédicace de l’église abbatiale le 12 septembre 1033. Le terminus ante quem est fourni par l’absence de référence à l’inventio de saint Vulfran dont le culte est mis en valeur à partir de cette date, celle-ci renvoyant à la translation de ses reliques à Rouen, destinée à mettre un terme à la sécheresse qui touche la région. Les folios 264-279 sont des ajouts réalisés après 1080 visant à intégrer les données relatives au culte de Vulfran, alors en plein développement. Voir F. Lohier, « Notes sur un ancien sacramentaire de l’abbaye de Saint-Wandrille », in Mélanges d’histoire offerts à Charles Moeller, Paris, Picard, 1914, vol. 1, p. 407-419.

    8 Le Havre, bib. mun., ms. 332 (A 34).

    9 Chronique des abbés de Fontenelle (Saint-Wandrille), P. Pradié (éd.), Paris, Les Belles Lettres, 1999, p. LXXIX.

    10 « Liber sancti Wandregesili a Willelmo monacho conscriptus. Quem quis de isto loco tulerit vel furaverit, anathema sit, et memoria ejus maneat cum sorte malorum. Amen. Sic fiat, fiat, fiat ».

    11 F. Lohier, « Notes sur un ancien sacramentaire… », p. 408-409 ; E. van Houts, « Historiography and Hagiography at Saint-Wandrille… », p. 235.

    12 J. Howe, « The Hagiography of Saint-Wandrille (Fontenelle) », in L’hagiographie du haut Moyen Âge en Gaule du Nord. Manuscrits, textes et centres de production, M. Heinzelmann (dir.), Stuttgart, Jan Thorbecke Verlag, 2001, p. 127-192. Ce travail fournit les datations et les attributions des textes retenues ici.

    13 Les dix premières pages ont disparu à l’époque moderne et ont été remplacées par une copie du texte de Guillaume datant du XVIIIe siècle respectant la pagination initiale.

    14 Chronique des abbés de Fontenelle…, p. XXXIV-XXXIX.

    15 M. Arnoux, « La fortune du Libellus de revelatione… » ; id., « Before the Gesta Normannorum… » ; id., « Les premières chroniques de Fécamp… ».

    16 E. van Houts, « Historiography and Hagiography at Saint-Wandrille… », p. 236.

    17 Ibid. ; les listes des rois francs, des archevêques de Rouen et de Sens clôturant chaque ensemble conduisent à penser que ce modèle pourrait éventuellement dater de la seconde moitié du IXe siècle.

    18 J. Laporte, « Les recensions de Fontenelle du martyrologe hiéronymien et l’histoire du monastère de Fontenelle », Revue Mabillon, no 29, 1939, p. 1-16.

    19 F. Lohier, « Notes sur un ancien sacramentaire… », p. 417.

    20 Le Havre, bib. mun., ms. 332 (A 34), p. 29, 151, 169 et 190.

    21 Le Havre, bib. mun., ms. 332 (A 34), p. 5 et 18.

    22 J. Howe, « The Hagiography of Saint-Wandrille (Fontenelle) », p. 152-153. Cette Vita se trouve dans la seconde partie du Maius Chronicon Fontanellense.

    23 « Vita sancti Condredi », W. Levison (éd.), in MGH SRM, t. V, p. 644-651.

    24 J. Howe, « The Hagiography of Saint-Wandrille (Fontenelle) », p. 146-148.

    25 Ibid., p. 145-146.

    26 N. Huyghebaert, Une translation de reliques à Gand en 944…, p. 30-37.

    27 J. Howe, « The Hagiography of Saint-Wandrille (Fontenelle) », p. 146-148.

    28 C. Mériaux, Gallia irradiata. Saints et sanctuaires dans le Nord de la Gaule du haut Moyen Âge, Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 2006, p. 114.

    29 J. Le Maho, « La dispersion des bibliothèques du diocèse de Rouen au temps des invasions normandes : autour d’un manuscrit carolingien conservé à la Sainte-Trinité de Fécamp », Tabularia « Études », « Écrire l’histoire au Moyen Âge », 2004, p. 73-75, http://journals.openedition.org/tabularia/968 ; C. Carozzi, « La vie de saint Dagobert de Stenay : histoire et hagiographie », Revue belge de philologie et d’histoire, t. LXII, 1984, p. 225-258.

    30 H. Van Werveke, « Saint-Wandrille et Saint-Pierre de Gand (IXe-Xe siècles) », in Miscellanea Mediaevalia in memoriam Jan Frederik Niermeyer, Groningen, Wolters, 1967, p. 84 ; A. Dierkens, Abbayes et chapitres entre Sambre et Meuse (VIIe-XIe siècles). Contribution à l’histoire religieuse des campagnes du haut Moyen Âge, Sigmaringen, Jan Thorbecke Verlag, 1985, p. 237 ; S. Vanderputten et B. Meijns, « Gérard de Brogne en Flandre. État de la question sur les réformes monastiques du Xe siècle », Revue du Nord, no 385, 2010, p. 286.

    31 Gérard de Brogne et Arnoul de Flandre ne parviennent à s’emparer de Fontenelle mais prennent tout de même possession des domaines que le monastère possède en Ternois et en Boulonnais ; voir Inventio et miracula sancti Vulfranni, J. Laporte (éd.), Rouen, Lainé, 1938, p. 30 ; S. Vanderputten et B. Meijns, « Gérard de Brogne en Flandre… », p. 286.

    32 Inventio et miracula sancti Vulfranni, p. 31-32 ; P. Bauduin, La première Normandie (Xe-XIe siècles). Sur les frontières de la haute Normandie : identité et construction d’une principauté, Caen, Presses universitaires de Caen, 2004, p. 328-330.

    33 Inventio et miracula sancti Vulfranni, p. 32-33.

    34 Ibid., p. 50-51.

    35 Ibid., p. 38-39. Avant 1053, le culte de Vulfran se limite à un petit cercle d’aristocrates. Avec la procession destinée à mettre un terme à la sécheresse qui frappe la région rouennaise, cette dévotion connaît un second souffle.

    36 F. Lot, Études critiques sur l’abbaye de Saint-Wandrille, Paris, H. Champion, 1913, acte no 7, p. 37 : « Quod si quis in Calceacorum tellurem ad supradictam Fontanellam pertinentem et ad eundem Fontanelle locum a beato Ansberto proprium alodium olim traditam, inuadere aut usurpare sibi aliquid presumpserit, milies ducentis et quadragies octies ductum persolvat aut satisfactionem eiusdem loci fratribus concedat ».

    37 Ibid., acte no 15, p. 57 : « Ego Willelmus, nutu Dei comes, filius scilicet Ricardi, Normannorum quondam ducis, suggerente abbate Gradulpho, dono Deo eiusque sanctis apostolis necnon piissimo confessori Wandregisilo ac sanctis omnibus quorum memoria et honor in coenobio, Fontinellensi perpetuo cultu habetur, vel pocius reddo, insulam in fluvio magno Secane sitam, antiquo nomineque vocatur Belcinaca, ubi sacer Christi confessor Condedus, a partibus transmarinis eo adventans, ut creditur, visione divina, in sancta conversacione aliquandiu Deo militans, heremiticam vitam, remotus a secularium tumultibus hominum duxit, virtutibus plenam ac miraculis gloriosam ».

    38 C. Mériaux, Gallia irradiata…, p. 225.

    39 Ibid.

    40 S. Lecouteux, Réseaux de confraternité et histoire des bibliothèques…, vol. 1, p. 602.

    41 J. Fontaine, « La culture carolingienne dans les abbayes normandes : l’exemple de Saint-Wandrille », in Aspects du monachisme en Normandie (IVe-XVIIIe siècles), L. Musset (dir.), Paris, Vrin, 1982, p. 31-54.

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