Du Pindare à La Couronne et la Lyre : Marguerite Yourcenar ou « l’écho du chant grec »

Laurence Bernard-Pradelle

p. 79-92

Résumés

La présente étude cherche à cerner quelques enjeux à l’œuvre dans la conception et la pratique de Marguerite Yourcenar quand elle traduit les Anciens. En essayant de laisser de côté le concept de réécriture, mis à jour pour son œuvre de traductrice des contemporains, pour s’en tenir à celui de traduction, et en partant des quelques présupposés théoriques qu’a pu laisser Marguerite Yourcenar sur son travail de traductrice des Anciens, il s’agit avant tout ici de comparer les deux traductions fort différentes qu’elle a données des mêmes fragments de Pindare, d’abord en 1932, dans le Pindare, puis en 1979, dans La Couronne et la Lyre, pour émettre quelques hypothèses sur les raisons de ces différences.

In the present paper, we would like to define how Marguerite Yourcenar conceived and put into practice her task of translating the Ancients. At first, it seems important to keep the concept of translation, leaving aside the one of “rewriting” that she tended to use (as it was recently shown), when she was translating the contemporary writers; subsequently, we need to remember what she wrote herself about theoretical presuppositions of translation, before comparing two highly different translations of the same poems written by the greek poet Pindare, that she left in her book Pindare (1932) and later in La Couronne et la Lyre (1979). This comparison leads us to suggest some hypotheses concerning the reasons of these differences.


Texte intégral

Il n’y a certes de bonne traduction que fidèle,
mais il en va des traductions comme des femmes :
la fidélité, sans autres vertus, ne suffit pas à les rendre supportables.
Marguerite Yourcenar1

1Dans le cadre d’une réflexion ayant trait à la traduction des Anciens à l’époque contemporaine, une manière d’étudier la contribution de Marguerite Yourcenar pourrait être de mettre en regard ses deux expériences de traductrice – de textes contemporains et de textes anciens –, en se demandant si sa démarche est différente dans l’un et l’autre cas. Cet angle d’approche serait grandement facilité par le fait que sa pratique de traductrice des contemporains a été largement analysée, notamment lors d’un colloque qui lui fut consacré en 1997 et qui s’intéressa, entre autres, au problème de la traduction2. Il y fut mis en évidence que Marguerite Yourcenar, en tant que traductrice, avait tendance à privilégier l’adaptation dans la langue cible, voire à s’approprier le texte originel, notamment en lui donnant un style qui est plus son propre style et en faisant perdre, la plupart du temps, au texte source sa spécificité et son originalité3. La tentation pouvait donc être grande de chercher à savoir si, quand il s’agissait des Anciens, Marguerite Yourcenar faisait de même.

2Cette voie n’a pas été retenue ici, pour deux raisons : d’une part, parce que le terrain a été défriché par Philippe Brunet4 et, quelques années auparavant, par Michel Grodent5, dont on peut citer l’une des formules conclusives :

L’écrivain a délibérément acclimaté les poètes grecs dans un jardin à la française, leur faisant perdre du même coup, une bonne part de leur étrangeté.

3La seconde raison de ne pas aborder le sujet sous cet angle est que cela reviendrait à poser le problème dans les termes suivants : quand il s’agit des Anciens, Marguerite Yourcenar se comporte-t-elle comme elle le fait vis-à-vis des textes contemporains, en se situant plutôt parmi les traducteurs que l’on dit plus fidèles à l’esprit qu’à la lettre ? Le risque pourrait être alors de tomber dans le même type d’analyse que pour ses traductions des contemporains, c’est-à-dire de glisser insensiblement vers les concepts de réécriture, de « dynamique de recréation et de transformation par la force de l’écriture yourcenarienne »6, et de s’éloigner par là même de celui qu’il ne faut pas perdre de vue, à savoir le concept de traduction lui-même. Cette approche pourrait avoir également comme autre conséquence de ne pas réussir à dégager une spécificité de son regard sur les Anciens, si jamais celle-ci a existé.

4Il existe un autre angle d’approche possible, certes beaucoup plus ténu, puisqu’il ne concerne qu’un petit nombre de fragments d’un seul poète, mais qui, à y regarder de près, laisse entrevoir que le problème peut être abordé indépendamment de l’éternelle question de la fidélité ou non à l’œuvre source : il s’agit des quelques traductions que Marguerite Yourcenar a laissées de Pindare. Celles-ci apparaissent dans deux œuvres de notre auteur fort éloignées dans le temps. En 1932, en effet, Marguerite Yourcenar publie, aux éditions Bernard Grasset, un Pindare rangé aujourd’hui, dans le volume de la Pléiade, parmi les « textes oubliés »7. Il s’agit d’une biographie assez substantielle du poète thébain à l’intérieur de laquelle se trouvent insérées des citations de Pindare ; ces traductions sont, en grande partie, de Marguerite Yourcenar elle-même. Bien plus tard, en 1979, l’écrivain publie La Couronne et la Lyre (beaucoup moins oubliée), dans laquelle Pindare prend place, comme on sait, au milieu de dizaines d’autres poètes grecs8. Or, la comparaison des quelques poèmes ou extraits de poèmes qui figurent dans les deux œuvres révèle deux traductions profondément différentes. Selon l’œuvre dans laquelle ils apparaissent, ces fragments non seulement n’offrent pas la même forme – dans le Pindare de 1932, les vers sont rendus en prose, ce qui n’est pas le cas dans la Couronne –, mais surtout, ils n’offrent pas le même sens. Qu’en déduire, donc, dans un premier temps, sinon que sa conception en matière de traduction, en tout cas lorsqu’il s’agit de Pindare, dépend évidemment de l’époque à laquelle a été composée l’œuvre, mais peut-être aussi de l’horizon herméneutique de celle-ci ? On ne peut certes négliger le fait que presque cinquante ans séparent les deux textes (du moins pour leur publication) et que, tout simplement, l’auteur ne traduit plus en 1979 comme elle le faisait en 1932. Mais cela n’est peut-être pas suffisant pour expliquer de tels écarts. C’est précisément le problème que l’on se propose de soulever ici. Les différences profondes, décelées dans les poèmes communs aux deux traductions, sont-elles uniquement le résultat d’une évolution des conceptions et pratiques de la traductrice, ou ne relèvent-elles pas, au moins en partie, du statut que possède la traduction à l’intérieur de l’œuvre ? On serait ainsi amené à penser que sa démarche de traductrice, en tous les cas pour la transmission des Anciens, est loin d’être figée, bien sagement ordonnée dans le fameux « jardin à la française », mais qu’elle est plutôt, dans chaque cas, une réponse à un enjeu particulier. C’est ce que tenteront de montrer certaines analyses textuelles, après le bref rappel des quelques informations que Marguerite Yourcenar nous a elle-même données sur sa conception de la traduction des Anciens, notamment dans la substantielle préface qu’elle a écrite pour La Couronne et la Lyre9.

5L’auteur y évoque les trois étapes successives qui ont conduit à l’élaboration de l’œuvre, depuis la « traduction pour soi seul »10, en passant par la traduction pour autrui11, jusqu’au projet ultime de mettre en perspective la poésie grecque et, en la présentant sous forme fragmentée, d’offrir comme les mille facettes d’un cristal, pour lutter ainsi contre les stéréotypes12. Ce faisant, elle répond clairement à trois questions soulevées par l’acte de traduction : pour qui traduire ? que traduire ? pourquoi traduire ?

6Ne restait que la dernière question : comment traduire ? La traductrice ne s’y est pas dérobée, puisque, dans la dernière partie de sa préface, elle expose ses réflexions sur la manière de traduire, notamment sur le fait de rendre les vers par des vers13. Par là même, tout en ne remontant pas aussi loin, puisque ses deux références contradictoires sont Mme Dacier (XVIIe siècle) – pour qui il fallait traduire les vers en prose – et le poète Lafosse (XVIIIe siècle) – pour qui il fallait impérativement traduire les vers en vers –, elle s’inscrit dans la tradition des premiers traducteurs de Pindare qui, au XVIe siècle, ont fait entrer le Thébain en France14. Aux yeux de l’écrivain du XXe siècle, si le traducteur ne doit pas perdre de vue la sacro-sainte fidélité, il ne doit pas oublier que, en dehors des traductions juxtalinéaires (qui nous renseignent d’un coup d’œil sur les différences de structure entre deux langues), celle-ci n’existe pas et que, dès lors, « le jeu et l’art [du traducteur] consistent à chercher des équivalents »15.

7Enfin, toujours selon Marguerite Yourcenar, la traduction en vers est une manière de s’opposer aux traductions « philologiques et scolaires » du passé, et de suivre de nouveau les pas des « gentils humanistes de la Pléiade » qui furent les premiers et les derniers à tenter de « familiariser leur public avec le fameux “écho du chant grec” »16. C’est aussi une manière de rappeler aux lecteurs

qu’un poème puisse obéir à des lois aussi astreignantes et aussi complexes que celles qui gouvernent une symphonie ou un quatuor […]. Seul le vers régulier […] donne une idée d’un art où contraintes et surprises s’équilibrent, et où l’envol du poète, comme dans la danse le bond du danseur, se situe à l’intérieur d’une mesure comptée17.

8Telles sont, résumées, les grandes lignes de ce minitraité théorique sur les enjeux et la pratique de la traduction des Anciens, tels que les pensait Marguerite Yourcenar.

9Dans le Pindare de 1932, elle se montre moins prolixe sur ses intentions et ses conceptions18. Dans cette biographie organisée en trois parties – la jeunesse (p. 1439-1464), l’œuvre (p. 1465-1494), la maturité et la vieillesse (p. 1495-1521), qui sont illustrées par de nombreuses citations extraites des œuvres de Pindare –, l’auteur abandonne beaucoup plus le lecteur à lui-même : le texte ne contient ni préface ni postface, uniquement une bibliographie sommaire sur Pindare, divisée en trois chapitres : l’inventaire des quelques manuscrits encore à notre disposition ; les éditions anciennes et traductions latines ; enfin, les ouvrages généraux et les traductions qu’elle a consultés. Elle y précise toutefois ceci :

L’association Guillaume-Budé a publié en 1922-1923, dans la collection des Universités de France, une édition complète de Pindare en quatre volumes. Le texte en a été établi et traduit par M. Aimé Puech. L’auteur du présent ouvrage, dans les brèves versions qu’il a données de Pindare, s’est quelquefois rencontré avec ce plus récent traducteur. On n’essaie pas d’améliorer l’excellent19.

10Dans un premier temps, si l’on se plonge dans la lecture du Pindare, sans aller regarder le grec, et en ayant à l’esprit cette dernière remarque de Marguerite Yourcenar, on peut faire les observations suivantes : à la différence de ce qui se passe dans La Couronne et la Lyre, la traduction des nombreux et brefs passages de Pindare semble assez secondaire, puisque, d’une part, celle-ci n’est présente dans le corps du texte qu’à titre d’illustration et que, d’autre part, l’auteur ne voit aucun inconvénient à amalgamer sa propre traduction à celle de Aimé Puech, quand cette dernière lui semble insurpassable, l’écrivain Yourcenar n’ayant aucune prétention à se poser comme traductrice – du moins en apparence.

11Bien plus, on pourrait ajouter que, dans le cas du Pindare, si les citations-traductions du poète grec n’apparaissent qu’à titre d’illustration du propos de la biographe Yourcenar, se pose légitimement le problème du rapport qu’entretiennent la traduction et le corps du texte : lequel des deux est à l’origine de l’autre ? est-ce une longue familiarité avec le texte grec qui a donné naissance à la biographie du Thébain, ou bien la traduction n’est-elle pas elle-même plutôt une interprétation commandée par le regard que Marguerite Yourcenar portait sur un poète qui avait vécu à un moment charnière de l’histoire grecque, un peu avant, pendant et juste après les guerres médiques et l’instauration de la démocratie athénienne ? On serait d’emblée face à l’une des différences fondamentales qui séparent les traductions du Pindare de celles de La Couronne et la Lyre : dans le premier texte, la traduction est rivée à autre chose qu’elle-même, à savoir au texte principal, qui est une œuvre autonome ; dans le second, au contraire, qui est un florilège de nombreux poètes, la traduction reprend tous ses droits, avec l’exigence de rendre ce qui fait la spécificité de Pindare, par rapport aux autres poètes. Même si la traductrice nous donne aussi quelques renseignements biographiques sur le poète grec, la traduction des quelque neuf extraits tient une place incontestablement plus grande que celle des innombrables extraits que l’on trouve en pointillés dans le Pindare.

12À partir de cette évidence que la traduction ne possède absolument pas le même statut dans chacun des textes, on peut se demander si celle-là n’est pas dépendante de celui-ci aussi bien pour le sens qu’elle transmet que pour la forme qu’elle prend. Une comparaison entre le texte de Pindare, la traduction de Aimé Puech et les deux traductions de Marguerite Yourcenar, pour quelques extraits, permet d’observer si, dans le Pindare, la traductrice n’est qu’un succédané de Puech, comme elle semble le suggérer ; si dans La Couronne et la Lyre, au contraire, sa pratique, en tant que traductrice, est en accord avec ce qu’elle dit de son projet. Il ne s’agit pas tant de savoir laquelle des deux traductions est la plus fidèle, ni de visiter ou de décrire « le jardin à la française », mais plutôt d’étudier ce que, en fonction de son statut au sein de l’œuvre, chaque traduction donne à voir de Pindare.

13Le premier exemple est tiré de la première Olympique, vers 129-135, dans laquelle le héros Pélops, amoureux d’Hippodamie, implore Poséidon pour qu’il lui vienne en aide contre le terrible père de celle-ci, Oinomaos, qui a pour mauvaise habitude de massacrer les prétendants de sa fille :

Pindare, Olympique, I, 129-135 :

[…] Ὁ μέγαϛ δὲ κίν-
δυνοϛ ἄναλκιν οὐ φῶτα λαμβάνει ·
θανεῖν δ’ οἷσιν ἀνάγ-
κα, τά κέ τιϛ ἀνώνυμον
γῆραϛ ἐν σκότω̣ καθ-
ήμενοϛ ἕψοι μάταν,
ἁπάντων καλῶν ἄμμοροϛ;  […]20.

Puech, Olympique, I21 :

Un grand risque ne veut pas d’un homme sans cœur. Puisqu’il faut mourir, pourquoi s’asseoir dans l’ombre et consommer en vain une vieillesse ignorée, loin de tout ce qui fait la beauté de la vie ?

Yourcenar, Pindare22 :

Un grand péril ne veut pas d’un homme sans cœur. À ceux qui doivent mourir, que sert d’asseoir dans l’ombre une vieillesse anonyme, inutile, ignorante de toutes les choses belles ?

Yourcenar, Couronne23 :

[…] Le danger /est grand et ne veut pas d’un lâche. / Mais enfin, puisqu’il faut mourir, dois-je, étranger / À tout espoir, sans que jamais je me hasarde, / En quelque coin obscur m’asseoir, vieillir anonyme, sans avoir / Rien eu de ce qui est beau ?

14Dans le Pindare, Marguerite Yourcenar met l’accent sur la vieillesse, qui devient le thème majeur, voire le sujet, du passage (c’est elle que l’on assoit dans l’ombre, c’est elle qui est inutile, c’est elle qui ignore la beauté du monde), tandis que l’homme décrit par Pindare, dans sa généralité, ce simple « τιϛ » a tendance à disparaître. Or, ce passage de la première Olympique est mis en relation avec le fameux monologue d’Achille, chez Homère, où il est question du choix crucial entre « beaucoup d’ans sans gloire / ou peu de jours suivis d’une longue mémoire »24. Tout le propos de la biographe Yourcenar est donc de mettre en valeur dans le texte le mépris de la longue vie obscure qui n’apportera que l’oubli après la mort, si propre à l’esprit homérique, et aussi, mais pour une part plus nuancée, à l’esprit pindarique25. La traduction de Marguerite Yourcenar cherche à faire résonner fortement Pindare avec Homère.

15Dans la Couronne, en revanche, l’accent est mis sur tout autre chose : sur le héros Pélops, qui parle en première personne, et ajoute au texte de Pindare l’idée « d’être étranger à tout espoir et de ne jamais se hasarder ». Ce qui ressort cette fois-ci, dans le poème, c’est le héros, la valeur héroïque, que Pindare y avait mise également, mais, là encore, de façon moins appuyée. Il s’agit ici, pour la traductrice, de présenter l’une des figures grecques typiques : le héros aimé des dieux ; tandis que, dans le Pindare, elle avait choisi de présenter un thème typique : la vieillesse obscure opposée à la mort héroïque. Dans ses deux traductions, la démarche de la traductrice consiste donc à passer d’un topos à l’autre, qui n’était ni l’un ni l’autre chez Pindare, mais un modeste « τιϛ »… L’homme dans sa généralité, la condition humaine, à laquelle Pélops voudrait effectivement échapper, mais à laquelle il n’échappera pas si Poséidon ne lui vient pas en aide. Tout se passe comme si la traductrice cherchait à faire un gros plan sur ce qui, dans le texte source, n’est qu’à l’arrière-plan.

16Aimé Puech avait, pour sa part, conservé la généralité du « τιϛ ». Dès le Pindare, Marguerite Yourcenar suit une voie personnelle même si l’on perçoit qu’elle a la traduction de Puech sous les yeux. Une chose est sûre, c’est que chacune des traductions amplifie, jusqu’au mode majeur, un thème qui se trouve sur un mode mineur chez Pindare. La distance temporelle ne peut pas seule expliquer de tels écarts de traduction.

17Le deuxième exemple est tiré de la Neuvième Pythique : Apollon s’éprend de la nymphe Cyrène, mythique protectrice de la Cyrénaïque.

Pindare, Pythique, IX, 50-64 :

Σεμνὸν ἄντρον, Φιλυρίδα, προλιπών, θυ-
μὸν γυναικὸϛ καὶ μεγάλαν δύνασιν
θαύμασον, οἷον ἀταρβεῖ
νεῖκοϛ ἄγει κεφαλᾶ̣, μό-
χθου καθύπερθε νεᾶνιϛ
ἦτορ ἔχοισα · φόβω̣ δ’
οὐ κεχείμανται φρένεϛ.
Τίϛ νιν ἀνθρώπων τέκεν · ποί-
αs δ ̓ἀποσπασθεῖσα φύτλαϛ

ὀρέων κευθμῶναϛ ἔχει σκιοέντων ;
γεύεται δ ̓ἀλκᾶϛ ἀπειράντου.
Οσία κλυτὰν χέρα οἱ προσενεγκεῖνἦρα καὶ ἐκ λεχέων κεῖ-
ραι μελιαδέα ποίαν ;26

Puech, Pythique IX27 :

« Sors de ton antre auguste, fils de Philyre, et viens admirer la vaillance d’une femme et sa grande vigueur, viens voir quel combat soutient, d’un cœur imperturbable, cette jeune fille dont l’âme est au-dessus du danger. La crainte ne trouble point ses sens. Quel homme l’a engendrée ? De quelle race est-elle issue, cette habitante des montagnes aux retraites ombreuses ? Sa bravoure est immense. Me sera-t-il permis de porter sur elle ma main illustre, et même de cueillir sur sa couche la fleur d’amour douce comme le miel ?

Yourcenar, Pindare28 :

Sors, Philyride, de ton antre vénérable. Admire la force d’une femmeau grand cœur. Vois quel combat soutient cette jeune fille dont le visage demeure calme. Certes, son esprit est inaltérable au danger. De quelle race s’est détachée cette habitante des montagnes aux forêts pleines d’ombre ? Elle fait preuve d’une vigueur indomptable. Porterai-je jamais les mains sur elle ? Cueillerai-je jamais dans son lit la fleur d’amour aux douceurs de miel ?

Yourcenar, Couronne29 :

Vois, Chiron, lui dit-il, vois cette femme au cœur fort, vois son élan, son noble port, / Son courage que la peur n’a pas glacé. Qui l’engendra ? De quelle race sort / Cette jeune énergie errant dans le désert inaccessible ? / Puis-je étendre sur elle ma grande main invincible, / Et la saisir, et jouir de sa beauté ?

18Le texte de Pindare est construit autour d’une succession d’oppositions ou de contrastes qui se déroulent en deux temps. Dans un premier moment, en effet, Pindare souligne trois contrastes : 1) entre la féminité et la jeunesse de Cyrène, d’une part, et sa force indomptable, son courage, son sang-froid, de l’autre ; 2) entre le corps et l’âme, marqué par quatre termes en grec, opposés deux à deux : « θυμόϛ/κεφαλή », « ἦτορ/φρένεϛ » : Aimé Puech, déjà, tend à modifier cette opposition (même si l’on peut encore détecter une opposition âme / corps), mais Marguerite Yourcenar choisit une autre voie, plus ternaire : une description morale (« grand cœur »), physique (« visage ») et spirituelle (« esprit »), omettant, au passage, de traduire une partie de vers (« φόβω̣ δ’ / οὐ κεχείμανται φρένεϛ ; ») ; 3) entre l’origine humaine et la vie à l’état sauvage. De ces trois premiers contrastes naît la conclusion admirative d’Apollon qui clôt la première partie du passage : il y a chez Cyrène quelque chose qui est « sans limite », qui fait donc d’elle un être au-delà de l’humain, et qui dès lors est digne d’un dieu. Ainsi arrive le second moment important, le quatrième et dernier contraste : celui qui oppose la violence que va lui faire subir Apollon et la douceur du plaisir amoureux, avec, d’ailleurs, une grande ambivalence du grec qui allie deux expressions contradictoires.

19Dans le Pindare, Marguerite Yourcenar, partant encore une fois de la traduction d’Aimé Puech dont on retrouve quelques traces, s’en éloigne pourtant très vite pour mettre d’autres détails en valeur : ce qui, chez Puech, est un « cœur imperturbable », devient « visage calme » chez Yourcenar ; ce qui, chez Puech et Pindare, est « au-dessus du danger » devient « inaltérable au danger » ; ce qui, chez Puech et Pindare, n’est que « montagnes ombreuses », devient « montagnes aux forêts pleines d’ombres » ; ce qui est « immense » chez Puech, « sans limite » chez Pindare, devient « indomptable » chez Yourcenar. Par petites touches, c’est une jeune fille totalement maîtresse d’elle-même qui se fait jour, appartenant vraiment à un autre monde et donc inaccessible à la menace divine, si bien que la « main illustre » d’Apollon (Puech), passant au pluriel sans qualificatif chez Yourcenar, perd grandement de sa dignité implacable et en devient presque inoffensive : par les menus déplacements, par les quelques omissions et par l’affaiblissement des oppositions si marquées chez le poète grec, on a du mal à se représenter l’ultime combat, terrible, pour la jeune fille. Ce n’est pas cela que cherche à mettre en valeur la traductrice.

20Dans la Couronne, elle donne une autre lecture du poème pindarique, s’intéressant beaucoup moins à l’aspect si féminin de Cyrène en dépit de sa force physique, qu’à son courage, « que la peur n’a pas glacé » – image qui n’appartient pas au texte de Pindare –, à sa beauté (« noble port ») et à son énergie vitale (« élan, jeune énergie ») : la femme très concrète de Pindare, l’est beaucoup moins chez Yourcenar, qui la fait glisser vers l’abstraction ; la traductrice supprime également le deuxième contraste, entre l’origine humaine et la vie sauvage, à l’état de nature : il n’y a plus qu’un « désert inaccessible » pour cette beauté bondissante : l’espace, lui aussi, perd de sa réalité matérielle ; enfin, Marguerite Yourcenar supprime également le dernier contraste, si beau chez Pindare, entre violence et douceur : ne reste plus que la violence de la domination du dieu solaire, dont la main, cette fois-ci, redevient « invincible » et ne saurait donner sa chance à Cyrène, tant le désir du dieu est implacable. C’est le combat entre un dieu et la beauté qui nous est offert.

21Là encore, pour ce passage, les deux traductions ne poursuivent pas le même but : dans le Pindare, Yourcenar suit beaucoup plus la littéralité du texte pindarique, tout en opérant quelques modifications (de détail) qui semblent peu importantes et qui, pourtant, déplacent le sens profond du texte grec, parce que la traductrice cherche à décrire, avant tout, une guerrière farouche, sauvage, totalement différente des femmes grecques décrites généralement par Pindare, toujours spectatrices ; il s’agit de mettre en relief cette femme unique qui mettra au monde Aristée, « auquel les apiculteurs devront l’invention des ruches »30, futur meurtrier d’Eurydice, à cause duquel Orphée descendra « aux Enfers pour rechercher une ombre, et fournir aux musiciens à venir un thème incomparable »31. En revanche, dans la Couronne, Cyrène n’est plus l’héroïne particulière d’un mythe fondateur ni d’un thème si riche de la littérature grecque, elle devient une idée en soi, une figure une fois de plus : peut-être pas l’idée platonicienne du beau, mais, à côté de Pélops, parangon du héros grec, nous sont donnés à voir une certaine idée grecque de la beauté (pas seulement féminine), et son rapport avec la divinité apollinienne, dans l’esprit grec. La transformation du texte originel est criante, voire brutale, puisque les contrastes sur lesquels repose le texte source sont encore plus supprimés, si possible, que dans le Pindare, les images profondément altérées, et qu’un thème nouveau est introduit dans le texte (l’idée de beauté) et que, pourtant, l’un des sens profonds du texte, à savoir le combat terrible entre la jeune fille et le dieu, est préservé. Des deux interprétations du poème pindarique, laquelle est plus proche du sens voulu par le poète thébain ? Chacune, à sa manière, tire, une fois de plus, le texte pindarique vers un sens lié à la démonstration orchestrée par la traductrice dans chacune des œuvres.

22Le troisième exemple est un cas limite, Marguerite Yourcenar passant de la non-traduction (Pindare) à l’hypertraduction (Couronne) : il s’agit de la quatorzième Olympique, à Asopichos, l’ode « parfaite »32, aux yeux de la traductrice – la seule qu’elle ait traduite en entier et dont on n’analysera que les derniers vers – :

Pindare, Olympique, XIV, 27-35 :

[…] Μελαν-
τειχέα νῦν δόμον
Φερσεφόναϛ ἔλθ’, ̓Α-
χοῖ, πατρὶ κλυτὰν φέροισ’ ἀγγελίαν,
Κλεόδαμον ὄφρ’ ἰδοῖσ’
υἱὸν εἴπη̣ϛ ὅτι οἱ νέαν
κόλποιϛ παρ’ εὐδόξοιϛ Πίσαϛ
ἐστεφάνωσε κυδίμων
ἀέθλων πτεροῖσι χαίταν33.

Puech, Olympique, XIV34 :

Mais maintenant, Écho, va jusqu’à la demeure de Perséphone, jusqu’à ses sombres murs, porter au père de cet enfant le glorieux message ! Va trouver Cléodamos et dis-lui que Thalie, dans les vallons illustres de Pise, a mis sur la jeune chevelure de son fils, la couronne ailée des nobles victoires.

Yourcenar, Pindare35 :

Asopichos d’Orchomène obtint le prix à la course des enfants. Pindare ne lui consacre qu’une ode très brève : elle est parfaite. Le poète invoque dès le début les trois Grâces vénérées dans Orchomène, « maîtresses des sources du Céphise et d’une contrée riche en poulains ». Faite pour être chantée – dansée peut-être – sur le gracieux mode lydien, l’ode tout entière s’avance d’un pas léger. Elle est vive, un peu grêle, agile comme les longues jambes du jeune coureur et comme les poulains d’Orchomène. Le père d’Asopichos n’était plus. Pindare supplie Écho, autre déesse aérienne, de voler jusqu’au sombre royaume de Perséphone avertir le mort. Elle lui annoncera le triomphe de son fils : Asopichos victorieux porte maintenant la couronne aux nombreuses bandelettes déroulées. L’image des longs fils d’or soulevés par la brise sur une chevelure enfantine achève cette ode vraiment impondérable, tout allégée par le frissonnement des voiles qui flottent autour des trois déesses de l’Harmonie : Thalie, Aglaé, Euphrosyne.

Yourcenar, Couronne36 :

« Va, Écho, dans les lieux sombres où Perséphone règne sur les ombres ;
Parle de gloire
au père de l’enfant, ce Cléodame, et parmi les prés d’asphodèles
Que le Styx terrible environne,
Dis-lui que son fils sur ses beaux cheveux porte la couronne
Dont les rubans flottants au vent font un bruit d’ailes.

23Dans le Pindare, est-ce parce que, à ses yeux, l’ode est « parfaite » qu’elle ne la traduit pas, préférant simplement la paraphraser ? est-ce parce que, avec ses trente-cinq vers, l’ode est trop courte pour être fragmentée, mais trop longue pour s’intégrer au texte de Yourcenar ? Ainsi s’expliquerait le choix de l’auteur de ne la faire connaître que par un commentaire. On peut émettre deux hypothèses : ou bien la traductrice n’a pas voulu, à l’époque, se mesurer au texte grec, à cause de sa perfection même qui lui semblait nécessairement devoir être dénaturée dans une traduction (même celle de Puech, d’ailleurs) ; ou bien les morceaux traduits et insérés dans le Pindare devaient être nécessairement lapidaires, fragmentaires, pour se couler dans la trame narrative de l’œuvre de Yourcenar, sans en déranger l’ordonnance.

24Intéressante, en tous les cas, est la traduction de cette ode, rendue, pour une fois, dans son intégralité dans la Couronne, cinquante ans plus tard : Marguerite Yourcenar ne recule plus devant la traduction de « l’ode parfaite ». Mais qu’en fait-elle ? Perséphone ici règne sur les ombres ; on y découvre, avec stupéfaction, les champs d’asphodèles environnés par le Styx terrible : la traductrice décide donc de donner une description de l’enfer qui n’existe pas chez Pindare, où ne sont évoqués que les « murs noirs ». Elle prend le parti d’expliciter ce qui est implicite dans le texte originel. De même pour la couronne « dont les rubans flottants au vent font un bruit d’ailes » : Yourcenar développe ce qu’elle entend dans « πτεροῖσι χαίταν ». Contre l’avis de Wilamowitz et de Puech, qui réintroduisent la Grâce Thalie37, elle choisit de l’évincer complètement ainsi que les vallons illustres de Pise, pour se concentrer sur l’opposition entre le monde souterrain des ombres, prisonnier du Styx, et la vie sur terre, représentée par la jeune existence de l’enfant, légère, prête à s’envoler librement dans l’éther. Là encore, on perçoit bien, chez Yourcenar, le désir de faire connaître au lecteur français l’une des caractéristiques de l’esprit grec, l’évocation tout à la fois de l’horreur des enfers et de l’amour de la lumière, avec en arrière-fond l’idée de gloire, dépouillée même de la contingence de la victoire.

25Marguerite Yourcenar nous conduit ici aux limites de son expérience de traductrice :

Pindare étant difficile, sinon impossible, à bien traduire, le lecteur ne s’étonnera pas de ne trouver ici que quelques brèves versions données pour ce qu’elles sont, simples dessins au trait fait d’après tel ou tel fragment isolé de fresques intransférables. Quelques fragments, l’un tiré d’une Ode pythique, d’autres provenant d’œuvres perdues, sont moins offerts pour leur beauté, qui s’évapore en traduction, que pour ce qu’ils nous apprennent sur la pensée de Pindare, et sur les façons de vivre et de sentir des hommes du Ve siècle38.

26Il n’est pas question, en tous les cas, de tenter de rendre ce qui était perçu dans le Pindare, comme une ode « vive, un peu grêle, agile comme les longues jambes du jeune coureur et comme les poulains d’Orchomène »39. La traductrice n’a pas choisi un mètre léger, bondissant, court comme celui de Pindare, le « prétendu logaédique »40 ; elle a déployé au contraire des vers enflant jusqu’à atteindre vingt-six syllabes, avec une sorte de montée en puissance, d’élongation progressive de la foulée, qui finit par mimer la puissance du vainqueur, celle-ci venant, pourtant, de façon implacable, se heurter à la dureté de l’octosyllabe, où est évoqué le terrible Styx. Mais après lui, le repos revient, ainsi que l’apaisement avec la mesure sage de l’alexandrin final.

   

27Peut-on encore parler de traduction ? Oui, si l’on considère le projet spécifique de Marguerite Yourcenar. Si l’on parle d’interprétation, de réécriture, de réimagination, on suggère que le texte source n’est au fond qu’un prétexte à une libre écriture nouvelle. Peut-être en effet est-ce le cas des traductions faites par Marguerite Yourcenar des auteurs contemporains – ce n’est pas ici le lieu d’en juger –, mais quand il s’agit des Anciens, il semble que l’auteur s’en tienne fondamentalement à un projet de traduction du texte source, malgré les grandes libertés que l’on a pu constater. Simplement, tout se passe comme si la traductrice Yourcenar nous obligeait à cerner le sens spécifique qu’elle donne à la traduction. Consciente au plus haut point des difficultés, des appauvrissements inéluctables, voire des impasses inhérents à l’acte de traduire, elle ne renonce pas à la traduction pour autant, mais choisit de se lancer dans l’entreprise en inscrivant sa démarche dans des limites bien définies, qu’elle a résumées en trois mots : « l’écho du chant grec ». Traduire les Anciens pour Marguerite Yourcenar, c’est faire naître l’écho, à savoir créer la résonance et l’amplification.

28On a déjà essayé de montrer ce que l’on entendait par amplification : dans chacune des deux œuvres, la traductrice tentait de faire un gros plan sur un aspect du texte pindarique. Il ne s’agit pas d’interpréter ou de réécrire, mais plutôt d’isoler un aspect et de le mettre en relief. Pour le Pindare, l’auteur présente une vision de la Grèce du tournant des VIe et Ve siècles, et ses traductions sont orientées dans ce sens. Pour la Couronne, on peut constater très facilement que les neuf fragments retenus ont été choisis en fonction du sens nouveau qui se dégage quand on les fait jouer les uns avec les autres : les deux odes illustrant un épisode mythologique (Pélops implorant Poséidon, dans la première Olympique, et Apollon s’éprenant de la nymphe Cyrène, dans la neuvième Pythique) forment avec l’ode à Asopichos d’Orchomène, ou quatorzième Olympique, un premier ensemble de trois figures grecques emblématiques : l’homme incarnant l’héroïsme, la femme incarnant la beauté, l’enfant incarnant la jeunesse. Ensuite, Marguerite Yourcenar a introduit trois courts fragments philosophiques sur l’opposition entre l’homme et Dieu, et sur l’opposition entre la grandeur et la petitesse de l’homme, qui permettent de comprendre pourquoi elle a retenu les trois derniers fragments41 ; ceux-ci, en effet, semblent renvoyer une image exactement opposée ou complémentaire aux trois premiers extraits, puisque ce sont des fragments d’odes, cités par Athénée dans le Repas des sophistes42, qui mettent en scène, pour la première, cinquante courtisanes – où « se révèle le sourire du poète », et qui est évidemment là pour souligner la distance avec la pureté de Cyrène – pour la deuxième, la force de l’amitié masculine – qui n’a plus rien à voir avec la solitude du héros Pélops aimé de Poséidon – et enfin, pour la dernière, la plus belle selon la traductrice dans le Pindare, un autre jeune garçon, Théoxène de Ténédos, cette fois-ci, non plus vainqueur d’un jeu, mais amant du vieux Pindare. Cette construction architecturale, renforçant les choix de traduction, présente la caractéristique d’établir des résonances à l’intérieur de l’œuvre de Pindare, mais aussi entre l’œuvre de Pindare et celle d’autres poètes grecs, et enfin, entre certains poètes grecs et certaines époques ultérieures, « en tissant ainsi un lien entre le monde grec et notre propre monde »43, tout en faisant connaître un Pindare autre que le fameux poète des jeux grecs. Car s’efforcer de rendre l’écho du chant grec, c’est, aux yeux de Marguerite Yourcenar, le moyen le plus sûr de démolir les stéréotypes, c’est cela être véritablement fidèle.

Notes de bas de page

1 M. Yourcenar, La Couronne et la Lyre, Paris, Gallimard, 1979, p. 40-41.

2 Les actes de ce colloque ont paru en 2000, à Tours, sous le titre Marguerite Yourcenar. Écriture, réécriture, traduction (Actes du colloque international de Tours, 20-22 novembre 1997), R. Poignault, J.-P. Castellani (dir.), Tours, Société internationale d’études yourcenariennes, 2000.

3 On a pu parler, par exemple, à propos de ses traductions de Constantin Cavafy, d’une « nouvelle imagination, ou plutôt [d’une] réimagination des poèmes de l’écrivain grec, métamorphosant le texte source grec en une réinterprétation écrite en français, en une réécriture liée aux besoins de liberté créatrice de Marguerite Yourcenar » (M. Orphanidou-Fréris, « Traduire ou réimaginer Cavafy ? », in Marguerite Yourcenar…, p. 341). À propos de sa traduction de la poétesse Helen Flexner, on a montré « la volonté [de Yourcenar] de clarifier le sens », quitte à « altérer le rythme de l’original », si bien que les « images explicitées perdent de leur intensité » ; Marguerite Yourcenar n’hésiterait pas à sacrifier les ambiguïtés de l’original, les effets stylistiques porteurs de sens, donnant au lecteur, pour finir, l’impression que plus on lit, plus on a l’impression que le style des textes traduits n’est pas celui de Flexner mais celui de Yourcenar (F. Counihan, « Écriture et autorité dans les traductions de Marguerite Yourcenar », in Marguerite Yourcenar…, p. 297-312).

4 Philippe Brunet s’est intéressé à la traduction des poèmes de Sappho par l’écrivain : analysant les caractéristiques de sa démarche, il conclut à « un art qu’on dira néoclassique », « étonnamment équilibré au siècle des fractures » et qui, par de « mystérieuses et lointaines parentés », inscrit Marguerite Yourcenar dans la longue lignée des traductrices de Sappho (P. Brunet, « Marguerite Yourcenar traductrice de Sappho », in Marguerite Yourcenar…, p. 288-289).

5 M. Grodent, « L’hellénisme vivant de Marguerite Yourcenar », Revue de l’université de Bruxelles [numéro spécial sur Marguerite Yourcenar], nº 3-4, 1988, p. 55-67.

6 É. Cliche, « La réécriture du texte woolfien, The Waves (1931), dans la traduction de Marguerite Yourcenar », in Marguerite Yourcenar…, p. 326.

7 M. Yourcenar, Pindare, in Essais et mémoires, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade ; 378), 1991, p. 1439-1524.

8 M. Yourcenar, La Couronne et la Lyre, Paris, Gallimard, 1979.

9 Ibid., p. 9-45.

10 Il y a les traductions « pour le plaisir », par lesquelles la traductrice cherchait à « mieux se pénétrer des secrets de [l’]art » des Anciens ; il y a les traductions liées à son œuvre d’écrivain : à l’époque de la rédaction des Mémoires d’Hadrien, Marguerite Yourcenar cherchait à se familiariser avec la bibliothèque de l’empereur ; enfin, il y a les traductions faites à titre de délassement, souvent occasions d’exercices prosodiques ou rythmiques. Ainsi, les traductions de La Couronne et la Lyre peuvent remonter très loin dans le temps, notamment à l’écriture des Mémoires d’Hadrien, c’est-à-dire aux années 1948-1951, voire peut-être avant, et donc n’être pas si éloignées que cela de la rédaction du Pindare.

11 C’est dans un deuxième temps que naquit l’idée de les faire partager à un destinataire, qui n’était pas spécialiste du grec, mais voulait en connaître la littérature et qui aurait été intéressé en outre par « cet effort de transvaser un poème grec antique en un poème français qui soit le plus possible un poème » (p. 10), un lecteur qui aurait conçu un intérêt pour l’acte même de traduire et qui aurait été susceptible de comparer les traductions à d’autres, pour se faire une idée plus juste de l’original (ibid.). On touche ici à l’une des idées maîtresses de Marguerite Yourcenar traductrice, selon laquelle aucune traduction ne peut rendre complètement l’original. Deux conséquences au moins en découlent : pour le traducteur, la liberté d’opérer des choix ; pour le lecteur, celle d’approcher l’original uniquement dans la comparaison de diverses traductions…

12 Dans un troisième temps, enfin, le projet s’avéra encore plus ambitieux : englober douze siècles de culture grecque – pour rendre sensible la variété des thèmes propres à chaque période, leur évolution sur le long temps, ainsi que la manière dont les formes poétiques se sont faites et défaites – et sauver du naufrage une part de la littérature engloutie.

13 M. Yourcenar, La Couronne et la Lyre, p. 40-45.

14 J. E. Girot, Pindare avant Ronsard. De l’émergence du grec à la publication des « Quatre premiers livres des Odes » de Ronsard, Genève, Droz (Travaux d’humanisme et Renaissance ; 355), 2001. Voir notamment p. 201-224.

15 M. Yourcenar, La Couronne et la Lyre, p. 41.

16 Ibid., p. 42. Les seules exceptions éclatantes à ses yeux ont été l’Orestie, traduite par Claudel, et la très ample collection de poètes grecs traduite par Leconte de Lisle, mais « ces deux poètes ont traduit en prose », ibid., p. 42.

17 Ibid., p. 43. À cet égard, on peut souligner, en revanche, que, lorsqu’il s’est agi de traduire le poète grec moderne Cavafy, Marguerite Yourcenar a renoncé à la traduction versifiée et s’en est expliquée (in M. Yourcenar, C. Dimaras, Présentation critique de Constantin Cavafy : 1863-1933, Paris, Gallimard (Poésie), 1991, p. 56-57). Voir M. Orphanidou-Fréris, « Traduire ou réimaginer Cavafy ? », in Marguerite Yourcenar…, p. 338-339.

18 Sur ce texte, voir C. O. Papadopoulos, « L’image de la Grèce dans les présentations de Pindare et de Kavafis de Marguerite Yourcenar : jugements ou préjugés ? », in L’Universalité dans l’œuvre de Marguerite Yourcenar (Actes du colloque international de Tenerife, novembre 1993), M. J. Vásquez de Parga, R. Poignault (dir.), Tours, Société internationale d’études yourcenariennes, 1995, vol. II, p. 59-69.

19 M. Yourcenar, Pindare, p. 1524.

20 Pindare, Olympiques, 3e éd., Paris, Les Belles Lettres, 1949, A. Puech (trad.), p. 31.

21 Ibid., p. 30. Nous soulignons les différences par les italiques.

22 M. Yourcenar, Pindare, p. 1480.

23 M. Yourcenar, La Couronne et la Lyre, p. 166.

24 Racine, Iphigénie, acte I, scène 2, à la suite d’Homère, Iliade, IX, 411-416 : « deux destins vont m’emportant vers la mort, qui tout achève. Si je reste à me battre ici autour de la ville de Troie, c’en est fait pour moi du retour ; en revanche une gloire impérissable m’attend. Si je m’en reviens au contraire dans la terre de ma patrie, c’en est fait pour moi de la noble gloire ; une longue vie, en revanche, m’est réservée, et la mort, qui tout achève, de longtemps ne saurait m’atteindre », Paris, Les Belles Lettres, 1992, P. Mazon (trad.).

25 J.-P. Vernant, La Traversée des frontières, Paris, Seuil (Entre mythe et politique ; 2), 2004, p. 69-75.

26 Pindare, Pythique, 2e éd., Paris, Les Belles Lettres, 1951, A. Puech (trad.), p. 135-136.

27 Ibid., p. 135.

28 M. Yourcenar, Pindare, p. 1482.

29 M. Yourcenar, La Couronne et la Lyre, p. 167.

30 M. Yourcenar, Pindare, p. 1482.

31 Ibid., p. 1483.

32 Ibid., p. 1471.

33 Pindare, Olympiques, p. 159.

34 Ibid., p. 159.

35 M. Yourcenar, Pindare, p. 1471.

36 M. Yourcenar, La Couronne et la Lyre, p. 170.

37 Pour « pteroi’si », A. Puech a mis une note : « Littéralement, les ailes ; même expression à la fin de la IXe Pythique. Les monuments figurés montrent souvent une Victoire ailée apportant la couronne au vainqueur ; mais ces représentations n’expliquent pas vraiment ici la valeur de ce terme ; le poète semble avoir trouvé une analogie entre la couronne ornée de bandelettes et le plumage des ailes. Wilamowitz donne pour sujet au dernier membre de phrase Thalie ; ce qui paraît plus correct que d’expliquer « ἐστεφάνωσε » comme l’équivalent d’un moyen, dont le sujet serait Asôpichos ». Pindare, Pythiques, 2e éd., Paris, Les Belles Lettres, 1951, A. Puech (trad.), p. 159.

38 M. Yourcenar, La Couronne et la Lyre, p. 165.

39 M. Yourcenar, Pindare, p. 1471.

40 A. Puech, in Pindare, Olympiques, p. 156.

41 Le premier est tiré de la huitième Pythique (v. 95-100) : « […] Éphémères ! / Qu’est l’homme ? Que n’est pas l’homme ? L’homme est le rêve / D’une ombre… Mais quelquefois, comme / Un rayon descendu d’en haut, la lueur brève / D’une joie embellit sa vie, et il connaît / Quelque douceur […] » ; le deuxième est tiré d’un recueil de fragments (B. P. Grenfell, A. S. Hunt, Oxyrhynchus Papyri, vol. IV, nº 659, 1904, v. 14-15) : « […] Le corps de l’homme est périssable, et ses jours immortels […] » ; le troisième est cité par Clément d’Alexandrie, dans les Stromates, V, v. 725 : « Qu’est Dieu ? Ce qu’est le Tout ».

42 M. Yourcenar, La Couronne et la Lyre, p. 171-173, d’après Athénée, Le repas des sophistes, XIII, 573 (« À l’occasion d’une offrande de cinquante courtisanes au temple d’Aphrodite à Corinthe faite par Xénophon, vainqueur au stade et au pentathle aux jeux olympiques ») ; XI, 480 (« Envoi de poèmes à Thrasybule d’Agrigente »), XIII, 601 (« Pour Théoxène de Ténédos »).

43 M. Yourcenar, La Couronne et la Lyre, p. 29-30.


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