Autour de l’Hérodote de Paul-Louis Courier
p. 11-21
Résumés
Dans l’histoire de la traduction en France, l’époque romantique constitue une étape majeure. Au XIXe siècle, on reconnaît que les difficultés de la traduction ne dérivent pas nécessairement de la « barbarie » supposée ou de l’obscurité du texte original, mais de l’ignorance où se trouvent les traducteurs du contexte politique et religieux de l’œuvre à traduire. De surcroît, on reconnaît que le français classique représente un obstacle pour la traduction des auteurs anciens ou étrangers. Dans cette perspective, le Prospectus d’une traduction nouvelle d’Hérodote de Paul-Louis Courier, en 1822, reflète de façon significative la mentalité nouvelle qui s’installe en France. Courier préconise notamment, pour rendre le grec d’Hérodote, d’utiliser le français « pré-classique », c’est-à-dire « une diction naïve, franche, populaire et riche, comme celle de La Fontaine ».
In the history of translation in France, the romantic era constitutes a major stage. During the XIXth century, the scholars gradually came to admit that the difficulties of translation don’t necessarily derive from the so-called “barbarism” or the obscurity of the original but from the translators’ lack of knowledge concerning the political and religious context of the work to be translated. Moreover, the scholars came to admit that the French classical language constitutes an obstacle in translating ancient and foreigns writers. So the Prospectus d’une traduction nouvelle d’Hérodote published by P.-L. Courier (1822) perfectly shows that scholars’ attitudes are changing in France. To translate the Greek of Herodote, Courier recommends to use the “preclassical” French language, i.e. “a naïve, straightforward, popular and rich speech, akin to La Fontaine’s”.
Texte intégral
1Quels sont les caractères spécifiques, au XIXe siècle, de la réception et de la traduction des Anciens en France ? Vaste problème, qui requiert que l’on prenne en compte les pratiques et les représentations qui apparaissent, en cette matière, à l’époque qui précède le romantisme. Les singularités d’un mouvement intellectuel se laissent plus distinctement appréhender, en effet, lorsque l’on découvre à quoi il s’est opposé, et pourquoi il a tenu à s’en démarquer. Sur le chapitre des Anciens, l’adversaire des auteurs et érudits du XIXe siècle s’appelle Voltaire. C’est vis-à-vis de lui qu’il s’agit de prendre ses distances, et surtout vis-à-vis de l’image des Anciens que véhicule son œuvre. Ainsi, Abel-François Villemain écrit :
L’antiquité, pour Voltaire, c’est le XVIIe siècle ; c’est dans les formes élégantes, majestueuses que la littérature du siècle de Louis XIV avait données à ses imitations que Voltaire étudie surtout les Grecs et les Romains, il les voit peu face à face1.
2De là une vision simplifiée de la Grèce antique, qui aurait connu les bienséances, les politesses et les usages littéraires de la France louis-quatorzienne. Ainsi, on pensait par exemple que les dramaturges grecs s’étaient conformés aux préceptes de Boileau et qu’Aristote avait lui-même codifié le dogme des trois unités. L’autorité absolue conférée à ce dogme résidait sur le fait qu’il était issu des Grecs : c’est en tout cas ce qu’on répétait à tous ceux qui trouvaient la règle trop contraignante. Il faudra attendre 1807 et l’œuvre d’un écrivain allemand peu enclin à la francophilie, August Wilhelm von Schlegel, pour faire admettre que les tragiques grecs ne respectaient pas les fameuses unités et ignoraient même tout d’une telle règle. Dans sa Comparaison entre la « Phèdre » de Racine et celle d’Euripide, Schlegel dénonce :
[…] la prétention ordinaire des littérateurs français, c’est que le théâtre de leur nation, et surtout le théâtre tragique, repose sur les mêmes principes que celui des Grecs, et qu’il en est comme la continuation […]. […] [En fait,] il n’y a rien de plus dissemblable, de plus diamétralement opposé, que la tragédie grecque et la tragédie française […]2.
3Sophocle et Euripide pouvaient cependant passer, aux yeux d’un public qui admirait de confiance et ne se souciait pas d’aller au fond des choses, pour des auteurs « versaillais » avant la lettre. Mais corrélativement, toute œuvre de l’Antiquité gréco-romaine qui se distinguait avec trop d’évidence du credo poétique régnant en France voyait son auteur accusé de mauvais goût, d’obscurité, voire de folie. Ainsi, le mauvais goût, c’était celui dont témoignerait Homère, qui montre une princesse lavandière (Nausicaa) ; c’était aussi celui de Longus, l’auteur de Daphnis et Chloé, roman qui aurait le tort de manquer gravement aux bienséances3. Pindare, qui jouit de la caution d’Horace, n’est pas attaqué de front, mais tout simplement négligé : on le cite élogieusement, certes, sur la foi de l’auteur des Carmina ; cependant, personne, ou presque, ne se risque à étudier de plus près un poète pour lequel la difficulté, voire l’impossibilité de trouver des équivalences en français apparaît dès le premier vers de la première Olympique (« Le premier des biens est l’eau » ou « L’eau est la meilleure chose »)4. Quant à la folie, on la disait l’apanage d’Eschyle, auteur de drames informes qui illustreraient les aberrations que peut produire l’art dans son enfance.
4Pour décider de ce qui était digne ou non d’être traduit et proposé aux lecteurs en France, on montrait au XVIIIe siècle une totale confiance dans les atouts supérieurs de la langue française, notamment dans la parfaite conformité qu’on lui supposait avec les opérations mêmes de la raison. Celle-ci étant universellement diffusée – en tout cas parmi les nations « civilisées » –, il était possible, en conséquence, de rendre compte fidèlement de n’importe quelle pensée. La première règle de traduction formulée dans le Cours de belles-lettres de l’abbé Batteux est formulée en ces termes : « […] on ne doit point toucher à l’ordre des choses [dans la phrase], soit faits, soit raisonnements, puisque cet ordre est le même dans toutes les langues [il faut donc entendre : le même qu’en français], et qu’il tient à la nature de l’homme, plutôt qu’au génie particulier des nations »5. Marmontel va plus loin encore dans l’article « Traduction » du tome IV du Supplément à l’Encyclopédie, en affirmant qu’il n’existe aucun obstacle pour faire passer de façon satisfaisante une pensée, quelle qu’elle soit, dans
une langue [le français] où, dans le même ordre que les idées se présentent naturellement à l’esprit, les mots doivent être rangés[.] Les ouvrages où la clarté fait le mérite essentiel et presque unique de l’expression ne perdent rien, gagneront même à ce rétablissement de l’ordre naturel […]6.
5Ainsi, toute œuvre littéraire inspirée par la raison n’offrira aucune résistance à la traduction française et verra son propos, en quelque sorte, réexprimé selon « l’ordre naturel » ; pour les ouvrages qui seraient imparfaits sous le point de vue de la raison, la traduction correspondra à un tri, à une remise en ordre. Traduire apparaît ainsi comme une opération où l’on explique ce qui n’était peut-être pas tout à fait clair dans la langue d’origine. Et dans les cas où pareille clarification est impossible, il faut tout simplement renoncer à traduire.
6Les érudits des Lumières ne se cachaient pas que de tels principes laissaient peu d’espoir de naturaliser en France un grand nombre de poètes, mais le mal ne semble pas grand. Au XVIIIe siècle, la poésie est précisément en disgrâce : on considère que sa pratique remonte à des époques révolues, au cours desquelles l’homme recourait à elle parce que la raison n’existait pas ; à présent, on lui préfère ouvertement le discours critique, où se manifeste la raison ; la poésie se trouve ainsi réduite au rang d’un divertissement sans enjeu, destiné à meubler les loisirs de riches oisifs dans les salons littéraires, et consistant à chanter les jardins, les fleurs et le retour du printemps.
7Ce dédain vis-à-vis de la poésie ne va pas tarder à se voir remis en question, dès la fin du XVIIIe siècle. Par le biais d’une révision radicale des perspectives, des notions comme l’origine ou l’enfance de l’art, des catégories esthétiques comme le primitif ou le naïf – qui passaient aux yeux de Voltaire pour des défauts rédhibitoires –, rencontrent une faveur de plus en plus grande. Beaucoup d’éléments ont concouru à ce retournement : on peut citer, entre autres, la mise au jour d’Herculanum et de Pompéi, la « découverte » des poésies d’Ossian et surtout la vogue homérique7.
8À l’époque, Homère est partout, effectivement, et notamment chez Rousseau, qui – sans surprise – joue un rôle capital dans cette remise à l’honneur des origines, avec le Discours sur les sciences et les arts, le Discours sur […] l’inégalité ainsi qu’avec Émile, où l’auteur écrit que « [n]ous naissons sensibles » et plaide pour que toujours l’on en revienne à ces « dispositions primitives »8. Émile cite le représentant de cette raison « sensible », qui est la raison humaine première : c’est Ulysse. Et dans l’Essai sur l’origine des langues, les œuvres homériques se trouvent distinguées comme des traces de l’âge d’or de l’humanité, celui où la littérature était chantée et non écrite : dans l’état de nature, Homère a succédé à Orphée, qui avait chanté les premiers hymnes et enseigné ainsi aux hommes le culte des dieux ; c’est ensuite seulement que vint l’âge des corrupteurs, c’est-à-dire des premiers auteurs de livres, comme Hermès, l’inventeur des sciences et des arts9. Il n’est plus question alors du soi-disant mauvais goût d’Homère. Parallèlement, Eschyle revient lui aussi en grâce, pour les raisons mêmes qui avaient provoqué son rejet : venant avant les autres, il atteste l’austérité de la vraie tragédie, à l’origine, avant que ce genre ne soit « amolli » par les auteurs qui y ont introduit, comme par adultération, la thématique de l’amour. Eschyle est ainsi regardé comme le poète de la pureté politique et de la vertu. Enfin, le Daphnis de Salomon Gessner (1754), adaptation de la traduction de Longus par Amyot, valut au roman pastoral grec une enviable renaissance – marquée notamment par La Nouvelle Héloïse, en 1761, puis Paul et Virginie, en 1786 –, comme témoignage de l’innocence de la nature, loin de la civilisation corrompue.
9Rejetés par les Lumières, le primitivisme et la poésie sont au cœur du romantisme naissant. Au reste, comme le suggéraient les Lumières, l’un ne se conçoit pas sans l’autre. Charles Nodier écrit, dans le Journal des débats du 20 décembre 1813 :
[…] [il est] universellement reconnu que le langage primitif étoit la poésie elle-même ; et quand le perfectionnement du système social eut forcé les hommes à multiplier les mots, et par conséquent à appauvrir très réellement l’expression des langues en enrichissant matériellement les vocabulaires, ils conservèrent l’usage de celles-ci pour quelques occasions solennelles, et surtout pour certaines familles d’idées primitives auxquelles le raffinement des institutions n’avoit encore rien changé. Voilà pourquoi elle demeura l’interprète de la religion, de l’héroïsme et de l’amour. Partout où il se forme une société et une langue, il y a une poésie qui ne diffère de la poésie primitive du monde […] que par des modifications légères que la nature du lieu ou d’autres circonstances physiques déterminent. Ainsi les inspirations du poète ont des caractères différents sous le ciel de l’Orient et dans les brumes du Nord ; elles ne sont pas les mêmes chez un peuple guerrier que chez un peuple pasteur ; et indépendamment de ces variétés essentielles, elles en offrent une foule d’autres, selon les âges de la civilisation dont elles suivent assidûment les progrès, jusqu’à cet apogée de perfection où brille la littérature classique, et après lequel la poésie et les langues, et les sociétés tendent plus ou moins rapidement à leur décadence10.
10Nodier fournit ensuite quelques exemples de poésie primitive : les œuvres d’Ossian, les poèmes des troubadours et des trouvères, les chants des bergers alpins (le ranz des vaches) et les chants nationaux de l’Illyrie – annonçant ainsi que l’amalgame serait une constante de la poétique romantique. Au XIXe siècle, en effet, les érudits et les historiens de la littérature croiront trouver des manifestations de poésie primitive chez tous les aèdes – Homère y compris – bardes et scaldes du monde entier, mais aussi dans les livres prophétiques de la Bible, dans les chansons populaires (réalité très mal définie, mais que les débats sur l’origine des épopées homériques avaient placée à l’origine de toute expression littéraire) et enfin dans les œuvres qui subsistent du Moyen Âge européen. Les romantiques se montreront peu sensibles aux différences existant entre des ballades folkloriques, des textes bibliques ou des épopées médiévales, et ils tendront à confondre tous ces ouvrages, en leur attribuant les étiquettes, alors équivalentes, de « populaire », de « primitif », d’« authentique » ou d’« originel ». Éloignés des canons de l’esthétique classique, ils sont décrits comme les productions d’une tradition populaire qui, depuis les temps immémoriaux, se perpétuerait obscurément en marge des œuvres émanant des classes cultivées et conserverait, à travers les âges, son caractère primitif11. Pour traduire ces ouvrages « authentiques », la langue de Descartes et de Boileau n’apparaît plus comme un atout, mais comme un obstacle. Mme de Staël, par exemple, regrette que les Français donnent toujours « leurs propres couleurs » aux écrits qu’ils traduisent, en les faisant passer dans un langage formaté qui les assimile, les dissout et leur ôte finalement tout caractère exotique. Ainsi, elle ne croit pas à la possibilité de traduire Homère en français classique, puisqu’il faut, écrit-elle, impérativement garder à l’Iliade et à l’Odyssée le cachet de « la simplicité des premiers jours du monde » – ce que la langue française ne permet plus12.
11En dépit des pronostics pessimistes de Mme de Staël, de nombreuses entreprises de traduction vont s’attacher, au XIXe siècle, à ces écrivains « primitifs », ou éloignés des cribles de la raison, que l’âge des Lumières avait dédaignés. Ainsi, on dénombre par exemple huit traductions françaises complètes de Pindare, pour la période allant de 1801 à 1867 (il y eut aussi plusieurs tentatives qui restèrent inédites) ; et durant ce même laps de temps paraissent une quinzaine de traductions partielles de l’auteur des Olympiques. Le contraste avec la relative discrétion qui, au XVIIIe siècle, prévalait en pareille matière est éloquent. En 1850, l’Académie française institue même un concours et décide de décerner un prix à la meilleure traduction du lyrique grec. Quatorze concurrents se présentent et, au cours d’une séance officielle qui a lieu le 29 août de l’année suivante, la récompense est partagée entre quatre d’entre eux : Faustin Colin (avec une traduction déjà publiée à Strasbourg en 1841, qu’il a revue et corrigée pour le concours), Alphonse Fresse-Montval et Constant Poyard (dont les traductions furent publiées peu après), et enfin Félix Désiré Dehèque (dont le travail est resté inédit). À l’époque, c’est Villemain qui est secrétaire perpétuel de l’Académie et qui, en cette qualité, a rédigé le rapport sur les ouvrages présentés au concours. Villemain semble s’être lui aussi pris au jeu. En 1859, il publiera d’ailleurs un volume d’Essais sur le génie de Pindare et sur la poésie lyrique13, qui devait servir d’introduction à une version nouvelle du poète grec ; ce dernier travail resta à l’état de promesse, mais les Essais proposent déjà, en traduction française, de nombreux passages des textes pindariques.
12Le romantisme consacre, on le sait, l’attirance pour la « couleur locale » : ce penchant détermine, dans le domaine de la traduction, une tension vers la fidélité absolue, même si le texte original ne se comprend plus. Au rebours de ce qu’on entendait au XVIIIe siècle, beaucoup de traducteurs affirment à présent qu’une version française ne doit pas à tout prix rendre clair et expliquer l’original. On choisit de restituer Pindare dans le désordre apparent de son inspiration, de laisser parler en lui l’oracle, de ne pas lui imposer la logique et la correction du français. Ainsi Faustin Colin, un des lauréats de l’Académie, l’annonce expressis verbis dans son commentaire : si une transition manque, il ne la rétablira pas, mais suivra les allures de la phrase grecque ; une lacune restera une lacune et seule une note tentera, le cas échéant, de la combler14. Colin a un prédécesseur illustre : il suit en fait les conseils formulés en 1822 par Paul-Louis Courier dans son Prospectus d’une traduction nouvelle d’Hérodote. Soucieux d’échapper à ce qu’il nomme les « circonlocutions sans fin » du français du XIXe siècle – langue raffinée à l’excès par l’usage du beau monde et qui ne permet plus de représenter le style d’un auteur grec –, Courier préconisait de traduire Hérodote « littéralement » et « mot à mot »15. Ainsi que le suggérait Mme de Staël à propos d’Homère, le français est à présent reconnu pour constituer un obstacle à la traduction : si les Français ne peuvent restituer fidèlement les littératures étrangères et particulièrement les auteurs anciens, ils doivent en accuser leur langue et non plus – comme faisaient les érudits des Lumières – les Anciens eux-mêmes.
13D’autre part, les traducteurs de Pindare, au XIXe siècle, conviennent d’une chose : la plupart des obscurités du poète grec viennent de nos ignorances historiques, et principalement de la méconnaissance du contexte politique et religieux de la Grèce antique. Pindare est difficile parce que l’on ne sait rien des circonstances de la production de ses odes ; ainsi, il obéit sans doute souvent à des nécessités officielles que l’érudition aurait dû faire apparaître. C’est à l’histoire et à la philologie que revient de lever progressivement toutes les obscurités du texte grec. Il s’agit bien, on le voit, d’un état d’esprit nouveau qui, combiné avec les critiques adressées au français classique, va déterminer des expériences originales, lesquelles seront animées par le désir d’« échapper » au français classique.
14On vient d’évoquer déjà le Prospectus d’une traduction nouvelle d’Hérodote que Paul-Louis Courier publia en 1822. Ce texte reflète à merveille la mentalité nouvelle qui est celle des romantiques. Le projet de Courier est né du constat suivant :
[…], on voit assez que penser traduire Hérodote dans notre langue académique, langue de cour, cérémonieuse, roide, apprêtée, pauvre d’ailleurs, mutilée par le bel usage, c’est étrangement s’abuser ; il y faut employer une diction naïve, franche, populaire et riche, comme celle de La Fontaine. Ce n’est pas trop assurément de tout notre français pour rendre le grec d’Hérodote, d’un auteur que rien n’a gêné, qui, ne connaissant ni ton, ni fausses bienséances, dit simplement les choses, les nomme par leur nom, fait de son mieux pour qu’on l’entende, se reprenant, se répétant de peur de n’être pas compris, et, faute d’avoir su son rudiment par cœur, n’accorde pas toujours très bien le substantif et l’adjectif. Un abbé d’Olivet16, un homme d’académie ou prétendant l’être, ne se peut charger de cette besogne. Hérodote ne se traduit point dans l’idiome des dédicaces, des éloges, des compliments17.
15Seul l’état préclassique de la langue française, qui survit encore dans le parler des paysans (il n’est pas indifférent que Courier se désigne lui-même comme « vigneron »18), peut rendre les phrases d’un écrivain de la Grèce antique et représenter fidèlement le style d’Hérodote. Pareille version, Courier offre de la réaliser, et propose à la suite de sa « Préface » quelques fragments traduits des Histoires dans le vieux langage français. La disparition tragique de l’auteur, trois ans plus tard, coupera court au projet. Mais sa « Préface » ne resta pas sans écho et imposa l’idée que la langue utilisée pour la version d’une œuvre ancienne devait correspondre aux traits de l’idiome original. Ainsi, en 1846, dans une « Revue des traductions françaises d’Homère », le grand helléniste Émile Egger, s’écartant un peu de son propos initial, faisait observer que le « grec d’Hérodote, [c’était] le français des bons prosateurs de la Renaissance : un mélange de science et d’ingénuité, de force et de bonhomie, quelque chose de grammatical avant les grammaires, et de finement senti avant les belles théories sur le goût »19, et il rappelait le nom, alors complètement oublié, de Pierre Saliat, au travail duquel Courier avait rendu, sans le savoir, un précieux hommage. Saliat fut au XVIe siècle l’auteur de la première traduction complète d’Hérodote ; celle-ci avait été publiée à Paris, en 155620 et avait été réimprimée à deux reprises, en 1575 et en 1580. Un nouvel hommage allait d’ailleurs être rendu par le XIXe siècle à la langue du XVIe siècle en général et à la version de Saliat en particulier, puisque celle-ci fut rééditée en 1864, par les soins d’Eugène Talbot21.
16À propos de Longus, Courier eut également l’occasion de manifester sa prédilection pour les versions du grec réalisées en usant d’un état préclassique du français. Officier de Napoléon dans les troupes françaises d’Italie, Courier n’hésitait point à abandonner son régiment afin d’aller consulter les manuscrits grecs des bibliothèques de la péninsule. Il profita ainsi de ses escapades pour découvrir qu’un manuscrit conservé à la Laurentienne comblait une lacune qui déparait toutes les éditions et traductions de Daphnis et Chloé22. Courier se trouva ainsi en mesure de donner une traduction complète de l’œuvre de Longus. En 1810, il procure, à l’intention de quelques amis, une édition nouvelle des Pastorales, où on lit :
Le roman de Longus n’a encore paru complet en aucune langue. On a conservé ici de l’ancienne traduction d’Amyot tout ce qui est conforme au texte, et pour le reste, on a suivi le manuscript grec […], qui contient l’ouvrage entier23.
17Courier fera suivre cette publication de trois autres éditions du roman de Longus en français, aux dates respectives de 1813, 1821 et 1825. Le texte d’Amyot y est complété, revu et parfois corrigé ; cependant, sur la page de titre, et, chaque fois que la chose se peut, dans le détail du texte, Courier reste fidèle à la version de l’écrivain du XVIe siècle. C’est, pour l’essentiel, toujours dans le texte d’Amyot qu’il fait découvrir, ou redécouvrir, le roman de Longus aux lecteurs du XIXe siècle. Cet attachement à la langue des humanistes sera salué par Goethe lui-même, qui vit là un des principaux mérites du travail de Courier :
Courier a eu raison de respecter et de conserver la vieille traduction de Daphnis et Chloé par Amyot, en ne la modifiant qu’à certains endroits, qu’il a rectifiés pour la rapprocher de l’original. Cette vieille langue française est si naïve, elle s’adapte si merveilleusement au sujet, qu’il ne serait point aisé de donner une traduction plus exacte de ce livre dans un autre langage24.
18Les prises de position de Courier ne sont donc pas restées sans écho, comme le prouve aussi la tentative d’Émile Littré, dans la Revue des Deux Mondes du 30 juin 1847, où il propose une version de fragments homériques en français du XIIIe siècle25. Dans l’introduction de cet article, Littré se justifie en empruntant à Courier son argumentation : après avoir noté la « conformité générale entre l’âge héroïque des Grecs et l’âge héroïque des temps modernes », il en infère que « Homère ne peut être traduit que dans la vieille langue de nos romans de chevalerie »26. Les concordances entre les deux langues se manifestent notamment par l’utilisation qu’elles font d’épithètes et d’appositions qui reviennent toujours. Autre avantage de l’ancien français : cette langue ne connaît pas l’article, elle est donc rapide et légère comme l’original ; pour suivre la pensée homérique, elle est plus maniable et plus svelte que le langage poétique du XIXe siècle, qui a perdu – toujours à en croire Littré, bien sûr – l’essentiel de ses qualités narratives.
19Littré est revenu sur son entreprise quelques années plus tard, à l’occasion d’une série d’articles consacrés à des traductions de Dante27. Évoquant la difficulté de traduire les auteurs les plus anciens, Littré écrit que cette difficulté consiste essentiellement dans
la différence entre une langue moderne et une vieille langue. La langue moderne est plus abstraite, les mots y sont plus éloignés de leur racine, plus réduits au simple rôle de signes conventionnels, et par conséquent, si je puis dire ainsi, moins parlants. Les qualités mêmes qu’elle possède la servent peu ; elle sait à la fois analyser et généraliser ; mais son analyse est trop subtile et trop avancée, sa généralité est trop élevée et trop savante pour s’accommoder facilement aux pensées archaïques. La pensée humaine, telle qu’elle était aux temps d’Homère, n’est pas celle des temps de Dante ; et à son tour celle des temps du poète florentin n’est pas celle du dix-neuvième siècle. La langue la reflète d’époque en époque : les nuances varient, et quand on les rapproche et qu’on veut les faire accorder, on est frappé des disparates entre la nuance antique et la nuance moderne. Justement afin de conserver, s’il était possible, une certaine fleur d’antiquité, quelques-uns ont tenté de modifier profondément le système de la traduction. Paul-Louis Courier, très fin connaisseur des beautés de la langue grecque, ne trouvait pas qu’on pût rendre en français moderne le livre d’Hérodote ; non pas que ce livre eût rien d’intraduisible, puisqu’il s’agissait d’un historien, sorte de Froissart grec, qui conte avec amour les traditions et les hauts faits de son peuple. Mais, suivant lui, quand la phrase de son auteur favori était mise dans l’idiome actuel, elle perdait sa simplicité un peu enfantine, sa grâce un peu naïve, sa négligence non cherchée, enfin tout ce qui faisait une phrase du cinquième siècle avant l’ère chrétienne et une prose commençant à se former. Aussi, pour retrouver quelqu’une de ces qualités, pour jouer l’archaïsme, et pour reproduire ainsi quelques-uns des effets qu’il sentait si bien, il essaya de translater (je me sers exprès de ce terme vieilli) un chapitre d’Hérodote en français du seizième siècle ; non sans succès à mon avis, mais il est vrai que je suis un juge partial en cette affaire. Peut-être même eût-il eu plus de facilité à réussir si, remontant plus haut, il avait pris la langue de Froissart. Les récits si vivants du vieux chroniqueur français, les aventures du temps qu’il a racontées, les emprises guerrières et les batailles sanglantes, les promesses des chevaliers, les agitations des communes de Flandres, leurs orageuses libertés et leurs vaillantes corporations d’ouvriers constituaient un texte où Courier aurait eu à choisir pour rendre les récits du vieux chroniqueur grec. On ne se méprendra pas, j’espère, sur la portée de ma comparaison. La lutte entre la France et l’Angleterre, que le livre de Froissart a pour sujet, quelque grave qu’elle ait été, n’a pas, il s’en faut de beaucoup, l’importance historique de la guerre médique et des journées de Marathon et de Salamine ; aussi l’essor de l’écrivain grec est-il plus élevé. Je veux dire seulement que des analogies nombreuses permettraient d’user du style de l’un pour imiter le style de l’autre.
20Un autre émule de Courier, à l’évidence, est Leconte de Lisle, comme en témoignent les versions que celui-ci donne de l’Iliade, en 1866, et de l’Odyssée, en 186728. L’« Avertissement », en tête de la traduction de l’Iliade, souligne les ambitions du traducteur : littéralité la plus scrupuleuse, fidélité historique, reproduction du caractère héroïque et rude de la poésie homérique. Leconte de Lisle ne recourut pas à un état ancien de la langue, mais poussa sa volonté de fidélité jusqu’à transcrire tels quels les noms propres, sans même les latiniser. Avec Leconte de Lisle, on rompt avec une Grèce presque intemporelle pour se retrouver face à une peuplade de l’âge du bronze. Comme le note Georges Mounin, les princes que les classiques français trouvaient chez Homère redeviennent dans cette traduction des roitelets ; les nations redeviennent des clans et des tribus ; les devins, des sorciers ; les dieux, des fétiches et des totems29.
21On peut, certes, critiquer aujourd’hui l’hypothèse que la fidélité d’une traduction réside dans le choix d’un certain état de langue. Il n’en reste pas moins que de tels débats manifestent un changement profond, au XIXe siècle, dans les modalités de la réception en France des auteurs classiques. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, les traducteurs ne semblaient reconnaître, dans toutes les œuvres grecques, qu’une seule et même langue. Ils ne tenaient aucun compte des différences liées aux dialectes et aux époques, ou aux formes successives du grec. Ainsi, Perrot d’Ablancourt traduit Thucydide, Xénophon ou Lucien sans se soucier de ce qui fait la singularité de chacun de ces auteurs. De même, Pierre Du Ryer propose d’Hérodote et de Polybe des versions uniformes, où sont gommées les particularités de deux écrivains que séparent pourtant plusieurs siècles et des tempéraments très dissemblables. On voit bien l’enjeu profond de ces réflexions sur les correspondances entre états de langue : la découverte et la volonté de prendre en compte l’historicité des auteurs traduits.
22Le débat a même débordé au-delà de la question des Anciens. On a vu que Littré s’exprimait en 1857 à propos de Dante. De même, c’est à propos de Shakespeare que Jules Barbey d’Aurevilly est intervenu dans la discussion, pour exprimer des positions très proches aussi de celles de Courier. Rendant compte de la traduction des Œuvres complètes de l’écrivain anglais par François-Victor Hugo, Barbey dit son admiration pour « la langue renouvelée », « la langue perdue du XVIe siècle » qu’utilise le traducteur :
[…] ainsi qu’il [François-Victor Hugo] l’a écrit dans une [de ses] préface[s] […], il n’y avait peut-être qu’après 1830 qu’on pouvait traduire Shakespeare dans une langue renouvelée, qui ne fût ni celle de Racine, ni celle de Voltaire, ni celle de ce pauvre Ducis, qui, avec un talent bien voisin du génie, n’avait pu rompre cette toile d’araignée de la vieille expression classique et y était mort étouffé.
[…] Le mouvement d’idées et de critique de 1830 nous fit retrouver la langue perdue du XVIe siècle, la seule dans laquelle on pût bien traduire le plus grand poète que le XVIe siècle ait produit30 !
23Aux yeux des romantiques, un tel constat valait aussi pour la traduction des Anciens.
Notes de bas de page
1 A.-F. Villemain, Cours de littérature française. Tableau de la littérature au XVIIIe siècle [cours donné de 1827 à 1829], Paris, Librairie académique Didier, 1868, t. III, p. 244.
2 A. W. von Schlegel, Comparaison entre la « Phèdre » de Racine et celle d’Euripide, Paris, Tourneison fils, 1807, p. 5 et 7.
3 Voir notamment ce passage de l’Essai sur les romans de Marmontel : « Rien de plus vain, de plus frivole, de moins ingénieux [que Daphnis et Chloé] ; rien surtout de moins délicat sur l’article des bienséances. Voilà pourtant la fleur des romans de l’Antiquité ». Cité par Sainte-Beuve dans Le Constitutionnel du 29 décembre 1862 [article repris au tome IV des Nouveaux lundis].
4 Je me permets ici de renvoyer à mon article « Pindare en France, de Boileau à Villemain », Les Études classiques, t. LXII, 1995, p. 135-153.
5 C. Batteux « Lettres sur la phrase française comparée avec la phrase latine, à M. l’abbé d’Olivet », in Cours de belles-lettres distribué par exercices, Paris, Desaint et Saillant, 1748, t. II (« Troisième lettre, contenant les règles de la traduction, tirées, comme autant de conséquences, de la comparaison des deux langues latine et française » ; cité par Lieven D’hulst, Cent ans de théorie française de la traduction. De Batteux à Littré (1748-1847), Lille, Presses universitaires de Lille (Histoire de la linguistique), 1990, p. 27.)
6 Supplément à l’Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, Amsterdam, Rey, 1777, t. IV [texte repris dans les éditions successives des Éléments de littérature de Marmontel. Cité par Lieven D’hulst, Cent ans de théorie française…, p. 51].
7 « Homère est partout […] dans les lettres et les arts de l’Europe de la fin du XVIIIe siècle », in M. Fumaroli, La Querelle des Anciens et des Modernes, XVIIe-XVIIIe siècles, Paris, Gallimard (Folio classique), 2001, p. 214.
8 J.-J. Rousseau, Émile, in Œuvres complètes, B. Gagnebin, M. Raymond (éd.), Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1969, t. IV, p. 248.
9 À noter que dans la Lettre à d’Alembert sur les spectacles, Rousseau rangeait Homère parmi les corrupteurs des mœurs primitives, en tant que premier écrivain. La perspective s’est radicalement modifiée dans l’Essai.
10 C. Nodier, « Athénée de Paris. Cours de littérature de M. Aimé Martin [sur les troubadours]. Séance du 16 décembre », Journal des débats, 20 décembre 1813.
11 On aura reconnu les conceptions exprimées, d’abord, à la fin du XVIIIe siècle, par de nombreux penseurs allemands et notamment par Herder.
12 Voir son article « De l’esprit des traductions » [1846], qui figure en 1821 dans le tome XVII de ses Œuvres complètes (Paris, Treuttel et Würtz) ; des extraits de cet article sont cités par Lieven D’hulst dans Cent ans de théorie française…, p. 86-89.
13 A.-F. Villemain, Essais sur le génie de Pindare et sur la poésie lyrique dans ses rapports avec l’élévation morale et religieuse des peuples, Paris, Didot, 1859.
14 F. Colin, Pindare. Traduction complète. Olympiques. Fragments, Strasbourg, Silbermann, 1841, p. 51.
15 P.-L. Courier, Œuvres complètes, Bruxelles, À la librairie parisienne, 1828, t. III, p. 265 [publication originale du Prospectus d’une traduction nouvelle d’Hérodote : 1822]. On retrouve, ici aussi, les traces de l’influence de Herder, lequel souligne que c’est le lecteur étranger qui doit s’adapter au texte traduit, et non l’inverse.
16 Pierre-Joseph Thoulier, abbé d’Olivet (1682-1768), historien et linguiste, siégea à l’Académie française. C’est à lui que sont adressées les « Lettres sur la phrase française » de l’abbé Batteux.
17 P.-L. Courier, Prospectus d’une traduction nouvelle d’Hérodote , in Œuvres complètes, préface, p. 261-262.
18 Courier dit également de lui, dans la même préface, qu’il est un « homme séparé des hautes classes, un homme du peuple, un paysan sachant le grec et le français ». Ibid., p. 265.
19 É. Egger, « Revue des traductions françaises d’Homère », Nouvelle revue encyclopédique, août-septembre 1846 [article repris dans É. Egger, Mémoires de littérature ancienne, Paris, A. Durand, 1862 ; les passages cités sont extraits de la page 166 ].
20 Histoire des neuf livres de Hérodote d’Alicarnasse, prince et premier des historiographes grecs, intitulés du nom des Muses…, Paris, J. de Roigny, 1556, in-fº, P. Saliat (trad.). Cet ouvrage avait fait l’objet d’une publication partielle en 1552, chez Charles l’Angelier.
21 Paris, Plon, 1864.
22 Sur les circonstances de cette découverte, ainsi que sur l’affaire, restée mystérieuse, de la tache d’encre, on peut se référer à l’article de J.-R. Vieillefond, « Pour l’amour du grec… Xénophon, Longus, Lucien et autres auteurs grecs dans l’œuvre de Paul-Louis Courier », Cahiers Paul-Louis Courier, t. II, nos 7 et 8, ainsi qu’à la préface de l’édition bilingue, par le même, des Pastorales (Daphnis et Chloé), Paris, Les Belles Lettres, 1987, p. XXXIX-XLVIII.
23 Longus, Daphnis et Chloé, Florence, Piatti, 1810, in-8° [édition tirée à 60 exemplaires].
24 J. W. von Goethe, Entretiens de Goethe et d’Eckermann. Pensées sur la littérature, les mœurs et les arts, Paris, Hetzel, [1862], M. J.-N. Charles (trad.), p. 297 [propos tenus en mars 1831].
25 É. Littré, « La poésie homérique et l’ancienne poésie française », La Revue des Deux Mondes , 30 juin 1847, p. 109-161.
26 Ibid., p. 109.
27 Voir le Journal des débats des 11, 13 et 17 janvier 1857 [ces articles sont signalés par Lieven D’hulst dans Cent ans de théorie française…, p. 97. L’extrait cité figure dans l’article paru le 13 janvier.
28 Ces versions ont paru toutes les deux chez Lemerre.
29 Voir G. Mounin, Les Belles Infidèles, Lille, Presses universitaires de Lille (Étude de la traduction), 1994 [1955], p. 94.
30 J. Barbey d’Aurevilly, Les Œuvres et les Hommes, 2e série, t. XII, Littérature étrangère, Paris, Lemerre, 1890, p. 8.
Auteur
Université de Namur
Michel Brix, maître de recherches à l’université de Namur (Belgique), se consacre à l’étude de la littérature française des XVIIIe et XIXe siècles. Il a publié des ouvrages – essais et éditions – portant sur Sade, Nerval, Sainte-Beuve, Gautier, Flaubert, Chateaubriand, Fourier et Léon Bloy.
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