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    Plan détaillé Texte intégral L’intérêt pour la cité des jeux de jeunes gens La nature des jeux pratiqués à Sparte Les règles délimitant les jeux à Sparte Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Violence et jeu de l’Antiquité à nos jours

    Ce livre est recensé par

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    Violence et jeux des jeunes gens à Sparte : entre éducation, sociabilité et émulation

    Violence, play and game of young people in Sparta: their education, sociability and reciprocal emulation

    Nicolas Richer

    p. 129-140

    Résumés

    À l’époque classique (Ve-IVe siècle av. J.-C.), Sparte utilise un système d’éducation collective qui vise à discipliner les corps et les esprits des individus ayant entre sept et trente ans. On examine ici la part que la violence prenait dans des jeux à caractère éducatif pratiqués en Laconie. On s’interroge d’abord sur l’intérêt que la collectivité des Spartiates pouvait trouver à la pratique de jeux par ses futurs membres encore enfants : l’apprentissage de règles et l’endurcissement ont un objectif militaire et celui qui se distingue gagne en réputation. On rappelle la nature des jeux pratiqués à Sparte : les échanges de coups apprennent à supporter la douleur tout en créant une certaine forme de sociabilité et une émulation entre individus. Quant aux règles qui paraissent avoir prévalu, leur respect était surveillé par les aînés ; il était d’ailleurs interdit de pratiquer un jeu qui eût amené un individu à reconnaître sa défaite en levant la main. L’apprentissage mettait l’accent tantôt sur les actes individuels et tantôt – par exemple dans les jeux de balle – sur la solidarité des membres d’un groupe. La formation des Spartiates explique le rayonnement de leur cité à l’époque classique.

    During the classical period (5th-4th century BC) the Spartans had a collective system of education which aimed to discipline the minds and the bodies of individuals between ages seven and thirty. The paper examines the role of violence in educational games at Sparta. We first discuss what interest the Spartan community could have in its future members playing games as children: the Spartans judged that future citizens had to learn rules and to become tough for military reasons; those who succeeded gained in distinction. We next focus on the character of Spartan games: exchanging blows teaches how to endure pain while also creating a particular bond of sociability and emulation between individuals. Respect for the prevailing rules was ensured by the elders and it was forbidden to play a game that would have led someone to admit defeat by raising his hand. The education sometimes emphasised individual acts and sometimes – for example in ball games – the solidarity of members of a group. The formation of the Spartans explains the reputation of their city in the classical period.

    Remerciements

    Nous ne pouvons manquer de souligner notre dette de reconnaissance à l’égard de Typhaine Haziza pour son idée d’un examen de la façon dont les Spartiates pouvaient avoir été concernés par l’enquête menée par Véronique Dasen et par elle-même. Nous devons aussi remercier ces deux savantes collègues pour les suggestions multiples dont elles nous ont aimablement fait part.

    Texte intégral L’intérêt pour la cité des jeux de jeunes gens La nature des jeux pratiqués à Sparte Les règles délimitant les jeux à Sparte Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Synthétisant la bibliographie contemporaine sur la jeunesse, Philippe Lafargue a pu relever que « plus qu’une catégorie juridique ou biologique, la jeunesse est un fait social instable, sur lequel toute société projette une attention ambiguë où se mêlent soupçons et attentes, angoisses et potentialités »1.

    2Mais la jeunesse est aussi, par essence, la classe d’âge dont l’existence garantit l’avenir d’une communauté humaine. Or, à Sparte, à l’époque classique (Ve-IVe siècle av. J.-C.), la cité recourt à un système d’éducation collective qui vise à discipliner les corps et les esprits pour que chacun serve au mieux le groupe auquel il est appelé à appartenir. L’origine de ce système est incertaine ; on la place au milieu du VIIe siècle2, en un temps où s’est aussi affirmé le pouvoir des éphores (les cinq « surveillants », magistrats principaux élus pour un an), constitutif des pratiques politiques de Sparte.

    3En d’autres termes, quand la cité s’est dotée d’institutions, elle a veillé à canaliser les façons d’agir des jeunes gens – comme, d’ailleurs aussi, des jeunes filles, mais celles-ci devaient pratiquer une moins grande variété d’activités que leurs contemporains masculins3 et la documentation textuelle leur prête beaucoup moins de pratiques qu’à eux.

    4On dispose en effet, outre de nombreuses allusions figurant dans des sources variées, notamment de deux ouvrages antiques qui fournissent de riches données sur l’éducation des jeunes gens à Sparte : la République des Lacédémoniens de l’Athénien Xénophon qui a longtemps vécu au contact des Spartiates, au IVe siècle av. J.-C.4, et la Vie de Lycurgue du savant béotien Plutarque dont les données se retrouvent largement dans les Apophthegmes laconiens attribués au même auteur, actif vers 100 de notre ère. Les indications ainsi disponibles montrent la nature des activités prêtées aux diverses classes d’âge, comme l’importance accordée aux pratiques éducatives, dans lesquelles les Anciens ont souvent vu un modèle digne d’être suivi : Plutarque emploie à propos de Sparte5 une formule très proche de celle utilisée par un contemporain de Xénophon, Platon, qui affirmait que les enfants n’appartenaient pas tant à leurs parents qu’à leur cité6.

    5Certes, les auteurs des textes qui nous sont parvenus peuvent avoir été influencés par les indications orientées auxquelles ils ont eu accès de la part des ressortissants de telle ou telle cité et en particulier de la part des Spartiates en ce qui concerne Sparte7. Mais il demeure que la richesse et la cohérence relative des indications disponibles permettent de proposer une analyse de ce qu’a pu être la part du jeu dans les activités des Spartiates, et en particulier de certains des plus jeunes d’entre eux. On peut notamment se demander si les jeunes Spartiates pouvaient trouver des interstices dans leur emploi du temps qui, entre sept ans et… trente ans – moment où leur formation était réputée s’achever –, leur permettaient d’agir sinon à leur pleine fantaisie du moins en dehors d’un cadre étroitement délimité.

    6Mais nous touchons ici au cœur de la définition du jeu8. On admet généralement une distinction qui est exprimée par la différence entre la terminologie grecque et le vocabulaire latin. Les vocables grecs paidia (« jeu » au sens d’une manifestation spontanée comprenant notamment des courses et des luttes non réglées, des imitations enfantines et des travestissements, toutes activités qui peuvent se fonder sur le plaisir que l’on éprouve à les pratiquer9) et paideia (« éducation ») renvoient à des procédures d’acquisition de normes, y compris religieuses et civiques, le fait de paizein, de jouer, incluant l’apprentissage de règles ; paradigmatiques sont à cet égard les considérations de Platon analysées notamment par Emmanuelle Jouët-Pastré10. Quant au terme latin ludus, porteur d’une notion où intervient celle de règle, et qui désigne en particulier les compétitions athlétiques, les ordalies, le théâtre, il concerne non seulement l’éducation, l’école, mais aussi les performances de dimension publique – comme celles du cirque – et pas uniquement celles à caractère privé11.

    7Dans le cas de Sparte, l’action relevant de ce que nous pouvons appeler le jeu – conçu dans ses divers sens – et accomplie hors de cadres étroitement prédéfinis devait pouvoir elle-même être vue comme faisant partie de la formation, puisque l’enfant était clairement considéré comme ayant vocation à devenir un adulte membre de la cité. Comme, en outre, examinant le cas particulier de cette cité connue pour sa réputation militaire, Aristote – qui s’exprime vers 330 av. J.-C. – conseille à ses membres de changer d’usage, de renoncer à un mode d’action qui s’apparente à celui, sauvage, du loup12, son propos marque l’importance de la violence dans les mœurs spartiates ; on pourra donc s’interroger sur la part que celle-ci peut revêtir jusque dans des jeux à caractère éducatif pratiqués en Laconie13.

    8Fondamentalement, quel intérêt la collectivité des Spartiates pouvait-elle voir dans la pratique de jeux par ses futurs membres encore enfants ? Des jeux institutionnalisés sont-ils même connus comme ayant été pratiqués à Sparte, et si des règles y étaient respectées, à l’occasion de quels exercices l’apprentissage des règles était-il plus généralement pratiqué ? Enfin, selon quelles modalités des jeux pouvaient-ils être déterminés par des règles ? C’est un tel questionnement que nous proposons ici de suivre.

    L’intérêt pour la cité des jeux de jeunes gens

    9Dans la République, Platon affirme ceci :

    Il faut assujettir dès le début les jeux de nos enfants à une discipline plus rigoureuse, parce que, si le jeu et les enfants échappent à la règle, il est impossible qu’en grandissant les enfants deviennent des hommes de devoir et de vertu solide14.

    10La réflexion du philosophe, formulée vers 385-370 av. J.-C., marque l’importance pour une collectivité de veiller à l’apprentissage de règles par ceux qui la feront vivre une fois qu’ils seront devenus adultes. Elle souligne que l’apprentissage d’une éthique est d’autant plus efficace qu’il est plus précoce et que la cité ne saurait négliger l’éducation des enfants des citoyens15. C’est un même esprit qui préside, au même moment, à l’affirmation par Xénophon d’une particularité – réelle – de Sparte : selon lui, « Lycurgue, [le législateur légendaire de Sparte,] au lieu de laisser chacun en particulier donner à ses enfants des esclaves comme pédagogues, a chargé de les gouverner un des citoyens que l’on revêt d’une des plus hautes magistratures : on l’appelle le pédonome… »16.

    11D’après Xénophon, l’objectif de la formation des jeunes gens spartiates est militaire ; concluant des remarques sur les pratiques éducatives, l’analyste déclare en effet :

    il est évident que toutes ces prescriptions avaient pour but de rendre les enfants plus adroits à se procurer le nécessaire et plus propres à la guerre17.

    12Dans une telle optique, l’exploration des possibilités d’action de leur propre corps (en habileté, en force ou en vitesse18) par les enfants devait être conçue comme très utile ; or elle pouvait être permise par des activités non étroitement réglées. Cette exploration pouvait être menée dans un cadre familial jusqu’à sept ans, puis sans doute en marge des activités collectives, cette marge se réduisant quand les enfants prenaient de l’âge. Très révélatrice paraît ici une anecdote mentionnée par Plutarque et que l’on peut placer vers 464 av. J.-C. :

    Les éphèbes et les jeunes gens (les neaniskoi) s’exerçaient ensemble au milieu d’un portique, lorsque, quelques instants, dit-on, avant le tremblement de terre, un lièvre passa près d’eux ; les jeunes gens, tout frottés d’huile, sortirent en courant et le poursuivirent par jeu (meta paidias), mais les éphèbes restèrent là et le gymnase s’écroula sur eux. Ils périrent tous ensemble, et leur tombeau aujourd’hui encore est appelé Seismatias19.

    13Le grand tremblement de terre qui a ainsi frappé Sparte aurait contribué, à terme, à l’affaiblissement de la cité – néanmoins encore victorieuse d’Athènes en 404 av. J.-C., grâce à son système d’alliances efficace. Mais, surtout, pour l’objet qui nous retient, l’épisode montre très clairement l’existence de comportements différenciés selon l’appartenance à un groupe d’âge ou à un autre. Les neaniskoi portent une appellation qui est relativement imprécise20, mais il est clairement admis qu’ici, dans l’esprit de Plutarque, ils sont plus jeunes que les éphèbes mentionnés comme ayant eux aussi fréquenté le gymnase21 ; il est d’ailleurs caractéristique que ces neaniskoi soient censés avoir agi par jeu, avec paidia, soit hors des règles établies22. Ces jeunes gens qui se laissent aller à poursuivre un lièvre sont loin d’avoir intégré les règles de maîtrise de soi qui s’imposent à leurs aînés : les éphèbes, eux, sont restés dans le gymnase et cette discipline leur a coûté la vie à cause du séisme qui est survenu, mais le monument du Seismatias perpétue le souvenir de ce que, ayant su résister à l’appel du jeu, ils sont restés, en quelque sorte, à leur poste, en manifestant un sens de la discipline digne d’être honoré.

    14En outre, l’attitude indisciplinée qui consiste à quitter le lieu d’entraînement semble marquer qu’un tel comportement était encore possible au début du Ve siècle, alors que le classement chronologique des sources concernant Sparte montre que ses usages éducatifs sont censés s’être durcis au cours du temps23 : Plutarque affirme qu’un pais, un garçon très vraisemblablement d’un âge moins avancé que les neaniskoi survivants de 464 av. J.-C., mais d’une époque censément plus tardive, aurait si bien assimilé les règles de résistance à la souffrance qu’il se serait laissé déchirer le ventre par un renardeau caché sous son manteau, jusqu’à en mourir pour ne pas révéler le vol de l’animal qu’il avait commis24.

    15En effet, de même que les jeunes gens de l’époque classique voyaient les pratiques d’éducation qui les concernaient devenir plus strictes quand ils prenaient de l’âge, de même aussi, au cours du temps et sur une longue durée, la cité dans son ensemble a durci ses pratiques éducatives, de sorte qu’au même âge un garçon du temps de Xénophon et un autre du temps de Cicéron n’ont pas connu le même régime. Mais si une évolution fort nette en ce sens concerne la diamastigôsis, la flagellation des jeunes gens à l’autel d’Orthia, nous retiendrons que dans un état assez ancien que nous lui connaissons elle est ainsi représentée par Xénophon :

    On dira peut-être : « pourquoi donc, s’il approuvait le vol, [Lycurgue] a-t-il voulu que l’on ne ménageât pas les coups au voleur surpris ? », je réponds à cela que tous les maîtres du monde corrigent aussi les mauvais élèves. C’est donc à cause de leur gaucherie à voler que les Spartiates punissent les voleurs pris sur le fait. De plus, Lycurgue a fait un point d’honneur à ceux-ci [scilicet les enfants] de ravir le plus de fromages possible25 à l’autel d’Orthia, et il a prescrit que d’autres les fouetteraient pendant ce temps ; son dessein était de montrer ainsi que l’on peut, grâce à une brève souffrance, acquérir le bonheur d’une gloire durable. On voit aussi par-là que, dans les occasions où il faut de la promptitude, c’est la mollesse qui gagne le moins et s’attire, en revanche, le plus de désagréments26.

    16Le propos de Xénophon s’inscrit clairement dans la perspective de la description d’un jeu, comme l’a suggéré Nikos Birgalias27. De fait, le cadre conceptuel est celui d’un « contrat ludique »28 et d’un processus qui permet aux membres de la communauté de se mettre publiquement à l’épreuve tout en construisant des liens profonds selon les analyses de Roberte Hamayon29. En l’occurrence, Xénophon vient d’évoquer l’apprentissage du vol de nourriture stimulé par la faim des jeunes gens que l’on alimente délibérément peu pour les inciter à voler des compléments de nourriture mais que l’on punit s’ils se font prendre30. Et, par association d’idées, après avoir exposé ces pratiques, Xénophon leur donne un prestige religieux en relevant que le vainqueur de la bômolochia, le vol d’offrandes alimentaires déposées sur un autel, est celui qui a le plus volé malgré les coups de fouet destinés à dissuader les voleurs. Mais le jeu est sérieux ne serait-ce qu’en ce qu’il est une espèce de « catalyseur d’acculturation »31 et, nous dit Xénophon, il permet à qui l’emporte d’acquérir un statut prestigieux, une « gloire durable », d’être longtemps eudokimos (de bonne réputation) au moins parmi ses contemporains peut-on comprendre.

    17Les pratiques mentionnées relèvent donc bien d’une logique qui s’éloigne de celle de la vie ordinaire (où l’on punirait un voleur comme tel) puisqu’il s’agit soit de punir un piètre voleur qui s’est fait prendre, soit de considérer que résister aux coups à l’autel d’Orthia permet de gagner en réputation.

    La nature des jeux pratiqués à Sparte

    18À la lumière de telles considérations, on peut se demander quelle est la part du jeu dans les pratiques éducatives d’endurcissement en usage à Sparte dont Platon dresse un catalogue32 ; le philosophe mentionne en effet diverses formes d’endurcissement contre la douleur

    dans les pugilats particuliers, dans certains vols qui ne vont pas, chaque fois, sans bien des coups ; on appelle aussi cryptie un merveilleux exercice d’endurance, et il y a, en plein hiver, la marche pieds nus, le coucher sur la dure, le service où l’on se passe de domestiques, les courses errantes de jour et de nuit à travers tout le pays. Il y a aussi […] le redoutable entraînement des Gymnopédies, quand il s’agit de résister aux assauts de la canicule33.

    19On a là ce qu’Arlette Farge appellerait des manifestations de la « violence endémique » constitutive du contrat social et qui fait partie des « formes de sociabilité »34. Les « pugilats particuliers » peuvent être une évocation des combats du Platanistas dont une description détaillée a été fournie par Pausanias et dont des éléments constitutifs signalent l’ancienneté35. Si tous les coups sont permis dans un combat à mains nues du temps de Pausanias, on pourrait croire que, du fait de sa violence même, la pratique échappe presque à toute règle, si ce n’est celle permettant la désignation d’un camp victorieux par l’extermination physique des membres de l’autre camp. Mais on doit sans doute plutôt considérer qu’une issue est fournie par la propulsion, dans l’eau entourant l’île où le combat se déroule, de tous les membres de l’une des deux équipes en compétition : c’est là une façon d’assurer un terme au processus en limitant l’auto-destruction des Spartiates. Car ensuite, selon Lucien, « la paix renaît entre les jeunes Spartiates et personne ne porterait plus un coup »36. S’affirme ainsi, même dans un contexte particulièrement violent, le principe d’un contrat ludique déjà évoqué.

    20Le fait que le combat soit ainsi strictement circonscrit marque son caractère de jeu et notre documentation permet d’opposer la pratique, qui pourrait être vue comme un jeu, à la façon dont les hèbôntes, jeunes gens d’un âge compris entre vingt et trente ans, sont, d’après Xénophon37, incapables par eux-mêmes de cesser de se battre : le moteur permanent de leurs combats toujours renaissants est constitué par la jalousie de ceux qui n’ont pas été choisis comme hippeis, membres de la garde royale, à l’encontre de ceux qui ont été sélectionnés. De tels combats, en forme de bagarre, peuvent être occasionnellement interrompus par tout citoyen qui s’interpose, mais le caractère chronique de la rivalité la distingue des combats occasionnels du Platanistas dont l’aspect prédictif sur la fonction royale a pu être relevé38 sans que l’on ait déjà noté que leur aspect ludique pouvait permettre de les inscrire dans un ensemble de jeux à caractère divinatoire39.

    21Si l’on revient à l’énumération de Platon, on comprend que les « vols qui ne vont pas, chaque fois, sans bien des coups » sont les pratiques de vol à l’autel d’Orthia dont nous venons de marquer la caractérisation possible comme jeux. En revanche, quand il s’agit de la cryptie40 et des compétitions de résistance à la canicule lors des fêtes estivales des Gymnopédies41, la teneur des sources laisse penser que l’on s’éloigne de l’idée d’un jeu. Ce seraient là plutôt des épreuves institutionnalisées visant à former ou à sélectionner une élite42, d’une manière qui est propre à Sparte selon Platon43.

    22Mais Sparte connaît aussi – et sans doute d’ailleurs surtout – des pratiques d’entraînement physique bien réglées. Si Xénophon et Plutarque ne mentionnent pas précisément la nature des exercices du gymnase ou de la palestre que peuvent avoir pratiqués les jeunes gens, l’évocation même de bâtiments portant ces noms implique la pratique des activités qui y sont associées, par exemple quand Xénophon mentionne le fait que Lycurgue « a prescrit que l’homme le plus âgé qui se trouverait chaque fois dans le gymnase veillerait à ce que chacun ne fournisse jamais un travail inférieur à sa nourriture »44 ou le fait qu’« à Lacédémone on rougirait de recevoir le lâche à sa table et de lutter avec lui à la palestre »45. Or de tels espaces sont des théâtres d’affirmation des règles, comme Xénophon lui-même l’indique implicitement en caractérisant le pouvoir des magistrats de Sparte que sont les cinq éphores : ceux-ci, agissant « comme les tyrans ou les présidents des combats gymniques, punissent aussitôt sans plus attendre l’un [des détenteurs de charge publique] s’ils le voient agir de façon illégale »46.

    23Il est ainsi clair que les Spartiates – et en particulier les jeunes gens, mais pas seulement eux – sont accoutumés à respecter des règles dans les activités qu’ils mènent pour s’entraîner de façon à servir au mieux leur cité, et un tel apprentissage doit fortement influencer leur comportement quand ils jouent. Or ces règles délimitant les jeux font elles-mêmes l’objet d’une réflexion.

    Les règles délimitant les jeux à Sparte

    24Puisque c’est pour leur cité que jouent les Spartiates, il n’est pas surprenant que le déroulement des jeux ait été observé par les aînés. D’après Plutarque :

    À la tête de chaque bande, [les Spartiates] mettaient celui d’entre eux qui était le plus avisé et qui se montrait le plus acharné à la bataille ; ils attachaient les yeux sur lui, exécutaient ses ordres et enduraient sans mot dire les punitions qu’il leur infligeait, si bien que l’éducation était un apprentissage de l’obéissance (hôste tèn paideian einai meletèn eupeitheias). Les aînés (hoi presbyteroi) les surveillaient quand ils jouaient (paizontas) et ils suscitaient souvent entre eux des querelles et des luttes, afin de connaître à fond en les observant le caractère de chacun d’eux et de savoir s’il serait audacieux et ne se déroberait point dans la bagarre47.

    25À croire ce passage, des presbyteroi, des Spartiates (dont l’âge n’est pas clairement défini) plus âgés que les enfants, auraient contribué à susciter un certain désordre, dont le but aurait été l’auto-affirmation d’un meneur. En fait, il se serait agi de définir la place de chacun en fonction de ses qualités naturelles, dans un groupe constitué d’enfants de moins de douze ans48. Mais de telles qualités devaient aussi être canalisées puisque, selon le même Plutarque :

    Souvent c’était en présence des aînés et des magistrats (presbyterôn parontôn kai archontôn) que l’irène châtiait les enfants : ils voyaient ainsi s’il punissait avec raison et comme il fallait. On ne l’empêchait pas de punir ; mais, quand les enfants s’étaient retirés, il avait des comptes à rendre, s’il avait puni trop rudement ou, au contraire, avec trop d’indulgence et de faiblesse49.

    26L’irène est le chef d’une agelè, dont les membres – qui l’ont choisi – ont plus de douze ans50 ; d’après Plutarque, il est âgé de vingt ans51, et il a pu construire sa réputation au cours du temps – pour devenir eudokimos. Néanmoins, son action de direction peut être amendée par les indications de ceux qui sont plus expérimentés que lui et qui, pour ne pas porter atteinte à son autorité, ne critiquent pas son action en présence des enfants devant lui obéir. La marge d’adaptation des règles est donc clairement mesurée et adaptée aux circonstances.

    27Et c’est parce que l’apprentissage des règles dans un cadre éducatif comprenant des activités ludiques fait l’objet d’une grande attention, et parce qu’il est ressenti comme devant inspirer le comportement des adultes jusque dans des contextes militaires cruciaux pour la cité que les Spartiates n’auraient pas pratiqué les exercices dans lesquels on devait reconnaître sa défaite en levant la main : Lycurgue aurait « interdit les combats de boxe et de pancrace, de peur que les Lacédémoniens ne prissent l’habitude de s’avouer vaincus, fût-ce en s’amusant (paizontes) »52.

    28Ainsi, il est clair que chacun doit jouer au mieux de ses capacités individuelles pour que sa personne s’insère dans des activités collectives. Cela passe par un apprentissage qui tantôt met l’accent sur les actes individuels et tantôt est marqué par la solidarité des membres d’un groupe.

    29Lors de la cryptie, les cryptes doivent agir aux limites des capacités de la perception humaine : ils ont été identifiés comme étant les meilleurs des jeunes gens à l’occasion des jeux53 et ils doivent passer à une activité de police des plus sérieuses : ils doivent ne pas être vus, se cacher, pour surgir la nuit par surprise et tuer au coutelas des hilotes jugés menaçants pour l’ordre social, de façon à inspirer la terreur et l’obéissance à tous les esclaves. Le jeu qui permet de sélectionner les meilleurs des fils de citoyen, qui apprennent à tuer pour le service de la cité, est donc pleinement intégré au fonctionnement du système social. L’existence de la cryptie, mentionnée dès Platon, est liée à un système d’émulation qui vise à faire que chacun souhaite être le meilleur possible pour servir la collectivité de ses concitoyens.

    30Cette excellence cultivée entre soi permet censément à Sparte de s’affirmer aussi par rapport aux autres cités grecques, que ce soit dans un cadre pacifique, dans les agônes, les grands concours athlétiques d’Olympie ou de Delphes en particulier – mais les statistiques concernant les résultats des Spartiates indiquent, en dehors des courses de chars, des proportions de réussite médiocres54, peut-être pour des raisons qui tiennent fondamentalement au petit nombre des Spartiates –, ou sur le champ de bataille.

    31Dans ce dernier contexte – et lui seul, puisque les sports d’équipe n’existent pas dans les grands concours –, c’est la capacité d’un groupe qui est mise en œuvre. Or celle-ci, voit-on, est entretenue, en territoire laconien, par la pratique d’exercices qui ne sont pas seulement militaires puisque des équipes de jeux de balle peuvent être constituées, d’après une allusion de Xénophon qui affirme l’exclusion de celui qui a tremblé au combat « quand deux camps se forment pour jouer à la balle »55 : il est ici fait mention des antisphairiountes, d’hommes qui se séparent de manière à s’opposer pour le contrôle d’une sphaira, un ballon. Le fait que l’homme défaillant au combat soit exclu de toute équipe tend à confirmer le lien entre les compétitions de ballon opposant des équipes de joueurs et la pratique de la guerre opposant des phalanges d’hoplites. Les hommes en question sont clairement des adultes et une indication de Pausanias caractérise ceux qui de son temps sont appelés les sphaireis comme sortant de la catégorie des éphèbes et comme étant des andres, des hommes faits56.

    Conclusion

    32Ainsi Sparte, qui est connue comme une cité où les qualités guerrières étaient cultivées, a-t-elle su orienter les jeux de ses jeunes gens pour entretenir son efficacité militaire en Grèce durant l’époque archaïque et durant l’époque classique, entre le VIIe et le IVe siècle avant notre ère. De tels usages peuvent contribuer à expliquer l’efficience remarquable de la cité de Sparte, en corps, et son rôle majeur en Grèce entre 404 et 371 av. J.-C., alors même que les effectifs de sa population civique s’effondraient57. Les alliés ne s’y trompaient pas et savaient que grâce à leur entraînement particulier les Spartiates étaient fort supérieurs aux hommes, néodamodes (inférieurs promus), périèques ou alliés, qu’ils pouvaient s’adjoindre58. La précellence de Sparte s’est ainsi fondée sur un usage maîtrisé de la force et un entraînement si ce n’est de la plus haute intensité du moins très soutenu59 et qui intégrait les jeux – et des jeux parfois fort violents – à la formation.

    Notes de bas de page

    1 P. Lafargue, « L’enfant retrouvé : quinze ans de nouvelles recherches sur l’enfance en Grèce ancienne (2001-2015) », Pallas, t. CV, 2017, p. 259, n. 10.

    2 P. Cartledge, Spartan Reflections, Berkeley – Los Angeles, University of California Press, 2001, p. 88. Sur l’éducation à Sparte, voir par exemple J. Ducat, Spartan Education. Youth and Society in the Classical Period, Swansea, The Classical Press of Wales, 2006 ; N. Richer, « Spartan Education in the Classical Period », in A Companion to Sparta, A. Powell (dir.), Hoboken, Wiley Blackwell (Blackwell Companions to the Ancient World ; 93), 2017, vol. 2, p. 525-542 et N. Richer, Sparte, cité des arts, des armes et des lois, Paris, Perrin, 2018, p. 173-195.

    3 D’après la documentation, Jean Ducat propose que ce soient notamment la course et les concours de force, que mentionne Xénophon (Xénophon, République des Lacédémoniens, 1, 4 ; voir aussi Plutarque, Lycurgue, 14, 3), qu’auraient pratiqués les filles. Selon Jean Ducat (Spartan Education…, p. 230), les « concours de force » auraient consisté en des épreuves de lutte. Il ne conviendrait donc pas de retenir la mention du lancer du disque et du javelot que l’on trouve chez Plutarque, Lycurgue, 14, 3 et [Plutarque], Moralia, 227D. Le texte de Xénophon (République des Lacédémoniens, 1, 4) spécifie que les épreuves mentionnées opposent des filles entre elles. Sur les activités athlétiques des filles spartiates à l’époque classique, voir P. Christesen, « Sparta and Athletics », in A Companion to Sparta, A. Powell (dir.), Hoboken, Wiley Blackwell (Blackwell Companions to the Ancient World ; 93), 2017, vol. 2, p. 554-560. C’est notamment par la pratique d’actions chorales que les filles de Sparte étaient éduquées et intégrées au corps social : voir N. Richer, Sparte…, p. 85 et 194, avec C. Calame, Les chœurs de jeunes filles en Grèce ancienne. Morphologie, fonction religieuse et sociale (Les parthénées d’Alcman), Paris, Les Belles Lettres, 2019.

    4 La République des Lacédémoniens est aussi appelée Constitution des Lacédémoniens ou, en grec transcrit en caractère latins, Lakedaimoniôn Politeia.

    5 Plutarque, Vie de Lycurgue, 15, 14.

    6 Platon, Lois, VII, 804d.

    7 Voir par exemple l’analyse, concernant Thucydide, fournie par A. Powell, « Information from Sparta : a trap for Thucydides ? », in Thucydides and Sparta, A. Powell, P. Debnar (dir.), Swansea, The Classical Press of Wales, 2021, p. 221-273.

    8 Voir dans ce volume l’article introductif de Véronique Dasen et Typhaine Haziza, ainsi que V. Dasen, M. Vespa, « Ancient Play and Games : in the Search of a Definition », in Play and Games in Classical Antiquity : Definition, Transmission, Reception, V. Dasen, M. Vespa (dir.), Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel ; 2), 2021, p. 5-16. Pour une présentation synthétique, voir aussi J.‑L. Le Quellec, B. Sergent, Dictionnaire critique de mythologie, Paris, CNRS Éditions, 2017, s.v. « Jeu », p. 678-683.

    9 Voir S.E. Kidd, Play and Aesthetics in Ancient Greece, Cambridge, Cambridge University Press, 2019, p. 204 : « Play today is often thought to be a certain set of actions that produce a joyful feeling, but Greek play, by contrast, was often thought to be a joyful feeling that manifests itself in certain actions ».

    10 E. Jouët-Pastré, Le jeu et le sérieux dans les Lois de Platon, Sankt Augustin, Academia Verlag (International Plato studies ; 23), 2006, où est soulignée l’importance de la performance publique, de l’émotion, du plaisir – dûment réglé même s’il relève plutôt de la sphère privée.

    11 Voir M. Vespa, « Au commencement était la faim. Récits sur l’origine des jeux dans l’Antiquité grecque et romaine », in Play and Games in Classical Antiquity : Definition, Transmission, Reception, V. Dasen, M. Vespa (dir.), Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel ; 2), 2021, p. 125-145.

    12 Plus précisément, le Stagirite suggère d’adopter un mode de vie plus proche de celui du lion, qu’il vient de mentionner comme relevant non de la pire sauvagerie, mais de mœurs plus douces (Aristote, Politique, VIII, 4, 2 ; 1338b 18-19 ; sur ces comparaisons animales à propos de Sparte, voir N. Richer, « Elements of the Spartan Bestiary in the Archaic and Classical Periods », in Sparta : the Body politic [Papers from the International Sparta Seminar, Celtic Conference of 2006, held at the University of Wales Lampeter], Swansea, The Classical Press of Wales, 2010, p. 14). Sur le vocabulaire grec désignant les actes visant à abaisser autrui, voir C. Laes, « Children and Bullying / Harassment in Greco-Roman Antiquity », The Classical Journal, t. CXV, n° 1, 2019, p. 36, n. 7.

    13 Une étude comme celle de L. de Nazaré Ferreira (« Violencia e infancia na Grecia antiga : três aspectos de uma problemática », in Idades e género na literatura e na arte da Grécia antiga, A. Iriarte, L. de Nazaré Ferreira [dir.], Coïmbra, Imprensa da Universidade de Coïmbra, 2015, p. 61-88) montre la large part des usages violents dans les pratiques éducatives grecques en général, que ce soit du fait des enfants eux-mêmes ou dans le cadre de pratiques familiales ou scolaires.

    14 Platon, République, IV, 424e-425a (trad. É. Chambry, Paris, Les Belles Lettres, 1933). Pour un rapprochement de ce passage avec d’autres indications de Platon, et notamment sur le fait que, dans la République, « le jeu est conçu comme une condition nécessaire de l’éducation », voir E. Jouët-Pastré, Le jeu et le sérieux…, p. 55-57.

    15 D’après [Plutarque], une telle conception aurait été celle d’Agésilas, roi de Sparte au début du IVe siècle : « Comme quelqu’un se demandait ce que les enfants devaient apprendre, “Ce dont il se serviront, aurait-il dit, quand ils seront devenus des hommes” » (Moralia, 213C ; trad. F. Fuhrmann, Paris, Les Belles Lettres, 1988 ; le mot est aussi attribué au roi du Ve siècle Léotychidas, en 224D).

    16 Xénophon, République des Lacédémoniens, 2, 2 (trad. F. Ollier, Lyon – Paris, A. Rey – Librairie Félix Alcan, 1934, légèrement modifiée).

    17 Xénophon, République des Lacédémoniens, 2, 7 (trad. P. Chambry, Paris, Garnier, 1933).

    18 Sur la nécessaire association de la puissance physique (dynamis, qui s’exprime par la force et la vitesse) et de la réflexion (phronèma), voir des propos adressés prétendument par le roi Archidamos à son fils Agis II selon [Plutarque], Moralia, 218E.

    19 Plutarque, Vie de Cimon, 16, 5 (trad. R. Flacelière, É. Chambry, Paris, Les Belles Lettres [CUF], 1972).

    20 Voir P. Roesch, Études béotiennes, Paris, De Boccard, 1982, p. 324, et N. Kennell, The Gymnasium of Virtue. Education and Culture in Ancient Sparta, Chapel Hill – Londres, University of North Carolina Press (Studies in the History of Greece and Rome), 1995, p. 66. Mutatis mutandis, cette imprécision est aussi considérable que celle inhérente à l’expression « jeune homme » en français.

    21 P. Roesch, Études béotiennes, p. 325. Une illustration de la difficulté d’interprétation du terme neaniskos employé par Plutarque à propos de Sparte apparaît à la lecture de la Vie de Lycurgue, 14, 5, passage peut-être inspiré de Sosibios (un auteur du IIIe siècle av. J.-C.) où le mot pourrait, d’après Jean Ducat (Spartan Education…, p. 226), désigner ceux qui, chez Xénophon, sont appelés les paidiskoi, soit une catégorie intermédiaire des jeunes gens de Sparte auxquels s’intéressaient les autorités d’après une énumération en termes relatifs explicitée par Xénophon ; selon celui-ci, en effet, Agésilas aurait, en 378 av. J.-C., affirmé ce principe « que lorsque quelqu’un a passé son enfance, son adolescence et sa jeunesse à faire tout ce qui est bien (hostis mentoi pais te ôn kai paidiskos kai hèbôn panta ta kala poiôn dietelese), il est fort difficile de mettre un tel homme à mort ; car Sparte a besoin de pareils soldats » (Helléniques, V, 4, 32) ; les trois catégories mentionnées font l’objet des chapitres II, III et IV de la République des Lacédémoniens de Xénophon.

    22 Sur les multiples qualificatifs employés par Platon pour désigner une paidia bienvenue et respectant des règles (parce qu’un tel caractère n’est précisément pas inhérent à la paidia), voir E. Jouët-Pastré, Le jeu et le sérieux…, p. 56.

    23 Voir par exemple la présentation très claire des sources concernant la flagellation à l’autel d’Orthia proposée par N. Birgalias, L’odyssée de l’éducation spartiate, Athènes, Historical publications St D. Basilopoulos (Historical monographs ; 20), 1999, p. 127-133.

    24 Plutarque, Vie de Lycurgue, 18, 1-2, où Plutarque met l’anecdote immédiatement en relation avec les pratiques de son temps, caractérisées par la résistance jusqu’à la mort de certains éphèbes spartiates sous les coups de fouet à l’autel d’Orthia. Sur d’autres aspects de l’anecdote, voir N. Richer, Sparte…, p. 180.

    25 À la lecture de certains manuscrits, il a été proposé que le vol à l’autel – la bômolochia – pratiqué par les jeunes Spartiates ait concerné non pas des fromages, mais des épis de blé : voir A. Paradiso, « Ravir des fromages à l’autel d’Orthia ? », Ktèma, t. XXXII, 2007, p. 311-325. À l’époque de Plutarque, Orthia est assimilée à Artémis.

    26 Xénophon, République des Lacédémoniens, 2, 8-9 (trad. F. Ollier, Lyon – Paris, A. Rey – Librairie Félix Alcan, 1934, légèrement modifiée).

    27 N. Birgalias, L’odyssée de l’éducation spartiate, p. 127.

    28 Sur cette notion de contrat ludique, voir dans ce volume la contribution de Thierry Wendling, l’article introductif de Véronique Dasen et Typhaine Haziza, ainsi que la postface de Charles Illouz. Voir aussi C. Duflo, Jouer et philosopher, Paris, PUF (Pratiques théoriques), 1997, en particulier p. 221-225.

    29 R. Hamayon, Jouer, une autre façon d’agir. Étude anthropologique à partir d’exemples sibériens, Lormont, Le Bord de l’eau (La Bibliothèque du Mauss), 2021 (éd. aug. de l’édition de 2012). En d’autres termes, le jeu dont il s’agit ici relève d’une activité qui « modifie le rapport des joueurs entre eux et avec le monde, soit en créant temporairement un univers conventionnel, soit en permettant aux joueurs de se créer un autre personnage », selon la définition du jeu donnée par J.‑L. Le Quellec, B. Sergent, Dictionnaire critique de mythologie, p. 678.

    30 Voir aussi Plutarque, Vie de Lycurgue, 17, 5. Sur ces rites de flagellation, voir dans ce volume la contribution de B. Carè.

    31 Sur la valeur positive et négative des pratiques ludiques antiques, voir V. Dasen, M. Vespa, « Bon ou mauvais jeux ? Pratiques ludiques et sociabilité », Pallas, t. CXIV, 2020 (dossier : Bons ou mauvais jeux ? Pratiques ludiques et sociabilité, V. Dasen, M. Vespa [dir.]), p. 13-20, et en particulier p. 16 pour cette expression. Sur la relation entre le jeu et le sérieux, voir aussi G. Brougère, « Le jeu peut-il être sérieux ? Revisiter Jouer / apprendre en temps de serious game », Australian Journal of French Studies, t. XLIX, n° 2, 2012, p. 117‑129.

    32 Platon, Lois, I, 633b-c avec J. Ducat, « Le catalogue des “endurcissements” spartiates dans les Lois de Platon (I, 633b-c) », Ktèma, t. XXXIV, 2009, p. 421-441.

    33 Platon, Lois, I, 633b-c (trad. É. des Places, Paris, Les Belles Lettres [CUF], 1951).

    34 A. Farge, notice « Violence », in Dictionnaire des sciences historiques, A. Burguière (dir.), Paris, PUF, 1986, p. 685‑686.

    35 Pausanias, Périégèse, III, 14, 6-10 avec N. Richer, La religion des Spartiates. Croyances et cultes dans l’Antiquité, Paris, Les Belles Lettres (Histoire ; 113), 2012, p. 457-548 (p. 470-471 sur le durcissement des pratiques entre le IVe siècle avant notre ère et le temps de Pausanias, le IIe siècle ap. J.-C.).

    36 Lucien, Anacharsis ou Des exercices du corps, 38.

    37 Xénophon, République des Lacédémoniens, 4, avec le commentaire de J. Ducat, « Xénophon et la sélection des hippeis (Lakedaimoniôn politeia, IV, 1-6) », Ktèma, t. XXXII, 2007, p. 327-340, et « Xenophon and the selection of the hippeis (Lakedaimonion Politeia, 4, 1-6) », in Xenophon and Sparta, A. Powell, N. Richer (dir.), Swansea, The Classical Press of Wales (Sparta and its Influence), 2020, p. 343-360.

    38 N. Richer, La religion des Spartiates…, p. 522-542.

    39 Voir J.-L. Le Quellec, B. Sergent, Dictionnaire critique de mythologie, p. 679-680. Sur l’établissement d’une relation avec les forces surnaturelles et divines à l’occasion d’un jeu dans le contexte mongol, voir R. Hamayon, Jouer… En revanche, on avait dit des combats du Platanistas qu’ils revêtaient des traits calendaires et royaux (N. Richer, La religion des Spartiates…, p. 540‑545 ; sur ces caractéristiques possibles des jeux, voir J.-L. Le Quellec, B. Sergent, Dictionnaire critique de mythologie, p. 680‑681).

    40 Sur la possibilité de voir une logique d’inversion entre la pratique spartiate de la cryptie (qui amène des jeunes gens à vivre dans la campagne en étant armés seulement d’un poignard) et les activités militaires des hoplites (soldats équipés d’une panoplie), voir P. Vidal-Naquet, Le chasseur noir : formes de pensée et formes de société dans le monde grec, Paris, Maspero (Les textes à l’appui ; 156), 1981, p. 161-163. Sur la cryptie, voir notamment J. Ducat, « La cryptie en question », in Esclavage, guerre, économie en Grèce ancienne. Hommages à Yvon Garlan, P. Brulé, J. Oulhen (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes (Histoire), 1997, p. 43-74 ; J. Ducat, « Crypties », Cahiers du Centre Gustave Glotz, t. VIII, 1997, p. 9-38 ; É. Lévy, « La kryptie et ses contradictions », Ktèma, t. XIII, 1988, p. 245-252.

    41 Sur les Gymnopédies, voir N. Richer, La religion des Spartiates…, p. 383-422.

    42 Platon est d’ailleurs lui-même conscient (voir Lois, I, 633a : « quel que soit le nom que l’on doive donner à ces éléments », dans la traduction de Des Places) de la nature différente des éléments contribuant selon lui à constituer la vertu à Sparte (syssities, exercices physiques, chasse, endurcissement contre la douleur par divers moyens).

    43 Platon, Hippias Majeur, 284c. Xénophon aussi affirme la spécificité éducative de Sparte (République des Lacédémoniens, 2, passim) et on peut relever qu’un autre contemporain de Platon, Isocrate, estime, en 339 av. J.‑C., que c’est seulement dans l’entraînement au courage ou à la discipline, c’est-à-dire la préparation de la guerre, que les Spartiates pensaient être loués (Panathénaïque, 217). Ces divers auteurs sont donc d’accord pour reconnaître la prégnance à Sparte des valeurs exprimées par le poète spartiate du VIIe siècle Tyrtée : « Je ne garderais aucun souvenir et ne ferais aucun cas d’un homme […] s’il avait toutes les gloires, sauf celle de la valeur dans l’élan de la bataille » (fr. 9 Diehl = 9 Prato = 12 West, vers 1 et 9 ; trad. E. Bergougnan, Hésiode et les poètes élégiaques et moralistes de la Grèce, Paris, Garnier, 1940). Platon renvoie d’ailleurs explicitement à Tyrtée (Lois, II, 630c et 667a).

    44 Xénophon, République des Lacédémoniens, 5, 8 (trad. F. Ollier, Lyon – Paris, A. Rey – Librairie Félix Alcan, 1934). Sur le gymnase ayant existé en 464 av. J.‑C. et mentionné par Plutarque, Vie de Cimon, 16, 5 ; voir supra, p. 133.

    45 Xénophon, République des Lacédémoniens, 9, 4 (trad. P. Chambry, Paris, Garnier, 1933).

    46 Xénophon, République des Lacédémoniens, 8, 4.

    47 Plutarque, Vie de Lycurgue, 16, 8-9 (trad. R. Flacelière, É. Chambry, M. Juneaux, Paris, Les Belles Lettres [CUF], 1957, très légèrement modifiée).

    48 Sur cette circonstance, voir J. Ducat, Spartan Education…, p. 24.

    49 Plutarque, Vie de Lycurgue, 18, 6 (même traduction).

    50 Plutarque, Vie de Lycurgue, 17, 2.

    51 Plutarque, Vie de Lycurgue, 17, 4.

    52 [Plutarque], Moralia, 189E (trad. F. Fuhrmann, Paris, Les Belles Lettres, 1988) ; voir aussi [Plutarque], Moralia, 228D et Plutarque, Lycurgue, 19, 9. Sur le fait que cet interdit semble avoir été réel, voir P. Christesen, « Sparta and Athletics », p. 549.

    53 Voir Plutarque, Vie de Lycurgue, 16, 9 (« Les aînés [hoi presbyteroi] les surveillaient quand ils jouaient [paizontas]… », passage cité plus haut) et 28, 3 (sur la sélection des cryptes).

    54 Voir P. Christesen, « Sparta and Athletics », p. 550-551.

    55 Xénophon, République des Lacédémoniens, 9, 5.

    56 Pausanias, Périégèse, III, 14, 6, avec N. Kennell, The Gymnasium of Virtue…, p. 39-40, où il est noté que « the sphaireis game was […] a type of graduation ceremony ».

    57 Sur l’oliganthropie de Sparte, voir par exemple N. Richer, Sparte…, p. 151-161.

    58 Voir Xénophon, Helléniques, VI, 1, 14, où le Thessalien Polydamas de Pharsale demande à Sparte, en 375 / 374 av. J.-C., l’envoi de troupes qui ne soient pas de qualité inférieure à celle des Spartiates eux-mêmes.

    59 Car Aristote note ceci, en pensant à l’effondrement de la puissance politique de Sparte après sa défaite à Leuctres (371) face aux Thébains : « les Laconiens […], aussi longtemps qu’ils furent les seuls à s’adonner à leurs pénibles exercices, gardèrent leur supériorité sur les autres peuples, mais à présent, ils sont loin en arrière des autres, aussi bien dans les compétitions sportives qu’à la guerre : leur supériorité passée ne tenait pas, en effet, à leur façon d’exercer leurs jeunes gens, mais au seul fait qu’ils s’entraînaient contre des adversaires qui, eux, ne s’entraînaient pas » (Politique, VIII, 4, 4 ; 1338b 24-29 ; trad. J. Tricot, Paris, Vrin, 1962, modifiée).

    Auteur

    • Nicolas Richer

      ENS de Lyon
      HiSoMA (UMR 5189)

      Nicolas Richer, agrégé d’histoire et docteur habilité de l’Université de Paris 1, Panthéon-Sorbonne, est professeur des Universités à l’École Normale Supérieure de Lyon ; il appartient à l’UMR 5189 du CNRS, « HISOMA, HIstoire et SOurces des Mondes Antiques ». Ses recherches portent sur l’histoire de la Grèce antique, sur Sparte, sur la religion grecque et sur Xénophon. Il a publié Les Éphores. Études sur l’histoire et sur l’image de Sparte (VIIIe-IIIe siècle av. J.-C.), Paris, Publications de la Sorbonne, 1998 ; La religion des Spartiates. Croyances et cultes dans l’Antiquité, Paris, Les Belles Lettres, 2012 ; Atlas de la Grèce classique (Ve-IVe siècle av. J.-C.) : l’âge d’or d’une civilisation fondatrice, Paris, Autrement, 2017, rééd. 2021 (trad. tchèque, Atlas klasického Řecka, Brno, Lingea, 2020 ; trad. italienne dans Storia della Grecia classica ed ellenistica in 100 mappe, Gorizia, Leg Edizioni, 2021) ; Sparte, cité des arts, des armes et des lois, Paris, Perrin, 2018 (trad. espagnole Esparta. Ciudad de las artes, las armas y las leyes, Madrid – Mexico – Buenos Aires – Santiago, Edaf et Algaba, 2020).

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    1 P. Lafargue, « L’enfant retrouvé : quinze ans de nouvelles recherches sur l’enfance en Grèce ancienne (2001-2015) », Pallas, t. CV, 2017, p. 259, n. 10.

    2 P. Cartledge, Spartan Reflections, Berkeley – Los Angeles, University of California Press, 2001, p. 88. Sur l’éducation à Sparte, voir par exemple J. Ducat, Spartan Education. Youth and Society in the Classical Period, Swansea, The Classical Press of Wales, 2006 ; N. Richer, « Spartan Education in the Classical Period », in A Companion to Sparta, A. Powell (dir.), Hoboken, Wiley Blackwell (Blackwell Companions to the Ancient World ; 93), 2017, vol. 2, p. 525-542 et N. Richer, Sparte, cité des arts, des armes et des lois, Paris, Perrin, 2018, p. 173-195.

    3 D’après la documentation, Jean Ducat propose que ce soient notamment la course et les concours de force, que mentionne Xénophon (Xénophon, République des Lacédémoniens, 1, 4 ; voir aussi Plutarque, Lycurgue, 14, 3), qu’auraient pratiqués les filles. Selon Jean Ducat (Spartan Education…, p. 230), les « concours de force » auraient consisté en des épreuves de lutte. Il ne conviendrait donc pas de retenir la mention du lancer du disque et du javelot que l’on trouve chez Plutarque, Lycurgue, 14, 3 et [Plutarque], Moralia, 227D. Le texte de Xénophon (République des Lacédémoniens, 1, 4) spécifie que les épreuves mentionnées opposent des filles entre elles. Sur les activités athlétiques des filles spartiates à l’époque classique, voir P. Christesen, « Sparta and Athletics », in A Companion to Sparta, A. Powell (dir.), Hoboken, Wiley Blackwell (Blackwell Companions to the Ancient World ; 93), 2017, vol. 2, p. 554-560. C’est notamment par la pratique d’actions chorales que les filles de Sparte étaient éduquées et intégrées au corps social : voir N. Richer, Sparte…, p. 85 et 194, avec C. Calame, Les chœurs de jeunes filles en Grèce ancienne. Morphologie, fonction religieuse et sociale (Les parthénées d’Alcman), Paris, Les Belles Lettres, 2019.

    4 La République des Lacédémoniens est aussi appelée Constitution des Lacédémoniens ou, en grec transcrit en caractère latins, Lakedaimoniôn Politeia.

    5 Plutarque, Vie de Lycurgue, 15, 14.

    6 Platon, Lois, VII, 804d.

    7 Voir par exemple l’analyse, concernant Thucydide, fournie par A. Powell, « Information from Sparta : a trap for Thucydides ? », in Thucydides and Sparta, A. Powell, P. Debnar (dir.), Swansea, The Classical Press of Wales, 2021, p. 221-273.

    8 Voir dans ce volume l’article introductif de Véronique Dasen et Typhaine Haziza, ainsi que V. Dasen, M. Vespa, « Ancient Play and Games : in the Search of a Definition », in Play and Games in Classical Antiquity : Definition, Transmission, Reception, V. Dasen, M. Vespa (dir.), Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel ; 2), 2021, p. 5-16. Pour une présentation synthétique, voir aussi J.‑L. Le Quellec, B. Sergent, Dictionnaire critique de mythologie, Paris, CNRS Éditions, 2017, s.v. « Jeu », p. 678-683.

    9 Voir S.E. Kidd, Play and Aesthetics in Ancient Greece, Cambridge, Cambridge University Press, 2019, p. 204 : « Play today is often thought to be a certain set of actions that produce a joyful feeling, but Greek play, by contrast, was often thought to be a joyful feeling that manifests itself in certain actions ».

    10 E. Jouët-Pastré, Le jeu et le sérieux dans les Lois de Platon, Sankt Augustin, Academia Verlag (International Plato studies ; 23), 2006, où est soulignée l’importance de la performance publique, de l’émotion, du plaisir – dûment réglé même s’il relève plutôt de la sphère privée.

    11 Voir M. Vespa, « Au commencement était la faim. Récits sur l’origine des jeux dans l’Antiquité grecque et romaine », in Play and Games in Classical Antiquity : Definition, Transmission, Reception, V. Dasen, M. Vespa (dir.), Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel ; 2), 2021, p. 125-145.

    12 Plus précisément, le Stagirite suggère d’adopter un mode de vie plus proche de celui du lion, qu’il vient de mentionner comme relevant non de la pire sauvagerie, mais de mœurs plus douces (Aristote, Politique, VIII, 4, 2 ; 1338b 18-19 ; sur ces comparaisons animales à propos de Sparte, voir N. Richer, « Elements of the Spartan Bestiary in the Archaic and Classical Periods », in Sparta : the Body politic [Papers from the International Sparta Seminar, Celtic Conference of 2006, held at the University of Wales Lampeter], Swansea, The Classical Press of Wales, 2010, p. 14). Sur le vocabulaire grec désignant les actes visant à abaisser autrui, voir C. Laes, « Children and Bullying / Harassment in Greco-Roman Antiquity », The Classical Journal, t. CXV, n° 1, 2019, p. 36, n. 7.

    13 Une étude comme celle de L. de Nazaré Ferreira (« Violencia e infancia na Grecia antiga : três aspectos de uma problemática », in Idades e género na literatura e na arte da Grécia antiga, A. Iriarte, L. de Nazaré Ferreira [dir.], Coïmbra, Imprensa da Universidade de Coïmbra, 2015, p. 61-88) montre la large part des usages violents dans les pratiques éducatives grecques en général, que ce soit du fait des enfants eux-mêmes ou dans le cadre de pratiques familiales ou scolaires.

    14 Platon, République, IV, 424e-425a (trad. É. Chambry, Paris, Les Belles Lettres, 1933). Pour un rapprochement de ce passage avec d’autres indications de Platon, et notamment sur le fait que, dans la République, « le jeu est conçu comme une condition nécessaire de l’éducation », voir E. Jouët-Pastré, Le jeu et le sérieux…, p. 55-57.

    15 D’après [Plutarque], une telle conception aurait été celle d’Agésilas, roi de Sparte au début du IVe siècle : « Comme quelqu’un se demandait ce que les enfants devaient apprendre, “Ce dont il se serviront, aurait-il dit, quand ils seront devenus des hommes” » (Moralia, 213C ; trad. F. Fuhrmann, Paris, Les Belles Lettres, 1988 ; le mot est aussi attribué au roi du Ve siècle Léotychidas, en 224D).

    16 Xénophon, République des Lacédémoniens, 2, 2 (trad. F. Ollier, Lyon – Paris, A. Rey – Librairie Félix Alcan, 1934, légèrement modifiée).

    17 Xénophon, République des Lacédémoniens, 2, 7 (trad. P. Chambry, Paris, Garnier, 1933).

    18 Sur la nécessaire association de la puissance physique (dynamis, qui s’exprime par la force et la vitesse) et de la réflexion (phronèma), voir des propos adressés prétendument par le roi Archidamos à son fils Agis II selon [Plutarque], Moralia, 218E.

    19 Plutarque, Vie de Cimon, 16, 5 (trad. R. Flacelière, É. Chambry, Paris, Les Belles Lettres [CUF], 1972).

    20 Voir P. Roesch, Études béotiennes, Paris, De Boccard, 1982, p. 324, et N. Kennell, The Gymnasium of Virtue. Education and Culture in Ancient Sparta, Chapel Hill – Londres, University of North Carolina Press (Studies in the History of Greece and Rome), 1995, p. 66. Mutatis mutandis, cette imprécision est aussi considérable que celle inhérente à l’expression « jeune homme » en français.

    21 P. Roesch, Études béotiennes, p. 325. Une illustration de la difficulté d’interprétation du terme neaniskos employé par Plutarque à propos de Sparte apparaît à la lecture de la Vie de Lycurgue, 14, 5, passage peut-être inspiré de Sosibios (un auteur du IIIe siècle av. J.-C.) où le mot pourrait, d’après Jean Ducat (Spartan Education…, p. 226), désigner ceux qui, chez Xénophon, sont appelés les paidiskoi, soit une catégorie intermédiaire des jeunes gens de Sparte auxquels s’intéressaient les autorités d’après une énumération en termes relatifs explicitée par Xénophon ; selon celui-ci, en effet, Agésilas aurait, en 378 av. J.-C., affirmé ce principe « que lorsque quelqu’un a passé son enfance, son adolescence et sa jeunesse à faire tout ce qui est bien (hostis mentoi pais te ôn kai paidiskos kai hèbôn panta ta kala poiôn dietelese), il est fort difficile de mettre un tel homme à mort ; car Sparte a besoin de pareils soldats » (Helléniques, V, 4, 32) ; les trois catégories mentionnées font l’objet des chapitres II, III et IV de la République des Lacédémoniens de Xénophon.

    22 Sur les multiples qualificatifs employés par Platon pour désigner une paidia bienvenue et respectant des règles (parce qu’un tel caractère n’est précisément pas inhérent à la paidia), voir E. Jouët-Pastré, Le jeu et le sérieux…, p. 56.

    23 Voir par exemple la présentation très claire des sources concernant la flagellation à l’autel d’Orthia proposée par N. Birgalias, L’odyssée de l’éducation spartiate, Athènes, Historical publications St D. Basilopoulos (Historical monographs ; 20), 1999, p. 127-133.

    24 Plutarque, Vie de Lycurgue, 18, 1-2, où Plutarque met l’anecdote immédiatement en relation avec les pratiques de son temps, caractérisées par la résistance jusqu’à la mort de certains éphèbes spartiates sous les coups de fouet à l’autel d’Orthia. Sur d’autres aspects de l’anecdote, voir N. Richer, Sparte…, p. 180.

    25 À la lecture de certains manuscrits, il a été proposé que le vol à l’autel – la bômolochia – pratiqué par les jeunes Spartiates ait concerné non pas des fromages, mais des épis de blé : voir A. Paradiso, « Ravir des fromages à l’autel d’Orthia ? », Ktèma, t. XXXII, 2007, p. 311-325. À l’époque de Plutarque, Orthia est assimilée à Artémis.

    26 Xénophon, République des Lacédémoniens, 2, 8-9 (trad. F. Ollier, Lyon – Paris, A. Rey – Librairie Félix Alcan, 1934, légèrement modifiée).

    27 N. Birgalias, L’odyssée de l’éducation spartiate, p. 127.

    28 Sur cette notion de contrat ludique, voir dans ce volume la contribution de Thierry Wendling, l’article introductif de Véronique Dasen et Typhaine Haziza, ainsi que la postface de Charles Illouz. Voir aussi C. Duflo, Jouer et philosopher, Paris, PUF (Pratiques théoriques), 1997, en particulier p. 221-225.

    29 R. Hamayon, Jouer, une autre façon d’agir. Étude anthropologique à partir d’exemples sibériens, Lormont, Le Bord de l’eau (La Bibliothèque du Mauss), 2021 (éd. aug. de l’édition de 2012). En d’autres termes, le jeu dont il s’agit ici relève d’une activité qui « modifie le rapport des joueurs entre eux et avec le monde, soit en créant temporairement un univers conventionnel, soit en permettant aux joueurs de se créer un autre personnage », selon la définition du jeu donnée par J.‑L. Le Quellec, B. Sergent, Dictionnaire critique de mythologie, p. 678.

    30 Voir aussi Plutarque, Vie de Lycurgue, 17, 5. Sur ces rites de flagellation, voir dans ce volume la contribution de B. Carè.

    31 Sur la valeur positive et négative des pratiques ludiques antiques, voir V. Dasen, M. Vespa, « Bon ou mauvais jeux ? Pratiques ludiques et sociabilité », Pallas, t. CXIV, 2020 (dossier : Bons ou mauvais jeux ? Pratiques ludiques et sociabilité, V. Dasen, M. Vespa [dir.]), p. 13-20, et en particulier p. 16 pour cette expression. Sur la relation entre le jeu et le sérieux, voir aussi G. Brougère, « Le jeu peut-il être sérieux ? Revisiter Jouer / apprendre en temps de serious game », Australian Journal of French Studies, t. XLIX, n° 2, 2012, p. 117‑129.

    32 Platon, Lois, I, 633b-c avec J. Ducat, « Le catalogue des “endurcissements” spartiates dans les Lois de Platon (I, 633b-c) », Ktèma, t. XXXIV, 2009, p. 421-441.

    33 Platon, Lois, I, 633b-c (trad. É. des Places, Paris, Les Belles Lettres [CUF], 1951).

    34 A. Farge, notice « Violence », in Dictionnaire des sciences historiques, A. Burguière (dir.), Paris, PUF, 1986, p. 685‑686.

    35 Pausanias, Périégèse, III, 14, 6-10 avec N. Richer, La religion des Spartiates. Croyances et cultes dans l’Antiquité, Paris, Les Belles Lettres (Histoire ; 113), 2012, p. 457-548 (p. 470-471 sur le durcissement des pratiques entre le IVe siècle avant notre ère et le temps de Pausanias, le IIe siècle ap. J.-C.).

    36 Lucien, Anacharsis ou Des exercices du corps, 38.

    37 Xénophon, République des Lacédémoniens, 4, avec le commentaire de J. Ducat, « Xénophon et la sélection des hippeis (Lakedaimoniôn politeia, IV, 1-6) », Ktèma, t. XXXII, 2007, p. 327-340, et « Xenophon and the selection of the hippeis (Lakedaimonion Politeia, 4, 1-6) », in Xenophon and Sparta, A. Powell, N. Richer (dir.), Swansea, The Classical Press of Wales (Sparta and its Influence), 2020, p. 343-360.

    38 N. Richer, La religion des Spartiates…, p. 522-542.

    39 Voir J.-L. Le Quellec, B. Sergent, Dictionnaire critique de mythologie, p. 679-680. Sur l’établissement d’une relation avec les forces surnaturelles et divines à l’occasion d’un jeu dans le contexte mongol, voir R. Hamayon, Jouer… En revanche, on avait dit des combats du Platanistas qu’ils revêtaient des traits calendaires et royaux (N. Richer, La religion des Spartiates…, p. 540‑545 ; sur ces caractéristiques possibles des jeux, voir J.-L. Le Quellec, B. Sergent, Dictionnaire critique de mythologie, p. 680‑681).

    40 Sur la possibilité de voir une logique d’inversion entre la pratique spartiate de la cryptie (qui amène des jeunes gens à vivre dans la campagne en étant armés seulement d’un poignard) et les activités militaires des hoplites (soldats équipés d’une panoplie), voir P. Vidal-Naquet, Le chasseur noir : formes de pensée et formes de société dans le monde grec, Paris, Maspero (Les textes à l’appui ; 156), 1981, p. 161-163. Sur la cryptie, voir notamment J. Ducat, « La cryptie en question », in Esclavage, guerre, économie en Grèce ancienne. Hommages à Yvon Garlan, P. Brulé, J. Oulhen (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes (Histoire), 1997, p. 43-74 ; J. Ducat, « Crypties », Cahiers du Centre Gustave Glotz, t. VIII, 1997, p. 9-38 ; É. Lévy, « La kryptie et ses contradictions », Ktèma, t. XIII, 1988, p. 245-252.

    41 Sur les Gymnopédies, voir N. Richer, La religion des Spartiates…, p. 383-422.

    42 Platon est d’ailleurs lui-même conscient (voir Lois, I, 633a : « quel que soit le nom que l’on doive donner à ces éléments », dans la traduction de Des Places) de la nature différente des éléments contribuant selon lui à constituer la vertu à Sparte (syssities, exercices physiques, chasse, endurcissement contre la douleur par divers moyens).

    43 Platon, Hippias Majeur, 284c. Xénophon aussi affirme la spécificité éducative de Sparte (République des Lacédémoniens, 2, passim) et on peut relever qu’un autre contemporain de Platon, Isocrate, estime, en 339 av. J.‑C., que c’est seulement dans l’entraînement au courage ou à la discipline, c’est-à-dire la préparation de la guerre, que les Spartiates pensaient être loués (Panathénaïque, 217). Ces divers auteurs sont donc d’accord pour reconnaître la prégnance à Sparte des valeurs exprimées par le poète spartiate du VIIe siècle Tyrtée : « Je ne garderais aucun souvenir et ne ferais aucun cas d’un homme […] s’il avait toutes les gloires, sauf celle de la valeur dans l’élan de la bataille » (fr. 9 Diehl = 9 Prato = 12 West, vers 1 et 9 ; trad. E. Bergougnan, Hésiode et les poètes élégiaques et moralistes de la Grèce, Paris, Garnier, 1940). Platon renvoie d’ailleurs explicitement à Tyrtée (Lois, II, 630c et 667a).

    44 Xénophon, République des Lacédémoniens, 5, 8 (trad. F. Ollier, Lyon – Paris, A. Rey – Librairie Félix Alcan, 1934). Sur le gymnase ayant existé en 464 av. J.‑C. et mentionné par Plutarque, Vie de Cimon, 16, 5 ; voir supra, p. 133.

    45 Xénophon, République des Lacédémoniens, 9, 4 (trad. P. Chambry, Paris, Garnier, 1933).

    46 Xénophon, République des Lacédémoniens, 8, 4.

    47 Plutarque, Vie de Lycurgue, 16, 8-9 (trad. R. Flacelière, É. Chambry, M. Juneaux, Paris, Les Belles Lettres [CUF], 1957, très légèrement modifiée).

    48 Sur cette circonstance, voir J. Ducat, Spartan Education…, p. 24.

    49 Plutarque, Vie de Lycurgue, 18, 6 (même traduction).

    50 Plutarque, Vie de Lycurgue, 17, 2.

    51 Plutarque, Vie de Lycurgue, 17, 4.

    52 [Plutarque], Moralia, 189E (trad. F. Fuhrmann, Paris, Les Belles Lettres, 1988) ; voir aussi [Plutarque], Moralia, 228D et Plutarque, Lycurgue, 19, 9. Sur le fait que cet interdit semble avoir été réel, voir P. Christesen, « Sparta and Athletics », p. 549.

    53 Voir Plutarque, Vie de Lycurgue, 16, 9 (« Les aînés [hoi presbyteroi] les surveillaient quand ils jouaient [paizontas]… », passage cité plus haut) et 28, 3 (sur la sélection des cryptes).

    54 Voir P. Christesen, « Sparta and Athletics », p. 550-551.

    55 Xénophon, République des Lacédémoniens, 9, 5.

    56 Pausanias, Périégèse, III, 14, 6, avec N. Kennell, The Gymnasium of Virtue…, p. 39-40, où il est noté que « the sphaireis game was […] a type of graduation ceremony ».

    57 Sur l’oliganthropie de Sparte, voir par exemple N. Richer, Sparte…, p. 151-161.

    58 Voir Xénophon, Helléniques, VI, 1, 14, où le Thessalien Polydamas de Pharsale demande à Sparte, en 375 / 374 av. J.-C., l’envoi de troupes qui ne soient pas de qualité inférieure à celle des Spartiates eux-mêmes.

    59 Car Aristote note ceci, en pensant à l’effondrement de la puissance politique de Sparte après sa défaite à Leuctres (371) face aux Thébains : « les Laconiens […], aussi longtemps qu’ils furent les seuls à s’adonner à leurs pénibles exercices, gardèrent leur supériorité sur les autres peuples, mais à présent, ils sont loin en arrière des autres, aussi bien dans les compétitions sportives qu’à la guerre : leur supériorité passée ne tenait pas, en effet, à leur façon d’exercer leurs jeunes gens, mais au seul fait qu’ils s’entraînaient contre des adversaires qui, eux, ne s’entraînaient pas » (Politique, VIII, 4, 4 ; 1338b 24-29 ; trad. J. Tricot, Paris, Vrin, 1962, modifiée).

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    Richer, N. (2023). Violence et jeux des jeunes gens à Sparte : entre éducation, sociabilité et émulation. In V. Dasen & T. Haziza (éds.), Violence et jeu de l’Antiquité à nos jours. Caen: Presses universitaires de Caen. https://doi.org/10.4000/books.puc.27271
    Richer, Nicolas. « Violence et jeux des jeunes gens à Sparte : entre éducation, sociabilité et émulation ». In Violence et jeu de l’Antiquité à nos jours, édité par Véronique Dasen et Typhaine Haziza. Caen: Presses universitaires de Caen, 2023. doi:10.4000/books.puc.27271.
    Richer, Nicolas. « Violence et jeux des jeunes gens à Sparte : entre éducation, sociabilité et émulation ». Violence et jeu de l’Antiquité à nos jours, édité par Véronique Dasen et Typhaine Haziza, Presses universitaires de Caen, 2023, https://doi.org/10.4000/books.puc.27271.

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    Dasen, V., & Haziza, T. (éds.). (2023). Violence et jeu de l’Antiquité à nos jours. Caen: Presses universitaires de Caen. https://doi.org/10.4000/books.puc.27226
    Dasen, Véronique, et Typhaine Haziza, éd. Violence et jeu de l’Antiquité à nos jours. Caen: Presses universitaires de Caen, 2023. doi:10.4000/books.puc.27226.
    Dasen, Véronique, et Typhaine Haziza, éditeurs. Violence et jeu de l’Antiquité à nos jours. Presses universitaires de Caen, 2023, https://doi.org/10.4000/books.puc.27226.
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