Violence agonistique ? Guerre de frontières et anthropopoïèse des élites dans l’imaginaire grec
Agonistic violence? Border wars and the making of men in Greek imaginary
p. 87-103
Résumés
Les guerres frontalières étaient un phénomène largement répandu dans la Grèce antique. Beaucoup d’érudits ont souligné à juste titre leur caractère agonistique ; le but de la bataille n’étant pas la victoire, mais la performance de l’excellence ou aretè. Dans un livre célèbre et controversé, publié en 1961, Angelo Brelich a soutenu que les aspects agonistiques étaient toujours présents car de telles batailles jouaient à l’origine un rôle semblable à celui des cérémonies d’initiation. Nous soutenons plutôt que les guerres frontalières de la Grèce antique apparaissent comme des batailles agonistiques et initiatiques à un niveau discursif dans les sources qui élaborent des traditions orales façonnées par les communautés impliquées dans la bataille. Ces récits oraux reflétaient la nécessité de fournir une histoire d’origine mettant en scène la naissance ou la renaissance de la communauté après un traumatisme, ce qui a conduit à une représentation des guerres frontalières comme une arène pour la fabrication des hommes.
Border wars between neighbouring poleis or ethne were a widely spread phenomenon in Ancient Greece. Scholarship to date has rightly emphasized their agonistic character; the aim of battle was not victory, but excellence in arete. In a famous, if controversial, book published in 1961, Angelo Brelich proposed a different explanation, emphasising the ritual character of these wars. He argued that the agonistic aspects were still there, but only because such battles originally played a role similar to that of initiation ceremonies. This paper argues instead that some Ancient Greek border wars were rather represented as agonistic and initiatic battles at a discursive level in the sources; and that these sources mirrored oral traditions which were shaped by the very communities involved in battle. Such oral accounts reflected the need to provide an origin story staging the birth or rebirth of the community after a trauma, and this led to the representation of border wars as an arena for the making of men.
Note de l’éditeur
Traduction de l’anglais au français par Francesco Mari (légèrement modifiée).
Texte intégral
1Ces dernières années, la recherche a mis l’accent sur une approche fructueuse du jeu, vu comme une construction culturelle reflétant une culture spécifique1. Ce n’est néanmoins pas cette optique qui guidera cet article se proposant, quant à lui, d’explorer si une culture ludique a pu influencer la description des guerres de frontières dans le monde grec antique et, si oui, comment et pourquoi. Par sa nature même d’activité agonistique2, le jeu semble en effet être un bon moyen pour réfléchir à ce type de guerre. En d’autres termes, le jeu est « bon à penser ». Nous souhaitons donc explorer la possibilité que le jeu ait constitué le langage métaphorique à travers lequel les guerres de frontières – qui en réalité ne sont pas si différentes des autres – pouvaient être représentées comme des duels ou des jeux athlétiques ritualisés ayant la fonction d’épreuve de force ou de rite de passage. Dans nos sources littéraires, ces guerres sont devenues des formes de concours agonistiques dans la mesure où elles peuvent représenter une façon de dépasser ses limites physiques, de montrer son excellence et bien plus encore, comme nous le verrons. Cette réflexion sera articulée au moyen de l’analyse de deux cas d’étude.
La bataille des champions (chez Hérodote et chez Thucydide)
2Le premier épisode sur lequel nous allons nous pencher est la bataille des champions qui opposa les Spartiates aux Argiens, au milieu du VIe siècle av. J.-C., sur la côte à l’est du Mont Parnon, c’est-à-dire dans la région de la Cynourie (ou Thyréatis, qui constitue la partie septentrionale de la Cynourie)3. Il s’agit bien d’une guerre de frontières4 qui s’inscrit dans le cadre d’une très longue inimitié : d’après les sources, Argos et Sparte se seraient en effet affrontées militairement une quinzaine de fois entre l’époque archaïque et l’époque impériale5. Même s’il est possible que la chronologie de ces batailles archaïques ait fait l’objet de quelques phénomènes de duplication, force est de constater que les Spartiates et les Argiens ont dû se battre pour la Thyréatis bien plus d’une fois6. La bataille des champions demeure pourtant l’épisode le plus curieux de cette longue série d’affrontements.
3Le récit le plus détaillé de cette bataille est transmis par Hérodote (I, 81-83). L’historien d’Halicarnasse affirme que Thyrée faisait partie de l’Argolide, mais qu’elle avait été occupée par les Spartiates. Les Argiens auraient établi un accord avec leurs adversaires et organisé un combat entre trois cents champions de chaque armée, auquel seulement trois champions survécurent. Argos et Sparte revendiquèrent toutes deux la victoire, ce qui conduisit à une bataille entre les deux armées au complet. Les pertes furent lourdes des deux côtés, mais à la fin Sparte eut le dessus. Suite à cela, les Argiens – dont la coutume avait toujours été de porter les cheveux longs – se rasèrent la tête et votèrent une loi renforcée de malédictions contre tout Argien qui se laisserait pousser les cheveux avant qu’ils n’aient recouvré Thyrée. Les Spartiates, quant à eux, adoptèrent une loi leur interdisant de se couper les cheveux.
4Le récit hérodotéen mélange plusieurs traditions orales en incluant également des éléments qui semblent former de véritables motifs de contes. Certains de ces motifs sont de nature essentiellement agonistique, tandis que d’autres semblent plutôt avoir une origine rituelle. Il est particulièrement intéressant de souligner qu’il n’y a qu’un nombre limité de soldats (les trois cents champions) qui prennent part à la bataille, que seulement trois d’entre eux s’en sortent vivants et que les conséquences de la bataille comportent un changement de coiffure aussi bien pour les gagnants que pour les perdants7. Qui plus est, dans sa description de la même bataille, qui reprend les éléments essentiels d’Hérodote, l’historien Thucydide ajoute un autre détail agonistique (et / ou rituel)8 : il n’était pas permis de poursuivre les ennemis au-delà de la frontière d’Argos ou de Sparte9.
5À partir du IVe siècle av. J.-C., les sources se font encore plus insistantes sur le caractère agonistique de cet affrontement. Dès lors, la bataille des champions est représentée comme un agôn dont le prix à remporter serait le territoire de la Thyréatis. Dans la mesure où Hérodote emploie à la fois le verbe ἀγωνίζομαι et l’adjectif ἰσοπάλης10, cette lecture agonistique est toutefois déjà présente, de manière sous-jacente, dans l’œuvre de l’historien d’Halicarnasse, qui fait également référence au concours (ἀγών)11 et à la lutte (πάλη)12.
La guerre lélantine
6Examinons à présent le deuxième cas qui concerne la guerre lélantine. On considère généralement que celle-ci s’est déroulée au cours du VIIe siècle av. J.-C. entre Érétrie et Chalcis à propos du contrôle de la plaine lélantine, située dans l’île d’Eubée (à 3 km au nord de Lefkandi). Mentionné par de nombreuses sources13, ce conflit peut bien être considéré comme une guerre de frontières14. Bien que les nombreux changements et événements survenus en Eubée entre la fin du VIIIe siècle et la première moitié du VIIe siècle ne soient pas nécessairement à mettre en relation avec cette guerre15 et que certains auteurs anciens l’envisageaient déjà comme un événement épique16, son historicité n’est pas définitivement écartée. Quoi qu’il en soit, les sources anciennes lui donnent beaucoup d’importance. Un passage de Thucydide témoigne bien du rôle que la guerre lélantine jouait parmi les récits des conflits entre Grecs17. Il en va de même pour un fragment d’Archémachos d’Eubée (IIIe s. av. J.-C.), une source d’autant plus intéressante pour nous qu’elle relance la question de la coiffure.
7Ce fragment nous est connu par Strabon (Ier s. av. J.-C.), qui cite Archémachos lorsqu’il décrit l’origine du peuple légendaire des Courètes. Installés à Chalcis, ces derniers auraient pris la décision de ne laisser pousser que l’arrière de leur chevelure et de couper la partie qui leur descendait sur le front, afin d’empêcher leurs ennemis – qu’ils affrontaient régulièrement pour le contrôle de la plaine lélantine – de les traîner au sol en s’emparant de leur frange, comme ils en avaient pris l’habitude. C’est cette nouvelle coupe de cheveux qui leur aurait valu leur dénomination de Courètes18. Quelques chapitres plus loin19, Strabon revient sur la guerre lélantine et mentionne une stèle érigée dans le sanctuaire d’Artémis Amarysia (qui se trouve au pied de la colline de Palaioekklisies [ou Gerani] à Amarynthos-Kato Vathia)20 : la stèle transcrivait un traité entre Chalcis et Érétrie, proscrivant le recours aux armes de longue portée (telebola), dans la guerre pour la plaine lélantine21. Les telebola – ajoute Strabon – comprenaient les flèches, les frondes et les javelots, c’est-à-dire le contraire des armes de contact telles que l’épée ou la lance. Certes, il se peut que cette inscription ne soit qu’un faux et que l’accord antique qu’elle enregistrait n’ait jamais existé. Il convient cependant de prendre en considération le fait qu’Archiloque – lui-même actif au VIIe siècle av. J.-C. – mentionne la guerre lélantine en précisant qu’elle fut menée principalement à l’aide d’épées et de lances22. Une fois encore, nous avons donc affaire à la fois à un changement de coiffure et à une règle limitant l’action des guerriers.
Des batailles initiatiques ?
8Les deux cas que nous avons choisis présentent de nombreuses similitudes, les plus évidentes étant, d’une part, la règlementation du combat et, d’autre part, l’importance de la coiffure. Bien qu’à des degrés différents, le premier comme le deuxième épisode semblent se référer à un « jeu », entendu ici dans son acception la plus large. De nombreuses études ont également mis en lumière leurs aspects rituels. Dans un livre célèbre mais controversé, datant de 196123, Angelo Brelich a envisagé un grand nombre de guerres de frontières, en montrant clairement que celles-ci n’étaient pas seulement des batailles agonistiques visant à canaliser l’agressivité24, mais qu’elles avaient entraîné de lourdes pertes humaines25. D’après Brelich, ces guerres seraient en fait le résultat défonctionnalisé de batailles initiatiques antiques. Dans la Grèce préhistorique, les tribus voisines auraient partagé les mêmes rites d’initiation, c’est-à-dire des rituels qui impliquaient toute une classe d’âge, qui se caractérisaient par un début et une fin clairement identifiables et qui étaient les seuls à pouvoir transformer le candidat à l’initiation en un adulte26. Ces rites auraient souvent comporté un combat initiatique sanglant servant de preuve de courage et d’efficacité. Aussi les tribus auraient-elles organisé ce type de combats entre leurs groupes de jeunes, obligés de s’affronter pour le contrôle de territoires à la valeur économique négligeable. Au cours du temps, des facteurs fondamentaux tels que la déchéance des « initiations », la naissance de la polis et les visées expansionnistes de nombre de communautés auraient cependant fini par transformer ces affrontements rituels en des guerres politiques à proprement parler27. Les éléments rituels de ces guerres auraient quant à eux donné naissance à la fois aux cultes et aux agônes : ce serait précisément pour cette raison que nos sources les auraient représentées comme des guerres agonistiques. Très souvent, les rites d’initiation comprenaient en effet un moment agonistique28. Brelich avait raison non pas tant en suggérant une fonction originelle initiatique de ces batailles29 qu’en identifiant l’une de leurs caractéristiques majeures : leur valeur anthropopoïétique, c’est-à-dire de construction humaine, que nous allons maintenant tenter d’approfondir.
9Il convient notamment de se concentrer sur l’un des éléments qui caractérisent aussi bien les récits de la bataille des champions que ceux de la guerre lélantine, à savoir le fait de se couper les cheveux. La coupe des cheveux des Argiens après la bataille des champions recoupe en fait une pratique sociale connue au VIe siècle, dont l’objectif était la distinction entre groupes sociaux et, dans certains cas, entre groupes d’âge. Plusieurs sources témoignent en effet de la coutume spartiate de ne porter les cheveux longs qu’à l’âge adulte et de couper la chevelure des adolescents30. Ces sources n’attestent cependant jamais l’existence de rites de passage collectifs impliquant de se couper les cheveux31. Dans la Sparte du VIe siècle, avoir les cheveux longs signifiait, tout simplement, être un adulte. Ainsi la longueur de la chevelure fonctionne-t-elle ici comme un discours stratégique (à l’origine probablement spartiate) pour représenter les vainqueurs en tant qu’adultes et les perdants en tant qu’adolescents32.
10Quant aux Courètes, il n’y a guère de doutes sur l’existence d’un lien entre eux et les rites de l’adolescence, surtout dans le cas des Courètes crétois33. Pour autant, l’adolescence ne semble constituer le sujet ni du fragment d’Archémachos, ni du passage de Strabon, les deux concernant les Courètes d’Eubée34. Si l’on s’en tient aux sources, on remarque que l’évocation de leur coupe de cheveux particulière – à laquelle se réfère peut-être leur appellation même de Courètes35 – dépend de deux facteurs distincts. Le premier est la fonctionnalité d’une telle coiffure dans un contexte agonistique ou guerrier (avoir le front rasé empêche que l’ennemi qui nous fait face nous attrape par les cheveux) ; à ce sujet, il importe de mentionner que, selon Euripide, la longueur de la chevelure constituait également un problème pour les athlètes de palê36. Le second facteur est l’opposition à un ethnos voisin qui se coiffait de manière différente : en l’occurrence les Acarnaniens qui, d’après Archémachos, étaient appelés ainsi en raison du fait qu’ils laissaient pousser leurs cheveux. Aux dires de cet auteur, en effet, à un moment donné les Courètes auraient migré de l’Eubée vers l’Étolie, pris possession de Pleuron et seraient ainsi devenus les voisins des Acarnaniens. Nous savons d’ailleurs par Éphore que les deux peuples se faisaient la guerre37. Ce qui est en jeu ici est de marquer la différence et la supériorité sur l’ennemi ; en somme, de souligner l’élément compétitif. Où qu’ils aillent, les Courètes se battent contre un ennemi et leur coiffure possède des fonctions précises : celle de l’emporter sur l’adversaire (en Eubée) ou celle de s’en distinguer (en Étolie). Ici comme dans nombre d’autres sources concernant les Courètes38, l’attention se concentre sur l’aretê à la guerre et sur la confrontation avec l’ennemi39. Ce n’est pas une coïncidence si de nombreuses sources mettent en relation les cheveux longs avec le concept archaïque de l’habrosynê, un style de vie alliant richesse et excellence, générateur de prestige et par conséquent pratiqué par les élites40. C’est précisément à ce stade qu’une forme de « culture ludique » fait son entrée dans notre enquête.
Une culture ludique
11À notre avis, les chercheurs qui affirment qu’à l’époque archaïque les guerres de frontières furent le théâtre de l’aretê aristocratique ont raison41. Les membres de l’élite se battaient pour gagner ou même regagner du prestige, parce que ce dernier, qui marquait la différence entre les différents groupes sociaux, était parfois éphémère et avait besoin d’être confirmé42. À la fois pour Érétrie43 et pour Argos44, nous avons, par exemple, des preuves du fait que les membres de l’élite faisaient effectivement étalage de leur prestige. En Eubée aussi bien que dans le Péloponnèse oriental, les élites des différentes communautés voisines partageaient une stratégie de distinction vis-à-vis des autres groupes d’individus : ainsi visaient-elles à l’ostentation de leur excellence et de leur prestige. Or, ces intérêts communs étaient en quelque sorte renforcés par d’autres circonstances. Irad Malkin a en effet souligné le fait que lorsqu’ils quittaient leur île – par exemple pour fonder des colonies –, les Chalcidiens ou les Érétriens affichaient moins une identité érétrienne ou chalcidienne qu’une identité eubéenne. Pour ne donner qu’un exemple, Érétrie et Chalcis fondèrent toutes les deux des colonies appelées Eubée45. Nous savons par ailleurs qu’Argos et Sparte partageaient certains cultes, parfois même pratiqués dans un lieu commun : Apollon Pythien (Pythaios) était vénéré en Argolide (à Argos et peut-être à Asinè)46, à Sparte (à partir d’une certaine époque)47 et aussi – par les Spartiates et les Argiens à la fois ! – dans le territoire pour lequel les deux cités se faisaient la guerre, c’est-à-dire la Cynourie48. Nous pouvons peut-être même aller encore plus loin et nous demander si ces guerres ne représentaient pas une manière de gagner du prestige, non seulement par les armes, mais aussi par le biais de récits se rapportant à ces combats. En effet, les membres de l’élite racontaient et transmettaient les histoires de ces guerres, au cours desquelles leurs ancêtres avaient démontré leur aretê, ce qui constituait pour eux aussi une façon d’affirmer leur propre aretê.
12Un examen attentif des sources montre en effet que la langue employée quand il s’agit de relater ces affrontements vise à souligner l’importance du prestige lié à la guerre : les vainqueurs sont représentés comme des guerriers adultes au faîte de leur puissance ; ils portent les cheveux longs ou les coiffent d’une manière particulière, ils utilisent des armes réservées à l’élite et ils sont enclins à combattre de façon « chevaleresque », en accord avec les règles des ennemis dont ils n’envahissent en aucun cas le territoire. Tout cela – et particulièrement la question des règles – tend à démontrer que ce prestige lié à la guerre s’accompagnait également d’un langage spécifique, celui du jeu. Mais pourquoi ?
13D’après Johan Huizinga, la compétition était une forme majeure du jeu, dont on usait pour donner des preuves de sa supériorité49. Il était par conséquent utile d’envisager ces guerres comme un jeu ou comme une compétition ; en paraphrasant les propos de Véronique Dasen, on pourrait dire que « le jeu est bon à penser les guerres de frontières »50. Dans cette perspective, les références de nos sources à l’excellence – aussi bien qu’aux efforts faits pour l’obtenir – deviennent encore plus parlantes et trouvent une explication cohérente dans le modèle interprétatif conçu par le spécialiste du jeu Roger Caillois : « le ressort du jeu est le désir de voir reconnue son excellence dans un domaine donné »51. De manière significative, la première catégorie de la classification des formes du jeu qu’élabora ce chercheur est celle de l’agôn. C’est bien à l’intérieur de celle-ci que l’on peut trouver les combats visant à gagner du prestige52. D’ailleurs, ce prestige est en principe éphémère, puisqu’il ne saurait durer que jusqu’au combat suivant53. De plus, l’une des caractéristiques les plus saillantes de ces combats (aussi bien que des jeux en général), c’est qu’ils ont des règles54. Les récits des guerres de frontières insistent effectivement beaucoup sur le caractère récurrent de ces dernières et les guerriers y sont toujours représentés en train de combattre selon les règles, ce qui d’ailleurs ne fait qu’augmenter la dimension « chevaleresque » de ces narrations. Dans une réalité faite de guerres sanglantes, ces récits produisent un monde gouverné par les lois de la « chevalerie » : Colas Duflo dirait qu’ils produisent « dans notre réalité une autre réalité »55, peut-être au niveau factuel, mais sans aucun doute au niveau discursif, car l’imaginaire du jeu devient le contenu sémantique de la réalité56. Finalement, en décrivant ces guerres comme une compétition (agôn), les membres de l’élite (ou ceux qui aspiraient à en faire partie) projetaient la sémantique du jeu sur la réalité de celles-ci57.
Conclusion
14Les guerres de frontières peuvent donc être pensées comme des formes particulières de jeux agonistiques. Elles sont décrites dans la langue du jeu pour permettre à ceux qui les racontent de les caractériser comme une manière d’obtenir et de montrer leur excellence. Certes, cet engagement à atteindre le prestige dans un jeu – voire dans une guerre narrée avec le langage du jeu – n’est pas dépourvu de répercussions sociales. Le jeu possède souvent une fonction de « qualification à une position sociale supérieure »58 et constitue également une façon de donner une forme de représentation ou d’expression au conflit réel qui existe entre différents groupes humains :
whichever side wins the game or contest is said to bring glory to its own group, bonding the members together through their common contestive identity59,
que l’on appelle aussi « power-oriented ludic identity »60. Dans le cadre d’une structure culturelle du jeu, dans la mesure où elles constituent des compétitions pour la supériorité entre deux ou plusieurs groupes61, les guerres de frontières grecques reflètent et mettent en évidence les relations de pouvoir qui caractérisent la culture du monde grec archaïque. En narrant des récits sur ces guerres – c’est-à-dire sur les exploits héroïques de leurs ancêtres –, les élites visaient à gagner un prestige qui leur permettrait de structurer les relations sociales62. Cela explique finalement pourquoi ces guerres – qu’elles aient été réellement de nature compétitive ou non – furent pourtant systématiquement décrites comme des batailles agonistiques63. Ces guerres de frontières, et les récits qui en ont découlé, semblent avoir été particulièrement adaptés au processus de construction des aristocrates, autrement dit pour leur anthropopoïèse64. Les vainqueurs sont représentés comme les membres d’une élite qui excelle : à ce titre, ils se font pousser les cheveux ou affichent une coiffure spéciale, qui les distingue. Inversement, les perdants ont échoué ; ils ne méritent pas l’habrosynè et doivent de ce fait couper leurs cheveux. La porosité de la frontière entre jeu, rite et sport65 explique par ailleurs très bien la fusion de ces trois aspects dans les récits de ces guerres. Le jeu est bon à penser les guerres de frontières car il transforme ces guerres en une arène dans laquelle on peut prouver sa valeur, gagner du prestige et être admis dans l’élite.
Annexe
Appendice
1 – Quelques remarques à propos des problèmes posés par l’explication initiatique d’Angelo Brelich
L’explication initiatique d’Angelo Brelich66 pose quelques problèmes qui n’ont pas encore été résolus. Par exemple, les preuves (partielles) de tels éléments initiatiques dans les guerres n’émergent qu’occasionnellement et sans aucune systématicité. En outre, les chercheurs persuadés que les rites d’initiation masculins – que l’on tient normalement pour typiques des sociétés préhistoriques – ont dû avoir lieu en Grèce à un certain moment et à un certain endroit datent ceux-ci de l’âge du bronze : par conséquent, ils sont contraints également d’admettre qu’il y eut une très forte continuité entre l’âge du bronze et l’époque archaïque, ce qui est loin d’aller de soi67. Qui plus est, lorsqu’il est question des hypothèses sur l’origine initiatique des aspects agonistiques de nos batailles et même si nous savons par ailleurs que les agônes faisaient effectivement partie de certains rites, nous n’avons pas d’éléments assez sûrs pour affirmer que l’origine des agônes est liée aux rites d’initiation68. Par ailleurs, l’importance économique négligeable des territoires convoités par les jeunes participants à l’initiation ne saurait aller de soi non plus : par exemple, le type d’argile employée pour produire la plupart de la céramique de l’Eubée (et peut-être aussi d’Oropos) provient sans doute des terrains argileux près de Phylla, dans la plaine lélantine69. Il faut enfin remarquer que, à une époque plus récente, le concept même d’« initiation tribale », qui sous-tend l’hypothèse de Brelich sur les conflits rituels, a été intégré dans l’idée plus large de « construction de l’homme »70. À la lumière de tous ces problèmes, l’hypothèse de Brelich a été récemment retravaillée avec finesse par Natasha Bershadsky71 : d’après cette chercheuse, la bataille des champions masque la mémoire des batailles rituelles à fonction initiatique qui auraient été livrées pendant des Gymnopédies de la première époque archaïque. Par la suite, Hérodote aurait mélangé les récits concernant ces batailles – qui se déroulaient régulièrement pendant la fête – avec la tradition d’une bataille datant de 546. Le problème est que les sources témoignant de batailles archaïques livrées par trois cents champions en Laconie ou en Argolide sont peu abondantes72.
2 – Les cheveux des Abantes et les rites de transition
La référence de Plutarque73 aux jeunes gens entraînés dans des rites de transition est ambiguë, notamment parce qu’elle concerne les Abantes et non les Courètes. Il est vrai qu’Archémachos emploie les mêmes termes que ceux de l’Iliade pour décrire les Abantes, mais comment peut-on exclure que, en décrivant les Courètes dans la guerre lélantine, Archémachos se soit simplement inspiré des vers de l’Iliade ? Plutarque ne dit d’ailleurs pas que les Abantes étaient des jeunes engagés dans un rite de passage : il les mentionne dans la Vie de Thésée pour les mettre en relation avec la theseis, à savoir la coiffure particulière que Thésée avait adoptée en se coupant les cheveux. Plutarque fait une comparaison ultérieure entre la theseis et les cheveux des Abantes, c’est-à-dire les jeunes participants à un passage qui consacraient leurs cheveux à Delphes74 ; l’écrivain de Chéronée précise pourtant qu’à la fois les theseis et la coiffure particulière des Abantes ne ressemblaient guère à la coupe des cheveux des jeunes hommes à Delphes, car à la différence de ceux-ci ils ne se rasaient pas le crâne tout entier, mais se limitaient au front.
Des sources littéraires et archéologiques paraissent attester l’existence des rites d’initiation masculins en Eubée qu’il serait tentant de mettre en relation avec les Courètes d’Archémachos et avec la guerre lélantine. Ni le premier type de sources ni le deuxième ne permettent cependant de trancher, car il n’est pas possible d’y trouver les preuves de l’existence d’un rite d’initiation, voire d’un rituel complexe avec une série de passages clairement définis, après l’accomplissement desquels les membres du groupe seraient considérés comme des adultes75. Tout au plus, les sources témoignent du fait qu’à chaque groupe d’âge étaient réservés des pratiques et des rituels divers : le fait que les morts étaient ensevelis par groupe d’âge76 ; la présence d’armes légères aussi bien que de lances et de pointes de flèches dans les tombeaux77 ; la représentation d’un jeune homme au banquet sur les fragments d’une poignée de kantharos78 ; ou encore le geste du jeune Charaxénos, qui d’après une épigramme hellénistique79 offrit ses cheveux aux Nymphes du sanctuaire d’Amarynthos. Dans ce dernier cas, il semble s’agir moins d’un rituel collectif d’initiation tribale que d’un rite individuel ; si l’on s’en tient à la lettre du texte grec, il n’y a point de référence au fait que la consécration des cheveux transforme Charaxenos en un adulte. Le poème parle simplement d’un rite d’adolescence. Pour relier ces témoignages complexes à la guerre lélantine archaïque, il faut finalement accumuler un bon nombre d’hypothèses qui finissent par rendre improbable la fonction initiatique du rite d’adolescence mentionné par le poème.
Notes de bas de page
1 Cette approche a été adoptée par exemple par S. Gaskins, W. Haight, D.F. Lancy, « The Cultural Construction of Play », in Play and Development : Evolutionary, Sociocultural, and Functional Perspectives, A. Göncü, S. Gaskins (dir.), Mahwah (NJ) – Londres, Erlbaüm (The Jean Piaget Symposium series), 2007, p. 179-202 ; V. Dasen, T. Haziza, « Introduction. De l’exposition au dossier thématique dans Kentron », Kentron, t. XXXIV, 2018, p. 17-22 [en ligne : http://journals.openedition.org/kentron/2442] ; V. Dasen, M. Vespa, « Ancient Play and Games : in the Search of a Definition », in Play and Games in Classical Antiquity : Definition, Transmission, Reception, V. Dasen, M. Vespa (dir.), Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel ; 2), 2021, p. 5-16.
2 Voir dans ce volume l’article introductif de V. Dasen et T. Haziza.
3 Voir G.D. Shipley, « Lakedaimon », in An Inventory of Archaic and Classical Poleis, M.H. Hansen, T.H. Nielsen (dir.), Oxford, Oxford University Press, 2004, p. 571.
4 Nous avons affaire à une guerre de frontières dans la mesure où la Cynourie – c’est-à-dire le territoire entre la Laconie contrôlée par Sparte et l’Argolide, qu’Argos cherchait à contrôler sans toujours y réussir – est une terre frontalière convoitée aussi bien par Sparte que par Argos (et qui paraît parfois avoir eu un statut d’autonomie). En analysant la culture matérielle, il est parfois possible de reconstruire les périodes pendant lesquelles la région fut notamment fréquentée par les Argiens et celles pendant lesquelles elle fut en revanche surtout fréquentée par des Spartiates : voir E. Franchi, Argo e Sparta. Le guerre per la Cinuria (en préparation), avec bibliographie antérieure sur la Thyréatis ; G. Daverio Rocchi, « 4 Systems of Borders in Ancient Greece », in Brill’s Companion to Ancient Geography : The Inhabited World in Greek and Roman Tradition, S. Bianchetti, M. Cataudella, H.J. Gehrke (dir.), Leyde, Brill (Brill’s Companions to Classical Studies), 2016, p. 58-77 (sur les concepts de « limite », « frontière », « terre de frontière »).
5 Selon les sources, Argos et Sparte se seraient fait la guerre sous les rois spartiates Échestrate (Pausanias, III, 2, 2), Prytanis (Pausanias, III, 7, 2), Léobotès (Pausanias, III, 2, 2), Charillos (Pausanias, III, 7, 3), Nicandre (Pausanias, III, 7, 4), Alcamène (Pausanias, III, 2, 7), Théopompe (Pausanias, III, 7, 5) ; à Hysiai (Pausanias, II, 24, 7 : 669 av. J.-C., mais la datation pose problème) ; au milieu du VIe siècle av. J.-C. (Hérodote, I, 81-83 : la bataille des champions) ; à la fin du VIe siècle av. J.‑C. ou au début du Ve siècle av. J.‑C. (Hérodote, VI, 75-81 : la bataille de Sépeia) ; en 418, les deux poleis décidèrent de discuter les manières dont il était permis de combattre pour Thyrée (Thucydide, V, 40-41) ; ce fut par la suite Philippe II qui trancha la question (Polybe, IX, 28, 7 ; Pausanias, II, 20, 1), même s’il fut de nouveau nécessaire d’avoir recours à un arbitrage en 163 av. J.-C. (Polybe, XXXI, 1, 6-7). Pour la chronologie des batailles de l’époque archaïque et pour les problèmes que pose celle-ci (ou, plus précisément, au sujet des rois sous lesquels ces batailles auraient eu lieu), voir P. Carlier, La royauté en Grèce avant Alexandre, Strasbourg, AECR (Études et travaux d’histoire romaine ; 6), 1984, p. 316-324 ; commentaire de D. Musti in Pausania Guida della Grecia III, La Laconia, D. Musti, M. Torelli (dir.), Milan, Mondadori (Scrittori greci e latini), 1991, p. 171-172 ; M. Nafissi, La nascita del kosmos : Studi sulla storia e la società di Sparta, Naples, ESI (Studi di storia e di storiografia), 1991, index ; N. Richer, Les éphores. Études sur l’histoire et sur l’image de Sparte (VIIIe-IIIe siècle avant Jésus-Christ), Paris, Publications de la Sorbonne (Histoire ancienne et médiévale ; 50), 1998, chap. 7 ; P. Christesen, Olympic Victor Lists and Ancient Greek History, Cambridge – New York – Melbourne, Cambridge University Press, 2007, appendix 13, p. 55-57. Voir aussi la bibliographie fournie par E. Franchi, Argo e Sparta… Pour plus de détails sur la chronologie de la bataille de Hysiai, voir E. Franchi, « Commemorating the War Dead in Ancient Sparta. The Gymnopaidiai and the Battle of Hysiai », in Conflict in the Peloponnese. Social, Military and Intellectual (Proceedings of the 2nd CSPS PG and Early Career Conference, University of Nottingham, 22-24 March 2013), V. Brouma, K. Heydon (dir.), Nottingham, CSPS, 2018, p. 24-39, n. 7 ; pour la chronologie de la bataille de Sépeia, voir U. Bultrighini, Il re è pazzo, il re è solo : Cleomene I di Sparta, Lanciano, Carabba (Koinos Logos ; 13), 2016, p. 109-114 ; E. Franchi, Argo e Sparta…, chap. 4.
6 Voir E. Franchi, « Commemorating… », avec bibliographie antérieure.
7 Le fait de se couper les cheveux ou le changement de coiffure se trouvent par exemple dans la classification des motifs folkloriques proposée par Antti Aarne et réélaborée par la suite, d’abord par Stith Thompson et ensuite par Hans-Jörg Uther (motif n. 310) ; on y trouve également l’association entre le chiffre 3 et ses multiples avec les contextes de guerre (motifs n. 314A et 530) : A. Aarne, S. Thompson, H.J. Uther, The Types of International Folktales : A Classification and Bibliography. Based on the System of Antti Aarne and Stith Thompson, Helsinki, Suomalainen Tiedeakatemia (FF communications ; 284-286), 2004-5, 3 vol.
8 La question de savoir si cette bataille est agonistique ou rituelle et s’il existe une distinction claire entre les deux en ce qui concerne nos guerres frontalières sera abordée infra dans le paragraphe « Une culture ludique ».
9 αὐτοὶ ἑκάτεροι ἠξίωσαν νικᾶν (V, 41, 2) se réfère clairement aux propos d’Hérodote (αὐτοὶ ἑκάτεροι ἔφασαν νικᾶν, I, 82, 6) : voir E. Franchi, « Tucidide ed Erodoto : αὐτοὶ ἑκάτεροι ἠξίωσαν νικᾶν in Thuc. V 41 », A&R, t. III, n° 4, 2011, p. 225-237. Les sources au sujet de cette bataille sont nombreuses. Nous nous bornons ici à fournir la liste de celles qui concernent notre sujet : Platon, Phèdre, 89 B-C ; Sosibios, FGrH, 595 F 5 [= Athénée, XV, 678 B-C] ; Anthologie Palatine, VII, 430 ; 432 ; 720 ; 721 ; Plutarque, Apophtegmes laconiques, 233 C ; De la malignité d’Hérodote, 858 C-D ; Pausanias, II, 38, 5.
10 Voir en général M. Golden, Sport and Society in Ancient Greece, Cambridge, Cambridge University Press (Key Themes in Ancient History), 1998, p. 38 et 50 ; Id., Greek Sport and Social Status, Austin, University of Texas Press, 2008, p. 98 et 116 ; D. Kyle, « Pan-Hellenism and Particularism : Herodotus on Sport, Greekness, Piety and War », The International Journal of the History of Sport, t. XXVI, n° 2, 2009, p. 188-89.
11 Voir E. Franchi, « Sport and War in Hellenistic Sparta », in Athletics in the Hellenistic World (contributions issues d’un congrès tenu du 25 au 27 juin 2015 à l’Université de Mannheim), C. Mann, S. Remijsen, S. Scharff (dir.), Stuttgart, Steiner, 2016, p. 113-120. Bien qu’Hérodote ait fréquemment recours à des mots relevant de l’aire sémantique d’« ἀγών » pour parler de conflits divers (I, 76, 4 ; 77, 5 ; V, 103, 1 ; VI, 45, 2 ; IX, 33, 2-4 : voir J.C. Dayton, The Athletes of War. An Evaluation of the Agonistic Elements in Greek Warfare, Toronto, Kent, 2006, p. 35 ; E. Barker, Entering the Agon : Dissent and Authority in Homer, Historiography and Tragedy, Oxford, Oxford University Press, 2009, p. 185 avec les n. 134, 223), l’emploi de πάλη et ἔρις connote le verbe ἀγωνίζω dans un sens clairement agonistique ; voir Sophocle, Ajax, v. 1163 ; Thucydide, III, 82, 7-8 avec P. Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque : histoire des mots [1968], Paris, Klincksieck, 1983, 4 vol., p. 17-18, 372 et 851 ; E. Barker, Entering the Agon…, p. 223-225 et 303.
12 Sur la palê, voir Le sport dans la Grèce antique : du jeu à la compétition (catalogue de l’exposition qui s’est tenue du 23 janvier au 19 avril 1992 au Palais des Beaux-Arts de Bruxelles), D. Vanhove (dir.), Bruxelles, Société des expositions du Palais des Beaux-Arts, 1992, p. 99-102 ; Lockender Lorbeer. Sport und Spiel in der Antike (catalogue de l’exposition présentée à Glyptothèque, Munich), R. Wünsche, F. Knauß (dir.), Munich, Staatliche Antikensammlungen, 2004, p. 149-158 et 337-339, tous les deux avec sources et bibliographie antérieure.
13 Les sources les plus importantes sur la guerre lélantine sont : Archiloque, Fr. 3 D ; P.Oxy. 2508 (Archiloque ?) ; Théognis, 891-894 ; Hérodote, V, 99 ; Thucydide, I, 15, 3 ; Aristote, Politique, 1289 b ; Archémaque d’Eubée, FGrH, 424 F 9 ap. Strabon, X, 3, 6 ; Strabon, X, 1, 12 ; Plutarque, Le Banquet des Sept Sages, 153F-154A ; Propos de table, 674F-675A ; Dialogue sur l’amour, 760A-761B. La bibliographe est pléthorique et nous ne pouvons ici qu’en offrir une sélection : B. D’Agostino, « Osservazioni a proposito della guerra lelantina », DdA, t. I, 1967, p. 20-37, 30 n. 1 ; W. Donlan, « Archilochus, Strabo and the Lelantine War », TaPha, t. CI, 1970, p. 131-142 ; K. Tausend, « Der Lelantische Krieg – ein Mythos ? », Klio, t. LXIX, 1987, p. 499-505 ; V. Parker, Untersuchungen zum Lelantischen Krieg und verwandten Problemen der frühgriechischen Geschichte, Stuttgart, Steiner (Historia. Einzelschriften ; 109), 1997, p. 11-24 et 59-93 ; J.P. Crielaard, « Past or Present ? Epic Poetry, Aristocratic Self-representation and the Concept of Time in the Eighth and Seventh Centuries BC », in Omero tremila anni dopo (Atti del congresso di Genova, 6-8 luglio 2000), F. Montanari (dir.), Rome, Edizioni di Storia e Letteratura (Storia e letteratura [Rome] ; 210), 2002, p. 239-295 ; K.G. Walker, Archaic Eretria. A Political and Social History from the Earliest Times to 490 BC, Londres – New York, Routledge, 2004, p. 156-171 ; J. Hall, A History of the Archaic Greek World, ca. 1200-479 BCE, Malden – Oxford – Victoria, Blackwell Pub. (Blackwell History of the Ancient World), 2007, p. 1-8 et 19-22 ; X. Charalambidou, « Developments on Euboea and at Oropos at the End of the “Dark Ages” (ca. 700 to the mid-7th century BC) », in The “Dark Ages” Revisited (Acts of an International Symposium in Memory of W.D.E. Coulson, University of Thessaly, 14-17 June 2007), A. Mazarakis Ainian (dir.), Volos, University of Thessaly Press, 2011, p. 810-831 ; M. Kõiv, « Communities and Rulers in Early Greece : Development of Leadership Patterns in Euboia and Argolis (12th-6th Centuries BC) », Alter Orient und Altes Testament, t. CCCXC, n° 4, 2016, p. 309.
14 X. Charalambidou, « Viewing Euboea in Relation to its Colonies and Relevant Sites in Northern Greece and Italy », in Regional Stories Towards a New Perception of the Early Greek World (Acts of an International Symposium in Honour of Prof. J. Bouzek), A. Mazakaris Ainian, A. Alexandridou, X. Charalambidou (dir.), Volos, University of Thessaly Press, 2017, p. 91.
15 Voir X. Charalambidou, « Developments on Euboea and at Oropos… », en particulier p. 833-835. Voir aussi l’analyse contraignante de J. Hall, A History…, mais également K.G. Walker, Archaic Eretria…, p. 167 ; S. Verdan, Le sanctuaire d’Apollon Daphnéphoros à l’époque géométrique, Gollion – Athènes, Infolio – École suisse d’archéologie en Grèce (Eretria ; 22), 2013, p. 193, et M. Kõiv, « Communities and Rulers… », p. 313, qui se montre plus optimiste.
16 D. Frame, « Heracles in Ionian Epic : Genesis of the “Sack of Oikhalia” », in Hollyfest.org : A digital Festschrift 2018 [en ligne : http://www.thehollyfest.org/index.php/douglas-frame/] (voir déjà C. Talamo, « Il mito di Melaneo, Oichalia e la protostoria eretriese », in Contribution à l’étude de la société et de la colonisation eubéennes, Naples, Centre Jean Bérard [Cahiers du Centre Jean Bérard ; 2], 1975, p. 27-36) ; L. Pulci Doria Breglia, « Titani, Cureti, Eracle. Mitopoiesi euboica e guerra lelantina », in Tra mare e continente : l’isola d’Eubea, C. Bearzot, F. Landucci Gattinoni (dir.), Milan, Vita e Pensiero (Contributi di storia antica ; 11), 2013, p. 17-65 ; A. Capra et al., « New Trends in Homeric Scholarship. Homer’s Name, Underworld and Lyric Voice », AOQU. Rivista di Epica, t. I, 2020, p. 9-101 [en ligne : https://doi.org/10.13130/aoqu-01-03], en particulier p. 33-34 et 40-43 (« The Pseudo-Herodotean Life of Homer and the Lelantine War : Eretria and its allies vs. Chalcis and its allies »).
17 Thucydide, I, 1, 3.
18 FGrH, 424 F 9 ap. Strabon, X, 3, 6 (BNJ [Sprawski]) : Ἀρχέμαχος δ’ ὁ Εὐβοεύς φησι τοὺς Κουρῆτας ἐν Χαλκίδι οικῆσαι, συνεχῶς δὲ περὶ τοῦ Ληλάντου πεδίου πολεμοῦντας, ἐπειδὴ οἱ πολέμιοι τῆς κόμης ἐδράττοντο τῆς ἔμπροσθεν καὶ κατέσπων αὐτούς, ὄπισθεν κομῶντας γενέσθαι, τὰ δ’ ἔμπροσθεν κείρεσθαι· διὸ καὶ Κουρῆτας ἀπὸ τῆς κουρᾶς κληθῆναι· μετοικῆσαι δ’ εἰς τὴν Αἰτωλίαν, καὶ κατασχόντας τὰ περὶ Πλευρῶνα χωρία τοὺς πέραν οἰκοῦντας τοῦ Ἀχελώου διὰ τὸ ἀκούρους φυλάττειν τὰς κεφαλὰς Ἀκαρνᾶνας καλέσαι. Voir aussi Pollux, II, 29 et R.G. Austin, « Hector’s Hair-Style », Classical Quarterly, t. XXII, 1972, p. 199.
19 Strabon, X, 1, 12-13.
20 X. Charalmabidou, « Developments on Euboea and at Oropos… », p. 89.
21 Tite-Live, XXXV, 38, 3 ; IG XII 9, 278 commenté par K. Reber et al., « Les activités de l’École suisse d’archéologie en Grèce en 2017. Le Gymnase d’Érétrie et l’Artémision d’Amarynthos », Antike Kunst, t. CXI, 2018, p. 135, n. 53. Voir notamment E.L. Wheeler, « Ephorus and the Prohibition of Missiles », TAPA, t. CXVII, 1987, p. 157-182 ; D. Knoepfler, « Sur les traces de l’Artémision d’Amarynthos près d’Érétrie », CRAI, t. CXXXII, 1988, p. 382-421 ; Id., « Le territoire d’Érétrie et l’organisation politique de la cité », in The Polis as an Urban Centre and as a Political Community (symposium August, 29-31 1996), M.H. Hansen (dir.), Copenhague, The Royal Danish Academy of Sciences and Letters (Acts of the Copenhagen Polis Centre ; 4), 1997, p. 352-449 ; K.G. Walker, Archaic Eretria… ; K. Reber et al., « Auf der Suche nach Artemis. Die Entdeckung des Heiligtums der Artemis Amarysia », Antike Welt, t. IV, 2018, p. 57 ; N. Bershadsky, « Impossible Memories of the Lelantine War », Mètis, t. XVI, 2018, p. 191-213 (avec bibliographie antérieure).
22 Fr. 3 D (voir notamment W. Donlan, « Archilochus, Strabo… ») et Éphore de Cymé, FGrHist 70 F 122a : Αἰτωλός ποτε τόνδε λιπὼν αὐτόχθονα δῆμον κτήσατο Κουρῆτιν γῆν, δορὶ πολλὰ καμών· τῆς δ᾽ αὐτῆς γενεᾶς δεκατόσπορος Αἵμονος υἱὸς ᾽Οξύλος ἀρχαίην ἔκτισε τήνδε πόλιν (nous soulignons).
23 A. Brelich, Guerre, agoni e culti nella Grecia arcaica, Bonn, Habelt (Antiquitas. Reihe 1, Abhandlungen zur alten Geschichte ; 7), 1961.
24 Victor Turner (The Ritual Process : Structure and Anti-structure, Londres, Routledge and Kegan Paul [Lewis Henry Morgan Lectures ; 1966], 1969) affirmait que le déplacement de l’agressivité dans le jeu permet le développement d’une communauté entre au moins deux groupes de joueurs opposés ; voir déjà les considérations (moins assertives) de J. Huizinga, Homo ludens : proeve eener bepaling van het spel-element der cultuur [1938], Amsterdam, Amsterdam University Press, 2010, passim (e.g. 51). Il faut néanmoins admettre qu’il s’agit d’une explication réductrice de type fonctionnaliste (R. Hamayon, Jouer, une autre façon d’agir. Étude anthropologique à partir d’exemples sibériens, Lormont, Le Bord de l’eau [La Bibliothèque du Mauss], 2021 [éd. aug. de l’édition de 2012], p. 111-112) : voir aussi V. Dasen, M. Vespa, « Ancient Play and Games… », p. 5. À notre avis, la bibliographie récente sur le jeu en tant que manière de gérer les conflits (par exemple J.T. Tedeschi, B.R. Schlenker, T.V. Bonoma, Conflict, Power, and Games : The Experimental Study of Interpersonal Relations, Chicago, Aldine Pub. Co. [Aldine Treatises in Social Psychology], 1973) a conduit les chercheurs à surestimer cet aspect.
25 De manière curieuse, pendant les mêmes années, des théoriciens du jeu comme James Samuel Coleman (The Adolescent Society : The Social Life of the Teenager and Its Impact on Education, New York, The Free Press of Glencoe, 1961) insistaient beaucoup sur la nécessité de promouvoir le jeu en tant qu’outil éducatif pour les adolescents. Sur le jeu comme préparation à l’entraînement de guerre ou comme test de masculinité, voir W. Loy, G.L. Hesketh, « Competitive Play on the Plains : An Analysis of Games and Warfare among Native American Warrior Societies, 1800-1850 », in The Future of Play Theory : A Multidisciplinary Inquiry into the Contributions of Brian Sutton-Smith, A.D. Pellegrini (dir.), New York, State University of New York Press (Suny series. Children’s Play in Society), 1995, p. 87-99.
26 À tel point que dans le modèle générationnel, les rites d’initiation qui ne sont pas collectifs et réalisés en privé ne sont plus considérés comme tels : B. Bernardi, I sistemi delle classi di età. Ordinamenti sociali e politici fondati sull’età, Turin, Loescher (Monografie), 1984, p. 137-172. Voir aussi M. Lupi, L’ordine delle generazioni. Classi di età e costumi matrimoniali nell’antica Sparta, Naples, Edipuglia, 2000, p. 19 et n. 21 ; N. Kennell, « Age-Class Societies in Ancient Greece ? », Ancient Society, t. XLIII, 2013, p. 1-73, en particulier p. 5 ; S. Allovio, Riti di iniziazione. Antropologi, stoici e finti immortali, Milan, Cortina (Culture e società ; 35), 2014, p. 33-34, 36, 42.
27 A. Brelich, Guerre, agoni e culti…, p. 84.
28 Cette grille analytique était très à la mode à cette époque-là : voir par exemple J. Heers, Fêtes, jeux et joutes dans les sociétés d’Occident à la fin du Moyen Âge (conférence Albert-le-Grand 1971), Montréal, Institut d’études médiévales, 1971, p. 32 (qui porte sur les batailles rituelles à l’âge médiéval et à l’âge moderne).
29 L’explication initiatique pose quelques problèmes qui n’ont pas encore été résolus. Pour plus de détails, voir infra l’Appendice 1.
30 Hérodote, VII, 208-9 ; Plutarque, Apophtegmes laconiens, 230B2 ; Plutarque, Vie de Lycurgue, XVI, 6 ; Lucien de Samosate, Les Fugitifs, 27. Voir aussi C.M. Stibbe, Das andere Sparta, Mayence, P. von Zabern (Kulturgeschichte der antiken Welt ; 65), 1996, p. 128 avec les tableaux 56-58 et 67 ; p. 233-237 avec les tableaux 127 et 128.
31 R. Roy (« Des kryptes aux kouroi : Henri Jeanmaire, les rites d’initiation et la méthode comparative », Appunti romani di filologia, n° 14, 2012, p. 97-126, notamment p. 101-104) est arrivé à des conclusions similaires dans son analyse des témoignages sur les kouroi et les Courètes.
32 Voir E. Franchi, « Spartani dalle lunghe chiome e Argivi rasati : interpretazioni iniziatiche moderne e costruzioni di senso antiche », Incidenza dell’antico, t. VII, 2009, p. 61-88.
33 Voir infra l’Appendice 2.
34 Strabon, X, 3, 8.
35 Voir notamment H. Jeanmaire, Couroi et Courètes : essai sur l’éducation spartiate et sur les rites d’adolescence dans l’Antiquité hellénique, Lille, Bibliothèque universitaire (Travaux et mémoires de l’Université de Lille, nouvelle série I, Droit-Lettres ; 21), 1939 (sur le passage de Strabon : p. 593-616). Voir plus récemment P. Chantraine, Dictionnaire étymologique…, p. 567-568 (s.v. κόρος ; Κουρῆτες en est un dérivé) ; R. Beekes, Etymological Dictionary of Greek, Leyde – Boston, Brill (Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series ; 10 / 1-2), 2009, 2 vol., p. 752-53 (s.v. κόρη). Nous pensons que les doutes de R. Roy (« Des kryptes aux kouroi… », p. 104) sont légitimes.
36 Euripide, Bacchantes, 455, commenté par D. Vanhove dans Le sport dans la Grèce antique…, p. 99.
37 Éphore de Cymé, FGrHist 70 F 122a ap. Strabon, X, 3, 2-4.
38 Iliade, IX, 529-32 ; [Hésiode] fr. 25 MW, 13 ; Minyas F 5 Bernabé ; Éphore de Cymé, FGrHist 70 F 122a [10.3.2-4] ; F 144 [= Pseudo-Scymnos, 470-478] ; Strabon, X, 3, 1-6 ; 8. Le passage de Strabon est fortement dépendant des poèmes homériques (P. Funke, « Strabone, la geografia storica e la struttura etnica della Grecia nordoccidentale », in Geografia storica della Grecia antica : tradizioni e problemi, F. Prontera [dir.], Bari, Laterza [Biblioteca di cultura moderna ; 1011], 1991, p. 180 ; C. Antonetti, « Strabone e il popolamento originario dell’Etolia », in Strabone e la Grecia, A.M. Biraschi [dir.], Pérouse, ESI [Studi di storia e di storiografia], 1994, p. 122-123). Pour les sources sur les Courètes, voir F. Schwenn, « Kureten », RE, t. XI, n° 2, 1922, col. 2206. À ce propos, voir aussi infra l’Appendice 2.
39 Les rites de transition sont en revanche très présents dans les sources qui relient les Courètes à la Crète : parfois il s’agit de l’initiation à des mystères (voir Strabon, X, 3, 7 ; 9-13 ; voir déjà Euripide, Les Bacchantes, 125 ; Les Crétois, fr. 475 Nauck2 commenté par P. Ceccarelli, La pirrica nell’antichità greco romana. Studi sulla danza armata, Pise – Rome, Istituti editoriali e poligrafici internazionali [Filologia e critica ; 83], 1998, p. 210 ; J.N. Bremmer, Initiation into the Mysteries of the Ancient World, Berlin – Boston, W. de Gruyter [Münchner Vorlesugen zu Antiken Welten ; 1], 2014, p. 40, 49, 66 ; N. Belayche, « Strabon historien des religions comparatiste dans sa digression sur les Courètes », Revue de l’histoire des religions, t. CCXXXIV, n° 4, 2017, p. 613-633), parfois il s’agit de rites d’adolescence (mais les Courètes ne sont en fait pas des « kouroi » [voir aussi R. Roy, « Des kryptes aux kouroi… », p. 101-104], plutôt des « kourotrophoi » ; en outre, le rituel qui les concerne n’est pas collectif : Callimaque, Hymnes, 1 : En l’honneur de Jupiter, 52 ; Apollodore, I, 1, 6-7 ; Diodore de Sicile, V, 70, 2-4 ; Strabon, X, 3, 8). Au demeurant, le lien de ces histoires avec les histoires qui portent sur les origines ethniques des Courètes (Éphore de Cymé, FGrHist 70 F 122a ap. Strabon X, 3, 2-4) est perçu comme fragile par les auteurs anciens qui en parlent (voir notamment Strabon, X, 3, 8 : ἐπεὶ δὲ δι᾽ ὁμωνυμίαν τῶν Κουρήτων καὶ οἱ ἱστορικοὶ συνήγαγον εἰς ἓν τὰ ἀνόμοια, οὐδ᾽ ἂν αὐτὸς ὀκνήσαιμ᾽ ἂν εἰπεῖν περὶ αὐτῶν ἐπὶ πλέον ἐν παραβάσει, προσθεὶς τὸν οἰκεῖον τῇ ἱστορίᾳ φυσικὸν λόγον ; voir N. Belayche, « Strabon historien des religions… », notamment p. 614, n. 1).
40 Voir par exemple Agathon, Thyeste, 2 N ap. Athénée, XII, 528C. Voir aussi Sémonide, fr. 7 W, l. 57ff ; Asios T 3 GP (ap. Athénée, XII, 525F) ; Xénophane, fr. 3 DK ; Thucydide, I, 6, 3-5 ; Phylarque, FGrH / BNJ 81 F66. Pour d’autres sources et un commentaire, voir E. Franchi, « Women in Gold : Luxurious Objects, Excellence and Prestige in the Peloponnese », in Luxury and Wealth in Sparta and the Peloponnese, S. Hodkinson, C. Gallou (dir.), Swansea, The Classical Press of Wales, 2021, p. 161-176. Au Moyen Âge, on connaît un phénomène semblable, qui concerne les chevaliers et les nobles : J. Heers, Fêtes, jeux et joutes…, p. 35.
41 Voir par exemple P. Gardner, « A Numismatic Note on the Lelantian War », CR, t. XXXIV, 1920, p. 90-99 ; H. Schaefer, Staatsform und Politik. Untersuchungen zur griechischen Geschichte des 6. und 5. Jahrhunderts, Leipzig, Dieterich, 1932, p. 64-67 ; J.P. Crielaard, « Past or present ?… » ; N. Bershadsky, A. Debiasi, D. Frame, G. Nagy, « Stitching Together the Lelantine War », Classical Inquiries, 6 juin 2018 [en ligne : https://classical-inquiries.chs.harvard.edu/stitching-together-the-lelantine-war] ; A. Capra et al., « New Trends… ».
42 Voir notamment Théognis, 893. Sur l’importance du prestige pour les élites archaïques, voir A. Duplouy, Le prestige des élites. Recherches sur les modes de reconnaissance sociale en Grèce entre les Xe et Ve siècles avant J.-C., Paris, Les Belles Lettres (Histoire ; 77), 2006.
43 X. Charalambidou, « Viewing Euboea… », p. 92 ; M. Kõiv, « Communities and Rulers… », p. 312-319 (avec sources et bibliographie antérieure), qui commente les témoignages par ailleurs bien connus d’Hérodote, VI, 100, 1 (hippobotai à Chalcis) ; Aristote, Politique, 1289 b 36-41 (aristocratie de cavaliers à Érétrie et Chalcis) ; 1306a 31-36 ; Constitution d’Athènes, XV, 2 (hippeis d’Érétrie) ; fr. 603 Rose (hippobotai de Chalcis).
44 M. Kõiv, « Communities and Rulers… », notamment p. 329-337 (avec sources et bibliographie antérieure).
45 Strabon, VI, 2, 6 ; X, 1, 15. Voir I. Malkin, « Eretrian, Euboean, and Greek Networks : Colonisation and Collective Identity », in Regional Stories Towards a New Perception of the Early Greek World (Acts of an International Symposium in Honour of Prof. J. Bouzek), A. Mazakaris Ainian, A. Alexandridou, X. Charalambidou (dir.), Volos, University of Thessaly Press, 2017, p. 149.
46 Bacchylide fr. 4 ll. 17-19 ; Telesilla fr. 719 PMG ap. Pausanias, II, 35, 2 ; Thucydide, V, 53-56.
47 IG V 1, 659, notamment ll. 5-6 (mais l’épithète n’est pas entièrement lisible) ; Pausanias, III, 11, 9 ; peut-être aussi Diodore de Sicile, XII, 78.
48 À Kosmas : SEG XXXV [1985] 294 = SEG XI [1954] 890 ; à Tyros : IG V 1, 928. Il n’est pas clair si l’écriture est laconienne ou argienne (E. Franchi, « Beyond [Border] Wars : Ritual Interconnectdness across the Southeastern Peloponnese ? », in Laconia and the Argolid. New Approaches to an Interconnected Landscape in Ancient Greece, M. Helm, S. Nomicos (dir.), Münster, Teiresias Supplements Online, en préparation), mais les recherches archéologiques dans la Cynourie ont montré que la plupart des trouvailles qui datent d’avant cette période proviennent d’Argos, c’est pourquoi il est fort probable que ces derniers pratiquaient eux aussi un culte dans la région.
49 J. Huizinga, Homo ludens…, p. 63.
50 L’expression originale de Véronique Dasen est « le jeu est bon à penser l’identité » (« Histoire et archéologie de la culture ludique dans le monde gréco-romain. Questions méthodologiques », Kentron, t. XXXIV, 2018, p. 27). De manière semblable, le jeu était une « façon culturelle de penser l’éducation, les relations intergénérationnelles, entre enfants et adultes » (V. Dasen, T. Haziza, « Introduction… », p. 17). Voir aussi V. Dasen, U. Schädler, « Le jeu, révélateur des sociétés », Histoire. Textes et documents pour la classe, t. MCXIX, 2018, p. 28-33 (le jeu est une « façon culturelle de penser les rapports de genres, enfants et adultes […] », p. 28).
51 R. Caillois, Les jeux et les hommes. Le masque et le vertige, Paris, Gallimard, 1958, p. 52.
52 Ibid., p. 50-55. Sur le jeu et sur les simulations de batailles dans l’Antiquité, voir déjà le livre pionnier de Louis Becq de Fouquières (1831-1887) sur les jeux à l’âge antique : Les jeux des Anciens : leur description, leur origine, leurs rapports avec la religion, l’histoire, les arts et les mœurs, Paris, C. Reinwald, 1869, p. 99-100 ; il cite Xénophon, Cyropédie, II, 3, 17-19.
53 R. Caillois, Les jeux et les hommes…, p. 133. Voir aussi H. Funke (« La société agonale », in Le sport dans la Grèce antique : du jeu à la compétition [catalogue de l’exposition qui s’est tenue du 23 janvier au 19 avril 1992 au Palais des Beaux-Arts de Bruxelles], D. Vanhove [dir.], Bruxelles, Société des expositions du Palais des Beaux-Arts, 1992, p. 36), qui se réfère à la relation agôn-jeu dans la Grèce ancienne : le but principal de ces activités est bien celui de montrer sa propre excellence.
54 R. Caillois, Les jeux et les hommes…, p. 12, 31-33. Voir aussi R. Hamayon, Jouer…, p. 38. Sur l’importance des règles de jeu, voir aussi les articles introductifs de ce volume.
55 C. Duflo, Le jeu de Pascal à Schiller, Paris, PUF (Philosophies ; 94), 1997, p. 218-219. Voir aussi V. Turner (The Ritual Process…) : le jeu est en fait liminal ou liminoïde, à la frontière entre la réalité et l’irréalité.
56 La philosophie occidentale a beaucoup développé ce thème à partir de l’interprétation d’un fragment célèbre d’Héraclite (52 DK). Mais nous ne pouvons ici qu’évoquer ce sujet : voir notamment E. Fink, Spiel als Weltsymbol, Stuttgart, W. Kohlhammer, 1960, en particulier p. 84 sq. Sur les multiples interprétations de ce fragment d’Héraclite, voir aussi dernièrement Héraclite : le temps est un enfant qui joue, D. Bouvier, V. Dasen (dir.), Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel ; 1), 2020.
57 Ce qui ne signifie aucunement que la réalité de ces guerres n’était pas du tout agonistique ; peut-être ces guerres de frontières avaient-elles vraiment des aspects agonistiques, et c’est à cause de cela qu’il fut possible de les décrire comme des agônes, voire comme des jeux. C’est du reste un élément typique de la rhétorique du jeu (« there is a matching interplay between the nature of rhetorical assertions and the character of the forms of play to which they are applied », B. Sutton-Smith, The Ambiguity of Play, Cambridge [Mass.] – Londres, Harvard University Press, 1997, p. 15). Quoi qu’il en soit, il vaut mieux toujours garder à l’esprit que, selon les experts du jeu, la relation entre le jeu et le non-jeu est considérée comme allant de soi, voir E.H. Erikson, Toys and Reasons : Stages in the Ritualization of Experience, New York, W.W. Norton & Co., 1977.
58 R. Hamayon, Jouer…, p. 266 ; voir aussi B. Sutton-Smith, The Ambiguity of Play, p. 98.
59 B. Sutton-Smith, The Ambiguity of Play, p. 75 : « on considère que ceux qui remportent le jeu ou le concours gagnent de la gloire pour leur groupe tout entier, tout en cimentant les membres de ce dernier par leur identité agonale commune » (trad. F. Mari).
60 Ibid., p. 97, 102 (« une identité ludique visant au pouvoir », trad. F. Mari). Les spécialistes des théories du jeu ont montré que ceux qui gouvernent une société introduisent et manipulent les formes sociales majeures de jeu selon leur propre intérêt : voir J. MacAloon, This Great Symbol : Pierre de Coubertin and the Origins of the Modern Olympic Games, Chicago, University of Chicago Press, 1981 ; W. Azoy, Buzkashi : Game and Power in Afghanistan, Philadelphie, University of Pennsylvania Press (Symbol and Culture), 1982 ; K. Aercke, Gods of Play : Baroque Festive Performances as Rhetorical Discourse, Albany, State University of New York Press (SUNY Series. The Margins of Literature), 1994.
61 Sur ces dynamiques, voir C. Geertz, The Interpretation of Cultures : Selected Essays, New York, Basic Books, 1973.
62 Ce n’est pas un hasard si « the group who maintains the rhetoric [of play] benefits by the exercise of hegemony over the players, over their competitors, or over those who are excluded from the play » (B. Sutton-Smith, The Ambiguity of Play, p. 16).
63 Il est intéressant de noter qu’à la fois pour les guerres de frontières et pour le jeu nous avons recours à une définition négative : nous disons en effet que ces guerres ne sont pas : elles ne sont pas de véritables guerres, etc. (G. Bateson, Vers une écologie de l’esprit, vol. 1, Paris, Seuil [La couleur des idées], 1977 [trad. fr. de Steps to an Ecology of Mind, 1972] ; R. Hamayon, Jouer…, p. 84). On pourrait rétorquer que si le fait de narrer ces guerres était vraiment une manière de créer et d’afficher son prestige, ces narrations elles-mêmes ne porteraient pas tant sur les aspects sanglants que sur les aspects compétitifs. Néanmoins, la juxtaposition dans ces récits des aspects agonistiques et de la mention des pertes subies est un paradoxe typique du jeu, que l’on appelle normalement la « morsure ludique » et qui revient à dire : « ceci est un jeu : la morsure n’est pas une morsure si nous sommes en train de jouer ». Mutatis mutandis, si nous sommes en train de jouer, le sang et les cadavres ne sont pas du sang et des cadavres, pour autant qu’il soit horrible d’y penser. Voir B. Sutton-Smith, The Ambiguity of Play, p. 5 ; voir aussi W. Empson, Seven Types of Ambiguity, New York, Noonday Press, 1955, où le septième type est l’« ambiguity of meaning » (est-ce bien un jeu ou un combat ludique ?). On ne peut qu’évoquer la théorie de Mihai Spariosu sur la double nature du jeu en tant qu’activité soumise à des règles et facteur de désordre (Dionysus Reborn : Play and the Aesthetic Dimension in Modern Philosophical and Scientific Discourse, Ithaca [NY] – Londres, Cornell University Press, 1989, p. IX). Sur la « morsure ludique », voir dans ce volume les contributions de Thierry Wendling et de Véronique Dasen.
64 Sur le concept d’anthropopoïèse, voir C. Calame, « Modes rituels de la fabrication de l’homme : l’initiation tribale », in Figures de l’humain. Les représentations de l’anthropologie, F. Affergan et al. (dir.), Paris, Éditions de l’EHESS (Recherches d’histoire et de sciences sociales ; 98), 2003, p. 129-173. Voir également, du même auteur, « Avant-propos de la seconde édition française (2019) », in Les chœurs des jeunes filles en Grèce ancienne. Morphologie, fonction religieuse et sociale (Les parthénées d’Alcman), Paris, Les Belles Lettres, 2019, p. 7-18, notamment p. 10, sur la nécessité de ne pas essentialiser et naturaliser le concept instrumental de rite d’initiation tribale.
65 Pareille porosité est représentée également dans la classification de Caillois (voir la première catégorie – l’agôn – qui comprend à la fois les combats et le sport). Voir aussi R. Hamayon, Jouer…, p. 16-17 ; V. Dasen, « Hoops and Coming of Age in Greek and Roman Antiquity », in 8th International Toy Research Association World Conference, juillet 2018, Paris, France (https://hal.uca.fr/ITRA2018/hal-02170802v1) ; V. Dasen, M. Vespa, « Ancient Play and Games… », p. 3 ; il convient pourtant de suivre Roberte Hamayon (p. 296-297), ainsi que Véronique Dasen et Marco Vespa (p. 3) qui remarquent l’existence de quelques différences entre les deux concepts : le résultat d’un jeu, d’un côté, n’est pas prévisible (Hamayon) ; de l’autre côté, « sport, athla, took place at the Panhellenic games, involving elite participants, with prizes, in a public context, whereas ball games, hoops and board games were absent from regulated public competitions » (V. Dasen, M. Vespa ; « le sport, athla, se déroulait lors des jeux panhelléniques, impliquant des participants d’élite, avec des prix, dans un contexte public, alors que les jeux de balle, les cerceaux et les jeux de société étaient absents des compétitions publiques réglementées », trad. E. Franchi).
66 A. Brelich, Guerre, agoni e culti…
67 La préface d’Anthony Snodgrass à la nouvelle édition de The Dark Age of Greece : An Archaeological Survey of the Eleventh to the Eighth Centuries BC, New York, Routledge, 2000 (Édimbourg, Edinburgh University Press, 1971) est très parlante à ce sujet : voir notamment les considérations p. xxiv.
68 Voir S.C. Murray, « The Role of Religion in Greek Sport », in A Companion to Sport and Spectacle in Greek and Roman Antiquity, P. Christesen, D. Kyle (dir.), Malden, Wiley Blackwell (Blackwell Companions to the Ancient World), 2014, p. 312.
69 Voir M. Kerschner, I.S. Lemos, « Production, Export and Imitation of Euboean Pottery : A Summary of the Results of the Workshop on the Provenance of Euboean and Euboean Related Pottery and Perspectives for Future Research », in Archaeometric Analyses of Euboean and Euboean Related Pottery : New Results and Their Interpretations (Proceedings of the Round Table Conference held at the Austrian Archaeological Institute in Athens, 15-16 April 2011), M. Kerschner, I.S. Lemos (dir.), Vienne, Österreichisches Archäologisches Institut (Ergänzungshefte zu den Jahresheften des Österreichischen archäologischen Institutes in Wien ; 15), 2014, p. 191‑193.
70 À ce sujet, voir C. Calame, « Modes rituels… », p. 129-173, notamment p. 145.
71 N. Bershadsky, « The Border of War and Peace. Myth and Ritual in Argive-Spartan Dispute over Thyreatis », in Maintaining Peace and Interstate Stability in Archaic and Classical Greece (Actes du symposium tenu à « Humanities center », Harvard, 9 mai 2009), J. Wilker (dir.), Mayence, Verlag-Antike (Studien zur alten Geschichte ; 16), 2012, p. 51-77.
72 Voir E. Franchi, « Commemorating… ».
73 Plutarque, Vie de Thésée, V.
74 Plutarque, Vie de Thésée, V, 1 : τοὺς μεταβαίνοντας ἐκ παίδων. Voir aussi R.G. Austin, « Hector’s Hair-Style », Classical Quarterly, t. XXII, 1972, p. 199 ; D. Leitao, « Adolescent Hair-Growing and Hair-cutting Rituals in Ancient Greece. A Sociological Approach », in Initiation in Ancient Greek Rituals and Narratives. New Critical Perspectives, D.B. Dodd, C.A. Faraone (dir.), Londres, Routledge, 2003, p. 109-129.
75 Voir supra p. 93 et n. 26.
76 Voir B. Blandin, Les pratiques funéraires d’époque géométrique à Érétrie : espace des vivants, demeures des morts, Gollion, Infolio – École suisse d’archéologie en Grèce (Eretria. Fouilles et recherches ; 17), 2007, 2 vol.
77 Voir S. Verdan, Le sanctuaire d’Apollon Daphnéphoros…, p. 215‑216 et 236-237.
78 Ibid., n. 366, que S. Verdan interprète en tant que rite d’admission au banquet (p. 221-222). Voir aussi J.P. Crielaard, « The Early Iron Age Sanctuary of Karystos-Plakari and Its Wider Context », in Regional Stories Towards a New Perception of the Early Greek World (Acts of an International Symposium in Honour of Prof. J. Bouzek), A. Mazakaris Ainian, A. Alexandridou, X. Charalambidou (dir.), Volos, University of Thessaly Press, 2017, p. 136, mais l’interprétation est débattue : M.A. Flower, « Samuel Verdan, Eretria XXII. Le sanctuaire d’Apollon Daphnéphoros à l’époque géométrique », Kernos, t. XXVII, 2014, p. 8 [en ligne : http://journals.openedition.org/kernos/2247].
79 Anthologie Palatine, VI, 156.
Auteurs
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Elena Franchi
Université de Trente
Laboratorio di Scienze dell’Antichità
Elena Franchi est professeure associée à l’Université de Trente. Elle a obtenu deux bourses de la Alexander Von Humboldt Stiftung, l’une pour un projet sur l’ethnicité des Phocidiennes (à Fribourg-en-Brisgau) et l’autre pour un projet sur l’impact de la guerre sur le fédéralisme (à Münster). Elle est actuellement bénéficiaire d’une subvention de l’ERC pour un projet sur la gestion des frontières par les États fédéraux grecs. Outre ces sujets, elle étudie les rituels anthropopoïétiques, les guerres frontalières, les relations entre Argos et Sparte, ainsi que les mécanismes mémoriels régissant la transmission des traditions orales et écrites. Sur ces thèmes, elle a publié plusieurs articles et livres, en particulier Die Konflikte zwischen Thessalern und Phokern. Krieg und Identität in der griechischen Erinnerungskultur des 4. Jahrhunderts, Munich, Utz, 2016. - Francesco Mari (trad.)
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