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    Plan détaillé Texte intégral La violence ludique de Cyrus : la confrontation de deux logiques Le jeu et sa violence : prophétie et / ou modalité d’action sur le destin de Cyrus ? Notes de bas de page Auteur

    Violence et jeu de l’Antiquité à nos jours

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    La violence ludique du jeune Cyrus chez Hérodote

    The playful violence of the young Cyrus in Herodotus

    Typhaine Haziza

    p. 69-86

    Résumés

    Dans le livre I de son Enquête, Hérodote présente une version légendaire de l’enfance de Cyrus, au cours de laquelle le jeune prince est exposé, recueilli et élevé par un bouvier et, finalement, reconnu par son grand-père, le roi mède Astyage, alors qu’il atteint sa dixième année, suite à sa conduite violente, mais révélatrice de sa nature royale, au cours d’un jeu de basilinda (un jeu d’imitation, appelé aussi « jeu du roi »). Si, du point de vue des codes sociaux et hiérarchiques de la société mède, l’attitude de Cyrus au cours du jeu peut apparaître comme une transgression (point de vue qui est développé par le père de l’enfant que Cyrus a fait fouetter), une autre logique est à l’œuvre dans le récit : celle du « jouer » – dans le sens global mis en avant par l’anthropologue du jeu, Roberte Hamayon. Selon celle-ci, l’attitude violente de Cyrus est justifiée par celle – attendue par le jeu ou choisie librement par son auteur – du fils d’Artembarès, et le jeu prend fin par une rupture du contrat ludique, laquelle contribue à la reconnaissance de la véritable identité de Cyrus. Plus qu’une simple prophétie, parmi d’autres, d’un destin inévitable, le « jeu du roi » donne à Cyrus une certaine agentivité sur sa destinée, qu’il prépare, en ce sens que le « jouer » vise à influer sur ce qui n’est pas encore advenu.

    In Book I of his History, Herodotus presents a legendary version of Cyrus’ childhood, in which the young prince is abandoned, collected and brought up by a herdsman, and finally recognised by his grandfather, the Medan king Astyagus, when he reaches his tenth year, following his violent but revealing behaviour in a game of basilinda (an imitation game, also called “the king’s game”). If, from the point of view of the social and hierarchical codes of the Medan society, Cyrus’ attitude during the game can be seen as a transgression (a point of view that is developed by the father of the child Cyrus had whipped), another logic is at work in the narrative: that of “play” – in the global sense put forward by the anthropologist of play, Roberte Hamayon. According to Hamayon, Cyrus’ violent attitude is justified by the attitude of Artembares’ son – expected by the game or freely chosen by its author – and the game ends with a breach of the ludic contract, which contributes to the recognition of Cyrus’ true identity. More than a simple prophecy, among others, of an inevitable destiny, the “king’s game” gives Cyrus a certain agency over his destiny, which he prepares, in the sense that the “game” aims at influencing what has not yet happened.

    Texte intégral La violence ludique de Cyrus : la confrontation de deux logiques La logique d’une hiérarchie sociale fondée sur des critères de statuts La logique du “jouer” Le jeu et sa violence : prophétie et / ou modalité d’action sur le destin de Cyrus ? Le jeu du roi : une prophétie parmi d’autres d’un destin inévitable L’“effet” du jeu ou la dimension performative du “jouer” Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Dans le livre I de son Enquête, consacré d’abord à Crésus, puis à Cyrus, Hérodote rapporte une étrange histoire à propos de la naissance et de l’enfance du fondateur de l’Empire perse1. À la suite d’un premier rêve, interprété de manière effrayante par les Mages2, le souverain mède, Astyage, aurait décidé de marier sa fille, Mandane, en dessous de sa condition, en la donnant à un « Perse du nom de Cambyse, qu’il savait de bonne naissance et d’humeur paisible, et qui était à ses yeux bien au-dessous d’un Mède de condition moyenne »3. Alors que Mandane était sur le point d’accoucher, la menace de se voir détrôner par son petit-fils fit pourtant à nouveau surface par l’intermédiaire d’un nouveau rêve. Astyage prit alors la décision radicale de se débarrasser du nouveau-né et confia la tâche à Harpage, « un parent, le Mède qui lui était le plus dévoué, son confident le plus intime »4. Bien ennuyé, ce dernier se défaussa sur un berger d’Astyage, du nom de Mithradatès, qu’il chargea d’exposer le fils de Mandane dans « la plus déserte des montagnes, pour qu’il périsse au plus tôt »5. De retour chez lui avec le nourrisson, Mithradatès raconta tout à sa femme, qui venait justement d’accoucher d’un enfant mort-né. Celle-ci lui suggéra d’exposer la dépouille de leur propre nouveau-né et de garder l’enfant de Mandane, en le faisant passer pour le leur. Mithradatès se laissa convaincre facilement et remit à son épouse « l’enfant qu’il avait apporté pour le faire périr, déposa le sien, qui était mort, dans la corbeille de l’autre, le revêtit de tous les ornements du premier, et alla l’exposer sur la montagne la plus déserte »6. Dix années passèrent sans que quiconque ne soupçonna quoi que ce soit, mais Cyrus – qui ne portait pas encore ce nom – fut finalement reconnu par son grand-père suite à l’évènement qu’Hérodote rapporte ainsi :

    Quand l’enfant eut dix ans, l’aventure que voici le fit reconnaître : il jouait dans le village où se trouvaient les étables du roi, et jouait avec des enfants de son âge, sur la route. Or, dans leur jeu, les enfants prirent pour roi celui qu’on appelait le fils du bouvier. Le garçon chargea les uns de bâtir ses palais, les autres d’être ses gardes du corps, quelque autre d’être « l’œil du Roi » ; un autre encore eut l’honneur de lui remettre les messages ; chacun avait sa tâche. L’un de ses compagnons de jeu, fils d’un grand personnage chez les Mèdes, Artembarès, n’exécuta pas l’un des ordres de Cyrus, qui ordonna aux autres enfants de le saisir ; ils obéirent, et Cyrus le frappa sévèrement de son fouet. Sitôt relâché, l’enfant, furieux surtout d’avoir subi un traitement qu’il estimait indigne de lui, courut à la ville se plaindre à son père de ce que Cyrus lui avait fait (il ne l’appelait pas Cyrus, puisque le garçon ne portait pas encore ce nom, mais « le fils du bouvier d’Astyage »). Artembarès dans sa colère se rendit avec son fils chez Astyage et déclara qu’on avait indignement maltraité son enfant : « Vois, seigneur, comment ton esclave, un fils de bouvier, nous a outragés ! », dit-il en montrant les épaules du garçon. Astyage l’écouta, regarda, et, désireux de venger l’enfant par égard pour son père, fit venir le bouvier et son fils. Quand il les eut tous les deux devant lui, il toisa Cyrus et lui dit : « C’est donc toi, le fils de ce pauvre hère, qui as osé infliger un pareil outrage au fils de ce grand seigneur, le premier de ma cour ? ». Cyrus répondit : « Oui, maître, je l’ai fait, et c’était justice. Les garçons du village, et lui parmi eux, en jouant m’ont pris pour roi : ils me trouvaient le plus digne de l’être. Les autres acceptaient mes ordres, mais lui ne m’écoutait pas et n’en tenait aucun compte, jusqu’au moment où il a reçu sa punition. Si ma conduite mérite un châtiment, me voici devant toi ». Pendant que l’enfant lui répondait, Astyage se prit à soupçonner la vérité : les traits de son visage lui paraissaient répondre aux siens, et ses paroles prouver une condition plus haute que celle dont on le disait ; de plus, son âge était en accord avec la date où l’enfant de Mandane avait été exposé7.

    Le jeu auquel joue Cyrus dans cette scène a déjà été identifié par les commentateurs8 comme étant une forme du “jeu du roi”, ou basilinda, présenté brièvement par le sophiste et lexicographe du IIe siècle de notre ère, Pollux, dans son Onomasticon, dont toute une section (§ 94-129) du livre IX est consacrée au vocabulaire de la culture ludique9 et dont nous avons d’autres mentions, sous une forme plus ou moins proche, dans la littérature antique10.

    2Ce type de jeu n’est pas une exclusivité antique. Les études anthropologiques ou folkloriques nous fournissent des exemples de situations ludiques très voisines11 qui participent de la catégorie mimicry ou « simulacre » de Roger Caillois12, souvent également appelée en français “jeu d’imitation”, “jeu de faire semblant” ou “jeu symbolique”, selon la formulation proposée par Jean Piaget pour les jeux qui correspondent à des activités de faire-semblant13. Bien étudié par les théoriciens de la psychologie et du développement de l’enfance, ce type de jeu, qui connaît différentes étapes et une complexification selon l’âge de l’enfant, est considéré comme favorisant le développement cognitif, affectif et surtout social de ce dernier14. Le “jeu du roi” n’échappe pas à cette conception d’une activité ludique permettant aux jeunes d’assimiler les codes de la société dans laquelle ils sont amenés à évoluer. Pour Salvatore Costanza, « le jeu (la basilinda) reflète alors la représentation que les garçons se font des rapports sociaux. Avec la basilinda, ils assimilent un modèle culturel de royauté »15.

    3Pourtant, dans le récit d’Hérodote, l’attitude violente de Cyrus dans le jeu semble remettre en cause l’ordre établi de la société. Nous allons voir, d’une part, que cette apparente transgression des codes de la société s’explique par la confrontation de deux logiques et que, d’autre part, elle constitue le moteur de la reconnaissance royale, tout en permettant l’« agir du jeu »16.

    La violence ludique de Cyrus : la confrontation de deux logiques

    La logique d’une hiérarchie sociale fondée sur des critères de statuts

    4Dans le récit hérodotéen, l’attitude violente de Cyrus envers son camarade de jeu peut paraître à première vue non seulement excessive, mais aussi tout à fait déplacée. Parce qu’il n’a pas exécuté l’un de ses ordres, Cyrus ordonne aux autres enfants de se saisir de « l’un de ses compagnons de jeu » et le frappe, en punition, « sévèrement de son fouet »17. Salvatore Costanza parle à ce propos d’une « scène de harcèlement physique [qui] associe à la violence physique l’humiliation psychologique augmentée par la honte de subir le pouvoir d’un compagnon issu d’une classe sociale inférieure »18. L’enfant fouetté est en effet le « fils d’un grand personnage chez les Mèdes, Artembarès », et il s’estime, pour cette raison, indignement traité par celui qui n’est à ce moment-là encore que le fils d’un bouvier19.

    5La logique mise en avant par Artembarès et son fils est celle d’une hiérarchie sociale fondée sur des critères de statut. Dans cette perspective, l’attitude de Cyrus est inadmissible et transgressive. Dans la plainte d’Artembarès au roi, il n’est pas question de la douleur qu’aurait pu ressentir son fils, mais de l’outrage qu’il a subi en étant maltraité par un inférieur social. L’anecdote rapportée par Hérodote est censée se passer chez les Mèdes et donc nous donner des informations sur la société mède au temps d’Astyage, puisque le cadre fictionnel renvoie obligatoirement à « une réalité empirique »20. Certains commentateurs ont en outre rapproché les tâches assignées par Cyrus à ses camarades de jeu aux mesures prises par le premier roi mède, Deiokès, selon le récit hérodotéen21 :

    Deiokès alors voulut avoir une résidence digne de son titre et des gardes du corps pour affermir son autorité. Les Mèdes les lui donnèrent ; on lui bâtit une vaste demeure solidement fortifiée, à l’emplacement qu’il choisit, et il eut le droit de prendre dans le peuple des gardes du corps. Maître du pouvoir, il obligea les Mèdes à se bâtir une ville unique pour laquelle ils durent négliger toutes les autres. […] Ceci fait, il institua le premier tout un cérémonial : personne ne devait approcher du roi, tout passait par des messagers et le roi demeurait invisible […]. Quand il eut institué ces règles et solidement établi son pouvoir, il se montra sévère observateur de la justice. Les plaideurs lui soumettaient leur cause par écrit, et il renvoyait les pièces avec sa sentence. Il réglait ainsi les litiges et avait encore établi les règles suivantes : mis au courant de quelque délit, il mandait le coupable et le punissait selon sa faute ; et il avait des surveillants et des informateurs sur toute l’étendue de son royaume22.

    Malheureusement, il est difficile de confronter le récit hérodotéen avec des sources locales23, celles-ci étant pratiquement inexistantes concernant les institutions sociales et l’organisation économique de la société mède24. Selon János Harmatta, les Mèdes auraient eu une organisation bureaucratique très développée, reprise en grande partie par les Achéménides25. Cette conception est toutefois aujourd’hui plus nuancée26. Quoi qu’il en soit, il est de toute façon fort possible que l’anecdote, forgée dans un but de propagande27, ne reflète qu’imparfaitement la société mède, mais plutôt la société perse, postérieure au règne d’Astyage28, sur laquelle nous sommes un peu mieux renseignés, même si de larges zones d’ombre persistent et si les informations sur celle-ci sont essentiellement fournies par les auteurs classiques. Les tâches attribuées par Cyrus à ses compagnons de jeu renvoient certainement aux principaux postes dans l’entourage du Grand Roi, mais nous ne sommes pas informés avec précision sur chacun d’entre eux. Ainsi, le titre perse du ministre en charge des bâtiments publics est inconnu, dans la mesure où, dans les inscriptions achéménides, c’est toujours le roi lui-même qui est présenté comme le bâtisseur des palais ou des principaux bâtiments, avec la faveur du dieu Ahura-Mazda29. En revanche, les auteurs grecs – par exemple Eschyle, Aristophane ou, plus tard, Plutarque – ont été plus prolixes sur l’institution de l’Œil du Roi. Dans la Cyropédie, Xénophon la fait remonter à Cyrus lui-même30. Quant à celui qui a « l’honneur de […] remettre les messages », il s’agit sans doute d’une allusion au chiliarque, le hazarapatǐs ou « Chef des Mille Perses ». Ce haut personnage est « le chef de la garde personnelle du Grand Roi […]. C’est à lui que s’adressent d’abord tous ceux qui désirent être introduits devant le roi : “Personne sans cela ne peut être introduit”31. C’est lui qui est “chargé d’annoncer au roi les ambassadeurs et de les introduire”32, ou de remettre au roi leur message, s’ils ne sont pas introduits en sa présence »33.

    6Les travaux de Pierre Briant ont bien mis en évidence le caractère hiérarchisé de la société perse34. Cette hiérarchie repose à la fois sur la naissance et sur la richesse35. Sur le plan du statut, il existe un fossé entre les hauts personnages – en particulier ceux qui commandent l’armée – et les petits paysans36, souvent renforcé sur le plan des différenciations sociales par d’importants écarts économiques. Il est intéressant de noter que, selon Hérodote lui-même, cette hiérarchie impose des comportements différenciés dans les interactions sociales :

    Lorsque deux Perses se croisent en chemin, voici par quoi l’on peut reconnaître qu’ils sont de même rang (ὅμοιοι) : au lieu de prononcer des formules de politesse, ils s’embrassent sur la bouche ; si l’un d’eux est d’un rang quelque peu inférieur (ὑποδεέστερος), ils s’embrassent sur les joues ; si l’un d’eux est de naissance très inférieure (πολλῷ … ἀγεννέστερος), il se met à genoux et se prosterne devant l’autre37.

    7À la lumière de ce type de comportement, on comprend mieux l’indignation qu’ont pu ressentir Artembarès et son fils devant l’attitude violente d’un inférieur. Toutefois, contrairement à ce que pourraient laisser entendre les propos d’Artembarès à Astyage, l’opposition ne se place pas en termes de libres et de non libres, mais plutôt en termes de riches et pauvres, de nobles et non nobles. Une autre opposition sociale est peut-être sous-jacente dans le récit hérodotéen : celle entre nomades et sédentaires, entre pasteurs et agriculteurs, entre marginaux et urbains38. Cyrus est en effet le fils d’un bouvier qui mène « ses troupeaux […] sur les montagnes les plus infestées de bêtes fauves »39, alors que son camarade de jeu représente la noblesse urbaine40. Du reste, dans une autre version de la légende du fondateur de l’empire perse, cette dimension est encore accentuée puisque le père de Cyrus est un misérable Marde, poussé au brigandage, et sa mère est qualifiée d’éleveuse de chèvres41. Or, les tribus de nomades mardes, se livrant aux activités pastorales, étaient montagnardes42. Cette version, transmise par Ctésias et, après lui, Nicolas de Damas, est peut-être l’une des trois qu’Hérodote dit avoir rejetées à propos de Cyrus, préférant adopter dans son récit « l’opinion de certains Perses »43. Dans tous les cas, il paraît clair qu’en s’attaquant au fils d’Artembarès, Cyrus, le fils du bouvier, transgresse les codes de la société mède / perse et c’est bien ainsi que l’entend Astyage devant qui est portée l’affaire. Or, loin de se démonter devant le roi, Cyrus répond avec aplomb44.

    La logique du “jouer”

    8La logique mise en avant par Cyrus n’est plus celle de la société mède / perse, mais bien celle du « jouer »45 et plus particulièrement du contrat ludique, thème central de la contribution de Thierry Wendling dans ce volume46. Cette notion de contrat ludique – selon le modèle des principes fondamentaux du contrat social de Rousseau – est, depuis les travaux de Pierre Parlebas47 et, surtout, de Colas Duflo48, incontournable pour appréhender les interactions entre les joueurs, pour ne pas dire le jeu lui-même, dans la mesure où, en portant sur la définition du jeu auquel les joueurs vont jouer49, le contrat ludique « constitue le socle qui rend possible le jeu »50. Colas Duflo en donne la définition suivante :

    Le contrat ludique est l’acte par lequel le joueur abandonne sa liberté individuelle pour se soumettre à une légalité arbitraire qui produit la légaliberté51 ou liberté ludique que le joueur obtient en échange52.

    Dans la sous-partie consacrée à cette notion53, le philosophe insiste sur l’importance de la soumission volontaire des participants d’un jeu aux règles de ce même jeu, créant par là le monde ludique. C’est le contrat ludique qui instaure ce qu’il appelle le règne de la légaliberté, notion essentielle dans sa définition du jeu. En décidant de se soumettre aux règles, les participants se lient entre eux. Cette soumission n’a pas besoin d’être formulée, elle peut être tacite, dans la mesure où le simple fait de rentrer dans le jeu implique qu’on en accepte les règles, parmi lesquelles figurent les limites du jeu, en particulier en termes d’espace et de temps, qui forment ce qu’il est possible d’appeler la clôture ludique, décidée par le contrat ludique. Pour Colas Duflo, « dans le monde du jeu, toute action est interaction. Lorsque le contrat ludique instaure le monde du jeu, il produit une coexistence de légalibertés »54.

    9Les théories de Colas Duflo – tout comme celles des autres théoriciens du jeu55 – nous donnent de très séduisantes clés d’interprétation de la logique que Cyrus expose à Astyage pour justifier la violence de sa réaction – ou tout au moins le fait qu’il ait eu une réaction – face à la désobéissance du fils d’Artembarès.

    10En ne répondant pas aux ordres de Cyrus, nous pourrions considérer que le fils d’Artembarès enfreint les règles tacites du contrat ludique auxquelles il avait souscrit, parmi lesquelles figure l’acceptation d’une hiérarchie qui n’est pas celle de la société “réelle”. Dans le jeu, le fils d’Artembarès n’a plus à se targuer de ses hautes origines. En rentrant dans le jeu, il a implicitement accepté d’obéir à celui qui était désigné comme roi, quand bien même ce dernier n’était que fils d’un bouvier dans la société du monde “réel”. Le jeu crée un monde à part, avec ses règles propres et ses rapports sociaux spécifiques qui n’existent que le temps du jeu. En rompant unilatéralement le contrat ludique, le fils d’Artembarès se place dans la posture du « mauvais joueur » ou de l’« anti-joueur »56. Pour Colas Duflo, le « mauvais joueur » « investit dans le jeu des significations qui n’y sont pas, il y a placé sa fierté, par exemple, et pour cela ne supporte pas de perdre. Mais surtout […] il oublie qu’une fois le jeu fini, tout est effacé. C’est quelqu’un, tel est le reproche qu’on lui fait, qui ne joue pas vraiment »57 ou qui oublie qu’il joue58. D’une certaine manière, nous pouvons dire que le fils d’Artembarès s’est mis « hors-jeu » par son attitude59. Mais, dans ce cas, la réaction de Cyrus est-elle justifiée ? Avait-il le “droit” de punir son camarade ? Nous pourrions estimer que le fils d’Artembarès étant, par son refus d’obéir aux ordres du “roi” Cyrus, sorti du jeu, ce dernier n’a plus aucun “pouvoir” à exercer sur lui et que, par conséquent, il est redevenu le fils du bouvier. C’est ainsi que semble le prendre Artembarès. Pourtant, du point de vue des “règles du jouer”, la question n’est peut-être pas aussi simple. À aucun moment, en effet, le fils d’Artembarès n’a annoncé clairement qu’il arrêtait de jouer60. Aussi, nous pouvons considérer qu’il s’est mis hors-jeu dans le jeu. En ne jouant pas le jeu, le fils d’Artembarès est devenu l’équivalent d’un tricheur, soit un « briseur de jeu » qui « menace l’existence de la communauté joueuse »61. En ce sens, il a pris le risque d’une punition qui, elle, n’a rien du “faire semblant” :

    C’est au nom du respect de la règle que le tricheur qui les a transgressées se fait punir dans la sphère réelle, où les joueurs qui n’en sont plus compensent par la force brutale leur faiblesse dans le jeu et reprennent ainsi l’avantage. La règle est tacite, on l’accepte – ou on la refuse en ne jouant pas – mais le fait de ne pas choisir marque une transgression qui, en provoquant l’irruption du réel dans le jeu, fait courir le risque d’une sanction autre que symbolique62.

    11Une autre interprétation peut être formulée : en ne tenant aucun compte des ordres de Cyrus, le fils d’Artembarès s’est inscrit dans le jeu comme un opposant au roi. Il n’est donc pas sorti du jeu, mais a fait le choix de se placer à sa marge, de prendre un risque réfléchi. Pour reformuler les choses selon les termes de Colas Duflo, nous pouvons, dans cette seconde hypothèse interprétative, considérer que le fils d’Artembarès a fait usage de sa liberté ludique, tout en restant dans le cadre de la légalité du jeu63, c’est-à-dire en restant soumis à la règle du jeu qui, ici, prend la forme de l’autorité supérieure accordée au “roi du jeu”. Dans cette perspective – qui semble bien être celle suivie par Cyrus, dans la justification qu’il donne de son acte à Astyage, puisqu’il précise que le fils d’Artembarès n’a tenu aucun compte de ses ordres « jusqu’au moment où il a reçu sa punition »64, ce qui supposerait qu’il a continué de jouer ensuite, en se soumettant au pouvoir du “roi” –, la punition que Cyrus inflige à son camarade de jeu fait toujours partie du jeu et, même, elle est de la responsabilité du fils d’Artembarès, qui a fait le choix que celui-ci puisse mal tourner pour lui :

    Ce choix entre plusieurs possibles, qui se fait en partie dans l’inconnu, est jugement en ce sens qu’il est une décision de la volonté. Ceci implique pour première conséquence que la prudence ludique est, dans ce qu’a même d’incertain son résultat parfois, décision d’accepter d’encourir un certain risque, et, plus encore, un risque qu’on a choisi : ce choix rend celui qui décide responsable de ce qui lui advient. […] Un autre jeu stupide servira ici d’icône, le pouilleux massacreur. Dans ce jeu enfantin et sadomasochiste (l’un n’empêche pas l’autre), le perdant laisse le gagnant lui taper, pincer, griffer et caresser la main durant un certain temps. Lorsque des enfants y jouent, on constate qu’ils ne se dérobent presque jamais à cette punition, qui peut être très douloureuse. C’est que, d’une certaine façon, elle faisait partie des possibles acceptés, et même choisis, dès lors que le risque était pris de jouer. De sa douleur, le perdant est responsable. Il faut cela aussi pour une économie du risque, assumer toujours la possibilité que ça tourne mal65.

    Il est du reste possible que le rôle d’opposant pris par le fils d’Artembarès fasse totalement partie des figures attendues du jeu, comme celle du voleur, présente dans le jeu du Wazír Pádsháh encore pratiqué dans le Cachemire à la fin du XIXe siècle. Le révérend James Hinton Knowles en a décrit les mécanismes dans une note accompagnant la transcription d’un long conte à tiroirs, faisant lui aussi mention d’un jeu de type similaire, pratiqué par le héros66. Quelques différences semblent exister par rapport au jeu du conte, mais l’esprit est le même. Le missionnaire britannique rapporte qu’il est généralement pratiqué par quatre jeunes, dont les rôles (pádsháh, wazír, tsúr et said67) sont attribués à l’aide d’un lancer de quatre bâtonnets. Une fois les rôles déterminés, le jeu est assez codifié autour d’une sorte de mise en scène prédéterminée et dont la variabilité se place seulement dans quelques choix possibles dans le discours qui s’engage entre les participants. Le jeu commence par l’introduction du tsúr – le voleur – devant le pádsháh – le roi –, par le wazír – le vizir – qui dit : « Ô Roi, la paix et la santé pour vous ! Voici un voleur ». Le roi répond alors : « D’où est-il venu ? ». Le vizir présente le chef d’inculpation et le roi prononce alors une sanction, qui semble être prise dans une liste possible de punitions prévues par le jeu, mais qui toutes impliquent une certaine violence et humiliation. La sanction est appliquée par le wazír. J.H. Knowles nous en donne trois exemples, en précisant qu’il en existe beaucoup d’autres : 1) « Donnez-lui le canon Bangali » et alors le wazír donne un coup de pied dans le dos du prisonnier ; 2) « Apportez un chien à sa place de Ladák » ; le wazír prend alors le prisonnier sur une courte distance, puis le tenant par l’oreille, le tire en arrière, tandis que le prisonnier aboie comme un chien ; 3) « Sortez le fuseau » ; le wazír trace alors une ligne avec son pouce à l’intérieur du bras de l’articulation du coude au poignet, puis frappe le bras sur la ligne aussi fort qu’il le peut avec les premier et deuxième doigts de la main droite. La violence des “punitions” envers celui qui joue le rôle du voleur – c’est-à-dire un contrevenant à l’ordre social – n’est, là aussi, pas feinte.

    12Si l’on suit cette logique, c’est seulement après avoir reçu sa “punition” que serait intervenue la rupture du contrat ludique par le fils d’Artembarès : il ne paraît pas, en définitive, l’avoir acceptée et « sitôt relâché […], courut à la ville se plaindre à son père de ce que Cyrus lui avait fait »68. Notons au passage la contradiction évidente de cette présentation des événements dans le récit d’Hérodote avec les propos qu’il place dans la bouche de Cyrus, lorsqu’il est amené à justifier sa conduite à Astyage, et qui semblent indiquer que le jeu se serait poursuivi après la punition.

    13Dans tous les cas, dans la logique du “jouer” qui s’oppose à celle de la société mède / perse mise en avant par Artembarès, l’attitude violente de Cyrus est justifiée par celle – attendue par le jeu ou choisie librement par son auteur – du fils d’Artembarès et le jeu prend fin par une rupture du contrat ludique, laquelle contribue à la reconnaissance de la véritable identité de Cyrus.

    Le jeu et sa violence : prophétie et / ou modalité d’action sur le destin de Cyrus ?

    Le jeu du roi : une prophétie parmi d’autres d’un destin inévitable

    14Si la figure hérodotéenne de Cyrus est tout entière marquée par le sceau des desseins divins69, sa naissance et ses premières années versent carrément dans la légende70, en dépit des efforts du Père de l’Histoire pour rationaliser son récit71. De nombreux auteurs se sont déjà penchés sur tout ou partie du logos hérodotéen de Cyrus72 et ont globalement mis en évidence son caractère “héroïque”73 et construit. L’anecdote que nous analysons s’inscrit donc dans un cadre, à différentes échelles, qu’il ne faut pas négliger. En ce qui concerne le “mythe de la naissance”74 du fondateur de l’empire perse, elle s’intègre dans une série de fabulae75, qui ont pour visée principale la légitimation de l’usurpateur Cyrus, sans doute initialement auprès d’un public iranien (Mèdes et Perses)76. La scène du “jeu du roi” qui sert de révélateur de la véritable identité du fils du bouvier fonctionne d’autant mieux qu’elle a déjà été préparée par plusieurs épisodes préalables et en particulier par le récit des deux rêves prophétiques de Mandane, lesquels sont de plus en plus clairs sur la menace qui plane sur le trône d’Astyage77. L’exposition (ratée) de Cyrus est un motif littéraire traditionnel, répandu dans les mythologies de nombreuses cultures – en particulier dans celle attachée à Sargon d’Akkad78 –, qui annonce lui aussi le destin exceptionnel de son protagoniste79. Même si, selon Charles C. Chiasson80, les dieux jouent un rôle moins important dans le récit hérodotéen des origines de Cyrus que, par exemple, dans la version conservée par un fragment de l’histoire universelle écrite par Nicolas de Damas81, l’élection divine de Cyrus est soulignée, ne serait-ce que par la nature miraculeuse de sa survie82. C’est du reste cette conviction qui pousse Cyrus à « secoue[r] le joug d’Astyage »83, mais aussi, cette fois pour sa perte, à lancer son attaque contre les Massagètes84.

    15Comme nous le verrons dans la sous-partie suivante, la scène du jeu du roi est une autre façon de souligner le destin exceptionnel promis à celui qui n’est alors encore que le fils du bouvier, mais qui fait figure de « Prince prédestiné »85. Pourtant, les Mages consultés par Astyage après la reconnaissance de son petit-fils passent étrangement à côté de son interprétation, en rationalisant en quelque sorte l’événement, minimisant par là même le caractère inexorable de la volonté divine dans le destin des individus :

    Mais, pour décider du sort de Cyrus, il convoqua les Mages qui avaient jadis interprété son rêve comme nous l’avons dit. Ils vinrent et il leur demanda comment ils avaient interprété le songe en question. Ils firent la même réponse : l’enfant, dirent-ils, aurait fatalement régné s’il avait vécu, au lieu de mourir auparavant. Astyage leur répliqua : « l’enfant existe, il a survécu. Il vivait à la campagne, et les enfants de son village l’ont pris pour roi ; il a fait tout ce que font les vrais rois : il s’est donné des gardes du corps, des huissiers, des messagers et tout le reste, et il leur a commandé. À votre avis, quel présage est-ce là ? ». Les Mages répondirent : « Si l’enfant survit et s’il a régné, sans dessein prémédité, ne crains rien à son sujet et sois tranquille : il ne régnera pas deux fois. Nous avons vu des prophéties même se réduire à bien peu de chose, et souvent les songes n’annoncent rien d’important »86.

    Dans leur réponse, les Mages fondent essentiellement leur analyse sur l’idée de préméditation87, qui s’oppose pourtant à celle de prédestination, en faisant de Cyrus – et non des dieux – le moteur de l’action. Il y a un renversement de paradigme par rapport aux premières interprétations des Mages, lesquelles n’annonçaient pas seulement que Cyrus était amené à régner un jour, mais qu’il « régnerait un jour à sa [celle d’Astyage] place »88. La scène du jeu du roi vient en quelque sorte brouiller les pistes, puisqu’elle accrédite l’idée que la prophétie serait réalisée sans dommages pour Astyage. À ce niveau du récit, elle pourrait sembler n’exister que pour permettre la reconnaissance de Cyrus par son grand-père. Comme nous pouvons le lire dans le passage ci-dessus d’Hérodote, c’est le fait que Cyrus ait fait, dans le jeu, « tout ce que font les vrais rois » – y compris, du reste, son usage de la violence dans le cadre de la désobéissance d’un sujet89 – qui a permis à Astyage de soupçonner la véritable identité du « fils du bouvier ». Dans sa thèse, Naïma Karabaghli souligne l’idée de qualités innées. « Né pour devenir roi », en dépit de son éducation, pendant dix années, par un bouvier, Cyrus aurait non seulement été choisi par ses camarades parce qu’il était ἐπιτηδεότατος (Hdt, I, 115, 10), le plus capable d’être roi, mais il aurait fait preuve, par son attitude, de « sa véritable nature », reconnue par Astyage en particulier « dans les qualités de maîtrise du discours et de fermeté de la parole »90. Pour approfondir l’analyse, nous pouvons préciser que cette scène de reconnaissance s’appuie sur une vision antique de la personnalité essentiellement statique : ainsi que le rappelle Christian Laes, après Christopher Pelling, les Anciens considéraient la personnalité d’un individu comme présente dès la petite enfance, même si l’éducation pouvait avoir une part importante dans sa construction sociale91. Notons, par ailleurs, que cette idée de caractère royal inné, associée à celle du destin, explique très certainement le fait que Cyrus ait été fait “roi” par le choix de ses camarades, qui le trouvaient « le plus digne de l’être »92, et non par le sort. En changeant ainsi les règles communes du jeu, l’anecdote personnalise l’“effet” du jeu, dimension qui semble avoir dramatiquement échappé aux Mages et à Astyage.

    L’“effet” du jeu ou la dimension performative du “jouer”

    16Si la scène du jeu du roi peut sembler, à la lueur de son interprétation par les Mages, n’avoir servi que de prétexte, dans le récit, à la reconnaissance de la véritable identité du fils du bouvier par Astyage, la suite du logos de Cyrus inflige un cuisant démenti aux prédictions des conseillers du roi et invite à reconsidérer la portée de l’anecdote. Il n’est en effet certainement pas anodin d’avoir choisi le motif du jeu du roi comme révélateur d’identité. Dans sa classification internationale des motifs de contes et autres littératures folkloriques, Stith Thompson recense près de 200 motifs différents de “tests d’identité” liés à la reconnaissance93, plus ou moins réalistes, dont certains auraient très bien pu convenir également dans le cadre de l’histoire de la jeunesse de Cyrus rapportée par Hérodote. Notons, du reste, que si cet épisode a été transmis, bien plus tard, par Justin94, les autres sources antiques conservées qui traitent de l’enfance de Cyrus relayent des versions très différentes, lesquelles95, à l’exception de celle mentionnée brièvement au IVe siècle av. J.-C. par Isocrate96, n’ont même pas conservé le motif de l’exposition.

    17Ce choix est certainement lié à la conception qu’avaient les Anciens de ce type de jeu qui transparaît à travers d’autres anecdotes – il est vrai essentiellement romaines. Différents auteurs rapportent à propos de personnages importants (Caton le Jeune chez Plutarque97, le beau-fils de Néron chez Suétone98, ou encore Septime Sévère dans l’Histoire Auguste99) la participation, dans leur jeunesse, à un jeu d’imitation qui n’est certes pas exactement le même que le jeu du roi, mais qui y ressemble fortement, la principale différence résidant dans la transformation, plus conforme aux valeurs romaines, du rôle dominant de roi en juge ou en magistrat. Pour Patricia Gaillard-Seux, ce type de jeu, appelé “jeu du magistrat” ou “jeu du juge”, « semble être une variante romaine, tirée des institutions républicaines de Rome, du jeu grec de la basilinda ou “jeu du roi” décrit par Pollux »100. Le cas du jeune Rufrius Crispinus, noyé en mer sur les ordres de Néron parce qu’il « se donnait dans ses jeux le rôle de général et d’empereur »101, est particulièrement éclairant pour notre propos. Pour Salvatore Costanza, « Néron n’estime pas que ce jeu d’enfant est une rêverie innocente, dépourvue de sens, mais le prend très au sérieux. Il l’interprète comme un omen défavorable, annonçant un véritable danger pour son règne »102.

    18Dans cette anecdote, contrairement à Salvatore Costanza, je ne suis pas certaine que ce soit la seule fonction prophétique du jeu qui suscite la réaction de Néron. En effet, il me semble que c’est plutôt l’agentivité du jeune Rufrius Crispinus qui constitue une menace pour l’Empereur. En se donnant volontairement dans ses jeux le rôle de général et d’empereur, le fils de Poppée peut être accusé de “préparer” le futur. Le jeu, comme un rituel, peut prendre alors une dimension performative, comme l’a bien mis en évidence Roberte Hamayon103. Concernant Cyrus, le cas est un peu différent dans la mesure où ce n’est pas lui qui se donne le rôle de roi. En ce sens, nous pouvons dire, avec les Mages, qu’il n’y a pas eu de « dessein prémédité » (ἐκ προνοίης τινός), pas de volonté maligne donc d’agir sur le destin104. Néanmoins, le fait que ce rôle n’ait pas été attribué par le sort, mais parce que Cyrus était jugé en être le plus capable (ἐπιτηδεότατος), tout comme son implication, ensuite, dans son rôle – sa réaction violente vis-à-vis du fils d’Artembarès le montre bien – tend à transformer le jeu habituel de la basilinda et donne à Cyrus une certaine agentivité, sans qu’il y ait de préméditation. Ainsi, dans l’anecdote, contrairement à l’interprétation qu’en font les Mages, le motif du jeu rend encore plus inéluctable la montée sur le trône de Cyrus. Le jeu ne fait pas qu’annoncer le destin de Cyrus, il le prépare, en ce sens que le “jouer” vise à influer sur ce qui n’est pas encore advenu105. La représentation de la royauté de Cyrus dans le jeu peut prendre, comme dans le cas des exemples sibériens étudiés par Roberte Hamayon, « une dimension dramatique qui n’est pas que théâtrale mais performative106, dans la mesure où elle donne une réalité aux interactions représentées et où celles-ci sont créditées d’un “effet” sur la réalité »107.

    Notes de bas de page

    1 Hérodote, I, 108-122, pour l’ensemble du récit consacré à Cyrus enfant. Sur les origines de Cyrus le Grand, voir dernièrement Z. Antigoni, « Cyrus the Great as a “King of City of Anshan” », Tekmeria, t. XIV, 2017-2018, p. 149-180.

    2 Pour l’interprétation de ce passage, voir l’article de C. Pelling, « The Urine and the Vine : Astyages’ Dreams at Herodotus 1.107-8 », Classical Quarterly, t. XCVIII, n° 1, 1996, p. 68-77. Les Mages sont décrits par Hérodote (I, 101) comme une tribu mède, mais ils sont surtout connus chez les Perses. Sur ces importants personnages, voir A. Kuhrt, The Persian Empire : a Corpus of Sources of the Achaemenid Period, Londres – New York, Routledge, 2007, p. 474, et M. Dandamayev, s.v. « Magi », iranicaonline [publié le 1er janvier 2000, mise à jour le 30 mai 2012, en ligne : https://iranicaonline.org/articles/magi].

    3 Hérodote, I, 107. Sauf mention contraire, toutes les traductions d’Hérodote sont d’Andrée Barguet (Gallimard, 1964).

    4 Hérodote, I, 108.

    5 Hérodote, I, 110.

    6 Hérodote, I, 113.

    7 Hérodote, I, 114-116.

    8 Dernièrement, S. Costanza, « Le jeu de la basilinda et autres activités ludiques de harcèlement dans l’Onomasticon de Pollux », Pallas, t. CXIV, 2020 (dossier : Bons ou mauvais jeux ? Pratiques ludiques et sociabilité, V. Dasen, M. Vespa [dir.]), p. 193-206, et C. Laes, « Children and Bullying / Harassment in Greco-Roman Antiquity », The Classical Journal, t. CXV, n° 1, 2019, p. 33-60.

    9 Voir Pollux, Onomasticon, IX, 110, pour la description de la basilinda. Pour un commentaire de l’ensemble de la section consacrée aux jeux, voir S. Costanza, Giulio Polluce, Onomasticon : excerpta de ludis. Materiali per la storia del gioco nel mondo greco-romano, Alexandrie, Edizioni dell’Orso (Hellenica ; 81), 2019, p. 224-231.

    10 Pour des exemples, voir la deuxième partie de cette contribution et, plus largement, pour des références au jeu dans les sources antiques, voir M. Vespa, Le jeu dans l’Antiquité grecque et romaine. Une anthologie commentée, Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel), à paraître. Par ailleurs, de nombreux jeux antiques associent en particulier le ou les vainqueurs à des rois. À ce sujet, voir les exemples donnés par A. Karanika, « The Midas Game : Performance, Intextextuality and the Poetics of Childhood », in Play and Games in Classical Antiquity : Definition, Transmission, Reception, V. Dasen, M. Vespa (dir.), Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel ; 2), 2021, p. 221-238.

    11 Le “conte hérodotéen” de Cyrus peut, en particulier être rapproché du conte-type (plus spécifiquement de ses deux premières séquences) recensé sous la dénomination AT 920 (The Son of the King [Solomon] and of the Smith) par A. Aarne, S. Thompson, The Types of Folktale, Helsinki, Suomalainen tiedeakatemia (F.F. communications ; 184), 1981 (Second Revision), p. 316-317.

    12 R. Caillois, Les jeux et les hommes. Le masque et le vertige, Paris, Gallimard, 1958. Comme le soulignent Véronique Dasen et Marco Vespa (« Ancient Play and Games : in the Search of a Definition », in Play and Games in Classical Antiquity : Definition, Transmission, Reception, V. Dasen, M. Vespa [dir.], Liège, Presses universitaires de Liège [Jeu / Play / Spiel ; 2], 2021, p. 9), la plupart des anthropologues considèrent aujourd’hui que les quatre catégories définies par Roger Caillois sont en partie dépassées, en particulier appliquées à l’Antiquité. De même, le philosophe Colas Duflo (C. Duflo, Jouer et philosopher, Paris, PUF [Pratiques théoriques], 1997, p. 25) soutient que la classification de Caillois n’est pas satisfaisante, tout spécialement pour les deux dernières de ses catégories. Ces dernières restent toutefois une classification commode et toujours largement utilisée, dans l’attente d’un nouveau modèle théorique reconnu. À ce propos, voir dans ce volume notre article introductif, écrit avec Véronique Dasen.

    13 Voir en particulier J. Piaget, La formation du symbole chez l’enfant. Imitation, jeu et rêve, image et représentation, Neuchâtel – Paris, Delachaux et Niestlé S.A. (Actualités pédagogiques et psychologiques), 1945.

    14 Voir, par exemple, les travaux de Lev Vygotsky, en particulier Mind in Society. The Development of Higher Psychological Processes, Cambridge (Mass.) – Londres, Havard University Press, 1978 (ré-édition du travail original de 1930) ou encore « Play and its Role in the Mental Development of the Child », Soviet Psychology, t. V, n° 3, 1967, p. 6-18 (ré-édition d’une publication de 1933).

    15 S. Costanza, « Le jeu de la basilinda… », p. 195.

    16 Selon l’expression de J. Lageira, « L’agir du jeu », Revue du MAUSS, t. XCV, n° 1, 2015, p. 155-167.

    17 Hérodote, I, 114.

    18 S. Costanza, « Le jeu de la basilinda… », p. 199. Cette scène est également prise par Christian Laes (C. Laes, « Children and Bullying / Harassment… », p. 38) comme exemple de harcèlement.

    19 Hérodote, I, 114.

    20 Comme le met en évidence R. Hamayon, Jouer, une autre façon d’agir. Étude anthropologique à partir d’exemples sibériens, Lormont, Le Bord de l’eau (La Bibliothèque du Mauss), 2021 (éd. aug. de l’édition de 2012), p. 163.

    21 C’est le cas, par exemple, de C. Laes, « Children and Bullying / Harassment… », p. 38. Si l’on suit Hérodote, les mesures mises en place par le mède Deiokès, fils de Phraortès Ier, auraient transformé, de manière durable, une « société tribale en un État unifié, dominé par un roi tout-puissant. L’affermissement du pouvoir royal fut illustré et concrétisé par : la construction d’une ville royale (Ecbatane), une garde royale, la création d’une étiquette aulique très stricte, de telle façon que les chefs des grandes familles mèdes – qu’il avait dépouillés de leurs prérogatives – “le tinssent pour un être d’une autre nature qu’eux”. En outre, pour exercer son pouvoir, Deiokès “avait dans tout le pays sur lequel il régnait des gens chargés de regarder et d’écouter” (I, 95-101) » (P. Briant, Histoire de l’Empire perse. De Cyrus à Alexandre, Paris, Fayard, 1996, p. 36). Mais, comme le souligne Pierre Briant, « l’histoire des réformes imposées par Deiokès ressemble de trop près à un modèle préétabli du “premier inventeur” pour que l’on puisse lui accorder une confiance aveugle. Au surplus, les institutions mises en place par Deiokès (capitale, garde personnelle, rite de l’audience, yeux et oreilles du roi) se rapprochent étrangement des institutions achéménides fréquemment décrites par les auteurs grecs, si bien qu’on est tenté de penser qu’Hérodote – tout comme Strabon plus tard (IX, 13, 9) – a plaqué (ou qu’il a pu plaquer) sur une Médie entièrement reconstituée ce qu’il connaissait des pratiques auliques perses de son temps. La question reste donc posée : la Médie du temps d’Astyage était-elle vraiment un État monarchique puissamment intégré, dont Cyrus aurait pu copier l’organisation en Perse ? » (ibid.).

    22 Hérodote, I, 98-100.

    23 Sur la question des sources, voir, entre autres, S. West, « Herodotus’ Sources of Information on Persian Matters », in Herodot und das Persische Weltreich (Akten des 3. Internationalen Kolloquiums zum Thema « Vorderasien im Spannungsfeld klassischer und altorientalischer Überlieferungen », Innsbruck, 24.-28. November 2008), R. Rollinger, B. Truschnegg, R. Bichler (dir.), Wiesbaden, Harrassowitz, 2011, p. 255-272 ; M. Waters, « Cyrus and the Medes », in The World of Achaemenid Persia : History, Art and Society in Iran and the Ancient Near East (proceedings of a conference at the British Museum, 29th September-1st October 2005), J. Curtis, S.J. Simpson (dir.), Londres, I.B. Tauris, 2010, p. 63-75 ; A. Kuhrt, The Persian Empire…, ou encore F. Vallat, « Cyrus l’Usurpateur », Topoi. Orient-Occident, Suppl. 1, 1997, p. 423-434.

    24 M. Dandamayev, I. Medvedskaya, s.v. « Media », iranicaonline [publié le 15 août 2006, en ligne : https://iranicaonline.org/articles/media].

    25 J. Harmatta, « The Rise of the Old Persian Empire : Cyrus the Great », Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae, t. XIX, 1971, p. 13. Voir aussi P. Briant, Histoire de l’Empire perse…, p. 35 : « Partant, pour une part au moins, des témoignages grecs, on considère – d’une manière générale, mais de moins en moins unanime – que l’influence mède a été décisive sur la construction et l’organisation du royaume perse. L’examen du vocabulaire administratif et palatial achéménide a conduit certains historiens à conclure que les emprunts mèdes ont été particulièrement prégnants dans le domaine de la titulature royale et dans celui de la bureaucratie ».

    26 P. Briant, Histoire de l’Empire perse…, p. 37-38, fait remarquer que les Perses se sont sans doute davantage inspirés des Élamites.

    27 Pour Pierre Briant (« Les Perses avant l’Empire. [Un état de la question] », Iranica Antiqua, t. XIX, 1984, p. 98), cette description du cérémonial de la cour aurait été modelée sur la cour achéménide du Ve siècle av. J.‑C. Sur cette question de la propagande et des sources relatives au règne de Cyrus, voir l’excellent article de Daniel Beckman, qu’il a eu l’amabilité de nous envoyer, ce dont nous le remercions : « Cyrus the Great and Ancient Propaganda », in Cyrus the Great. Life and Lore, M.R. Shayegan (dir.), Boston – Cambridge (Mass.) – Londres, Ilex Foundation – Harvard University Press (Ilex Foundation Series ; 21), 2019, p. 150-169.

    28 Les dates du règne de Cyrus retenues par Amélie Kuhrt, sur la base de documents babyloniens (The Persian Empire…, p. 1 et 48), sont celles de 559-530 av. J.-C. Quant à Astyage, si l’on suit les indications d’Hérodote, il devrait avoir régné de 585 à 550 av. J.-C., date à laquelle la Chronique babylonienne établit la défaite du roi mède face à Cyrus (voir ibid., p. 38, n. 10 et p. 48, plus largement pour les problèmes chronologiques posés par le règne de Cyrus). Pour une présentation synthétique du règne d’Astyage et du problème de ses sources, voir R. Schmitt, s.v. « Astyages », iranicaonline [en ligne : https://iranicaonline.org/articles/astyages-the-last-median-king].

    29 D. Asheri, A. Lloyd, A. Corcella, A Commentary on Herodotus Book I-IV, Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 160.

    30 Xénophon, Cyropédie, VIII, 6, 16. Toutefois, aucun document perse ne mentionne cette institution. Voir P. Briant, Histoire de l’Empire perse…, p. 355-356.

    31 Cornélius Nepos, Conon, III, 2-3 ; voir aussi Plutarque, Vie de Thémistocle, XXVII, 2-7.

    32 Élien, Histoire variée, I, 21.

    33 P. Briant, Histoire de l’Empire perse…, p. 234.

    34 Pour une présentation de la société perse, voir la somme monumentale de Pierre Briant, mais aussi, plus particulièrement pour l’apport d’Hérodote à sa connaissance : P. Briant, « Hérodote et la société perse », in Hérodote et les peuples non grecs (publiés à la suite des entretiens tenus à Vandœuvres – Genève, du 22 au 26 août 1988), W. Burkert et al. (dir.), Genève, Fondation Hardt (Entretiens sur l’Antiquité classique ; 35), 1990, p. 69-104.

    35 P. Briant, « Hérodote… », p. 73 : « Dans leurs différentes versions, les inscriptions royales achéménides font de leur côté allusion à une différenciation sociale binaire riche / pauvre », qui peut se traduire par une différenciation entre nobles et non nobles.

    36 Une hiérarchie subtile existe à l’intérieur même de l’aristocratie. Voir P. Briant, Histoire de l’Empire perse…, p. 343.

    37 Hérodote, I, 134. Une présentation sensiblement identique des différentes manières de se saluer chez les Perses, en fonction de critères de rang, se retrouve chez Strabon (XV, 3, 20).

    38 Sur cette division dans la société perse, voir P. Briant, « Hérodote… », p. 79-81.

    39 Hérodote, I, 110.

    40 Pour David Asheri (voir D. Asheri, A. Lloyd, A. Corcella, A Commentary…, p. 161), qui rappelle qu’une famille noble est censée vivre en ville et non dans un village pauvre avec des étables comme cela est précisé à propos du lieu où les enfants jouent (Hérodote, I, 114), la ville où réside Artembarès est certainement la capitale Ecbatane.

    41 Voir Nicolas de Damas, FGrHist 90 F 66, 2-10, qui emprunte cette version de la vie de Cyrus à Ctésias (Ctésias, Persica, F8d § 1-7). Pour une édition en français du texte, voir Nicolas de Damas, Histoires. Recueil de coutumes. Vie d’Auguste. Autobiographie, textes traduits et commentés par É. Parmentier et F.P. Barone, Paris, Les Belles Lettres (Fragments), 2011. Sur cette version de la légende, voir en particulier R. Drews, « Sargon, Cyrus and Mesopotamian Folk History », Journal of Near Eastern Studies, t. XXXIII, n° 4, 1975, p. 387-393.

    42 Pierre Briant parle à propos des Mardes de « l’une des tribus les plus misérables de l’ethnie perse » (Histoire de l’Empire perse…, p. 26).

    43 Hérodote, I, 95.

    44 Hérodote, I, 115. Voir supra pour la citation.

    45 Dans le sens global mis en avant par R. Hamayon, Jouer….

    46 Voir dans ce volume la contribution de T. Wendling

    47 Pierre Parlebas, qui utilise aussi l’expression de « contrat ludomoteur », le définit ainsi : « accord explicite ou tacite qui lie les participants à un jeu en fixant ou reconduisant le système des règles de ce jeu » (Jeux, sports et sociétés. Lexique de praxéologie motrice, Paris, INSEP [Recherche], 1999 [rev. aug. de l’édition de 1981] [disponible en ligne : http://books.openedition.org/insep/1067, s.v. « contrat ludique »]).

    48 C. Duflo, Jouer et philosopher, en particulier p. 221-225.

    49 Ibid., p. 106.

    50 Comme le dit Thierry Wendling, dans la présentation de sa communication [ré-écoutable en ligne : https://ufr-hss.unicaen.fr/recherche/mrsh/forge/6271].

    51 La légaliberté est une notion construite pas Colas Duflo qu’il définit ainsi : « Par “légaliberté”, nous entendons la liberté ludique au sens où nous l’avons défini, c’est-à-dire cette liberté réglée tout à fait spécifique au monde du jeu, produite par une légalité et inventive dans cette légalité » (C. Duflo, Jouer et philosopher, p. 204). Voir aussi p. 80-81.

    52 Ibid., p. 223.

    53 Ibid., p. 221-225. Sur cette question, voir aussi dans ce volume l’article introductif de V. Dasen et T. Haziza.

    54 C. Duflo, Jouer et philosopher, p. 223.

    55 Voir en particulier, dans sa contribution à ce volume, les nuances apportées par Thierry Wendling à la notion de contrat ludique.

    56 « L’anti-jeu se distingue de la mauvaise volonté du mauvais joueur par celle de torpiller le jeu et de le rendre injouable ou désagréable à ses partenaires. L’anti-jeu se différencie également de la triche en ce qu’il reste autorisé par les règles, mais par défaut, puisqu’il empêche la réussite du joueur qui a recours [à] ce que les règles ont jugé une punition suffisante et n’ont pas pris la peine d’interdire. L’anti-jeu est donc contreproductif pour tous les joueurs » (B. Solinski, Ludologie : jeu, discours, complexité, thèse de sociologie, Université de Lorraine, 2015, 1 vol., 486 p. [dactyl.], p. 351, n. 1215).

    57 C. Duflo, Jouer et philosopher, p. 166.

    58 Ibid., p. 239.

    59 Sur cette notion par rapport au jeu, voir A. Esquerre, « Le jeu et le hors-jeu », Les Temps Modernes, t. V, n° 696, 2017, p. 101-130.

    60 Comme le souligne Thierry Wendling, il est en effet possible à tout moment pour le joueur de sortir du jeu, mais il doit le signifier : « C’est le “pouce” des enfants, le “safeword” de l’adepte de BDSM qui arrive aux limites de ce qu’il ou elle est capable d’endurer, le geste de “soumission” du combattant qui tape sur son adversaire à trois reprises avec le plat de sa main » (p. 55 du présent volume).

    61 J. Huizinga, Homo ludens : essai sur la fonction sociale du jeu, Paris, Gallimard (Les Essais ; 47), 1951 (trad. fr. d’Homo ludens : proeve eener bepaling van het spel-element der cultuur, 1938), p. 32 : « Le joueur qui s’oppose aux règles, ou s’y dérobe, est un briseur de jeu. […] Aussi doit-il être éliminé, car il menace l’existence de la communauté joueuse ».

    62 B. Solinski, Ludologie…, p. 74.

    63 C. Duflo, Jouer et philosopher, p. 59.

    64 Hérodote, I, 115.

    65 C. Duflo, Jouer et philosopher, p. 81-82.

    66 J.H. Knowles, Folk-Tales of Kashmir, Londres, Trübner & Co, Ludgate Hill, 1888, p. 449-483 pour l’ensemble du conte, p. 464, n. 12 pour la description du jeu dans le Cachemire de son époque. Le missionnaire britannique conclut sa note par la mention d’autres histoires indiennes ou mongoles qui pourraient faire allusion à un jeu similaire. Notons, du reste, que, sous des noms voisins (par exemple Badshah Wazir Chor Sipah ou Raja Wazir Chor Sipahi), le jeu existe toujours de nos jours, sous des formes qui peuvent avoir sensiblement évolué par rapport à la version rapportée par le révérend Knowles, pour s’adapter en particulier au format vidéo [voir par exemple : https://playyah.com/fr/games/com-winterparadox-badshahwazir-android/]. Pour une analyse plus centrée sur le caractère folklorique du jeu du roi de Cyrus, voir T. Haziza, « Game and Play as Folktale Motiv in Ancient Greek Literature », in Ancient Play and Games in Antiquity, V. Dasen, M. Vespa (dir.), Cambridge, Cambridge Universty Press, en préparation.

    67 Rien n’est dit par le révérend Knowles sur le rôle du said – l’honnête homme – dans le jeu.

    68 Hérodote, I, 114.

    69 Sur la figure de Cyrus, voir N. Karabaghli, La figure de Cyrus le Grand dans la littérature et la philosophie grecque des Ve et IVe s. av. J.-C., thèse d’études grecques, Université de Montpellier III, 2020, 1 vol., 374 p. (dactyl.). Je remercie son auteure de m’avoir envoyé son manuscrit. Voir aussi Les Perses vus par les Grecs. Lire les sources classiques sur l’empire achéménide, D. Lenfant (dir.), Paris, Armand Colin (Collection U – Histoire), 2011.

    70 Sur la présence de motifs de conte et légende dans les Histoires d’Hérodote, voir en particulier N. Luraghi, « The Stories Before the Histories : Folktale and Traditional Narrative in Herodotus », in Herodotus and the Narrative of the Past, R.V. Munson (dir.), Oxford, Oxford University Press (Oxford Readings in Classical Studies – Herodotus ; 1), 2013, p. 87-112. Voir aussi pour le livre II, consacré à l’Égypte, T. Haziza, Le kaléidoscope hérodotéen. Images, imaginaire et représentations de l’Égypte à travers le livre II d’Hérodote, Paris, Les Belles Lettres (Collection d’études anciennes, série grecque ; 142), 2009.

    71 Hérodote, I, 95 : « J’adopterai dans mon récit l’opinion de certains Perses, qui cherchent moins à glorifier Cyrus qu’à dire la vérité, bien que je connaisse trois autres versions de cette histoire ». Sur l’anecdote comme ressort essentiel du récit hérodotéen, en particulier dans sa dimension « biographique », voir T. Haziza, « Hérodote ou l’histoire par les anecdotes », in Hérodote : Formes de pensée, figures du récit, J. Alaux (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2013, p. 131-143 [en ligne : http://books.openedition.org/pur/118370].

    72 Voir, entre autres, en plus des références citées spécifiquement dans cette contribution, M. Brosius, « Cyrus the Great : A Hero’s Tale », in Cyrus the Great. Life and Lore, M.R. Shayegan (dir.), Boston – Cambridge (Mass.) – Londres, Ilex Foundation – Harvard University Press (Ilex Foundation Series ; 21), 2019, p. 170-182 ; C. Dewald, « Myth and Legend in Herodotus’ First Book », in Myth, Truth, and Narrative in Herodotus, E. Baragwanath, M.P. de Bakker (dir.), Oxford, Oxford University Press, 2012, p. 59-86 ; M. Lombardi, « Il ritratto di Ciro nella Ciropedia di Senofonte tra eredità erodotea, tradizione iranica e socratica », Rivista di Cultura Classica e Medioevale, t. XCVII, n° 2, 2005, p. 235-247 ; P.A. Stadter, « The Ruler’s Virtue and the Empire : Cyrus the Great and Tiberius », The Ancient World, t. XXXI, n° 2, 2000, p. 163-171 ; B. Jacobs, « Kyros der Grosse als Geisel am medischen Königshof », Iranica Antiqua, t. XXXI, 1996, p. 83-100 ; J.‑L. Desnier, Le passage du fleuve. De Cyrus le Grand à Julien l’Apostat. Essai sur la légitimité du souverain, Paris, L’Harmattan (Annales littéraires de l’Université de Besançon. Centre de recherches d’histoire ancienne ; 143), 1995 ; P. Ceccarelli, « La fable des poissons de Cyrus (Hérodote, I, 141) : son origine et sa fonction dans l’économie des Histoires », Mètis, t. VIII, n° 1-2, 1993, p. 29-57.

    73 Sur ce point spécifique, c’est en particulier le cas d’E. Vandiver, Heroes in Herodotus. The Interaction of Myth and History, Frankfort-sur-le-Main, Peter Lang (Studien zur klassischen Philologie ; 56), 1991, p. 249-253. Voir aussi, pour la forme “tragique” du logos de Cyrus, S. Saïd, « Herodotus and Tragedy », in Brill’s Companion to Herodotus [2002], E. Bakker, I. de Jong, H. van Wees (dir.), Leyde – Boston, Brill, 2012, p. 128-129.

    74 Pour reprendre le titre de l’article d’A.H. Krappe, « Le mythe de la naissance de Cyrus », Revue des études grecques, t. XLIII, 1930, p. 153-159.

    75 E. Baragwanath, M.P. de Bakker, « Introduction : Myth, Truth, and Narrative in Herodotus’ Histories », in Myth, Truth, and Narrative in Herodotus, E. Baragwanath, M.P. de Bakker (dir.), Oxford, Oxford University Press, 2012, p. 3.

    76 D. Beckman, « Cyrus the Great… », p. 150-169.

    77 Pour l’interprétation de ces deux rêves, voir l’article particulièrement éclairant de C. Pelling, « The Urine… », p. 68-77.

    78 D. Beckman, « Cyrus the Great… », p. 158. Sur les parallèles possibles entre cet épisode de la légende de Sargon et celle de Cyrus, voir en particulier R. Drews, « Sargon… », p. 387-393, et H. Limet, « Aspect mythique de la royauté en Mésopotamie. Sargon l’Ancien et Cyrus le Grand », in Mythe et politique (Actes du colloque de Liège, 14-16 septembre 1989), F. Jouan, A. Motte (dir.), Liège – Paris, Les Belles Lettres (Bibliothèque de la Faculté de philosophie et lettres de l’Université de Liège ; 257), 1990, p. 167-179.

    79 Sur l’exposition mythique en général, voir G. Binder, Die Aussetzung des Königskindes, Kyros und Romulus, Meisenheim, A. Hain (Beiträge zur klassischen Philologie ; 10), 1964, qui recense 123 cas, dont une trentaine concerne le monde grec, espace pour lequel la thématique a suscité une abondante bibliographie. Citons, entre autres, la thèse relativement récente de C. Titli, L’abandon de l’enfant dans la civilisation et la littérature grecques jusqu’à la fin du IVe s. av. J.-C., thèse de Lettres classiques, Université de Paris IV, 2009, 1 vol., 582 p. (dactyl.) ; M. Huys, The Tale of the Hero who was Exposed at Birth in Euripidean Tragedy : a Study of Motifs, Louvain, Presses universitaires de Louvain (Symbolae, Serie A ; 20), 1995, ainsi que les travaux de Jean-Baptiste Bonnard, en particulier « L’exposition des nouveau-nés handicapés dans le monde grec, entre réalités et mythes : un point sur la question », Pallas, t. CVI, 2018, p. 229-40, et « Les pères meurtriers de leur fils », in La violence dans les mondes grec et romain, J.‑M. Bertrand (dir.), Paris, Publications de la Sorbonne (Histoire ancienne et médiévale ; 80), 2005, p. 287-305. Sur le motif de l’exposition de Cyrus chez Hérodote, comparé à la version d’Isocrate du motif, voir l’article stimulant de F. Haussker, « The ekthesis of Cyrus the Great : a Case Study of Heroicity Versus Bastardy in Classical Athens », The Cambridge Classical Journal, t. CXIII, 2017, p. 103-117.

    80 C.C. Chiasson, « Myth and Truth in Herodotus’ Cyrus “Logos” », in Myth, Truth, and Narrative in Herodotus, E. Baragwanath, M.P. de Bakker (dir.), Oxford, Oxford University Press, 2012, p. 220.

    81 Voir Nicolas de Damas, FGrHist 90 F 66, 2-10, qui s’appuie sur Ctésias.

    82 E. Baragwanath, M.P. de Bakker, « Introduction… », p. 40. Voir aussi F. Haussker, « The ekthesis… », p. 103-117, en particulier p. 108.

    83 Hérodote, I, 126.

    84 Hérodote, I, 204. Sur cet épisode, voir dernièrement D. Beckman, « The Many Deaths of Cyrus the Great », Iranian Studies, t. CI, n° 1, 2018, p. 1-21.

    85 Sur la figure du “Prince prédestiné” au Proche-Orient ancien, voir P. Xella, « La figure du “Prince prédestiné” au Proche-Orient ancien : destin des puissants et volonté des dieux », in Pouvoir, divination et prédestination dans le monde antique (Actes des tables rondes internationales de Besançon, février 1997-mai 1998), É. Geny, É. Smadja (dir.), Besançon, Presses universitaires franc-comtoises, 1999, p. 159-173.

    86 Hérodote, I, 120.

    87 Cette idée de préméditation est particulièrement intéressante et peut renvoyer à divers récits qui interrogent la question de la responsabilité d’un enfant. Pour des exemples aussi bien dans des récits de type folklorique que dans des textes grecs, voir W. Hansen, Ariadne’s Thread, Ithaque (NY) – Londres, Cornell University Press (Myth and Poetics), 2002, p. 82-83. Sur le problème de la traduction de l’expression ἐκ προνοίης τινός, voir mes remarques note 104.

    88 Hérodote, I, 108. Je souligne.

    89 Je ne suis pas certaine qu’il faille voir dans cette scène « une historia ficta, destinée à mettre en évidence le caractère autoritaire du futur roi », comme le fait Salvatore Costanza (« Le jeu de la basilinda… », p. 196), qui reprend une idée déjà développée par Fayah Haussker (« The ekthesis… », p. 104). Peut-on dire, en effet, que le comportement de Cyrus est particulièrement autoritaire ou juste qu’il procède d’une logique de fermeté révélatrice de ses aptitudes royales, pour ne pas dire inhérente à celles-ci ? L’idéologie monarchique des Achéménides fait du Grand Roi un maître de justice qui non seulement juge, sans colère, en fonction de l’aide et de l’assistance que chacun apporte aux intérêts du roi, mais aussi en s’efforçant de « (ré)concilier les intérêts des puissants et ceux des pauvres », comme le souligne Hérodote lui-même (en I, 137, 6), cité par P. Briant (Histoire de l’Empire perse…, p. 227). Nous sommes assez proches de la justice pratiquée par le jeune Cyrus dans le “jeu du roi”.

    90 N. Karabaghli, La figure de Cyrus le Grand…, p. 112.

    91 C. Laes, « Children and Bullying / Harassment… », p. 54 ; C. Pelling, « Childhood and Personality in Greek Biography », in Characterization and Individuality in Greek Literature, C. Pelling (dir.), Oxford, Clarendon Press, 1990, p. 213-44 ; Id., « Aspects of Plutarch’s Characterisation », Illinois Classical Studies, t. XIII, n° 2, 1988, p. 257-274.

    92 Hérodote, I, 115.

    93 « H.0–H199. Identity Tests : Recognition ». Voir S. Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, vol. 3 (F-H), Copenhague, Rosenkilde and Bagger, 1956 (éd. rev. et augm.). Pour une présentation de ce type de motif, voir D.L. Ashliman, J. Garry, « Identity Tests. Motifs H0–199 », in Archetypes and Motifs in Folklore and Literature. A Handbook, J. Garry, H. El-Shamy (dir.), Armonk (NY) – Londres, M.E. Sharpe, 2005, p. 235-241.

    94 Justin est un auteur romain du IIIe ou du IVe siècle apr. J.‑C. Dans son Abrégé des Histoires Philippiques de Trogue Pompée, I, 4, il reprend très largement la version d’Hérodote, même si les deux récits comportent d’intéressantes variations. Sur les origines de la version de Justin, voir A. Kuhrt, The Persian Empire…, p. 94, n. 4.

    95 Pour une présentation des différents auteurs antiques s’étant intéressés au personnage de Cyrus, voir N. Karabaghli, La figure de Cyrus le Grand…, p. 44-60. Voir aussi, plus largement, R. Zarghamee, Discovering Cyrus : the Persian Conqueror Astride the Ancient World, Washington, Mage Publishers, 2014.

    96 Le motif de l’exposition de Cyrus est mentionné par Isocrate dans deux brefs passages (66 et 132) de son traité Philippe. Il y développe l’idée d’une exposition sur la voie publique, motivée par la misère de la mère biologique de Cyrus, lequel aurait été ramassé par une femme perse, avant de connaître un changement de fortune tel qu’il serait devenu souverain absolu de toute l’Asie, sans préciser davantage le déroulement de cette ascension. Pour une analyse des passages d’Isocrate, comparés à ceux d’Hérodote au sujet de l’exposition de Cyrus, voir F. Haussker, « The ekthesis… », p. 103-117.

    97 Plutarque, Caton le jeune, II, 5-6.

    98 Suétone, Vie de Néron, XXXV.

    99 Vie de Septime Sévère, I, 3.

    100 P. Gaillard-Seux, « Jeux d’adultes et jeux d’enfants dans l’Histoire Auguste », Pallas, t. CXIV, 2020 (dossier : Bons ou mauvais jeux ? Pratiques ludiques et sociabilité, V. Dasen, M. Vespa [dir.]), p. 222.

    101 Suétone, Vie de Néron, XXXV (trad. H. Ailloud, CUF).

    102 S. Costanza, « Le jeu de la basilinda… », p. 200.

    103 Dans sa magistrale étude sur le “jouer” à partir d’exemples sibériens, R. Hamayon montre, en particulier, comment les Bouriates – population du lac Baïkal de langue mongole – ont attribué à leurs jeux la capacité d’avoir des “effets” concrets sur le réel, et cela encore de nos jours, en dépit du fait que les jeux ont, depuis l’ère soviétique, changé de formes et qu’ils n’ont désormais plus aucun lien avec les esprits. L’étude de l’“effet” du jeu n’est qu’une partie de ce travail qui vise, plus largement, à mettre au jour un processus intrinsèque au jeu. La réflexion de l’anthropologue ne se veut pas uniquement ponctuelle, mais vise à « revenir au pari de l’unicité », comme l’indique bien le titre du chapitre 4 : « Le jouer bouriate. Un cas exemplaire » (R. Hamayon, Jouer…, p. 89).

    104 Le terme grec πρόνοια, utilisé par Hérodote, est en fait polysémique. Il peut en effet vouloir dire “prévision, prescience, pressentiment”, ce qui implique un agent divin, mais il peut aussi signifier “prévoyance, précaution” et même un “acte réfléchi, ce qu’on fait par suite d’une décision arrêtée d’avance”, ce qui n’a pas la même signification en terme d’agentivité de Cyrus.

    105 R. Hamayon, Jouer…, p. 227.

    106 Je reproduis ici la note contenue dans la citation : « Cette notion linguistique a été popularisée par John L. Austin (How to do Things with Words, 1962, traduit en français sous le titre : Quand dire c’est faire, Paris, Seuil, 1970). Un énoncé est performatif lorsqu’il réalise ce qu’il énonce ; de ce fait, il accomplit un acte autre que celui d’énoncer » (R. Hamayon, Jouer…, p. 195, n. 2).

    107 Ibid., p. 195.

    Auteur

    • Typhaine Haziza

      Université de Caen Normandie
      HisTeMé (UR 7455)

      Typhaine Haziza, agrégée d’histoire et docteure de l’Université Paris-Sorbonne (Paris IV), est maîtresse de conférences en histoire ancienne à l’Université de Caen et membre d’HisTeMé (UR 7455). Spécialiste d’Hérodote – et tout particulièrement du livre II, consacré à l’Égypte –, elle a publié Le kaléidoscope hérodotéen. Images, imaginaire et représentations de l’Égypte à travers le livre II d’Hérodote, Paris, Les Belles Lettres (Collection d’études anciennes, série grecque ; 142), 2009, et différents articles sur le regard grec sur l’Égypte ou sur des passages de l’Enquête, en y examinant essentiellement les questions des représentations, des anecdotes ou des motifs de conte. Ces dernières années, elle s’est intéressée au jeu dans l’Antiquité, en publiant notamment deux dossiers thématiques dans la revue Kentron, dont elle est co-directrice, et leur présentation, en collaboration avec Véronique Dasen : dossier Jeux et jouets, Kentron, 34, 2018 et dossier Jeu, normes et transgressions, Kentron, 36, 2021. Ses recherches actuelles se portent également sur l’alimentation antique, thème sur lequel elle a coordonné un autre dossier thématique (Alimentation et identité(s), Kentron, 35, 2019), dans lequel elle a publié un article introductif historiographique (p. 17-47).

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    1 Hérodote, I, 108-122, pour l’ensemble du récit consacré à Cyrus enfant. Sur les origines de Cyrus le Grand, voir dernièrement Z. Antigoni, « Cyrus the Great as a “King of City of Anshan” », Tekmeria, t. XIV, 2017-2018, p. 149-180.

    2 Pour l’interprétation de ce passage, voir l’article de C. Pelling, « The Urine and the Vine : Astyages’ Dreams at Herodotus 1.107-8 », Classical Quarterly, t. XCVIII, n° 1, 1996, p. 68-77. Les Mages sont décrits par Hérodote (I, 101) comme une tribu mède, mais ils sont surtout connus chez les Perses. Sur ces importants personnages, voir A. Kuhrt, The Persian Empire : a Corpus of Sources of the Achaemenid Period, Londres – New York, Routledge, 2007, p. 474, et M. Dandamayev, s.v. « Magi », iranicaonline [publié le 1er janvier 2000, mise à jour le 30 mai 2012, en ligne : https://iranicaonline.org/articles/magi].

    3 Hérodote, I, 107. Sauf mention contraire, toutes les traductions d’Hérodote sont d’Andrée Barguet (Gallimard, 1964).

    4 Hérodote, I, 108.

    5 Hérodote, I, 110.

    6 Hérodote, I, 113.

    7 Hérodote, I, 114-116.

    8 Dernièrement, S. Costanza, « Le jeu de la basilinda et autres activités ludiques de harcèlement dans l’Onomasticon de Pollux », Pallas, t. CXIV, 2020 (dossier : Bons ou mauvais jeux ? Pratiques ludiques et sociabilité, V. Dasen, M. Vespa [dir.]), p. 193-206, et C. Laes, « Children and Bullying / Harassment in Greco-Roman Antiquity », The Classical Journal, t. CXV, n° 1, 2019, p. 33-60.

    9 Voir Pollux, Onomasticon, IX, 110, pour la description de la basilinda. Pour un commentaire de l’ensemble de la section consacrée aux jeux, voir S. Costanza, Giulio Polluce, Onomasticon : excerpta de ludis. Materiali per la storia del gioco nel mondo greco-romano, Alexandrie, Edizioni dell’Orso (Hellenica ; 81), 2019, p. 224-231.

    10 Pour des exemples, voir la deuxième partie de cette contribution et, plus largement, pour des références au jeu dans les sources antiques, voir M. Vespa, Le jeu dans l’Antiquité grecque et romaine. Une anthologie commentée, Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel), à paraître. Par ailleurs, de nombreux jeux antiques associent en particulier le ou les vainqueurs à des rois. À ce sujet, voir les exemples donnés par A. Karanika, « The Midas Game : Performance, Intextextuality and the Poetics of Childhood », in Play and Games in Classical Antiquity : Definition, Transmission, Reception, V. Dasen, M. Vespa (dir.), Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel ; 2), 2021, p. 221-238.

    11 Le “conte hérodotéen” de Cyrus peut, en particulier être rapproché du conte-type (plus spécifiquement de ses deux premières séquences) recensé sous la dénomination AT 920 (The Son of the King [Solomon] and of the Smith) par A. Aarne, S. Thompson, The Types of Folktale, Helsinki, Suomalainen tiedeakatemia (F.F. communications ; 184), 1981 (Second Revision), p. 316-317.

    12 R. Caillois, Les jeux et les hommes. Le masque et le vertige, Paris, Gallimard, 1958. Comme le soulignent Véronique Dasen et Marco Vespa (« Ancient Play and Games : in the Search of a Definition », in Play and Games in Classical Antiquity : Definition, Transmission, Reception, V. Dasen, M. Vespa [dir.], Liège, Presses universitaires de Liège [Jeu / Play / Spiel ; 2], 2021, p. 9), la plupart des anthropologues considèrent aujourd’hui que les quatre catégories définies par Roger Caillois sont en partie dépassées, en particulier appliquées à l’Antiquité. De même, le philosophe Colas Duflo (C. Duflo, Jouer et philosopher, Paris, PUF [Pratiques théoriques], 1997, p. 25) soutient que la classification de Caillois n’est pas satisfaisante, tout spécialement pour les deux dernières de ses catégories. Ces dernières restent toutefois une classification commode et toujours largement utilisée, dans l’attente d’un nouveau modèle théorique reconnu. À ce propos, voir dans ce volume notre article introductif, écrit avec Véronique Dasen.

    13 Voir en particulier J. Piaget, La formation du symbole chez l’enfant. Imitation, jeu et rêve, image et représentation, Neuchâtel – Paris, Delachaux et Niestlé S.A. (Actualités pédagogiques et psychologiques), 1945.

    14 Voir, par exemple, les travaux de Lev Vygotsky, en particulier Mind in Society. The Development of Higher Psychological Processes, Cambridge (Mass.) – Londres, Havard University Press, 1978 (ré-édition du travail original de 1930) ou encore « Play and its Role in the Mental Development of the Child », Soviet Psychology, t. V, n° 3, 1967, p. 6-18 (ré-édition d’une publication de 1933).

    15 S. Costanza, « Le jeu de la basilinda… », p. 195.

    16 Selon l’expression de J. Lageira, « L’agir du jeu », Revue du MAUSS, t. XCV, n° 1, 2015, p. 155-167.

    17 Hérodote, I, 114.

    18 S. Costanza, « Le jeu de la basilinda… », p. 199. Cette scène est également prise par Christian Laes (C. Laes, « Children and Bullying / Harassment… », p. 38) comme exemple de harcèlement.

    19 Hérodote, I, 114.

    20 Comme le met en évidence R. Hamayon, Jouer, une autre façon d’agir. Étude anthropologique à partir d’exemples sibériens, Lormont, Le Bord de l’eau (La Bibliothèque du Mauss), 2021 (éd. aug. de l’édition de 2012), p. 163.

    21 C’est le cas, par exemple, de C. Laes, « Children and Bullying / Harassment… », p. 38. Si l’on suit Hérodote, les mesures mises en place par le mède Deiokès, fils de Phraortès Ier, auraient transformé, de manière durable, une « société tribale en un État unifié, dominé par un roi tout-puissant. L’affermissement du pouvoir royal fut illustré et concrétisé par : la construction d’une ville royale (Ecbatane), une garde royale, la création d’une étiquette aulique très stricte, de telle façon que les chefs des grandes familles mèdes – qu’il avait dépouillés de leurs prérogatives – “le tinssent pour un être d’une autre nature qu’eux”. En outre, pour exercer son pouvoir, Deiokès “avait dans tout le pays sur lequel il régnait des gens chargés de regarder et d’écouter” (I, 95-101) » (P. Briant, Histoire de l’Empire perse. De Cyrus à Alexandre, Paris, Fayard, 1996, p. 36). Mais, comme le souligne Pierre Briant, « l’histoire des réformes imposées par Deiokès ressemble de trop près à un modèle préétabli du “premier inventeur” pour que l’on puisse lui accorder une confiance aveugle. Au surplus, les institutions mises en place par Deiokès (capitale, garde personnelle, rite de l’audience, yeux et oreilles du roi) se rapprochent étrangement des institutions achéménides fréquemment décrites par les auteurs grecs, si bien qu’on est tenté de penser qu’Hérodote – tout comme Strabon plus tard (IX, 13, 9) – a plaqué (ou qu’il a pu plaquer) sur une Médie entièrement reconstituée ce qu’il connaissait des pratiques auliques perses de son temps. La question reste donc posée : la Médie du temps d’Astyage était-elle vraiment un État monarchique puissamment intégré, dont Cyrus aurait pu copier l’organisation en Perse ? » (ibid.).

    22 Hérodote, I, 98-100.

    23 Sur la question des sources, voir, entre autres, S. West, « Herodotus’ Sources of Information on Persian Matters », in Herodot und das Persische Weltreich (Akten des 3. Internationalen Kolloquiums zum Thema « Vorderasien im Spannungsfeld klassischer und altorientalischer Überlieferungen », Innsbruck, 24.-28. November 2008), R. Rollinger, B. Truschnegg, R. Bichler (dir.), Wiesbaden, Harrassowitz, 2011, p. 255-272 ; M. Waters, « Cyrus and the Medes », in The World of Achaemenid Persia : History, Art and Society in Iran and the Ancient Near East (proceedings of a conference at the British Museum, 29th September-1st October 2005), J. Curtis, S.J. Simpson (dir.), Londres, I.B. Tauris, 2010, p. 63-75 ; A. Kuhrt, The Persian Empire…, ou encore F. Vallat, « Cyrus l’Usurpateur », Topoi. Orient-Occident, Suppl. 1, 1997, p. 423-434.

    24 M. Dandamayev, I. Medvedskaya, s.v. « Media », iranicaonline [publié le 15 août 2006, en ligne : https://iranicaonline.org/articles/media].

    25 J. Harmatta, « The Rise of the Old Persian Empire : Cyrus the Great », Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae, t. XIX, 1971, p. 13. Voir aussi P. Briant, Histoire de l’Empire perse…, p. 35 : « Partant, pour une part au moins, des témoignages grecs, on considère – d’une manière générale, mais de moins en moins unanime – que l’influence mède a été décisive sur la construction et l’organisation du royaume perse. L’examen du vocabulaire administratif et palatial achéménide a conduit certains historiens à conclure que les emprunts mèdes ont été particulièrement prégnants dans le domaine de la titulature royale et dans celui de la bureaucratie ».

    26 P. Briant, Histoire de l’Empire perse…, p. 37-38, fait remarquer que les Perses se sont sans doute davantage inspirés des Élamites.

    27 Pour Pierre Briant (« Les Perses avant l’Empire. [Un état de la question] », Iranica Antiqua, t. XIX, 1984, p. 98), cette description du cérémonial de la cour aurait été modelée sur la cour achéménide du Ve siècle av. J.‑C. Sur cette question de la propagande et des sources relatives au règne de Cyrus, voir l’excellent article de Daniel Beckman, qu’il a eu l’amabilité de nous envoyer, ce dont nous le remercions : « Cyrus the Great and Ancient Propaganda », in Cyrus the Great. Life and Lore, M.R. Shayegan (dir.), Boston – Cambridge (Mass.) – Londres, Ilex Foundation – Harvard University Press (Ilex Foundation Series ; 21), 2019, p. 150-169.

    28 Les dates du règne de Cyrus retenues par Amélie Kuhrt, sur la base de documents babyloniens (The Persian Empire…, p. 1 et 48), sont celles de 559-530 av. J.-C. Quant à Astyage, si l’on suit les indications d’Hérodote, il devrait avoir régné de 585 à 550 av. J.-C., date à laquelle la Chronique babylonienne établit la défaite du roi mède face à Cyrus (voir ibid., p. 38, n. 10 et p. 48, plus largement pour les problèmes chronologiques posés par le règne de Cyrus). Pour une présentation synthétique du règne d’Astyage et du problème de ses sources, voir R. Schmitt, s.v. « Astyages », iranicaonline [en ligne : https://iranicaonline.org/articles/astyages-the-last-median-king].

    29 D. Asheri, A. Lloyd, A. Corcella, A Commentary on Herodotus Book I-IV, Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 160.

    30 Xénophon, Cyropédie, VIII, 6, 16. Toutefois, aucun document perse ne mentionne cette institution. Voir P. Briant, Histoire de l’Empire perse…, p. 355-356.

    31 Cornélius Nepos, Conon, III, 2-3 ; voir aussi Plutarque, Vie de Thémistocle, XXVII, 2-7.

    32 Élien, Histoire variée, I, 21.

    33 P. Briant, Histoire de l’Empire perse…, p. 234.

    34 Pour une présentation de la société perse, voir la somme monumentale de Pierre Briant, mais aussi, plus particulièrement pour l’apport d’Hérodote à sa connaissance : P. Briant, « Hérodote et la société perse », in Hérodote et les peuples non grecs (publiés à la suite des entretiens tenus à Vandœuvres – Genève, du 22 au 26 août 1988), W. Burkert et al. (dir.), Genève, Fondation Hardt (Entretiens sur l’Antiquité classique ; 35), 1990, p. 69-104.

    35 P. Briant, « Hérodote… », p. 73 : « Dans leurs différentes versions, les inscriptions royales achéménides font de leur côté allusion à une différenciation sociale binaire riche / pauvre », qui peut se traduire par une différenciation entre nobles et non nobles.

    36 Une hiérarchie subtile existe à l’intérieur même de l’aristocratie. Voir P. Briant, Histoire de l’Empire perse…, p. 343.

    37 Hérodote, I, 134. Une présentation sensiblement identique des différentes manières de se saluer chez les Perses, en fonction de critères de rang, se retrouve chez Strabon (XV, 3, 20).

    38 Sur cette division dans la société perse, voir P. Briant, « Hérodote… », p. 79-81.

    39 Hérodote, I, 110.

    40 Pour David Asheri (voir D. Asheri, A. Lloyd, A. Corcella, A Commentary…, p. 161), qui rappelle qu’une famille noble est censée vivre en ville et non dans un village pauvre avec des étables comme cela est précisé à propos du lieu où les enfants jouent (Hérodote, I, 114), la ville où réside Artembarès est certainement la capitale Ecbatane.

    41 Voir Nicolas de Damas, FGrHist 90 F 66, 2-10, qui emprunte cette version de la vie de Cyrus à Ctésias (Ctésias, Persica, F8d § 1-7). Pour une édition en français du texte, voir Nicolas de Damas, Histoires. Recueil de coutumes. Vie d’Auguste. Autobiographie, textes traduits et commentés par É. Parmentier et F.P. Barone, Paris, Les Belles Lettres (Fragments), 2011. Sur cette version de la légende, voir en particulier R. Drews, « Sargon, Cyrus and Mesopotamian Folk History », Journal of Near Eastern Studies, t. XXXIII, n° 4, 1975, p. 387-393.

    42 Pierre Briant parle à propos des Mardes de « l’une des tribus les plus misérables de l’ethnie perse » (Histoire de l’Empire perse…, p. 26).

    43 Hérodote, I, 95.

    44 Hérodote, I, 115. Voir supra pour la citation.

    45 Dans le sens global mis en avant par R. Hamayon, Jouer….

    46 Voir dans ce volume la contribution de T. Wendling

    47 Pierre Parlebas, qui utilise aussi l’expression de « contrat ludomoteur », le définit ainsi : « accord explicite ou tacite qui lie les participants à un jeu en fixant ou reconduisant le système des règles de ce jeu » (Jeux, sports et sociétés. Lexique de praxéologie motrice, Paris, INSEP [Recherche], 1999 [rev. aug. de l’édition de 1981] [disponible en ligne : http://books.openedition.org/insep/1067, s.v. « contrat ludique »]).

    48 C. Duflo, Jouer et philosopher, en particulier p. 221-225.

    49 Ibid., p. 106.

    50 Comme le dit Thierry Wendling, dans la présentation de sa communication [ré-écoutable en ligne : https://ufr-hss.unicaen.fr/recherche/mrsh/forge/6271].

    51 La légaliberté est une notion construite pas Colas Duflo qu’il définit ainsi : « Par “légaliberté”, nous entendons la liberté ludique au sens où nous l’avons défini, c’est-à-dire cette liberté réglée tout à fait spécifique au monde du jeu, produite par une légalité et inventive dans cette légalité » (C. Duflo, Jouer et philosopher, p. 204). Voir aussi p. 80-81.

    52 Ibid., p. 223.

    53 Ibid., p. 221-225. Sur cette question, voir aussi dans ce volume l’article introductif de V. Dasen et T. Haziza.

    54 C. Duflo, Jouer et philosopher, p. 223.

    55 Voir en particulier, dans sa contribution à ce volume, les nuances apportées par Thierry Wendling à la notion de contrat ludique.

    56 « L’anti-jeu se distingue de la mauvaise volonté du mauvais joueur par celle de torpiller le jeu et de le rendre injouable ou désagréable à ses partenaires. L’anti-jeu se différencie également de la triche en ce qu’il reste autorisé par les règles, mais par défaut, puisqu’il empêche la réussite du joueur qui a recours [à] ce que les règles ont jugé une punition suffisante et n’ont pas pris la peine d’interdire. L’anti-jeu est donc contreproductif pour tous les joueurs » (B. Solinski, Ludologie : jeu, discours, complexité, thèse de sociologie, Université de Lorraine, 2015, 1 vol., 486 p. [dactyl.], p. 351, n. 1215).

    57 C. Duflo, Jouer et philosopher, p. 166.

    58 Ibid., p. 239.

    59 Sur cette notion par rapport au jeu, voir A. Esquerre, « Le jeu et le hors-jeu », Les Temps Modernes, t. V, n° 696, 2017, p. 101-130.

    60 Comme le souligne Thierry Wendling, il est en effet possible à tout moment pour le joueur de sortir du jeu, mais il doit le signifier : « C’est le “pouce” des enfants, le “safeword” de l’adepte de BDSM qui arrive aux limites de ce qu’il ou elle est capable d’endurer, le geste de “soumission” du combattant qui tape sur son adversaire à trois reprises avec le plat de sa main » (p. 55 du présent volume).

    61 J. Huizinga, Homo ludens : essai sur la fonction sociale du jeu, Paris, Gallimard (Les Essais ; 47), 1951 (trad. fr. d’Homo ludens : proeve eener bepaling van het spel-element der cultuur, 1938), p. 32 : « Le joueur qui s’oppose aux règles, ou s’y dérobe, est un briseur de jeu. […] Aussi doit-il être éliminé, car il menace l’existence de la communauté joueuse ».

    62 B. Solinski, Ludologie…, p. 74.

    63 C. Duflo, Jouer et philosopher, p. 59.

    64 Hérodote, I, 115.

    65 C. Duflo, Jouer et philosopher, p. 81-82.

    66 J.H. Knowles, Folk-Tales of Kashmir, Londres, Trübner & Co, Ludgate Hill, 1888, p. 449-483 pour l’ensemble du conte, p. 464, n. 12 pour la description du jeu dans le Cachemire de son époque. Le missionnaire britannique conclut sa note par la mention d’autres histoires indiennes ou mongoles qui pourraient faire allusion à un jeu similaire. Notons, du reste, que, sous des noms voisins (par exemple Badshah Wazir Chor Sipah ou Raja Wazir Chor Sipahi), le jeu existe toujours de nos jours, sous des formes qui peuvent avoir sensiblement évolué par rapport à la version rapportée par le révérend Knowles, pour s’adapter en particulier au format vidéo [voir par exemple : https://playyah.com/fr/games/com-winterparadox-badshahwazir-android/]. Pour une analyse plus centrée sur le caractère folklorique du jeu du roi de Cyrus, voir T. Haziza, « Game and Play as Folktale Motiv in Ancient Greek Literature », in Ancient Play and Games in Antiquity, V. Dasen, M. Vespa (dir.), Cambridge, Cambridge Universty Press, en préparation.

    67 Rien n’est dit par le révérend Knowles sur le rôle du said – l’honnête homme – dans le jeu.

    68 Hérodote, I, 114.

    69 Sur la figure de Cyrus, voir N. Karabaghli, La figure de Cyrus le Grand dans la littérature et la philosophie grecque des Ve et IVe s. av. J.-C., thèse d’études grecques, Université de Montpellier III, 2020, 1 vol., 374 p. (dactyl.). Je remercie son auteure de m’avoir envoyé son manuscrit. Voir aussi Les Perses vus par les Grecs. Lire les sources classiques sur l’empire achéménide, D. Lenfant (dir.), Paris, Armand Colin (Collection U – Histoire), 2011.

    70 Sur la présence de motifs de conte et légende dans les Histoires d’Hérodote, voir en particulier N. Luraghi, « The Stories Before the Histories : Folktale and Traditional Narrative in Herodotus », in Herodotus and the Narrative of the Past, R.V. Munson (dir.), Oxford, Oxford University Press (Oxford Readings in Classical Studies – Herodotus ; 1), 2013, p. 87-112. Voir aussi pour le livre II, consacré à l’Égypte, T. Haziza, Le kaléidoscope hérodotéen. Images, imaginaire et représentations de l’Égypte à travers le livre II d’Hérodote, Paris, Les Belles Lettres (Collection d’études anciennes, série grecque ; 142), 2009.

    71 Hérodote, I, 95 : « J’adopterai dans mon récit l’opinion de certains Perses, qui cherchent moins à glorifier Cyrus qu’à dire la vérité, bien que je connaisse trois autres versions de cette histoire ». Sur l’anecdote comme ressort essentiel du récit hérodotéen, en particulier dans sa dimension « biographique », voir T. Haziza, « Hérodote ou l’histoire par les anecdotes », in Hérodote : Formes de pensée, figures du récit, J. Alaux (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2013, p. 131-143 [en ligne : http://books.openedition.org/pur/118370].

    72 Voir, entre autres, en plus des références citées spécifiquement dans cette contribution, M. Brosius, « Cyrus the Great : A Hero’s Tale », in Cyrus the Great. Life and Lore, M.R. Shayegan (dir.), Boston – Cambridge (Mass.) – Londres, Ilex Foundation – Harvard University Press (Ilex Foundation Series ; 21), 2019, p. 170-182 ; C. Dewald, « Myth and Legend in Herodotus’ First Book », in Myth, Truth, and Narrative in Herodotus, E. Baragwanath, M.P. de Bakker (dir.), Oxford, Oxford University Press, 2012, p. 59-86 ; M. Lombardi, « Il ritratto di Ciro nella Ciropedia di Senofonte tra eredità erodotea, tradizione iranica e socratica », Rivista di Cultura Classica e Medioevale, t. XCVII, n° 2, 2005, p. 235-247 ; P.A. Stadter, « The Ruler’s Virtue and the Empire : Cyrus the Great and Tiberius », The Ancient World, t. XXXI, n° 2, 2000, p. 163-171 ; B. Jacobs, « Kyros der Grosse als Geisel am medischen Königshof », Iranica Antiqua, t. XXXI, 1996, p. 83-100 ; J.‑L. Desnier, Le passage du fleuve. De Cyrus le Grand à Julien l’Apostat. Essai sur la légitimité du souverain, Paris, L’Harmattan (Annales littéraires de l’Université de Besançon. Centre de recherches d’histoire ancienne ; 143), 1995 ; P. Ceccarelli, « La fable des poissons de Cyrus (Hérodote, I, 141) : son origine et sa fonction dans l’économie des Histoires », Mètis, t. VIII, n° 1-2, 1993, p. 29-57.

    73 Sur ce point spécifique, c’est en particulier le cas d’E. Vandiver, Heroes in Herodotus. The Interaction of Myth and History, Frankfort-sur-le-Main, Peter Lang (Studien zur klassischen Philologie ; 56), 1991, p. 249-253. Voir aussi, pour la forme “tragique” du logos de Cyrus, S. Saïd, « Herodotus and Tragedy », in Brill’s Companion to Herodotus [2002], E. Bakker, I. de Jong, H. van Wees (dir.), Leyde – Boston, Brill, 2012, p. 128-129.

    74 Pour reprendre le titre de l’article d’A.H. Krappe, « Le mythe de la naissance de Cyrus », Revue des études grecques, t. XLIII, 1930, p. 153-159.

    75 E. Baragwanath, M.P. de Bakker, « Introduction : Myth, Truth, and Narrative in Herodotus’ Histories », in Myth, Truth, and Narrative in Herodotus, E. Baragwanath, M.P. de Bakker (dir.), Oxford, Oxford University Press, 2012, p. 3.

    76 D. Beckman, « Cyrus the Great… », p. 150-169.

    77 Pour l’interprétation de ces deux rêves, voir l’article particulièrement éclairant de C. Pelling, « The Urine… », p. 68-77.

    78 D. Beckman, « Cyrus the Great… », p. 158. Sur les parallèles possibles entre cet épisode de la légende de Sargon et celle de Cyrus, voir en particulier R. Drews, « Sargon… », p. 387-393, et H. Limet, « Aspect mythique de la royauté en Mésopotamie. Sargon l’Ancien et Cyrus le Grand », in Mythe et politique (Actes du colloque de Liège, 14-16 septembre 1989), F. Jouan, A. Motte (dir.), Liège – Paris, Les Belles Lettres (Bibliothèque de la Faculté de philosophie et lettres de l’Université de Liège ; 257), 1990, p. 167-179.

    79 Sur l’exposition mythique en général, voir G. Binder, Die Aussetzung des Königskindes, Kyros und Romulus, Meisenheim, A. Hain (Beiträge zur klassischen Philologie ; 10), 1964, qui recense 123 cas, dont une trentaine concerne le monde grec, espace pour lequel la thématique a suscité une abondante bibliographie. Citons, entre autres, la thèse relativement récente de C. Titli, L’abandon de l’enfant dans la civilisation et la littérature grecques jusqu’à la fin du IVe s. av. J.-C., thèse de Lettres classiques, Université de Paris IV, 2009, 1 vol., 582 p. (dactyl.) ; M. Huys, The Tale of the Hero who was Exposed at Birth in Euripidean Tragedy : a Study of Motifs, Louvain, Presses universitaires de Louvain (Symbolae, Serie A ; 20), 1995, ainsi que les travaux de Jean-Baptiste Bonnard, en particulier « L’exposition des nouveau-nés handicapés dans le monde grec, entre réalités et mythes : un point sur la question », Pallas, t. CVI, 2018, p. 229-40, et « Les pères meurtriers de leur fils », in La violence dans les mondes grec et romain, J.‑M. Bertrand (dir.), Paris, Publications de la Sorbonne (Histoire ancienne et médiévale ; 80), 2005, p. 287-305. Sur le motif de l’exposition de Cyrus chez Hérodote, comparé à la version d’Isocrate du motif, voir l’article stimulant de F. Haussker, « The ekthesis of Cyrus the Great : a Case Study of Heroicity Versus Bastardy in Classical Athens », The Cambridge Classical Journal, t. CXIII, 2017, p. 103-117.

    80 C.C. Chiasson, « Myth and Truth in Herodotus’ Cyrus “Logos” », in Myth, Truth, and Narrative in Herodotus, E. Baragwanath, M.P. de Bakker (dir.), Oxford, Oxford University Press, 2012, p. 220.

    81 Voir Nicolas de Damas, FGrHist 90 F 66, 2-10, qui s’appuie sur Ctésias.

    82 E. Baragwanath, M.P. de Bakker, « Introduction… », p. 40. Voir aussi F. Haussker, « The ekthesis… », p. 103-117, en particulier p. 108.

    83 Hérodote, I, 126.

    84 Hérodote, I, 204. Sur cet épisode, voir dernièrement D. Beckman, « The Many Deaths of Cyrus the Great », Iranian Studies, t. CI, n° 1, 2018, p. 1-21.

    85 Sur la figure du “Prince prédestiné” au Proche-Orient ancien, voir P. Xella, « La figure du “Prince prédestiné” au Proche-Orient ancien : destin des puissants et volonté des dieux », in Pouvoir, divination et prédestination dans le monde antique (Actes des tables rondes internationales de Besançon, février 1997-mai 1998), É. Geny, É. Smadja (dir.), Besançon, Presses universitaires franc-comtoises, 1999, p. 159-173.

    86 Hérodote, I, 120.

    87 Cette idée de préméditation est particulièrement intéressante et peut renvoyer à divers récits qui interrogent la question de la responsabilité d’un enfant. Pour des exemples aussi bien dans des récits de type folklorique que dans des textes grecs, voir W. Hansen, Ariadne’s Thread, Ithaque (NY) – Londres, Cornell University Press (Myth and Poetics), 2002, p. 82-83. Sur le problème de la traduction de l’expression ἐκ προνοίης τινός, voir mes remarques note 104.

    88 Hérodote, I, 108. Je souligne.

    89 Je ne suis pas certaine qu’il faille voir dans cette scène « une historia ficta, destinée à mettre en évidence le caractère autoritaire du futur roi », comme le fait Salvatore Costanza (« Le jeu de la basilinda… », p. 196), qui reprend une idée déjà développée par Fayah Haussker (« The ekthesis… », p. 104). Peut-on dire, en effet, que le comportement de Cyrus est particulièrement autoritaire ou juste qu’il procède d’une logique de fermeté révélatrice de ses aptitudes royales, pour ne pas dire inhérente à celles-ci ? L’idéologie monarchique des Achéménides fait du Grand Roi un maître de justice qui non seulement juge, sans colère, en fonction de l’aide et de l’assistance que chacun apporte aux intérêts du roi, mais aussi en s’efforçant de « (ré)concilier les intérêts des puissants et ceux des pauvres », comme le souligne Hérodote lui-même (en I, 137, 6), cité par P. Briant (Histoire de l’Empire perse…, p. 227). Nous sommes assez proches de la justice pratiquée par le jeune Cyrus dans le “jeu du roi”.

    90 N. Karabaghli, La figure de Cyrus le Grand…, p. 112.

    91 C. Laes, « Children and Bullying / Harassment… », p. 54 ; C. Pelling, « Childhood and Personality in Greek Biography », in Characterization and Individuality in Greek Literature, C. Pelling (dir.), Oxford, Clarendon Press, 1990, p. 213-44 ; Id., « Aspects of Plutarch’s Characterisation », Illinois Classical Studies, t. XIII, n° 2, 1988, p. 257-274.

    92 Hérodote, I, 115.

    93 « H.0–H199. Identity Tests : Recognition ». Voir S. Thompson, Motif-Index of Folk-Literature, vol. 3 (F-H), Copenhague, Rosenkilde and Bagger, 1956 (éd. rev. et augm.). Pour une présentation de ce type de motif, voir D.L. Ashliman, J. Garry, « Identity Tests. Motifs H0–199 », in Archetypes and Motifs in Folklore and Literature. A Handbook, J. Garry, H. El-Shamy (dir.), Armonk (NY) – Londres, M.E. Sharpe, 2005, p. 235-241.

    94 Justin est un auteur romain du IIIe ou du IVe siècle apr. J.‑C. Dans son Abrégé des Histoires Philippiques de Trogue Pompée, I, 4, il reprend très largement la version d’Hérodote, même si les deux récits comportent d’intéressantes variations. Sur les origines de la version de Justin, voir A. Kuhrt, The Persian Empire…, p. 94, n. 4.

    95 Pour une présentation des différents auteurs antiques s’étant intéressés au personnage de Cyrus, voir N. Karabaghli, La figure de Cyrus le Grand…, p. 44-60. Voir aussi, plus largement, R. Zarghamee, Discovering Cyrus : the Persian Conqueror Astride the Ancient World, Washington, Mage Publishers, 2014.

    96 Le motif de l’exposition de Cyrus est mentionné par Isocrate dans deux brefs passages (66 et 132) de son traité Philippe. Il y développe l’idée d’une exposition sur la voie publique, motivée par la misère de la mère biologique de Cyrus, lequel aurait été ramassé par une femme perse, avant de connaître un changement de fortune tel qu’il serait devenu souverain absolu de toute l’Asie, sans préciser davantage le déroulement de cette ascension. Pour une analyse des passages d’Isocrate, comparés à ceux d’Hérodote au sujet de l’exposition de Cyrus, voir F. Haussker, « The ekthesis… », p. 103-117.

    97 Plutarque, Caton le jeune, II, 5-6.

    98 Suétone, Vie de Néron, XXXV.

    99 Vie de Septime Sévère, I, 3.

    100 P. Gaillard-Seux, « Jeux d’adultes et jeux d’enfants dans l’Histoire Auguste », Pallas, t. CXIV, 2020 (dossier : Bons ou mauvais jeux ? Pratiques ludiques et sociabilité, V. Dasen, M. Vespa [dir.]), p. 222.

    101 Suétone, Vie de Néron, XXXV (trad. H. Ailloud, CUF).

    102 S. Costanza, « Le jeu de la basilinda… », p. 200.

    103 Dans sa magistrale étude sur le “jouer” à partir d’exemples sibériens, R. Hamayon montre, en particulier, comment les Bouriates – population du lac Baïkal de langue mongole – ont attribué à leurs jeux la capacité d’avoir des “effets” concrets sur le réel, et cela encore de nos jours, en dépit du fait que les jeux ont, depuis l’ère soviétique, changé de formes et qu’ils n’ont désormais plus aucun lien avec les esprits. L’étude de l’“effet” du jeu n’est qu’une partie de ce travail qui vise, plus largement, à mettre au jour un processus intrinsèque au jeu. La réflexion de l’anthropologue ne se veut pas uniquement ponctuelle, mais vise à « revenir au pari de l’unicité », comme l’indique bien le titre du chapitre 4 : « Le jouer bouriate. Un cas exemplaire » (R. Hamayon, Jouer…, p. 89).

    104 Le terme grec πρόνοια, utilisé par Hérodote, est en fait polysémique. Il peut en effet vouloir dire “prévision, prescience, pressentiment”, ce qui implique un agent divin, mais il peut aussi signifier “prévoyance, précaution” et même un “acte réfléchi, ce qu’on fait par suite d’une décision arrêtée d’avance”, ce qui n’a pas la même signification en terme d’agentivité de Cyrus.

    105 R. Hamayon, Jouer…, p. 227.

    106 Je reproduis ici la note contenue dans la citation : « Cette notion linguistique a été popularisée par John L. Austin (How to do Things with Words, 1962, traduit en français sous le titre : Quand dire c’est faire, Paris, Seuil, 1970). Un énoncé est performatif lorsqu’il réalise ce qu’il énonce ; de ce fait, il accomplit un acte autre que celui d’énoncer » (R. Hamayon, Jouer…, p. 195, n. 2).

    107 Ibid., p. 195.

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    • (2024) Liste de livres reçus au bureau de la rédaction. Revue historique, n° 710. DOI: 10.3917/rhis.242.0381
    • Dasen, Véronique. Daniaux, Thomas. (2022) Penser et représenter le jeu : quoi de neuf sur la culture ludique antique ?. Pallas. DOI: 10.4000/pallas.24408
    • Williams, Dyfri. (2022) Bone and Ball Bags: Greek Phormiskoi and Diktydia (?). Pallas. DOI: 10.4000/pallas.25022
    • Dasen, Véronique. O’Meara, Dominic. (2022) Jeu et genre : le témoignage de Michel Psellos (Philosophica minora II, 19). Pallas. DOI: 10.4000/pallas.25454

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    • Dasen, Véronique. O’Meara, Dominic. (2022) Jeu et genre : le témoignage de Michel Psellos (Philosophica minora II, 19). Pallas. DOI: 10.4000/pallas.25454

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    Haziza, T. (2023). La violence ludique du jeune Cyrus chez Hérodote. In V. Dasen & T. Haziza (éds.), Violence et jeu de l’Antiquité à nos jours. Caen: Presses universitaires de Caen. https://doi.org/10.4000/books.puc.27256
    Haziza, Typhaine. « La violence ludique du jeune Cyrus chez Hérodote ». In Violence et jeu de l’Antiquité à nos jours, édité par Véronique Dasen et Typhaine Haziza. Caen: Presses universitaires de Caen, 2023. doi:10.4000/books.puc.27256.
    Haziza, Typhaine. « La violence ludique du jeune Cyrus chez Hérodote ». Violence et jeu de l’Antiquité à nos jours, édité par Véronique Dasen et Typhaine Haziza, Presses universitaires de Caen, 2023, https://doi.org/10.4000/books.puc.27256.

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    Dasen, Véronique, et Typhaine Haziza, éd. Violence et jeu de l’Antiquité à nos jours. Caen: Presses universitaires de Caen, 2023. doi:10.4000/books.puc.27226.
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