Violence et jeu : historiographie et définitions. De la difficulté à définir les objets d’étude
Violence, play and game: historiography and definitions. A challenging study subject
p. 15-39
Résumés
L’association « violence et jeu » possède une importante valeur heuristique pour le champ de la recherche en sciences humaines et sociales que cet article entend définir en examinant la dimension historiographique de ces objets d’étude et les pistes de recherche actuelles. La nature protéiforme de la violence explique la difficulté à la définir de manière globale. Elle inclut tant la dimension physique des jeux collectifs comme outil de régulation sociale qu’une histoire des émotions où la violence est théâtralisée, fantasmée, voire sublimée. Les rapports entre « violence et jeu », visibles dans le développement des jeux vidéo aux contenus souvent brutaux, ne sont pas nouveaux, comme en témoigne la passion pour les émotions fortes que les jeux du cirque déclenchaient dans le monde romain. Les bases d’un nouveau cadre théorique adapté à l’Antiquité doivent cependant être élaborées pour rendre compte des variations de sa valeur culturelle et émique dans l’espace et le temps.
The association “violence and play” has an important heuristic value for the field of research in the humanities and social sciences, which this article aims to define by examining the historiographical dimension of these objects of study and current research avenues. The protean nature of violence explains the difficulty of defining it in a global way. It includes both the physical dimension of collective games as a tool of social regulation and a history of emotions in which violence is dramatised, fantasised, or even sublimated. The relationship between “violence and play”, visible in the development of video games with often brutal content, is not new, as witnessed by the passion for strong emotions triggered by the Roman circus games. However, the foundations of a new theoretical framework adapted to Antiquity must be developed to account for the variations of its cultural and emotional value in space and time.
Texte intégral
1Les événements récents (invasion du Capitole par des supporters de Donald Trump, attentats, mouvement des gilets jaunes, violences policières, féminicides médiatisés…) viennent conforter le discours sur une supposée montée de la violence dans nos sociétés occidentales au XXIe siècle, notamment en France. En août 2018, le ministère français de l’Intérieur insistait déjà sur la hausse significative des violences dites « gratuites » et, en juillet 2020, dans un entretien au Figaro, Gérald Darmanin, ministre de l’Intérieur, est allé jusqu’à parler d’« ensauvagement d’une partie de la société »1. De nombreuses observations similaires suscitent une multitude de réflexions sur les raisons de cette tendance présumée, qui semble ne pas toucher seulement la France ou les pays occidentaux. Entre 2012 et 2020, l’OMS a développé une campagne mondiale pour la prévention de la violence, dont le but était de « sensibiliser au fait que le phénomène est un problème majeur de santé publique et de lancer un appel à l’action à tous les niveaux de la société »2. Le problème de la violence questionne généralement la société3. Comme le fait par exemple remarquer le journal La Croix, certains voient dans la montée en flèche des agressions dites “gratuites” le symptôme d’une société en proie à une violence croissante, à un climat social dégradé, à des individus plus impulsifs, auteurs de passages à l’acte de plus en plus rapides4. L’omniprésence du thème de la violence dans le débat public et dans les médias traduit a minima une réelle inquiétude – voire une fascination5 – des populations qui n’est pas forcément corrélée avec la réalité des données objectives.
2Or, parmi les raisons régulièrement invoquées en direction du grand public – généralement de manière polémique – pour expliquer cette supposée montée de la violence, en particulier chez les jeunes, figure le développement, depuis les années 1990, des jeux vidéo aux contenus souvent brutaux. La pratique de tels jeux s’est aujourd’hui généralisée, voire banalisée, ce qui nous invite à la prendre comme un fait de société loin d’être marginal et anecdotique. L’association « violence et jeu » n’est pas nouvelle, comme en témoigne la passion pour les jeux du cirque dans le monde romain et le goût immodéré pour les émotions fortes que ce type de spectacle déclenchait6. Elle mérite assurément qu’on en étudie davantage les contours et les interactions7, mais encore faut-il, pour cela, essayer de cerner de quoi l’on parle.
3Afin de mieux comprendre l’aspect heuristique de l’association « violence et jeu » pour le champ de la recherche en sciences humaines et sociales, il semble pertinent d’en définir, au préalable, les objets et leur appréhension historiographique. C’est ce que propose cet article introductif, en insistant d’abord sur la difficulté de définition de ces objets, avant de mettre en avant quelques pistes de recherche actuelles, particulièrement pertinentes pour l’étude de l’association « violence et jeu ».
Violence et jeu : deux notions difficiles à définir pour les sciences humaines et sociales
La violence : une notion protéiforme
4Le philosophe Yves Michaud résume la définition de la violence, dans son sens global, donnée par les dictionnaires, ainsi :
– le fait d’agir sur quelqu’un ou de le faire agir contre sa volonté en employant la force ou l’intimidation ; – l’acte par lequel s’exerce la violence ; – une disposition naturelle à l’expression brutale des sentiments ; – la force irrésistible d’une chose ; – le caractère brutal d’une action8.
Ce qui est mis en avant ici et dans la plupart des définitions qui se veulent généralistes, c’est « l’emploi de la force contre quelqu’un avec les dommages physiques que cela entraîne »9. Cette définition s’appuie sur l’étymologie du terme « violence », qui dérive du latin vis, signifiant la force en action ou la vigueur, notamment lorsqu’elle est utilisée contre quelqu’un, et qui est parent du vieux nom-racine ϝίς, lequel a été concurrencé puis éliminé par le substantif grec βια (« la violence, la force »)10.
5Si cette définition globale a le mérite de pouvoir reconnaître de manière « objective »11 – indiscutable quel que soit le contexte historique et culturel étudié – ce qui relèverait ou non de la violence, elle ne peut être entièrement satisfaisante – et a souvent été critiquée – car elle s’appuie seulement sur une compréhension restreinte (physique) du phénomène, qui ne permet pas de rendre compte de l’étendue des situations où peut se déployer la violence, sans qu’il y ait nécessairement usage de la force physique12. Il existe en effet une grande diversité des comportements de violence qui complique sa définition13. Quand on convoque la violence, beaucoup d’éléments peuvent s’y amalgamer, prévient Laurent Mucchielli14. De nombreux auteurs insistent ainsi sur le « caractère protéiforme »15 de cette notion qu’il n’est par conséquent pas facile de définir dans sa globalité16.
6Cette polysémie explique qu’il faille, très souvent, rajouter un qualificatif au terme « violence » pour mieux l’appréhender : la violence peut être interpersonnelle17 ou collective18, ordinaire19 ou spectaculaire, physique, sexuelle20, verbale21 – voire intellectuelle22 – ou symbolique23, gratuite ou instrumentalisée… Elle peut être de guerre24 ou sociétale, publique ou privée25, par exemple conjugale ou intrafamiliale26, rurale27 ou urbaine28, politique29, criminelle30, etc. La violence pourrait même être non conflictuelle ou invisible31.
7Bref, comme le souligne avec pertinence Frédéric Chauvaud, « la violence n’est peut-être pas une, mais multiple »32 et il est souvent plus facile de définir un type de violence que de chercher à l’appréhender dans sa globalité, d’autant que certains estiment qu’à trop vouloir étendre le champ de la violence, cette dernière risque de devenir une notion fourre-tout, inutile pour le travail scientifique33. La critique d’une définition trop étendue de la violence peut aussi venir de deux dangers que peut recéler l’utilisation élargie (qualifiée parfois d’« inclusive ») du terme. Le premier risque est que cette utilisation élargie ne permette plus une hiérarchie dans les actes répréhensibles. Les remarques de Didier Fassin et de Patrice Bourdelais pour ce qui concerne l’intolérable peuvent être reprises pour l’appréhension de la violence :
Le regard vers un passé encore proche nous apprend qu’il s’agit toujours d’une norme et d’une limite historiquement constituées, et donc frappées de relativité temporelle […], l’attention portée à la diversité de ces transgressions nous suggère que toutes ne se situent pas sur une même échelle de valeurs, incitant cette fois à une hiérarchie morale […]. Ce double travail de relativisation et de hiérarchisation s’impose donc à l’évidence pour échapper à la représentation d’un intolérable absolu34.
Le second danger est que cet usage « fasse disparaître la spécificité d’un phénomène comme la violence, et ce au profit d’un usage purement contingent relevant de la simple “perception” (est violence ce qu’on perçoit comme telle…) »35.
8Il est indéniable en effet que la violence est aussi une affaire de représentations sociales, comme le montre, par exemple, l’étude sur les violences faites aux femmes de la sociologue Dominique Fougeyrollas-Schwebel36. C’est du reste l’étude des représentations sociales qui peut permettre à l’historien ou à l’anthropologue d’approcher ce type de notion, sans tomber dans une définition éthique. Une fois encore, nous pouvons transposer la méthode revendiquée par Didier Fassin et Patrice Bourdelais pour leur étude de l’intolérable à celle qui peut être appliquée à la violence dans le cadre du jeu :
l’intolérable dont il est ici question réside précisément dans le décalage entre une représentation de l’humanité et la réalisation de cette humanité que l’anthropologue et l’historien mettent au jour, dans chaque situation particulière37.
De nombreux chercheurs tentent ainsi de nuancer, en s’appuyant sur des analyses sur la longue durée, l’idée d’une montée de la violence dans nos sociétés contemporaines qu’ils considèrent comme relevant de préjugés38, sans toutefois toujours s’accorder sur les phases à retenir dans cette histoire de la violence. Le politologue Keith Krause, connu pour ses travaux sur la sécurité internationale et la violence armée, considère ainsi que le XXe siècle a sans doute été l’une des périodes les plus violentes de l’histoire de l’humanité, mais que le niveau de violence armée a considérablement diminué depuis la fin de la guerre froide39. Le sociologue Laurent Mucchielli parle, quant à lui, à propos de la société française du début du XXIe siècle, d’un « processus de pacification des mœurs »40, allusion assumée à la thèse bien connue de Norbert Elias d’un effacement progressif de la violence, par un « processus de civilisation des mœurs », cette fois sur la très longue durée – du Moyen Âge à l’époque contemporaine41. Bien que remise en cause par l’ethnologue Hans Peter Duerr42 ou par certaines études locales comme celle réalisée sur Marseille entre 1851 et 1914 par Céline Rénard-Drouot43, cette théorie qui a beaucoup marqué les historiens depuis les années 1970 est encore suivie par de nombreux chercheurs, comme Robert Muchembled, auteur reconnu d’une Histoire de la violence, dans laquelle il soutient que « la brutalité et l’homicide connaissent une baisse constante depuis le XIIIe siècle », en Europe, tout en concédant un possible retournement de tendance depuis le dernier tiers du XXe siècle44. Ces différences d’appréciation ne viennent pas seulement d’analyses divergentes ou polémiques45, mais peuvent aussi procéder d’appréhensions différentes de la violence.
9Pour le politologue Xavier Crettiez, le lieu commun d’une violence grandissante dans nos sociétés industrialisées serait sans doute le résultat d’un changement de seuil de tolérance de nos sociétés face à une violence par ailleurs de plus en plus visible car d’autant plus médiatisée qu’elle baisse en réalité46. L’évolution du droit pénal est, par exemple, un bon indicateur des transformations du seuil de tolérance de la violence, et donc implicitement de sa définition47. Celle-ci n’est donc pas fixe, immuable, mais varie d’une société à l’autre, d’une période à l’autre. Affaire avant tout de représentations, elle est également liée à la norme et « potentiellement vécue ou perçue comme négative, néfaste ou répréhensible, et exige donc, pour paraître acceptable ou viable, une justification quelconque »48.
10À défaut de pouvoir définir la violence – sans du reste que cette aporie ne retire rien à l’intérêt de son étude49 –, les chercheurs ont cherché au moins à la catégoriser pour mieux l’appréhender. Dans son Histoire de la violence, le démographe Jean-Claude Chesnais considère qu’il existe ainsi trois types de violence, entraînant trois définitions différentes50 : 1) la violence physique51, qu’il considère comme étant la plus grave – et en définitive la seule à devoir retenir son attention ; 2) la violence économique, qui concerne toutes les atteintes aux biens ; 3) la violence morale (ou symbolique), dont le contenu lui semble trop subjectif et surtout trop extensible52. Une autre typologie de la violence, mise en avant par exemple par Robert Muchembled, distingue la violence légitime de la violence illégitime53 – par exemple quand elle fonctionne en tant qu’outil de justice54 ou qu’elle s’applique à l’État. Cette distinction recoupe en partie celle qui procède des analyses du sociologue Max Weber (1864-1920) concernant la violence d’État légitime55 et qui oppose une violence qualifiée de « verticale » à une violence « horizontale » qui concernerait des faits entre égaux que l’État chercherait à éradiquer ou, à défaut, à contrôler et à canaliser. Keith Krause56 a de son côté dégagé trois approches principales pour catégoriser la violence. La première met surtout l’accent sur le sens et l’objet de l’acte et dégage quatre types de violence : la violence à motivation politique (guerre, conflit armé, terrorisme, etc.), qui intéresse essentiellement les sciences politiques et les relations internationales ; la violence à motivation économique (criminalité à grande et petite échelle, etc.), qui est surtout scrutée pas la criminologie ; la violence socialement conditionnée (émeutes, hooliganisme, certaines formes de violence ritualiste, etc.), étudiée principalement par l’anthropologie et la sociologie ; et, enfin, la violence interpersonnelle (violence pathologique individuelle, violence familiale et domestique, certaines formes de violence sexiste et sexuelle, etc.), qui serait traditionnellement l’apanage de la psychologie, de la santé publique et de la criminologie. La deuxième approche se concentre plutôt sur le champ d’organisation de la violence. C’est celle qui est suivie par l’Organisation mondiale de la santé (l’OMS), qui distingue ainsi la violence autodirigée, la violence interpersonnelle et la violence collective. Enfin, une troisième approche met en avant la nature de l’acte et différencie ainsi la violence purement physique, la violence psychologique, la violence sexuelle et sexiste, la violence par privation, négligence ou omission, ou encore la violence systémique et structurelle. Comme nous pouvons le voir, la focale n’est souvent pas la même selon les disciplines, ce qui renforce encore le problème de définition57.
Définir le jeu : une tentative vouée à l’échec ?
11De même que pour celle de la violence, la définition du jeu ne va pas de soi pour les sciences humaines et sociales58, bien que les tentatives de Johan Huizinga59 et de Roger Caillois60, quoique souvent remises en question et nuancées61, fassent toujours autorité.
12Impossible, en effet, quand on travaille sur le(s) jeu(x), de ne pas citer le « chef-d’œuvre de la littérature d’idées du XXe siècle »62, Homo ludens, de l’historien néerlandais Johan Huizinga (1872-1945). Publiée pour la première fois en 193863, cette étude marque une rupture fondamentale dans l’appréhension du phénomène ludique polarisée dans la deuxième moitié du XIXe siècle entre deux courants de pensée, diffusionniste ou évolutionniste64. Son grand apport est d’avoir fait du jeu un élément constituant de la culture : « la culture, dans ses phases primitives, est jouée. Elle ne naît pas du jeu, comme un fruit vivant qui se sépare de la plante mère, elle se déploie dans le jeu et comme jeu »65. Dans son livre fondateur, Huizinga définit le jeu comme
une action libre, sentie comme “fictive” et située en dehors de la vie courante, capable néanmoins d’absorber totalement le joueur ; une action dénuée de tout intérêt matériel et de toute utilité ; qui s’accomplit en un temps et dans un espace expressément circonscrits, se déroule avec ordre selon des règles données, et suscite dans la vie des relations de groupe s’entourant volontiers de mystère ou accentuant par le déguisement leur étrangeté vis-à-vis du monde habituel66.
Cette première définition est précisée un peu plus loin :
Le jeu est une action ou une activité volontaire, accomplie dans certaines limites fixées de temps et de lieu, suivant une règle librement consentie mais complètement impérieuse, pourvue d’une fin en soi, accompagnée d’un sentiment de tension et de joie, et d’une conscience d’“être autrement” que la “vie courante”. Ainsi définie, la notion semble apte à englober tout ce que nous appelons jeu, à propos d’animaux, d’enfants et d’hommes adultes : performances d’adresse, de force, d’esprit, de hasard67.
13Vingt ans plus tard, l’écrivain et sociologue68 français Roger Caillois (1913-1978) cherche à affiner cette définition dans un livre devenu lui aussi une référence incontournable pour les spécialistes du jeu : Les jeux et les hommes. Le masque et le vertige69. Caillois y définit le jeu comme une activité libre, séparée, incertaine, improductive, réglée et fictive. Il y entreprend surtout une classification des jeux en quatre catégories en intégrant et conceptualisant la notion de jeu mimétique : la compétition (agôn) ; le hasard (alea) ; le simulacre (mimicry) et le vertige (ilinx)70 (fig. 1).
Fig. 1 – Typologie des jeux proposée par Roger Caillois

(Les jeux et les hommes. Le masque et le vertige, Paris, Gallimard, 1958, p. 66)
Ces quatre catégories sont complétées par deux principes, la paidia et le ludus. Comme pour agôn et alea, Roger Caillois utilise à sa façon deux termes grec et latin qu’il réinvestit d’un nouveau sens pour distinguer deux manières de jouer, d’un côté l’improvisation turbulente, les jeux fantaisistes et fictionnels, et de l’autre la codification, les jeux réglés, définis ainsi :
– la paidia : « Je le [le terme] définirai, quant à moi, comme le vocable qui embrasse les manifestations spontanées de l’instinct de jeu : le chat empêtré dans une pelote de laine, le chien qui s’ébroue, le nourrisson qui rit à son hochet, représentent les premiers exemples identifiables de cette sorte d’activité » (éd. 1958, p. 53).
– le ludus : « Il apparaît comme le complément et comme l’éducation de la paidia, qu’il discipline et qu’il enrichit. Il fournit l’occasion d’un entraînement et aboutit normalement à la conquête d’une habileté déterminée, à l’acquisition d’une maîtrise particulière, dans le maniement de tel ou tel appareil ou dans l’aptitude à découvrir une réponse satisfaisante à des problèmes d’ordre strictement conventionnel » (éd. 1958, p. 56).
14La distinction entre deux niveaux du jeu est aussi faite par Donald Winnicott (1896-1971)71, mais cette fois en opposant le game (le jeu, en tant qu’activité avec des règles) et le play (le « jouer » qui possède une dimension de performance), que la langue anglaise différencie, contrairement au français72. S’écartant sur ce point des théories de Mélanie Klein73, avec laquelle il partage l’idée du déterminisme de toutes les conduites humaines – y compris le jeu –74, le pédiatre et psychanalyste britannique freudien fait du jeu un élément déterminant de la constitution de la personnalité de l’enfant, mais il considère l’acte de jouer (playing) plus essentiel que le jeu (game). Cette distinction est encore complétée par le philosophe, nourri d’anthropologie, Jacques Henriot75, qui introduit le niveau du « jouant », c’est-à-dire le sujet de l’action de jouer et « l’attitude mentale qui donne son sens aussi bien au dispositif de jeu qu’à l’action de jouer »76. Le théoricien de ce que l’on a pu appeler la « pensée de Villetaneuse » a donné lui aussi sa propre définition du jeu :
[On appelle jeu] tout procès métaphorique résultant de la décision prise et maintenue de mettre en œuvre un ensemble plus ou moins coordonné de schèmes consciemment perçus comme aléatoires pour la réalisation d’un thème délibérément posé comme arbitraire77.
15Dans son sillage, après avoir étudié l’histoire de cette notion, de Pascal à Schiller78, Colas Duflo s’est aussi employé à résoudre philosophiquement le problème de la définition du jeu qu’il délimite ainsi : « Le jeu est l’invention d’une liberté dans et par une légalité »79. Son projet est de « construire une définition qui ne soit pas simplement une addition de propriétés, mais qui permette de montrer de quelle façon toutes ces propriétés se déduisent du concept de jeu ainsi mis au jour »80. Si le pari semble réussi, au vu de la concision de la définition proposée, celle-ci ne peut véritablement se comprendre sans un développement approfondi que l’auteur présente dans son ouvrage Jouer et philosopher. Le point central du raisonnement réside dans la notion de « légaliberté », créée par Colas Duflo, circonscrite ainsi :
Par “légaliberté”, nous entendons la liberté ludique au sens où nous l’avons défini, c’est-à-dire cette liberté réglée tout à fait spécifique au monde du jeu, produite par une légalité et inventive dans cette légalité81.
Autrement dit, la légaliberté rend compte à la fois de la liberté de choix, de mouvement, de décision, du joueur et des règles du jeu, obligatoires pour qu’il puisse fonctionner. Contrairement à bien d’autres règles, celles-ci ne sont pas arbitraires, mais créatrices de liberté que Colas Duflo nomme « liberté réglée »82 car elle est strictement encadrée par la légalité qui forme un cadre, la règle. Le philosophe dégage deux types de règles – les règles constitutives et les règles régulatives – qui définissent et régissent toutes les composantes et caractéristiques du jeu, parmi lesquelles se trouvent la « clôture ludique », relative à l’espace et au temps du jeu, ou le « contrat ludique ».
16Cette dimension caractéristique de contrat – qui se retrouve déjà, en creux, dans l’œuvre du psychologue Jean Château83 – a particulièrement retenu l’attention des quelques anthropologues – à commencer par Thierry Wendling84 et Charles Illouz85 dans ce volume – qui, depuis les années 1980 essentiellement et surtout récemment, se sont emparés de la question du jeu et de ses contours. Au début du XXe siècle, en effet, Marcel Mauss déplorait déjà le manque d’études sociologiques ou anthropologiques sur « ces phénomènes éminemment sociaux que sont les jeux »86. Un siècle plus tard, c’est encore le même constat qui est établi aussi bien par Thierry Wendling87 que par Roberte Hamayon88. Pour Thierry Wendling, ce manque d’intérêt, au moins en France89, pour l’anthropologie du jeu serait à mettre en relation avec la violente querelle idéologique et politique ayant opposé Roger Caillois et Claude Lévi-Strauss90. Possible conséquence collatérale de cet antagonisme, les rares anthropologues s’intéressant au domaine ludique semblent se méfier de la « tentation définitionnelle »91, qu’ils jugent guère concluante sur le plan ethnologique et préfèrent en général porter leur attention aux joueurs92 ou au « jouer »93, donnant quelque part raison, comme l’avait déjà fait Louis-Jean Calvet, à ceux qui considèrent finalement que « le jeu n’existe pas, il n’y a que les jeux »94 et le jouer pourrait-on désormais rajouter.
17Sur ce terrain, il faut souligner le travail innovant de Roberte Hamayon dans son ouvrage Jouer, une autre façon d’agir. Étude anthropologique à partir d’exemples sibériens. Elle a renouvelé l’appréhension du jeu en mettant en valeur le principe fondamental, universel, du « jouer » en tant que modalité de l’action. Le titre de sa première partie « Des jeux au jouer » explique comment elle opère ce glissement épistémologique :
Face à l’extrême diversité des faits et des approches, j’ai fait un triple choix. D’abord, celui de faire porter l’analyse non sur le ou les jeux mais sur le jouer ou, en d’autres termes, de délaisser les événements pour interroger le processus. Et le choix, qui lui est lié, de ne pas renoncer à l’idée de trouver, au moins dans les exemples de référence, quelque chose qui justifie de considérer qu’il y a unicité du jouer en tant que processus au-delà de la disparité des jeux auxquels il donne lieu et des thèmes avec lesquels il interfère95.
18Ce déplacement vers l’agentivité permet de sortir de l’aporie de la recherche d’une définition. Au travers des exemples mongols et sibériens, Roberte Hamayon fait émerger une véritable théorie générale sur le « jouer » en tant que processus96. Elle démontre l’existence d’un phénomène unique au-delà de la variété de ses multiples déclinaisons culturelles qui ne brouille qu’en apparence toute tentative de délimitation97. Roberte Hamayon offre aussi une clé de lecture particulièrement fructueuse pour l’Antiquité en soulignant l’importance que peut prendre le « jouer » dans les rapports aux forces naturelles et divines. L’agentivité particulière du joueur mongol propitie l’invisible au travers de gestes ritualisés, comme dans le lancer d’osselets, pour gérer l’indéterminé et « gagner sa chance »98. En expliquant comment la mise à l’épreuve physique des membres d’une communauté lors de jeux collectifs périodiques permet de construire des liens profonds fondés sur la solidarité, la réversibilité des rôles et le fair-play, elle éclaire aussi pourquoi le jeu a occupé une place si cruciale dans les sociétés dès l’Antiquité pour gérer les situations de crise. Les récits d’origine grecs et romains témoignent de cette perception positive du jeu capable de contenir et d’éviter l’explosion de violence au sein d’une collectivité, qu’il s’agisse des soldats qui attendent de se battre sous les murailles de Troie ou des Lydiens d’Hérodote qui souffrent d’une famine interminable99.
Violence et jeu sous les projecteurs de la recherche historienne actuelle
La violence dans tous ses états (de l’art) : quelques tendances heuristiques100 pour penser l’association « violence et jeu »
19La difficulté à définir dans sa globalité la violence explique en partie que la plupart des chercheurs se soient plutôt attachés à analyser une « manifestation violente singulière pour en tirer tous les fils »101. Jean-Marie Fecteau déplore même une segmentation, voire une « balkanisation du champ d’exploration scientifique touchant la violence en histoire [qui a] contribué à mettre de côté une réflexion théorique systématique sur la violence comme phénomène sociétal global, comme “fait social total” »102. Pour l’historien Jean-Clément Martin, la notion de violence, venue de l’anthropologie, serait de toute façon « proprement indéfinissable en histoire »103. Et le spécialiste de la violence révolutionnaire104 de prévenir :
sans mettre aucunement en doute l’existence d’universaux de violence, il me semble qu’il importe, quand on écrit l’histoire, de voir comment, à quelles occasions, ces violences s’exercent, sont comprises, sont acceptées, refusées, intégrées dans le jeu social105.
Le maître mot de la grande majorité des historiens est bien celui de la contextualisation, comme le souligne Frédéric Chauvaud :
il s’agit de replacer un phénomène, une situation, une prise de position, un discours, un acte de délinquance dans un ensemble de contextes qui permettent de l’inscrire dans une trame historique et de le singulariser – un “événement” même ressemblant à un autre dans le passé n’est jamais la répétition du précédent et ne peut donc être identique106.
Et même une entreprise sur la longue durée, comme celle de Robert Muchembled, ne fait pas autre chose, puisque le livre suit un plan chronologique qui vise à montrer une trajectoire déclinante de la violence – étudiée dans son sens étroit de violence physique, voire seulement de l’homicide107 – dans l’Europe de l’Ouest, période par période108, ce qui est donc loin d’être une véritable histoire de la violence au sens large, que préconise Jean-Marie Fecteau.
20Quand on étudie l’association « violence et jeu », le type de violence qui semble être le plus évident est celui de la violence physique, dans le cadre des violences interpersonnelles, qui a particulièrement été scrutée dans les études sur la criminalité109. De l’époque médiévale à nos jours, les sources judiciaires sont, en effet, un bon moyen d’approcher la violence, entendue, dans la suite des travaux de Claude Gauvard, « comme tout acte ou parole qui rompt le tissu social et porte atteinte à l’ordre public »110. La violence qui émerge ici est principalement physique, même si les insultes peuvent l’accompagner. Or, les jeux virils, surtout quand ils sont perçus par la société comme moyens de manifester les qualités physiques des jeunes gens à marier, dégénèrent souvent en explosion de violence111. Le seuil de tolérance juridique donne à voir la norme sociétale, tout en construisant la figure du hors-la-loi – ce dernier pouvant prendre la figure du mauvais joueur, celui qui ne respecte pas les règles, dans le cadre du jeu112 – qui irrigue l’ensemble du discours public et, par ricochet, peut se retrouver dans d’autres types de sources, en particulier littéraires113. La vogue des études sur le corps114 a sensiblement enrichi l’approche de la violence physique, vue désormais également du point de vue des représentations et dans la perspective des victimes115. Cette focale historienne sur le corps est d’autant plus heuristique pour l’étude de la violence que, comme le rappellent tout dernièrement Nathalie Barrandon et Isabelle Pimouguet-Pedarros, l’analogie classique entre le corps social et le corps humain peut sans doute expliquer « pourquoi les atteintes au corps sont toujours considérées comme des violences extrêmes. Elles sont même au fondement des intolérables »116.
21Les recherches de ces dernières années ont particulièrement croisé la question de la violence physique avec celles de l’ordre politique117. Les apports de l’anthropologie ont ainsi amené à s’intéresser davantage à la résolution des conflits, voire à leur préparation en amont avec « une surconstruction de l’altérité de l’autre, qui dissimule un désir de l’autre »118, et non plus seulement à leur déroulement119. De même, les historiens considèrent de plus en plus la violence en tant qu’outil de régulation sociale. À ce titre, les jeux collectifs violents, parfois à caractère militaire120, peuvent revêtir, quand ils sont encadrés par les autorités, une forme de contrôle communautaire sur des pratiques ou des comportements considérés comme déviants121. De nombreux travaux se sont aussi penchés sur la violence comme outil légitime – ou pensé comme tel – de domination, voire comme « instrument de gouvernement »122.
22Le thème de la violence est déjà explicite chez Johan Huizinga, qui publie Homo ludens en 1938. Thierry Wendling et Laurent di Filippo123 ont bien replacé cette œuvre dans son contexte sociohistorique marqué par une violence exponentielle. Johan Huizinga traverse la Première Guerre mondiale, l’entre-deux-guerres et sa crise économique, la montée du fascisme et du nazisme. Il publie, en 1935, Incertitudes. Essai de diagnostic du mal dont souffre notre temps124, où il utilise la métaphore ludique pour dénoncer la dégradation des valeurs morales d’une société qui se corrompt. La société devrait être fondée « sur le jeu noble » lié à « l’observance des règles établies ». En 1938, Homo ludens souligne ce lien : « Si ces règles sont violées, la société tombe alors dans la barbarie et le chaos »125, en adoptant une vision d’inspiration platonicienne, où jeu et sacré se conjuguent dans la construction de la cité idéale126. Sa condamnation d’une régression vers un « puérilisme général » lui vaut l’internement dans un camp d’otages en 1942, puis l’exil de Leyde jusqu’à sa mort en 1945, avant la fin de la guerre.
23La violence de guerre est devenue un champ fécond de la recherche, surtout depuis les années 1990 qui ont vu, en France, sa construction comme objet d’étude autonome127, en particulier au sein de ce que l’on a appelé « l’école de l’Historial de Péronne ». Pour Stéphane Audoin-Rouzeau, ce serait même « dans ce domaine que semblent s’être inscrits les renouvellements récents les plus marquants »128 qui ne touchent pas seulement la violence des combats, mais d’autres types de violences (contre les civils, du discours, des images, des représentations, etc.). Dans cette violence omniprésente en temps de guerre totale, toutes les pratiques quotidiennes, y compris les jeux d’enfants ou des plus grands, peuvent se trouver impactées et révélatrices d’une société brutalisée129. Comme le rappelait déjà Jean-Pierre Azéma, la guerre fait partie des « laboratoires privilégiés des règles non écrites du jeu social »130.
24L’étude des violences engendrées par la guerre et, plus largement, par les conflits, interpersonnels ou collectifs, ne se contente plus de l’analyse des violences physiques. Celles-ci doivent être prises en compte avec d’autres types de violence, souvent moins spectaculaires, qui attirent de plus en plus l’attention des historiens de ces dernières années en tant que vecteurs heuristiques pour l’étude non seulement des rapports sociaux dans l’espace social, mais aussi des traits culturels d’une société donnée. Ainsi l’étude de la violence a-t-elle bénéficié de l’emotional turn des sciences sociales et de l’histoire en particulier des années 1980-1990131. Le processus de civilisation des mœurs postulé par Norbert Elias a souvent été mis en parallèle avec une évolution du régime émotif : le Moyen Âge a longtemps été présenté comme « une période impulsive aux passions déchaînées »132, alors qu’une plus grande maîtrise émotionnelle à l’époque moderne serait à l’origine de l’abaissement de la violence dans les sociétés occidentales. Pourtant, l’histoire culturelle des émotions sur la longue durée montre qu’elle est loin d’être linéaire et concordante avec l’idée d’un processus de civilisation133. Plus encore, certaines études, en histoire médiévale notamment, « soulignent la part des rituels dans le langage politique médiéval et le rôle de moteur que jouent, à ce titre, les émotions exprimées publiquement dans ces occasions »134, par exemple la colère135.
25L’histoire des émotions associée à la question de la violence pose, par ailleurs, le problème toujours débattu d’une violence instinctive, spontanée, en opposition à une violence envisagée sous l’angle culturel, de plus en plus étudiée136, en particulier dans le cas des révoltes137, pour lesquelles l’irruption des émotions collectives et leur manipulation sont des dimensions à prendre en compte138. Denis Crouzet rappelle ainsi que « la peur fait la violence »139. Or la peur est bien souvent affaire de conditionnement, collectif dans le cas de massacres. Sur le plan ludique, l’explosion de la violence aussi bien dans les jeux vidéo que dans les séries ou les films pose questions140. Depuis plusieurs décennies, mais plus encore ces derniers temps, la violence peut s’appréhender sous un angle culturel141 car, comme le rappellent Laurent Bourquin et Alain Hugon, « les violences ne sont pas simplement destinées à imposer, par la force, une opinion, une revendication ou une faction : elles produisent un argumentaire et projettent des représentations qui leur sont propres »142. Le concept de « violence culturelle »143 qui a émergé dans les études anglo-saxonnes sur la paix est peu employé en France, où on lui préfère celui de « violence symbolique »144 ou « psychologique »145, voire d’autres termes comme celui des « violences intellectuelles »146. Quelle que soit l’expression retenue, ce type de violence est une autre forme de domination d’un individu, d’un groupe ou même d’une société tout entière, sur un ou une autre147. Dans ce contexte, la violence n’est pas seulement subie, mais peut être théâtralisée, fantasmée, voire sublimée. On assiste alors à un renversement de paradigme, la violence pouvant prendre une connotation positive, nécessaire. C’est le cas par exemple de la violence ritualisée, sacralisée, voire sacrée quand la guerre est perçue comme le plaisir de Dieu148.
Violence et jeu : des problématiques spécifiques pour l’étude de ces notions dans les mondes anciens
26Si les tendances de la recherche, mises en évidence ci-dessus pour la violence et d’un point de vue plus conceptuel pour le jeu, irriguent plus ou moins l’ensemble des travaux actuels quelles que soient les périodes étudiées, elles ne doivent pas masquer la nécessité de la contextualisation et les spécificités que ces champs d’étude peuvent revêtir d’une aire temporelle et géographique à l’autre. Cela est particulièrement vrai pour les mondes antiques, dont les normes et les représentations peuvent être très différentes des nôtres, comme le montre en premier lieu l’analyse fine du vocabulaire.
27Nos termes de « jeu » ou de « jouets » n’ont en effet pas d’équivalent en indo-européen149 et les langues anciennes et modernes ont exprimé de manières très diverses l’idée du jeu et tout ce qui s’y rattache, ce qui n’est pas sans conséquence sur les projections que nous pouvons faire sur des catégories antiques qui ne correspondent pas aux nôtres. Dans le monde grec, depuis le VIIIe siècle avant notre ère et jusqu’à la période byzantine (VIIe-XVe siècles après J.-C.), c’est le verbe paizein (παίζειν) et ses dérivés linguistiques qui couvrent un spectre particulier qui comprend des activités ludiques, mais sans s’y limiter. Comme Stephen Kidd le démontre, la paidia est d’abord une émotion associée au plaisir, avec une dimension de séduction et de performance dont le jeu fait partie150. La paidia interagit aussi, sans se confondre, avec d’autres formes de performances réglées, collectives, soudant une communauté, comme l’exécution de rites, de danses, de musiques, articulées à un mode d’action sur le divin151. L’activité sportive est distincte de la paidia, contrairement à ce que font penser les expressions modernes telles que Jeux Olympiques (Olympische Spiele, Olympic Games), qui créent une ambiguïté absente en Grèce ancienne. Athlon, le sport, institutionnalisé, avec une dimension paramilitaire, se déroule dans des lieux spécifiques, avec une périodicité réglée, des spectateurs et des prix. Les deux sortes d’activités peuvent toutefois être collectives et de type agonistique, mais seule la paidia peut faire interagir des personnes de sexes différents, dans un cadre libre de toute contrainte152.
28Dans la culture romaine, depuis Plaute, le jeu est désigné par deux termes principaux, ludus et iocus, qui évoluent linguistiquement au fil des siècles. Ludus est un hyperonyme qui englobe plusieurs termes différenciés en grec, du ludus éducation au ludus spectacle public, y compris les jeux du cirque et les ludi scaenici, en passant par le jeu érotique et de séduction. Le terme iocus, utilisé à l’origine pour désigner le divertissement verbal, des jeux de mots aux blagues, se substitue de plus en plus au terme ludus dans l’Antiquité tardive153. L’analyse des spécificités linguistiques grecques et romaines redessine aussi le champ du jouet antique en mettant en évidence le lien au plaisir sensuel, à la volupté ou à la sensualité (l’hēdonē en grec)154. L’univers du jouet ne se limite pas aux objets manufacturés par des enfants ou des adultes, mais comprend une large gamme d’artefacts qui vont de mets délicieux aux bijoux séduisants, y compris des fleurs charmantes ou des coquillages, qualifiés de « jouets » (paignia ou athurmata) par les Grecs.
29De même, étudier la violence dans le monde antique – un domaine qui connaît comme pour les autres périodes un regain d’intérêt depuis le début du XXIe siècle dans une acception désormais plus anthropologique155 – demande un examen approfondi du vocabulaire qui lui est associé et des catégories qu’il implique, surtout quand « les auteurs [antiques] désignent les actes de violence sans utiliser un terme générique qui correspondrait à notre “violence” moderne »156, comme c’est le cas par exemple dans la majorité des textes égyptiens du Nouvel Empire et d’époque gréco-romaine. Le terme grec hybris (hubris, en français) est à ce titre tout à fait révélateur. Comme le souligne Nicolas Richer, alors que l’acception moderne du concept tend ordinairement à voir en lui « une démesure censée porter atteinte aux dieux »157, les travaux de Nick Fisher ont soutenu que « l’hybris est essentiellement l’attaque grave contre l’honneur de quelqu’un, qui est susceptible de provoquer de la honte, de mener à la colère et à des tentatives de revanche. L’hybris est souvent, mais en aucune façon nécessairement, un acte de violence ; c’est essentiellement un acte délibéré, et le motif typique pour infliger un tel déshonneur est le plaisir d’exprimer un sentiment de supériorité plutôt qu’une obligation, un besoin ou un désir de richesse »158. À Rome, en dépit de la règle qui veut que le temps du jeu abolisse théoriquement les positions sociales ou politiques, le jeu peut entraîner une atteinte au statut personnel, ainsi que l’a bien montré Hélène Ménard à travers différents exemples159.
30Ce concept d’hybris nous permet d’aborder un autre aspect essentiel des civilisations antiques qui a des répercussions fondamentales dans l’appréhension aussi bien du jeu que de la violence : l’omniprésence du religieux. À Rome par exemple, les ludi (en particulier les jeux publics, ludi publici ou solemnes160) sont donnés dans un cadre religieux. Subdivisés en jeux théâtraux, jeux du cirque et jeux de l’amphithéâtre, ils peuvent constituer une instrumentalisation de la violence, perçue « comme une affirmation de l’ordre social que les autorités doivent faire respecter, par l’élimination exemplaire des perturbateurs »161, contrebalancée par l’usage de defixiones ou tablettes de malédiction visant des factions ou des individus en lice162. Les hexagrammes gravés sur les plateaux de jeu d’Alea véhiculent un discours agonistique valorisant un comportement belliqueux et une idéologie impérialiste : « La force de l’Empire ! Les ennemis sont vaincus, que les Romains jouent ! »163. D’autres inscriptions promeuvent une posture dominante, agressive, où la course des pions est comparée à celle des chars au cirque164. Les jeux d’argent, cause de rixes et plus largement de désordre social, furent interdits par le droit romain165.
31La valeur positive du jeu peut être aussi convoquée de manière métaphorique dans des contextes violents pour écarter le danger. Une intaille en lapis-lazuli d’époque romaine impériale représente ainsi deux personnages nus – dont l’un est le dieu égyptien Anubis – déplaçant des pions sur un plateau d’Alea, de type backgammon, dont la structure tripartite symbolise le parcours de la vie166, les trois dés le présent, le passé et l’avenir associé aux incertitudes du lancer. Sertie en pendentif, la scène de jeu a sans doute servi de porte-bonheur, probablement pour un homme face à une situation à risque, comme la guerre ou un long voyage. En ce sens, les réflexions de Roberte Hamayon sur « l’optimisme volontariste » mis en œuvre par le jeu, à partir d’exemples sibériens167, ont sans doute plus à nous apprendre sur le jeu antique que la plupart des réflexions sur le jeu dans le monde occidental.
32En résumé, les nouvelles études montrent à quel point les cultures grecque et romaine du jeu défient en partie nos définitions contemporaines, brouillant et inversant les catégories modernes – en particulier celles définies par Roger Caillois qui ne semblent pas être véritablement opérantes pour le monde antique –, laissant le jeu émerger de l’émotion et le faisant interférer avec, par exemple, le sport, la danse et le rituel, l’argent, la chance, le plaisir et le sérieux, ou bien encore l’éducation168. Il est donc temps pour la recherche sur le jeu antique de tenter de poser les bases d’un nouveau cadre théorique fondé sur une définition culturelle et émique du jeu et d’élaborer un nouveau modèle théorique de jeu adapté à l’Antiquité.
Notes de bas de page
1 Entretien au Figaro du 24 juillet 2020 (https://www.lefigaro.fr/politique/gerald-darmanin-il-faut-stopper-l-ensauvagement-d-une-partie-de-la-societe-20200724).
2 J.W. Lee, « Avant-Propos », in Campagne mondiale pour la prévention de la violence : étapes de la première année, Genève, OMS, 2004, p. I. Document téléchargeable en ligne : https://apps.who.int/iris/handle/10665/42872.
3 « […] la violence, quelle que soit sa forme, éclaire les rapports sociaux existants, les hiérarchies et les représentations d’une société » (L. Faggion, C. Regina, « Introduction. La violence. Le mot, le geste, l’image », in La violence. Regards croisés sur une réalité plurielle, L. Faggion, C. Regina [dir.], Paris, CNRS Éditions, 2010, p. 13-51 [cit. p. 13]).
4 La Croix, édition du 27 août 2018.
5 Laurent Bègue précise par exemple que « selon les analyses de contenu des jeux-vidéo commercialisés, la violence constitue le thème principal de plus de la moitié des titres ayant le plus grand succès commercial » (« Jeux-vidéo et conduites agressives », in Violences aux personnes, R. Coutanceau, J. Smith [dir.], Paris, Dunod [Psychothérapies], 2014, p. 303).
6 Sur les émotions que provoquaient ces spectacles à Rome, voir S. Forichon, « Furor circensis : étude des émotions et des expressions corporelles des spectateurs lors d’une course de chars », Nikephoros, t. XXV, 2012, p. 159‑203, et S. Bell, « Roman Chariot-Racing : Charioteers, Factions, Spectators », in Companion to Sport and Spectacle in Greek and Roman Antiquity, P. Christesen, D. Kyle (dir.), Malden – Oxford, Wiley – Blackwell (Blackwell Companions to the Ancient World), 2014, p. 492-504.
7 Cette interaction a déjà retenu l’attention des chercheurs, en particulier dans le cadre d’un ouvrage récent (Heur et malheur du joueur. Études sur la violence et le jeu, C. Illouz, P. Prétou [dir.], Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2018), qui « aborde la question du jeu par l’instant où il entre en crise et se dérobe aux joueurs » (4e de couverture). Si les dix études qui y sont rassemblées permettent d’appréhender « quelques engrenages menant à cette fatalité qui résulte de conditions initialement supposées ludiques par les acteurs » (4e de couverture), elles sont loin de faire le tour d’une question si riche.
8 Y. Michaud, « Définir la violence ? », Les cahiers dynamiques, t. CX, n° 2, 2014, p. 30-36 (p. 30-31 pour la citation). Cet article reprend de manière synthétique des points abordés en particulier dans Y. Michaud, La violence [1986], 7e éd. mise à jour, Paris, PUF (Que sais-je ?), 2012.
9 Y. Michaud, « Définir la violence ? », p. 31.
10 Sur cette étymologie, voir J. Molino, « La notion de violence. Essai d’analyse sémiologique », Revue européenne des sciences sociales, t. XXX, n° 94, 1992, p. 8. Sur le terme vis, voir aussi A. Ernout, A. Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine : histoire des mots [1932], Paris, Klincksieck, 2010, p. 740. Pour l’étymologie et l’histoire de l’utilisation en français du terme « violence », voir C. Hue-Arcé, La violence interpersonnelle en Égypte au Nouvel Empire et à l’époque gréco-romaine, Wallasey, Abercromby Press, 2020, p. 19-21.
11 Michel Wieviorka étend quelque peu la définition « objective » de la violence en parlant « d’atteinte par la force à l’intégrité physique, intellectuelle ou morale d’une personne ou d’un ensemble de personnes » (La violence, Paris, Balland [Voix et regards], 2004, p. 13).
12 Y. Michaud, « Définir la violence ? », p. 33. Sur la critique de ce genre de définition, trop restreinte, voir aussi K. Krause, « Beyond Definition : Violence in a Global Perspective », Global Crime, t. X, n° 4, novembre 2009, p. 340.
13 Jean-Marie Fecteau parle même du « défi d’une conceptualisation de la violence » (« La violence et ses histoires », in La dynamique de la violence : approches pluridisciplinaires, F. Chauvaud [dir.], Rennes, Presses universitaires de Rennes [Essais], 2010, p. 139).
14 L. Mucchielli, « Notre société est-elle plus violente ? », in Violence(s) et société aujourd’hui, V. Bedin, J.‑F. Dortier (dir.), Paris, Éditions Sciences humaines (Petite bibliothèque), 2011, p. 195-203.
15 V. Bedin, « Introduction », ibid., p. 5.
16 Cécile Lavergne et Anton Perdoncin parlent même d’« apories définitionnelles du concept de violence » (« Éditorial. La violence à l’épreuve de la description », Tracés. Revue de sciences humaines, t. XIX, 2010, p. 5).
17 Voir par exemple C. Hue-Arcé, La violence interpersonnelle…, p. 43-45 qui, après avoir rappelé les conditions d’apparition de l’expression et l’évolution de son emploi, en donne la définition suivante : « violence exercée dans le cadre de la vie quotidienne, entre des êtres humains ».
18 Pour une tentative de compréhension de cette dimension de la violence qui « ne se limite pas à l’étude du fait guerrier », voir par exemple Penser la violence collective, B. Brice, C. Salloum (dir.), Paris, Nuvis (La pensée stratégique), 2012.
19 Dans un texte introductif consacré au terrain africain, Pierre Janin et Alain Marie définissent les violences ordinaires comme des violences qui prendraient place dans le quotidien des rapports sociaux, tout en étant banalisées par la société (« Introduction au thème Violences ordinaires, violences enracinées, violences matricielles », Politique africaine, t. XCI, n° 3, 2003, p. 5-12).
20 À ce sujet, voir par exemple le récent numéro thématique de Clio, intitulé Abuser / Forcer / Violer, et particulièrement son éditorial : D. Lett, S. Steinberg, F. Virgili, avec Camille Noûs, « Éditorial. Les violences sexuelles au cœur de l’intime », Clio. Femmes, Genre, Histoire, t. CII, 2020, p. 7-20.
21 Voir par exemple Les discours de la haine. Récits et figures de la passion dans la Cité (Actes du colloque de Reims, 26-28 septembre 2007), M. Deleplace (dir.), Villeneuve-d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2009.
22 À ce sujet, voir Le mot qui tue. Une histoire des violences intellectuelles de l’Antiquité à nos jours, V. Azoulay, P. Boucheron (dir.), Seyssel, Champ Vallon, 2009.
23 K. Krause, « Beyond Definition… », p. 337.
24 Voir par exemple La violence de guerre (1914-1945) : approches comparées des deux conflits mondiaux, S. Audoin-Rouzeau, A. Becker, C. Ingrao, H. Rousso (dir.), Bruxelles, Éditions Complexe – IHTP – CNRS (Histoire du temps présent), 2002.
25 Parfois également appelé « domestique », ce type de violence n’est considéré comme telle que depuis peu. Voir par exemple, pour certains de ses aspects : A. Tillier, Des criminelles au village : femmes infanticides en Bretagne (1825-1865), Rennes, Presses universitaires de Rennes (Histoire), 2001, ou S. Lapalus, La mort du vieux. Une histoire du parricide au XIXe siècle, Paris, Tallandier, 2004.
26 J.-F. Dortier, « Violences intrafamiliales », in Violence(s) et société aujourd’hui, V. Bedin, J.‑F. Dortier (dir.), Paris, Éditions Sciences humaines (Petite bibliothèque), 2011, p. 9-17.
27 Voir par exemple Les violences rurales au quotidien (Actes du 21e colloque de l’Association des ruralistes français), F. Chauvaud, J.-L. Mayaud (dir.), Paris, La Boutique de l’Histoire, 2005, ou encore la célèbre étude de R. Muchembled, La violence au village : sociabilité et comportements populaires en Artois du XVe au XVIIe siècle, Turnhout, Brepols (Violence et société), 1989.
28 Voir par exemple G.G. Fagan, « Urban Violence : Street, Forum, Bath, Circus, and Theater », in The Topography of Violence in the Greco-Roman World, W. Riess, G. Fagan (dir.), Ann Arbor, University of Michigan Press, 2016, p. 231-247.
29 Voir par exemple La violence politique dans les démocraties européennes occidentales, P. Braud (dir.), Paris, L’Harmattan (Cultures & Conflits), 1993.
30 Les violences criminelles, M. Cusson, M. Ouimet, J. Proulx (dir.), Sainte-Foy (Québec), Presses de l’Université Laval, 2000.
31 Voir par exemple J.-C. Bourdin, « L’invisibilité comme violence », in La dynamique de la violence : approches pluridisciplinaires, F. Chauvaud (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes (Essais), 2010, p. 229‑238.
32 F. Chauvaud, « Introduction », ibid., p. 16.
33 P. Spierenburg, « Violence. Reflections about a Word », in Violence in Europe. Historical and Contemporary Perspectives, S. Body-Gendrot, P. Spierenburg (dir.), New York, Springer, 2008, p. 24.
34 D. Fassin, P. Bourdelais, « Introduction : les frontières de l’espace moral », in Les constructions de l’intolérable. Études d’anthropologie et d’histoire sur les frontières de l’espace moral, D. Fassin, P. Bourdelais (dir.), Paris, La Découverte (Recherches), 2005, p. 7.
35 Pour une présentation historiographique de cette définition de la violence par opposition à une approche minimaliste, voir les pages très intéressantes de J.-M. Fecteau, « La violence et ses histoires », p. 140-147 (p. 146 pour la citation).
36 D. Fougeyrollas-Schwebel, « Représentations de la violence. Mesurer les violences envers les femmes », in La dynamique de la violence : approches pluridisciplinaires, F. Chauvaud (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes (Essais), 2010, p. 37-44.
37 D. Fassin, P. Bourdelais, « Introduction… », p. 8.
38 La remise en question de ce qui est même considéré comme un mythe est déjà au centre de l’étude, datant de 1981, du démographe J.-C. Chesnais, Histoire de la violence de 1800 à nos jours, Paris, Robert Laffont (Les hommes et l’histoire ; 10), 1981, pour qui tous les indicateurs connus de la violence, aussi bien privée que collective, montrent que celle-ci serait en nette régression dans les pays développés, depuis le début du XIXe siècle.
39 K. Krause, « Beyond Definition… », p. 342.
40 L. Mucchielli, « Notre société… », p. 198.
41 Cette thèse, essentiellement développée dans N. Elias, Über den Prozess der Zivilisation (1939), trad. et éd. fr. en deux volumes : La civilisation des mœurs et La dynamique de l’Occident, Paris, Calmann-Lévy (Archives des sciences sociales ; 9 et 15), 1973 et 1975, est aussi poursuivie dans une étude qui concerne plus directement les jeux : N. Elias, E. Dunning, Sport et civilisation, la violence maîtrisée, Paris, Fayard, 1994 (trad. fr. de Quest for Excitement, Sport and Leisure in the Civilizing Process, 1986). Notons par ailleurs la traduction toute récente d’un texte oublié de la traduction française de 1975, qui ouvrait, dans le texte original, le deuxième tome : N. Elias, Moyen Âge et procès de civilisation (texte présenté par É. Anheim et traduit par A.-M. Pailhès), Paris, Éditions de l’EHESS (EHESS Poche), 2021.
42 H.P. Duerr, Nudité et pudeur. Le mythe du processus de civilisation, Paris, Éditions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1998 (trad. fr. de Nackheit und Scham, 1988). Trois autres volumes ont été publiés en allemand, dont le troisième (Obszönität und Gewalt, 1995) aborde plus particulièrement la question de la violence à travers la thématique des violences symboliques et réelles directement liées aux tabous sexuels.
43 C. Régnard-Drouot, Marseille la violente. Criminalité, industrialisation et société (1851-1914), Rennes, Presses universitaires de Rennes (Histoire), 2009.
44 R. Muchembled, Une histoire de la violence de la fin du Moyen Âge à nos jours, Paris, Seuil (L’Univers historique), 2008, quatrième de couverture et p. 8. Dans son étude sur les homicides depuis le Moyen Âge, le criminologue Pieter Spierenburg arrive sensiblement à la même conclusion (A History of Murder. Personal Violence in Europe from the Middle Ages to the Present, Cambridge, Polity Press, 2008). Pour une étude de « la controverse comme “révélateur” qui peut nous permettre de mieux comprendre les enjeux théoriques et normatifs du geste éliasien et la manière dont Elias fait tenir ensemble la prétention de formuler une “science de l’homme” en même temps que celle de contribuer à l’accomplissement d’une cité meilleure », voir D. Linhardt, « Le procès fait au Procès de civilisation. À propos d’une récente controverse allemande autour de la théorie du processus de civilisation de Norbert Elias », Politix, t. XIV, n° 55, 2001, p. 151-181 (résumé pour la citation).
45 Dans l’introduction de l’ouvrage collectif qu’elle co-dirige sur ce thème (V. Bedin, « Introduction », in Violence(s) et société aujourd’hui, p. 5-8), Véronique Bedin pointe ainsi « les nombreuses polémiques qui animent les débats en sciences humaines », en particulier « autour du chiffrage de la violence » (p. 7-8). Quant à Lucien Faggion et Christophe Regina, ils précisent que « le débat reste ouvert, car les violences de masse, les génocides qui ont marqué le XXe siècle interpellent les chercheurs sur le concept de civilité auquel serait parvenu le monde occidental, selon les analyses d’Elias » (« Introduction… », p. 36).
46 X. Crettiez, « Comprendre la violence », Labyrinthe, t. V, 2000 [en ligne : http://journals.openedition.org/labyrinthe/286]. Sur cette idée de seuil de tolérance, voir aussi S. Audoin-Rouzeau, « La violence », in Les historiens français à l’œuvre, 1995-2010 (Actes du colloque organisé par le Comité français des sciences historiques, CFSH, tenu en janvier 2010), J.-F. Sirinelli et al. (dir.), Paris, PUF (Hors collection), 2010, p. 131.
47 Y. Michaud, La violence, p. 5. Voir aussi la thèse récente de G. Grécourt, L’évolution de la notion de violence à l’aune du droit pénal, thèse de droit, Université de Poitiers, 2012, 1 vol., 426 p. (dactyl.).
48 J.-M. Fecteau, « La violence et ses histoires », p. 150, qui s’appuie, pour la dimension normative de la violence, sur le texte de la conférence de K.A. Parsons, « Three Conditions for Comprehensive Conceptions of Violence », in 7th Global Conference : Violence and the Context of Hostility, mai 2008, Budapest (Hongrie), en particulier p. 3-4 (inédit, n.v.). Pour une discussion philosophique sur le caractère normatif de la violence, voir J. Wyckoff, « Is the Concept of Violence Normative ? », Revue internationale de philosophie, t. CCLXV, n° 3, 2013, p. 337-352.
49 « Les concepts, comme la réalité qu’ils prétendent saisir, peuvent se vivre à des niveaux divers de généralité sans perdre pour autant leur caractère heuristique… » (J.-M. Fecteau, « La violence et ses histoires », p. 140, n. 18).
50 J.-C. Chesnais, Histoire de la violence en Occident de 1800 à nos jours [1981], éd. revue et aug., Paris, Robert Laffont (Pluriel), 1996, p. 12-14.
51 Définie par J.-C. Chesnais comme « l’atteinte directe, corporelle, contre les personnes, dont la vie, la santé, l’intégrité corporelle ou la liberté individuelle est en jeu » (ibid., p. 12).
52 J.-C. Chesnais ne définit pas vraiment ce type de violence autrement qu’en donnant un exemple (« Dès que deux individus X et Y sont en présence, l’un peut chercher à dominer l’autre par la séduction ou la conviction »), qu’il compare au « vieux concept d’autorité » (ibid., p. 13-14). Sur cette forme de violence, voir aussi infra les notes 144 et 145.
53 Sur cette double conception de la violence, voir R. Muchembled, Une histoire de la violence…, p. 23.
54 Voir par exemple J.-M. Mœglin, « Pénitence publique et amende honorable au Moyen Âge », Revue historique, t. DCIV, n° 3, 1997, p. 225-270.
55 Pour Max Weber en effet, « l’État est cette communauté humaine, qui à l’intérieur d’un territoire déterminé […] revendique pour elle-même et parvient à imposer le monopole de la violence physique légitime » (Le savant et le politique : une nouvelle traduction, Paris, La Découverte [La Découverte-poche. Sciences humaines et sociales ; 158], 2003, p. 118 [trad. fr. par C. Colliot-Thélène de Wissenschaft als Beruf et de Politik als Beruf, 1919]).
56 K. Krause, « Beyond Definition… », p. 338-339.
57 C. Lavergne, A. Perdoncin, « Éditorial… », p. 7. Sur ce constat, voir aussi S.N. Kalyvas, I. Shapiro, T. Masoud, « Introduction : Integrating the Study of Order, Conflict, and Violence », in Order, Conflict, and Violence, S.N. Kalyvas, I. Shapiro, T. Masoud (dir.), Cambridge, Cambridge University Press, 2008, p. 1-14.
58 Nous ne traiterons pas ici directement des définitions comportementales du jeu. Dans cette perspective, voir par exemple les cinq critères mis en évidence par G. Burghardt, The Genesis of Animal Play. Testing the Limits, Cambridge – Londres, MIT Press (Bradford books), 2005 ; Id., « Definitions », in The Oxford Handbook of the Development of Play, P. Nathan, A.D. Pellegrini (dir.), Oxford, Oxford University Press (Oxford library of psychology), 2011, p. 10-18. Voir aussi les sept modèles différenciés par E. Avedon, B. Sutton-Smith, The Study of Games, New York, J. Wiley & Sons, 1971 ; B. Sutton-Smith, The Ambiguity of Play, Cambridge (Mass.) – Londres, Harvard University Press, 1997.
59 J. Huizinga, Homo ludens : proeve eener bepaling van het spel-element der cultuur [1938], Amsterdam, Amsterdam University Press, 2010.
60 R. Caillois, Les jeux et les hommes. Le masque et le vertige, Paris, Gallimard, 1958.
61 Voir par exemple M. Borzakian, « Les jeux : quelle définition par et pour les sciences sociales ? », Loisir et Société, t. XXXV, n° 2, 2012, p. 341-360.
62 J. Dewitte, La manifestation de soi. Éléments d’une critique philosophique de l’utilitarisme, Paris, La Découverte, 2010, p. 172-210 (« Chapitre VII. L’élément ludique de la culture. À propos de Homo ludens de Johan Huizinga »). Ce chapitre a été repris en partie dans le numéro 45 (2015) de la revue du MAUSS, consacré à « L’esprit du jeu. Jouer, donner, s’adonner ».
63 Sur l’importance du contexte historique de cette théorie, voir L. Di Filippo, « Contextualiser les théories du jeu de Johan Huizinga et Roger Caillois », Questions de communication, t. XXV, 2014, p. 281-308.
64 Un intérêt anthropologique pour le jeu prend forme dans les années 1860-1870. L’approche évolutionniste, qui s’intéresse aux facteurs évolutifs internes, voit dans les jeux des formes sécularisées de pratiques religieuses, le conservatoire de croyances passées, tandis que le courant diffusionniste met en avant la circulation et les transferts en s’employant à élaborer des séries ; voir par exemple E.B. Tylor, « Remarks on the Geographical Distribution of Games », The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, t. IX, 1880, p. 23-30 ; A.C. Haddon, The Study of Man, Londres – New York, J. Murray – G.P. Putnam’s Sons, 1898 ; H.J.R. Murray, A History of Chess, Oxford, Oxford University Press, 1913, et aujourd’hui Ritual, Play and Belief, in Evolution and Early Human Societies, C. Renfrew, I. Morley, M. Boyd (dir.), Cambridge, Cambridge University Press, 2018.
65 J. Huizinga, Homo ludens : essai sur la fonction sociale du jeu [1951], Paris, Gallimard (Tel), 1988 (trad. fr. d’Homo ludens : proeve eener bepaling van het spel-element der cultuur, 1938), p. 280.
66 Ibid., p. 35.
67 Ibid., p. 58.
68 Il n’est pas facile de définir Roger Caillois. Agrégé de grammaire, sa fréquentation comme auditeur de l’École pratique des hautes études nourrit une pensée que l’on peut qualifier d’originale, empreinte de sociologie et d’anthropologie, mais qui se rattache aussi à la littérature. En 1971, il est élu à l’Académie française. Pour une présentation du parcours de Caillois, vu sous l’angle de ses relations polémiques avec Claude Lévi-Strauss, qui explique le silence de l’anthropologie française sur le jeu pendant plusieurs décennies, voir T. Wendling, « Une joute intellectuelle au détriment du jeu ? Claude Lévi-Strauss vs Roger Caillois (1954-1974) », Ethnologies, t. XXXII, n° 1, 2010, p. 29-49.
69 R. Caillois, Les jeux et les hommes. Le masque et le vertige, Paris, Gallimard, 1958.
70 Pour une définition de ces différentes catégories, voir R. Caillois, Les jeux et les hommes… [1958], éd. revue et aug., Paris, Gallimard (Idées), 1967, p. 50, 55-56, 60-61 et 67.
71 D. Winnicott, Jeu et réalité, l’espace potentiel, Paris, Gallimard (Connaissance de l’inconscient ; 26), 1975 (trad. fr. de Playing and Reality, 1971).
72 Sur les difficultés apportées par les différences de vocabulaire du champ ludique, d’une langue à l’autre, pour la définition du « jeu », voir en particulier l’analyse du linguiste L.-J. Calvet, Les jeux de la société, Paris, Payot (Langages et sociétés ; 5), 1978. Tout comme Jean-Marie Lhôte (voir par exemple Le symbolisme des jeux, Paris – Berg, Bélibaste, 1976 ou Histoire des jeux de société : géométries du désir, Paris, Flammarion, 1994), Louis-Jean Calvet se caractérise par une approche sémiologique du jeu (voir É. Belmas, Jouer autrefois. Essai sur le jeu dans la France moderne [XVIe-XVIIIe siècle], Seyssel, Champ Vallon [Époque], 2006, p. 9). Thierry Wendling classe toutefois Jean-Marie Lhôte dans la catégorie des approches mystiques du jeu (voir T. Wendling, Ethnologie des joueurs d’échecs, Paris, PUF [Ethnologies], 2002, p. 33).
73 Sur les divergences entre Mélanie Klein et Donald Winnicott, sur la question du jeu, voir R. Bailly, « Le jeu dans l’œuvre de D.W. Winnicott », Enfances & Psy, t. XV, n° 3, 2001, p. 41-45.
74 Jeux de hasard et d’argent. Contextes et addictions, Paris, Les éditions Inserm (Expertise collective), 2008, p. 6.
75 L’œuvre de Jacques Henriot sur le jeu est vaste, mais l’ouvrage le plus abouti de sa pensée reste : Sous couleur de jouer. La métaphore ludique, Paris, José Corti, 1989.
76 P. Schmoll, « Relire Jacques Henriot à l’ère de la société ludique et des jeux vidéo », Sciences du jeu, t. I, 2013 [en ligne : http://sdj.revues.org/271]. Sur l’œuvre de Jacques Henriot, voir aussi, dans le même numéro qui lui est consacré, G. Brougère, « Jacques Henriot et les sciences du jeu ou la pensée de Villetaneuse », qui retrace l’itinéraire du philosophe quant à sa pensée du jeu [en ligne : https://journals.openedition.org/sdj/202].
77 J. Henriot, Sous couleur de jouer…, p. 300.
78 C. Duflo, Le jeu de Pascal à Schiller, Paris, PUF (Philosophies ; 94), 1997. Si Kant est le premier à ériger le jeu en objet de philosophie, c’est son héritier, Schiller, qui peut être vu comme l’instigateur de la pensée philosophique contemporaine sur le jeu (voir Jeux de hasard et d’argent…, p. 5).
79 C. Duflo, Jouer et philosopher, Paris, PUF (Pratiques théoriques), 1997, p. 57.
80 C. Duflo, « Approche philosophique du jeu », in La performance humaine : art de jouer, art de vivre, F. Bigrel (dir.), Talence, Les éditions du CREPS Aquitaine, 2006, p. 61-76, repris dans Jeux de hasard et d’argent…, p. 351‑360 (citation p. 355).
81 C. Duflo, Jouer et philosopher, p. 204. Voir aussi p. 80-81.
82 Sur l’importance de la règle du jeu et sa fonction, voir en particulier ibid., p. 61-65.
83 Voir par exemple J. Château, Le réel et l’imaginaire dans le jeu de l’enfant, Paris, Librairie philosophique Vrin (Études de psychologie et de philosophie ; 7), 1946 ; Le jeu de l’enfant après trois ans, sa nature, sa discipline, Paris, Librairie philosophique Vrin (Études de psychologie et de philosophie ; 8), 1947 ; L’enfant et le jeu, Paris, Les éditions du Scarabée (À la découverte de l’enfant), 1950 ; L’enfant et ses conquêtes, Paris, Librairie philosophique Vrin, 1960.
84 De cet auteur, voir en particulier son ouvrage Ethnologie des joueurs d’échecs, dans lequel il montre, en introduction, l’intérêt théorique d’une anthropologie des jeux.
85 Sur le jeu, voir en particulier Heur et malheur du joueur…, C. Illouz, P. Prétou (dir.).
86 M. Mauss, « À propos de W.E. Roth, “Games, Sports and Amusement”, North Queensland Ethnography Bulletin, n° 4, Brisbane, Home Secretary’s Departement, 1902, p. 24 et pl. in-folio », L’année sociologique, 1902 [1904], p. 666. Sur l’intérêt limité pour les jeux et le sport des Durkheimiens, voir le chapitre 2 (p. 49-105) de J.‑P. Callède, Sociologie des jeux, des sports et de l’éducation physique. L’apport des classiques français (1890-1939), Pessac, Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine, 2010.
87 T. Wendling, Ethnologie des joueurs d’échecs, p. 28.
88 R. Hamayon, Jouer, une autre façon d’agir. Étude anthropologique à partir d’exemples sibériens, Lormont, Le Bord de l’eau (La Bibliothèque du Mauss), 2021 (éd. aug. de l’éd. de 2012), p. 25-35, qui confirme par ailleurs (p. 299) l’abandon de l’anthropologie du thème du jeu, « vraiment trop insignifiant », « au profit de thèmes jugés “sérieux”, tels le sport, le rituel ou le théâtre ». Pour Sébastien Kapp, « le rendez-vous entre les sciences sociales et les pratiques ludiques a été manqué » (« Jeu et nouvelles perspectives de recherche en sciences sociales », Cahiers de recherche sociologique, t. CIX-CX, 2015-2016, p. 211).
89 La quasi-disparition des études sur les activités ludiques n’est pas aussi marquée hors de France, comme le montre l’œuvre de Brian Sutton-Smith, qui a consacré plus de 350 références à la question, dont un ouvrage de synthèse : The Ambiguity of Play.
90 T. Wendling, « Une joute intellectuelle… », p. 29-49.
91 Comme le note un titre de T. Wendling, Ethnologie des joueurs d’échecs, p. 34.
92 Le titre du seul ouvrage portant sur la relation entre violence et jeu le montre bien : Heur et malheur du joueur. Études sur la violence et le jeu, C. Illouz, P. Prétou (dir.).
93 Le titre du numéro consacré au sujet par la revue du MAUSS, L’esprit du jeu. Jouer, donner, s’adonner (t. XCV, 2015), montre aussi cette hésitation et, du reste, les premières phrases de la « Brève conclusion » de la présentation du numéro par Alain Caillé et Philippe Chanial illustrent bien la nécessaire dérive vers le « jouer » devant l’impossibilité de définir le jeu : « Est-il possible, après ce parcours à travers les différents types de jeu, les diverses manières de jouer et les différentes façons de penser le jeu d’identifier un esprit du jeu ? Ce n’est nullement évident tant les registres diffèrent entre play et game, agôn et mimicry, illinx et aléa, etc. […] Tout bien pesé, la meilleure manière de caractériser l’esprit du jeu est sans doute de mettre en lumière sa proximité avec l’esprit du don et de la donation. On dira alors que ne jouent véritablement que les joueurs qui mettent en œuvre dans leur manière de jouer un ethos du don et de la donation » (p. 16-17).
94 L.-J. Calvet, Les jeux de la société, p. 16.
95 R. Hamayon, Jouer…, p. 299.
96 « C’est le troisième chapitre [de la première partie] qui définit la démarche adoptée ici, axée ou non sur le ou les jeux mais sur le “jouer” envisagé en tant que processus. Cette démarche […] considère d’emblée le “jouer” non comme un type d’activité ni même comme un mode d’action mais comme une modalité de l’action, organisée ou non » (ibid., p. 18).
97 Ibid., p. 300. Le « jouer » bouriate aboutit à la possibilité « d’envisager en même temps l’existence d’un concept unique de jouer et l’inévitable fragmentation de ses manifestations ».
98 Sur le jeu comme manière d’abolir le hasard, voir R. Hamayon, « Gambling ; or, The Art of Exploiting Chance to Nullify it », HAU : Journal of Ethnographic Theory, t. X, n° 2, 2020, p. 435-439. Pour le monde grec, voir F. Graf, « Rolling the Dice for an Answer », in Mantikê : Studies in Ancient Divination, S. Johnston, P.T. Struck (éd.), Leyde – Boston, Brill (Religions in the Graeco-Roman World ; 155), 2005, p. 51-97. Sur les rapports entre les dieux, les jeux et le hasard, pour l’Antiquité, voir aussi le dossier thématique de Kernos, t. XXXV, 2022 (le deuxième volet du dossier sortira en 2023).
99 Voir Hérodote, Histoires, I, 94, 3-5. Sur la dimension civilisatrice de Palamède et les récits d’origine du jeu, voir M. Vespa, « La sagesse de Palamède : les dés, les pions et l’établissement d’un ordre (à propos de Philostrate, Sur les héros, 10 Follet) », in Héraclite : le temps est un enfant qui joue, D. Bouvier, V. Dasen (dir.), Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel ; 1), 2020, p. 75‑94, et Id., « Au commencement était la faim. Récits sur l’origine des jeux dans l’Antiquité grecque et romaine », in Play and Games in Classical Antiquity : Definition, Transmission, Reception, V. Dasen, M. Vespa (dir.), Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel ; 2), 2021, p. 125-145.
100 Cette partie ne prétend nullement à l’exhaustivité. Pour une historiographie de la violence chez les historiens, nous renvoyons, entre autres, à J.-C. Farcy, « La violence et les historiens (France, période contemporaine) », in Violence, conciliation et répression : recherches sur l’histoire du crime, de l’Antiquité au XXIe siècle, A. Musin et al. (dir.), Louvain-la-Neuve, Presses universitaires de Louvain, 2008, p. 299-324 ; L. Faggion, C. Regina, « Introduction… », ou encore L. Verdon, « Violence, norme et régulation sociale au Moyen Âge. Essai de bilan historiographique », Rives méditerranéennes, t. XC, 2011, p. 11-25.
101 F. Chauvaud, « Introduction », p. 16.
102 J.-M. Fecteau, « La violence et ses histoires », p. 138.
103 J.-C. Martin, « De la place des acteurs dans l’histoire », Revue d’histoire moderne et contemporaine, t. XCIX, n° 4 bis, suppl., 2002 (dossier : Histoire et anthropologie, nouvelles convergences ?, P. Minard et al.), p. 93.
104 J.-C. Martin, Violence et révolution. Essai sur la naissance d’un mythe national, Paris, Seuil (L’Univers historique), 2006.
105 J.-C. Martin, « De la place des acteurs… », p. 94.
106 F. Chauvaud, « Introduction », p. 22.
107 L’homicide est aussi le sujet central des Actes d’un colloque transdisciplinaire de 2007, dont l’un des objectifs était de souligner les difficultés méthodologiques face à l’établissement des taux d’homicide : Histoire de l’homicide en Europe : de la fin du Moyen Âge à nos jours, L. Mucchielli, P. Spierenburg (dir.), Paris, La Découverte, 2009.
108 R. Muchembled, Une histoire de la violence…
109 J.-C. Farcy, « La violence et les historiens… », p. 299-324.
110 L. Verdon, « Violence, norme… », p. 12, qui se réfère aux travaux de Claude Gauvard, en particulier Violence et ordre public au Moyen Âge, Paris, Picard (Les Médiévistes français ; 5), 2005.
111 À ce sujet, voir dans ce volume la contribution de Diane Roussel.
112 Sur le thème du mauvais joueur et de la rupture du contrat ludique, voir dans ce volume les contributions de Thierry Wendling, Typhaine Haziza et Véronique Dasen, ainsi que la postface de Charles Illouz.
113 Au XIXe siècle émerge un roman noir qui se délecte de descriptions macabres ou de corps souffrants. Voir L. Faggion, C. Regina, « Introduction… ».
114 À ce sujet, voir en particulier Histoire du corps, A. Corbin, J.-J. Courtine, G. Vigarello (dir.), Paris, Seuil (L’Univers historique), 2005-2006, 3 vol., que l’on pourra compléter avec profit par Le dictionnaire du corps, B. Andrieu, G. Boëtsch (dir.), Paris, CNRS Éditions (Biblis ; 186), 2018 (nouvelle éd. revue et aug.) et, pour la période antique, par le Dictionnaire du corps dans l’Antiquité, L. Bodiou, V. Mehl (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes (Histoire), 2019.
115 Voir par exemple Le corps en lambeaux. Violence sexuelles et sexuées faites aux femmes, L. Bodiou, F. Chauvaud, L. Gaussot, M.-J. Grihom, M. Soria (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes (Histoire), 2016. Sur « l’émergence des victimes » dans le champ de la violence, voir M. Wieviorka, La violence, p. 81-108.
116 N. Barrandon, I. Pimouguet-Pedarros, « Introduction », in La transgression en temps de guerre. De l’Antiquité à nos jours, N. Barrandon, I. Pimouguet-Pedarros (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes (Enquêtes & documents ; 68), 2021, p. 11.
117 Par exemple, « la violence en contexte de révolte exprime avant tout une relation au pouvoir, soit pour le contester, soit pour chercher à le défendre » (L. Bourquin, A. Hugon, « Introduction », in Violences en révolte. Une histoire culturelle européenne [XIVe-XVIIIe siècle], F. Benigno, L. Bourquin, A. Hugon [dir.], Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2019, p. 11).
118 D. Crouzet, « Conclusion », ibid., p. 301.
119 Pour un exemple de surconstruction de l’altérité de l’Autre, perçu comme l’ennemi, voir dans ce volume la contribution de Camille Mahé.
120 Pour un exemple de jeu antique à caractère de préparation militaire, voir dans ce volume la contribution de Nicolas Richer.
121 À ce sujet, voir dans ce volume les contributions de Ducio Balestracci et de Camille Cilona.
122 L. Verdon, « Violence, norme… », p. 25.
123 T. Wendling, « Jeu, illusion et altérité », in La grande illusion, M.-O. Gonseth, J. Hainard, R. Kaehr (dir.), Neuchâtel, Musée d’ethnographie, 2000, p. 25-39 ; L. Di Filippo, « Contextualiser… », p. 281-308.
124 J. Huizinga, Incertitudes. Essai de diagnostic du mal dont souffre notre temps, Paris, Librairie de Médicis, 1939 (trad. de la première édition de 1935 par J. Roebroek).
125 J. Huizinga, Homo ludens…, p. 288.
126 Voir par exemple Platon, Lois, 797a-b : « L’Athénien : Je dis et déclare que, dans toutes les cités, on a, jusqu’ici, universellement ignoré que les jeux sont matière d’importance primordiale pour la législation, et causes, pour les lois existantes, de stabilité ou de caducité. S’ils sont, en effet, bien réglés, de sorte que les mêmes âges jouent toujours les mêmes jeux suivant les mêmes principes et la même façon et se plaisent aux mêmes amusements, ils laissent aussi, aux coutumes qui gouvernent les affaires sérieuses, la possibilité de durer sans que rien ne les trouble » (trad. A. Diès, CUF). Sur le jeu comme instrument de cohésion sociale qui s’apprend dès l’enfance, voir aussi V. Dasen, « La royauté de l’enfant. À propos d’Héraclite et de pratiques ludiques enfantines en Grèce ancienne », in Héraclite : le temps est un enfant qui joue, D. Bouvier, V. Dasen (dir.), Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel ; 1), 2020, p. 97-123.
127 S. Audouin-Rouzeau, « La violence », p. 135. Nous renvoyons à cette étude pour une présentation plus détaillée de l’historiographie récente de ce champ.
128 Ibid., p. 132. Voir aussi l’ouvrage réflexif et programmatique récent, entre autres sur la violence de guerre, de C. Ingrao, Le soleil noir du paroxysme : nazisme, violence de guerre, temps présent, Paris, Odile Jacob, 2021. Nous remercions Camille Mahé de nous avoir signalé sa parution.
129 Dans ce volume, les contributions de Doriane Gomet et de Camille Mahé montrent ainsi différents exemples de pratiques ludiques révélatrices de leur temps de guerre. Sur le concept de « brutalisation », voir G.L. Mosse, De la Grande Guerre au totalitarisme. La brutalisation des sociétés européennes, Paris, Hachette Littératures (Histoires), 1999 (trad. fr. de Fallen soldiers, reshaping the memory of the World Wars, 1991).
130 J.-P. Azéma, « La Guerre », in Pour une histoire politique, R. Rémond (dir.), Paris, Seuil (L’Univers historique ; 57), 1988, p. 372.
131 Sur ce courant historiographique et son histoire, voir entre autres : Q. Duluermoz, E. Fureix, H. Mazurel, M. Oualdi, « Écrire l’histoire des émotions : de l’objet à la catégorie d’analyse », Revue d’histoire du XIXe siècle, t. XCVII, 2013, p. 155-189 ; D. Boquet, P. Nagy, « Une histoire des émotions incarnées », Médiévales, t. LXI, automne 2011, p. 5-24 ; A.-C. Ambroise-Rendu, A.-E. Demartini, H. Eck, N. Edelman, Émotions contemporaines (XIXe-XXe siècles), Paris, Armand Colin (Recherches), 2014 ; Histoire des émotions, A. Corbin, J.-J. Courtine, G. Vigarello (dir.), Paris, Seuil (L’Univers historique), 2016-2017, 3 vol. ; O. Švec, « De l’histoire des émotions à la généalogie de la subjectivité », Acta Universitatis Carolinae Philologica, t. III, 2018, p. 43-56 ; ou encore la série de volumes collectifs sur le monde grec édités par Angelos Chaniotis (et Pierre Ducrey pour le deuxième volume) : Unveiling Emotions, Stuttgart, Franz Steiner Verlag (Heidelberger althistorische Beiträge und epigraphische Studien ; 52, 55, 63), 2012-2021, 3 vol., dans le cadre du projet soutenu par l’European Research Council (ERC), The Social and Cultural Construction of Emotions : the Greek Paradigm (2009-2013). Pour une présentation plus critique, voir aussi A. Fossier, « Un “emotional turn” en histoire ? », Nonfiction.fr, publié le 7 octobre 2010 [en ligne : https://www.nonfiction.fr/article-3832-un-emotional-turn-en-histoire.htm].
132 P. Nagy, « L’émotion au Moyen Âge : un âge de raison », in Histoire des émotions, A. Corbin, J.‑J. Courtine, G. Vigarello (dir.), vol. 1, Paris, Seuil (L’Univers historique), 2016, p. 130.
133 Comme le soulignent certains auteurs de l’Histoire des émotions, A. Corbin, J.-J. Courtine, G. Vigarello (dir.). Voir en particulier P. Nagy, « L’émotion au Moyen Âge… » (p. 167-177 de l’éd. de la collection « Points Histoire », 2021, vol. 1) ou D. Lett, « Famille et relations émotionnelles » (p. 231-261 idem).
134 L. Verdon, « Violence, norme… », p. 23.
135 Voir e.g. L. Smagghe, « Sur paine d’encourir nostre indignation. Rhétorique du courroux princier dans les Pays-Bas bourguignons à la fin du Moyen Âge », in Politiques des émotions au Moyen Âge, D. Boquet, P. Nagy (dir.), Florence, Sismel edizioni del galluzzo (Micrologus’Library ; 34), 2010, p. 75-92.
136 Dans le cas des guerres religieuses, voir le travail précurseur de D. Crouzet, Les guerriers de Dieu. La violence au temps des troubles de religion, vers 1525-vers 1610, Seyssel, Champ Vallon (Époques), 1990, 2 vol. Sur l’historiographie de la violence envisagée dans une perspective anthropologique, voir une mise au point dans Le massacre, objet d’histoire, D. El Kenz (dir.), Paris, Gallimard (Folio. Histoire ; 138), 2005.
137 À ce sujet, voir l’ouvrage récent Violences en révolte…, F. Benigno, L. Bourquin, A. Hugon (dir.), et, en particulier, l’introduction dans laquelle Laurent Bourquin et Alain Hugon soulignent le fait que « la violence en contexte de révolte ne procède que très rarement d’une véritable spontanéité […]. Elle est issue de pratiques nées dans les lieux et à des époques précises, en relation avec les évolutions culturelles, politiques, religieuses et sociales des sociétés » (p. 11).
138 L. Verdon, « Violence, norme… », p. 25.
139 D. Crouzet, « Conclusion », p. 303.
140 Pour quelques études de cas à ce sujet, voir dans ce volume l’avant-propos et la contribution de Victor Faingnaert.
141 Voir par exemple Le massacre, objet d’histoire, D. El Kenz (dir.), ou La Voix & le Geste. Une approche culturelle de la violence socio-politique (Actes du colloque tenu à Clermond-Ferrand en septembre 2003), P. Bourdin, J.-C. Caron, M. Bernard (dir.), Clermont-Ferrand, Presses universitaires Blaise Pascal (Histoires croisées), 2005.
142 L. Bourquin, A. Hugon, « Introduction », p. 10-11.
143 Johan Galtung le définit comme n’importe quel aspect d’une culture qui peut être utilisé pour légitimer la violence sous sa forme directe ou structurelle (« Cultural Violence », Journal of Peace Research, t. XXVII, n° 3, 1990, p. 291-305). Sur ce concept, voir aussi P. Uvin, « Global Dreams and Local Anger : From Structural to Acute Violence in a Globalizing World », in Rethinking Global Political Economy : Emergying Essays, Unfolding Odysseys, M. Tetreault, R. Denemark, K. Thomas, K. Burch (dir.), New York, Routledge, 2003, p. 147-163 ; J. Springs, « Structural and Cultural Violence in Religion and Peacebuilding », in The Oxford Handbook of Religion, Conflict, and Peacebuilding, A. Omer, R. Appleby, D. Little (dir.), Oxford, Oxford University Press, 2015, p. 146-179, ou encore Id., « The Cultural Violence of Non-Violence », Journal of Mediation and Applied Conflict Analysis, t. III, n° 1, 2016, p. 382-395.
144 Le concept de « violence symbolique », forgé au départ par Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron, dans un contexte de réflexion sur l’action pédagogique, est devenu central dans la sociologie de la domination développée par Pierre Bourdieu. Il a souvent été repris, de manière étendue, par les historiens. Voir en particulier P. Bourdieu, J.-C. Passeron, La reproduction. Éléments pour une théorie du système d’enseignement, Paris, Minuit, 1970 ; P. Bourdieu, La distinction, Paris, Minuit, 1979 et P. Bourdieu, Méditations pascaliennes, Paris, Seuil, 1997. Pour une présentation du concept dans l’œuvre de Pierre Bourdieu, voir par exemple U. Palheta, « Violence symbolique et résistances populaires. Retour sur les fondements théoriques d’une recherche », Éducation et socialisation, t. XXXVII, 2015 [en ligne : http://journals.openedition.org/edso/1117]. Pour une définition synthétique du concept, voir Violence(s) et société aujourd’hui, V. Bedin, J.‑F. Dortier (dir.), p. 247. Pour une présentation plus étendue de ce concept, voir par exemple P. Braud, « Violence symbolique et mal-être identitaire », Raisons politiques, t. IX, n° 1, 2003, p. 33-47.
145 L’expression est ainsi utilisée, sans être définie, par Marion Philip, qui parle aussi de « violence psychique » (« “Une action dont on rougit mesme dans les solitudes les plus secrètes” : enquête sur les violences sexuelles conjugales (Paris, XVIIe-XVIIIe siècle) », Clio. Femmes, Genre, Histoire, t. CII, 2020, p. 108).
146 À ce sujet, voir V. Azoulay, P. Boucheron, « Les violences intellectuelles, nouvel objet d’histoire », in Le mot qui tue. Une histoire des violences intellectuelles de l’Antiquité à nos jours, Seyssel, Champ Vallon, 2009, p. 25-51.
147 Dans ce volume, Elodie Paillard présente ainsi plusieurs exemples de jeux théâtraux grecs, dont le contenu semble être modifié arbitrairement lors de leur présentation à Rome, interprétés comme une forme de violence intentionnelle des Romains vis-à-vis des Grecs.
148 Comme l’a bien montré D. Crouzet, Les guerriers de Dieu… C’est aussi cette représentation qui est suivie par les jihadistes, comme l’ont analysé D. Crouzet et J.-M. Le Gall dans Au péril des guerres de Religion. Réflexions de deux historiens sur notre temps, Paris, PUF, 2015.
149 M. Casevitz, « Les noms du jeu et du jouet en grec », Kentron, t. XXXIV, 2018, p. 51.
150 D’autres termes grecs pour « jouer », en particulier athurein (ἀθύρειν) et hepsiaomai (ἑψιάομαι), existent, mais sont rares et limités à des contextes énonciatifs ou des styles spécifiques. À ce sujet, voir ibid., p. 55-57, et S.E. Kidd, « Le jeu est-il une émotion ? Enquête sur la paidia grecque », in Play and Games in Classical Antiquity : Definition, Transmission, Reception, V. Dasen, M. Vespa (dir.), Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel ; 2), 2021, p. 19-28.
151 J. Huizinga, Homo ludens…, p. 26 : « De même qu’il n’existe point de différence formelle entre un jeu et une action sacrée, à savoir que l’action sacrée s’accomplit sous des formes identiques à celles du jeu, de même le lieu sacré ne se distingue pas formellement de l’emplacement du jeu. […] Ce sont des mondes temporaires au cœur du monde habituel, conçus en vue de l’accomplissement d’une action déterminée ». Voir aussi R. Hamayon, Jouer…, p. 16-24. Sur la danse, la musique et l’exécution de rites comme « jeu » dans le monde grec, voir en particulier les articles d’A. Bierl, « Choral Dance as Play : Paizein in Greek Drama, or Body Movement as Sexual Attraction between Gender and Genre », de C. Calame, « Les jeux poétiques d’Éros : le désir amoureux en performances musicales » et de V. Sabetai, « Playing at the Festival : Aiora, a Swing Ritual », in Play and Games in Classical Antiquity : Definition, Transmission, Reception, V. Dasen, M. Vespa (dir.), Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel ; 2), 2021, respectivement p. 29-47, 79-91 et 61‑77.
152 Sur les contiguïtés et les différences avec le sport, voir M. Golden, « Play, Sport, Dance, Ball Games : Categories in Motion », ibid., p. 49-59.
153 V. Dasen, M. Vespa, « Ancient Play and Games : in the Search of a Definition », ibid., p. 5-16.
154 Voir S.E. Kidd, « Le jeu… ».
155 Voir par exemple l’ANR-19FGEN-0002, PARABAINÔ Massacres, violences extrêmes et transgression en temps de guerre (Antiquité grecque et romaine), portée par Isabelle Pimouguet-Pedarros (CRHIA-EA 1163, Université de Nantes), Nathalie Barrandon (CERHIC-EA 2616, Université de Reims), Jean-Baptiste Bonnard (HisTeMé-UR 7455, Université de Caen – AnHiMA-UMR 8210-CNRS-EHESS – LabEx HASTEC-ANR 10-LABX 85) et Annie Allély (CRéAAH-UMR 6566, Université du Maine) ou encore The Topography of Violence…, W. Riess, G. Fagan (dir.).
156 C. Hue-Arcé, La violence interpersonnelle…, p. 21.
157 N. Richer, « La violence dans les mondes grec et romain. Introduction », in La violence dans les mondes grec et romain, J.-M. Bertrand (dir.), Paris, Publications de la Sorbonne (Histoire ancienne et médiévale ; 80), 2005, p. 19.
158 N. Fisher, Hybris. A Study in the Values of Honour and Shame in Ancient Greece, Warminster, Aris and Phillips (Classical texts series), 1992, p. 1 (trad. par N. Richer). Voir aussi E. Stafford, « Nemesis, Hybris and Violence », in La violence dans les mondes grec et romain, J.-M. Bertrand (dir.), Paris, Publications de la Sorbonne (Histoire ancienne et médiévale ; 80), 2005, p. 195-212.
159 H. Ménard, « Perdre au jeu dans la Rome antique : du déshonneur à la mort », in Heur et malheur du joueur. Études sur la violence et le jeu, C. Illouz, P. Prétou (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2018, p. 77-98.
160 Pour une présentation synthétique des différentes sortes de ludi, voir J.-L. Lamboley, Lexique d’histoire et de civilisations romaines, Paris, Ellipses, 1995, s.v. « Jeux (ludi) », p. 214-216.
161 H. Ménard, Maintenir l’ordre à Rome (IIe-IVe siècles ap. J.-C.), Seyssel, Champ Vallon (Époques), 2004, p. 11.
162 Sur le dossier des defixiones agonisticae, voir H. Ménard, « Perdre au jeu… », p. 83-85.
163 CIL, XIII, 3865, Trêves, Rheinisches Landesmuseum : virtus imperi / hostes vincti / ludant romani. Sur le corpus de ces inscriptions, voir N. Purcell, « Literate Games : Roman Urban Society and the Game of Alea », Past and Present, t. CXLVII, 1995, p. 3-37 ; Tavole lusorie epigrafiche, Catalogo delle schede manoscritte, A. Ferrua, avec M. Busia (dir.), Cité du Vatican, Pontificio istituto di archeologia cristiana (Sussidi allo studio delle antichità cristiane ; 14), 2001 ; N. Purcell, « Inscribed Imperial Roman Gaming Boards », in Ancient Board Games in Perspective. Papers from the 1990 British Museum Colloquium, with Additional Contributions, I.L. Finkel (dir.), Londres, British Museum Press, 2007, p. 90-97.
164 « Le plateau de jeu est comme un cirque, vaincu, retire-toi, tu ne sais pas jouer » (tabula circus / bictus recede / ludere nescis) ; N. Purcell, « Literate Games… », p. 25.
165 P. Pichonnaz, « La liberté contractuelle et l’interdiction de certains jeux d’argent », Revue internationale des droits de l’Antiquité, t. LXV, 2018, p. 15‑39.
166 V. Dasen, « Jeu magique », in Ludique. Jouer dans l’Antiquité (catalogue de l’exposition présentée du 20 juin au 1er décembre 2019 à Lugdunum-musée et théâtres romains), V. Dasen (dir.), Gand – Lyon, Snoeck – Lugdunum-musée et théâtres romains, 2019, p. 80-81. Sur le symbolisme du plateau d’Alea, voir Isidore de Séville, Étymologies, XVIII, 64 : « […] les pistes sont réparties en six cases à cause des [six] âges de la vie humaine, et en trois lignes à cause des [trois] moments du temps. C’est pour cette raison également, disent-ils, que la table de jeu est divisée en trois bandes » (trad. P. Moreau). Plus largement sur les liens entre jeux, magie, rituels et au-delà, en Égypte ancienne, voir W. Crist, A.E. Dunn-Vaturi, A. de Voogt, Ancient Egyptians at Play. Board Games across Borders, Londres – New York, Bloomsbury, 2016. Voir aussi, pour une étude de cas particulière, T. Haziza, « La partie de dés de Rhampsinite aux Enfers (Hérodote, II, 122) : entre fonds égyptien et interpretatio Graeca », in Serio ludere : comprendre les cultures antiques par le jeu, A. Pace, F. Spadini, M. Vespa (dir.), Zurich, Lit Verlag, à paraître en 2023.
167 R. Hamayon, Jouer….
168 Voir V. Dasen, M. Vespa, « Ancient Play and Games… ».
Auteurs
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Véronique Dasen
Université de Fribourg
AnHiMA (UMR 8210)
ERC AdG Locus Ludi (741520)
Véronique Dasen est professeure d’archéologie classique à l’Université de Fribourg (Suisse) et rattachée au laboratoire AnHiMA (UMR 8210). Spécialiste d’histoire culturelle grecque et romaine (histoire du corps et de ses pratiques, médicales et magiques, histoire des femmes et de l’enfant), elle dirige plusieurs projets de recherches, en dernier lieu Locus Ludi. The Cultural Fabric of Play and Games in Classical Antiquity, soutenu par l’European Research Council (ERC AdG 741520, 2017-2022) et Poupées articulées grecques et romaines (2020-2024), soutenu par le Fonds national suisse. Parmi ses dernières publications sur le jeu : Ludique. Jouer dans l’Antiquité, catalogue de l’exposition Lugdunum-musée et théâtres romains, 20 juin-1er décembre 2019, Gent, Snoeck, 2019 ; avec Typhaine Haziza, dossier Jeux, normes et transgressions, Kentron, 36, 2021 ; avec Marco Vespa, Jouer dans l’Antiquité classique. Définition, transmission, réception, Liège, Presses universitaires de Liège (Jeu / Play / Spiel ; 2), 2021 ; et Toys as Cultural Artefacts in Ancient Greece, Rome, and Etruria, Dremil – Lafage, Mergoil (Instrumentum), 2022 ; avec Thomas Daniaux, dossier Locus Ludi. Quoi de neuf sur la culture ludique antique ?, Pallas, 119, 2022. -
Typhaine Haziza
Université de Caen Normandie
HisTeMé (UR 7455)
Typhaine Haziza, agrégée d’histoire et docteure de l’Université Paris-Sorbonne (Paris IV), est maîtresse de conférences en histoire ancienne à l’Université de Caen et membre d’HisTeMé (UR 7455). Spécialiste d’Hérodote – et tout particulièrement du livre II, consacré à l’Égypte –, elle a publié Le kaléidoscope hérodotéen. Images, imaginaire et représentations de l’Égypte à travers le livre II d’Hérodote, Paris, Les Belles Lettres (Collection d’études anciennes, série grecque ; 142), 2009, et différents articles sur le regard grec sur l’Égypte ou sur des passages de l’Enquête, en y examinant essentiellement les questions des représentations, des anecdotes ou des motifs de conte. Ces dernières années, elle s’est intéressée au jeu dans l’Antiquité, en publiant notamment deux dossiers thématiques dans la revue Kentron, dont elle est co-directrice, et leur présentation, en collaboration avec Véronique Dasen : dossier Jeux et jouets, Kentron, 34, 2018 et dossier Jeu, normes et transgressions, Kentron, 36, 2021. Ses recherches actuelles se portent également sur l’alimentation antique, thème sur lequel elle a coordonné un autre dossier thématique (Alimentation et identité(s), Kentron, 35, 2019), dans lequel elle a publié un article introductif historiographique (p. 17-47).
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1994
