1À beaucoup insister sur les quatre langues officielles de la Suisse moderne, on oublie souvent le francoprovençal, cinquième langue largement exclue de la mythologie nationale helvétique, pour des raisons tenant à la fois de l’histoire et de la sociolinguistique. Nous proposons ici de réfléchir aux lieux de l’écriture dans l’espace particulier qu’est la zone francoprovençale, spécialement dans sa partie suisse. Après une présentation de ce domaine linguistique, nous verrons comment l’écueil de l’écriture (au sens d’une graphie multiple non unifiée) peut entraver l’essor de l’écriture (au sens de création artistique) dans cette langue. Sans nous pencher directement sur le vaste corpus de littérature francoprovençale, nous réfléchirons à la façon dont des écrivains emblématiques de Suisse romande ont intégré le fait francoprovençal à leur démarche littéraire – tout en écrivant en français.

Le francoprovençal en Suisse et ailleurs

Genèse, évolution et état des lieux

2Le francoprovençal1 est une langue romane à l’ancienneté comparable à celle des langues d’oc (sud de la France) et d’oïl (nord), et il s’est développé dans le centre-est de la France à partir du latin parlé à Lugdunum, capitale des Gaules. Jusqu’au VII^e siècle, cet avatar du latin populaire de Lyon se rapprochait des parlers du nord, mais les différences se sont ensuite accentuées et les linguistes, depuis le XIX^e siècle, le considèrent comme une langue distincte. Son aire linguistique correspond à la zone-carrefour qui s’organise autour de grands cols alpins et s’étend sur le Val d’Aoste et une partie du Piémont (Italie), sur les deux tiers nord de la région Rhône-Alpes et le sud de la Franche-Comté (France), ainsi que sur l’ensemble de la Suisse romande (sauf le canton du Jura). Parmi ses caractéristiques, la principale est l’évolution d’un a latin qui est tantôt resté a (comme en occitan), tantôt devenu é (comme en français). Ainsi le latin cantare (chanter) a donné cantar en occitan et chantar en francoprovençal, tandis que cambiare (changer) donnait cambiar en occitan, mais changiér en francoprovençal. Par ailleurs, certaines désinences diffèrent souvent beaucoup de celles du français, comme dans una pouvra fèna / doves pouvres fènes (une/deux pauvre/s femme/s). Outre la morphosyntaxe, de nombreux mots communs à tout le domaine ne rappellent guère le français : betar (mettre) ; modar (partir) ; sè quèsiér (se taire) ; cegnôla (manivelle) ; crosuél (petite lampe) ; élude (éclair) ; ôla (marmite) ; sèrva (étang, mare) ; vôga (fête patronale).

3Les régions où le francoprovençal est encore parlé (souvent par des personnes nées avant 1945) sont, en France, la Bresse, le Lyonnais ou la Savoie, et, en Suisse, les cantons de Fribourg et du Valais, la pratique ayant dès le XIX^e siècle disparu des cantons protestants (sauf dans le Jorat vaudois). C’est uniquement au Val d’Aoste et à Évolène, village valaisan, que les parlers francoprovençaux sont encore transmis à la jeune génération. Les quelque 200 000 locuteurs potentiels représentent une langue très fragmentée, et en l’absence de standardisation voulue politiquement, le francoprovençal n’existe qu’en tant que somme de ses multiples variétés. Depuis qu’en 1873, le linguiste italien Ascoli a identifié le francoprovençal, on a proposé d’autres glottonymes, comme rhodanien (ce qui exclut le versant italien des Alpes) ou burgondien (ce qui évoque la Bourgogne actuelle, laquelle relève du domaine d’oïl). En 1969, des linguistes réunis à Neuchâtel ont opté pour francoprovençal, supprimant le trait d’union qui suggérait une langue hybride sans existence propre, mais cela n’élimine pas la confusion avec le provençal. Dans les années 1970 est apparu arpitan (de arp, prairie de montagne), mais le terme semble exclure les régions de plaine. Ces vocables peu inspirants font du francoprovençal une langue sans contours définis, sans lieu de référence précis. À défaut de conscience qu’il existe une langue francoprovençale, beaucoup n’imaginent a fortiori guère qu’il existe une écriture, une littérature francoprovençales. La faible visibilité universitaire et sociale du fait francoprovençal pérennise la référence aux variantes régionales (savoyard, bressan, valaisan, etc.) et, surtout, l’usage du mot patois. Or, ce concept peu scientifique peut désigner des parlers de toutes origines et véhicule le stigmate accolé aux langues régionales dans le sillage de la Révolution française – dont les prémisses furent reprises en Suisse romande2. Ce terme à valeur performative semble annoncer littéralement la disparition de la langue qu’il désigne. Certes, les locuteurs du « patois » font souvent de ce dernier un objet de fierté, mais ils envisagent rarement le maintien de leur langue par l’enseignement. Tout en se rappelant l’humiliation jadis imposée aux enfants patoisants à l’école, beaucoup ont intériorisé l’idée que la fidélité au parler local compromet l’ascension sociale et que celui-ci est intrinsèquement inférieur. En outre, la conscience qu’il existe une dynamique francoprovençale au-delà du local est peu répandue.

Monthêrvin ou Montcèrvin : l’unification du francoprovençal, une solution trop tardive ?

4La littérature francoprovençale comporte des œuvres dont la puissance vaut sans aucun doute celle de classiques de la littérature française. Elle a émergé au XVI^e siècle et le XVII^e est considéré comme son âge d’or, avec des récits épiques sur les guerres de religion et le Cé qu’é laino– poème devenu l’hymne du canton de Genève. Si le XVIII^e siècle a été marqué par le théâtre comique, le XIX^e a produit des textes d’inspiration politique et le XX^e, outre les courts récits et légendes, a vu s’épanouir la poésie – en particulier au Val d’Aoste. Pour chaque variété de francoprovençal, on dispose de glossaires, souvent agrémentés d’ethnotextes, qui facilitent l’accès à cette littérature. Mais ces lexiques sont aussi achetés pour des raisons identitaires – par des non-patoisants – et l’attachement des acquéreurs à l’appartenance régionale ne signifie pas toujours que ceux-ci souhaitent améliorer leur maîtrise de la langue écrite.

5À cause de systèmes graphiques diversifiés et parfois complexes – parce que strictement phonétiques – qui en rendent la lecture difficile même pour les locuteurs, la littérature francoprovençale est rarement diffusée hors des microrégions de production. Les auteurs de glossaires facilitent la standardisation locale. Par leurs choix et leur travail normatif, ils visent à unifier certaines pratiques langagières, mais en fixant une variante régionale, ils renforcent nécessairement la fragmentation de l’aire francoprovençale. Par ailleurs, si les glossaires comprennent parfois un paratexte militant qui invite à la réflexion sur la langue, leurs concepteurs semblent souvent accepter l’idée que la langue va disparaître (en recourant parfois à l’imparfait pour la décrire), comme pour conjurer la tristesse liée à la disparition ou pour désamorcer tout reproche de passéisme. Ainsi la vogue actuelle des glossaires n’enraye pas forcément le déclin du francoprovençal et on peut qualifier de paradoxale la conscience de ceux qui, tout en souhaitant pérenniser une langue, rendent avant tout un dernier hommage à un parler qu’ils souhaitent voir mourir dans la dignité, tout condamné qu’il apparaisse.

6Face à cette situation, dans les années 1990, un linguiste franco-suisse, Dominique Stich, a entrepris de concilier unité de la langue et pluralité dialectale en proposant une orthographe de référence (dite ORB). Son ouvrage est le premier grand dictionnaire bilingue français-francoprovençal destiné aux trois pays concernés3. L’orthographe, de type étymologique, allie les conventions du français et de l’occitan, mais offre l’avantage d’être facilement lisible pour un francophone – et a fortiori pour un francoprovençalophone. L’auteur indique certes une prononciation de référence, mais chaque locuteur peut utiliser sa prononciation en l’adaptant aux graphèmes – de la même façon que le mot français août peut se prononcer de diverses façons. Ainsi, la graphie changiér correspond aux prononciations changi (Lyonnais), shèzhyë4 (Bresse), shanzhi (Savoie), tsandzi (Suisse), tsandzé (Val d’Aoste). Si l’on compare les passages suivants, le second, en ORB, est indéniablement plus facile à déchiffrer :

I l’a dé chin byin grantin, ona famele de Tsandououën, apréi kyé chon ita marya, l’an desida d’atseta ona vyele fèrma kyé ire a vindre.

Il y at de cen bien grant-temps, una famelye de Chandoulin, aprés que sont étâs mariâs, ils ant dècidâ d’achetar una vielye fèrma que ére a vendre5.

7Depuis, l’ORB a été utilisé dans certains ouvrages à destination du grand public (méthode de langue6, roman7, sans oublier Wikipédia), mais outre la production d’œuvres originales, l’ORB permet de transcrire en graphie moderne des œuvres méconnues, et limite le recours à la traduction en français. Il s’agit de faciliter aux futures générations l’accès à un patrimoine linguistique écrit, même en l’absence de maîtrise de l’oral, et bien sûr d’encourager l’enseignement. Car si certaines expériences ont eu lieu dans des écoles valdôtaines, valaisannes ou fribourgeoises, le francoprovençal n’est toujours pas reconnu comme langue régionale par le ministère de l’Éducation nationale français. L’ambitieux projet de Stich rencontre cependant des résistances, faute d’une masse critique de défenseurs susceptibles de le légitimer, et parce que l’idée d’une langue supradialectale gêne ceux qui insistent sur les différences entre voisins plutôt que sur les ressemblances, ou ceux qui estiment l’entreprise anachronique, voire trop idéologique. Comme dans un cercle vicieux, ces querelles identitaires renforcent le sentiment qu’une unification tardive ne peut sauver les parlers francoprovençaux.

8La complémentarité des démarches régionales (écriture phonétique) et suprarégionales est pourtant clairement apparue en 2007. Stich publiait la traduction en ORB de la bande dessinée L’affaire Tournesol, dont l’action se situe en partie au cœur du domaine francoprovençal – le Léman –, tandis que la même année paraissait une version de L’affaire en gruérien8. Le succès de cette dernière a été plus éclatant en Suisse romande, puisqu’il reposait sur une région à l’identité forte, la Gruyère, et sur une tradition d’écriture ancienne. Mais la lecture de l’album de Tintin en ORB étant plus facile, ce dernier avait vocation à être diffusé dans tout le domaine. En dialecticien de l’unité dans la diversité, Stich a attribué aux différents personnages des variantes lexicales régionales (lyonnais, valdôtain, savoyard…), mais toutes écrites en ORB. Il a du reste francoprovençalisé le nom de certains lieux, comme le château de Moulinsart, devenu Molinsârd. Dans la version en gruérien en revanche, le traducteur choisissait Monthêrvin, nom gruérien du château de Montsalvens – pour lequel Stich, dans la liste de toponymes qui complète son dictionnaire, propose du reste la graphie Montcèrvin. Si le lieu de l’écriture, pour Stich, est la macrorégion francoprovençale, pour son homologue, il s’agit de la microrégion gruérienne et le destinataire du récit est ainsi invité à rapatrier les lieux de son environnement réel dans l’univers imaginaire d’Hergé. Mais dans les deux cas, il s’agit d’associer une langue écrite peu habituelle à un lieu connu (réel ou non), pour peaufiner une construction identitaire qui (ré)intègre la langue locale.

Écriture et littérature, traduction et création

9Tout écrivain qui choisit une variante du francoprovençal est contraint de s’interroger sur son ancrage, sur le lieu dans et pour lequel il écrit, par exemple en justifiant la graphie qu’il a choisie – et qui risque de froisser les adeptes d’autres graphies. A fortiori pour un auteur qui se définirait comme écrivant en francoprovençal – et non dans une variante –, le lieu de l’écriture n’est pas donné, mais construit. Il n’y a pas d’adéquation entre l’histoire, la géographie linguistique et la langue intime. Face à la baisse du nombre de locuteurs, le dictionnaire de Stich est un puissant instrument pour quiconque souhaite, tout en se fondant sur son parler de référence, accéder à un public plus vaste. Mais la langue écrite que propose Stich se réfère à un lieu de réception potentiel – la zone francoprovençale – qui ne jouit pas encore d’une réelle reconnaissance sur le territoire concerné. Cette zone apparaît donc comme un lieu sans langue (unifiée) – avec des langues, ces dialectes écrits dont les noms ne traduisent toutefois pas l’idéal suprarégional. Inversement, même si le francoprovençal figure sur les cartes linguistiques, comme la littérature francoprovençale est terra incognita, il reste une langue sans lieu, en attente de découverte à l’extérieur de la zone (en traduction), mais aussi à l’intérieur, par ses locuteurs mêmes.

10Notons que le dictionnaire de Stich, tout en circonscrivant une nouvelle langue, lui donne une assise canonique en proposant une anthologie de textes des diverses régions, transcrits en ORB (avec la graphie originale en interligne). Parallèlement à ces textes potentiellement classiques, rappelons que Stich a créé un texte mythique par emprunt. Par le biais de Tintin – personnage associé à la littérature de jeunesse, mais qui hante l’imaginaire adulte –, l’absence d’intérêt pour les écrivains de langue francoprovençale trouve un palliatif provisoire, à l’image d’autres littératures qui se sont constituées en adaptant les œuvres des voisins avant de se consolider par des œuvres originales. Il est difficile de savoir si la démarche de Stich donnera un coup de fouet à la création en francoprovençal – et pas seulement à la traduction. Mais les conditions pour le changement de paradigme sont bien en place. Ce n’est néanmoins pas sur la littérature francoprovençale que nous souhaitons nous pencher maintenant, mais sur la façon dont s’exprime le fait francoprovençal chez des auteurs suisses originaires de la zone concernée – et qui n’écrivent qu’en français. Qu’en est-il du rapport à cette langue chez ceux qui ont grandi en milieu (partiellement) patoisant, mais qui ont choisi la langue de Ramuz, ayant vu le vénérable parler local devenir identitaire plutôt qu’utilitaire ? Comment construisent-ils l’espace où ils situent leur écriture et quel rôle la langue autochtone y joue-t-elle ?

Les « portraitistes » romands : latinité et langue-palimpseste

11Dans le fameux guide Baedeker sur la Suisse9, on lisait en 1911, à propos de la Gruyère : « Les habitants de ce district montagneux, qui parlent le gruérien, un idiome romand, s’occupent principalement de la fabrication du fromage. Leur chant du Ranz-des-Vaches est célèbre ». Nulle part n’étaient précisées la nature ou l’extension géographique des « idiomes romands » et le lecteur apprenant plus loin que le village principal du val d’Hérens est « Évolène ou Evolena » ignorait comment interpréter ce deuxième toponyme. On se trouve dans une situation comparable dans le cas de la littérature de Suisse romande, où les parlers francoprovençaux ont une certaine présence, mais sans qu’on précise toujours les contours géographiques et historiques de ces « patois ».

Chappaz, entre Virgile et Mistral…

12Maurice Chappaz (1916-2009) et Jacques Chessex (1934-2009), phares des lettres romandes qui ont écrit chacun un portrait des habitants de leur canton de prédilection – Valais et Vaud – offrent un bon exemple du rapport ambigu au fait francoprovençal. Dans Le chant de la Grande Dixence10, Chappaz évoque un peuple transfrontalier composé de Valaisans et d’Italiens, celui qui participe à la construction du barrage ; le texte est parcouru de toponymes typiquement francoprovençaux (Printze, Darboneire, Pra-fleuri) ; toutefois la question du patois n’est pas thématisée. De la même façon, dans Le Valais au gosier de grive, le traducteur des Géorgiques11 souhaite ancrer son canton à la confluence des aires nordique et méditerranéenne, mais sans précisions linguistiques : « Aussi simple que le limbe d’une feuille, / la nervure du Rhône et des torrents ; / la quintessence du nord et du midi. […] / Du premier coup / il a eu en lui un seul peuple, / et un grand dieu »12. Il n’en utilise pas moins des helvétismes – en fait des francoprovençalismes – comme « arolles » (pin montagnard) et surtout « raccard » (grenier de bois juché sur des pierres plates), ce dernier devenant le symbole d’une résistance à la modernité. Car si Virgile pourfendait l’inexorable poussée de la Rome urbaine, Chappaz dépeint une vie traditionnelle alpine en pleine mutation – sans pour autant sombrer dans la nostalgie, tant il sait irréversible la disparition de l’ancien équilibre13. Et dans Grand Saint-Bernard, pour évoquer ceux qui, entre nord et sud, ont forgé le Valais depuis le X^e siècle, il convoque les Sarrasins : « Hugues de Provence, roi d’Italie, les avait institués par traité gardiens des Alpes afin de se protéger d’un rival. Leurs descendants resurgissent parmi nous »14. L’espace francoprovençal apparaît en filigrane dans l’évocation des cols – à la fois frontières et lieux d’échange –, mais aussi, de façon plus directe, dans le mélange de latinité et de chrétienté qui fait contrepoids à un Valais auquel les modernisateurs imposent la commercialisation des cimes. Dans Le Valais au gosier de grive les patoisants, peu érudits, mais dépositaires d’une langue et d’une sagesse séculaires, se manifestent cependant directement, dans un passage où ils font jeu égal avec les prêtres qui manient la langue mère, le latin : « Cette force qu’il y a dans la bouche et qui s’est toujours tue / et ne s’est ouverte que pour les psaumes et les prophètes / latin et patois. […] / Au commencement étaient les grands Christ paysans »15.

13Dans Grand Saint-Bernard16, Chappaz évoque la guerre entre le français et l’italien qui sévit au Val d’Aoste, la « dispute entre le “oui” et le “si” ». C’est alors en creux qu’apparaît le francoprovençal, comme variante du français et non comme langue distincte, et en des termes peu scientifiques : « [L]a langue des mères, ici, celle que scandent encore les campagnes, est un français paysan et dru ». L’auteur précise que la capitale italianisée, Aoste, relève d’une autre langue et appartient « sinon à Dante, du moins aux dialectes de Vénétie et de Calabre ». Il dit n’y avoir surpris que quelques mots de son « parler natal » – mais c’est ici le français (régional) qu’il évoque, puisque ces mots sont « C’est louche ! ». Il dépeint en ces termes la politique mussolinienne d’italianisation forcée : « Un tyran a installé des milliers de familles du Sud […] et les vieux Salasses, les pâtres gaulois sont perdus. Le tyran a arraché les enseignes, brûlé les livres, bouleversé les écoles, rompu d’antiques liens ». Toutefois jamais il ne précise le rapport – ténu – entre le français (langue administrative traditionnelle au Val d’Aoste comme en Savoie voisine) et le parler francoprovençal (que les locaux ont certes longtemps tenu pour du « vieux français », cette représentation pouvant avoir influencé notre auteur). Chappaz évoque la lutte entre le français et l’italien en oubliant qu’il s’agissait aussi du passage de la diglossie francoprovençal/français à la diglossie francoprovençal/italien – son propos n’étant manifestement pas l’exhaustivité d’ordre sociolinguistique. La lutte pour la refrancisation du Val d’Aoste à l’école et dans l’administration après 1945 (« ranimer le “oui” dans les cités ») lui permet d’invoquer « l’élan du grand Mistral », dans une référence à la Provence qu’il affectionne. Néanmoins cette région mythique reste ambiguë, associée à la lutte pour la dignité linguistique qu’incarne l’auteur provençal, mais aussi, toujours, à la francité – fût-elle méridionale –, sans que soit mis en évidence le parallélisme possible entre la défense du provençal et celle du francoprovençal. C’est bien un Val d’Aoste d’abord francophone – et non francoprovençalophone – que décrit l’auteur valaisan, même s’il s’agit là d’une contrée à la francophonie équivoque, décalée, nourrie par la geste paysanne : « Il continuera peut-être dans les cadences d’aujourd’hui ces hymnes des montagnes où le latin devenait français ». Chappaz fait résolument du dialecte valdôtain un intermédiaire entre le latin et le français, sans souligner – ni percevoir ? – l’autonomie de la troisième langue de l’espace gallo-roman. Il ne sera donc pas le Mistral de l’espace francoprovençal, qui ferait accéder son parler patrimonial à la visibilité, mais il n’en est pas moins – fût-ce involontairement – le chantre d’une zone francoprovençale complexe, par sa connaissance intime de la vie commune aux versants français, suisse et italien du massif alpin, et sa « méditation sur la langue »17, bien qu’imprécise, est d’une grande force poétique. On peut du reste penser que si l’auteur valaisan connaît, sans l’utiliser, le terme francoprovençal – dont nous avons vu qu’il prête à confusion –, cela n’a fait que nourrir son imaginaire à la fois provençal et francophone.

14Si la référence à la latinité dépasse l’espace francoprovençal et qu’on ne trouve pas, dans Portrait des Valaisans18, de réflexion sur l’appartenance du patois à une langue générique autre que le français, ce même patois n’en est pas moins mythifié dans l’avant-propos. Ramené à sa fonction organique, langage par excellence de la corporalité, il est le symbole d’une société rabelaisienne qui fait corps avec la nature, non policée par des décennies d’académisme ; 

J’ai dessiné un Valais roman, roman sans d […]. J’ai accroché le fil populaire. Je n’ai pas eu peur d’être trivial. Car j’ai macéré dans le patois, ses grosses astuces et sa saveur sans détour. L’animalité – même au niveau de la langue – doit-elle demander pardon à l’intellectualité19 ?

15Le patois est donc un substrat. À l’instar de la créolité, de ce créole dont certains auteurs antillais écrivant en français font la sève nourricière de leur style20, la « patoisité » colore l’esthétique de Chappaz. Mais si certains des écrivains antillais confrontés à la diglossie écrivent en français et en créole, Chappaz n’envisage pas de lier patois et expression littéraire. Malgré sa sympathie pour les parlers locaux, sa référence à l’animalité reflète certaines représentations du patois comme langue inférieure. Comme nombre d’écrivains francophones, l’auteur ne montre aucun intérêt à penser ce patois comme une langue susceptible d’évoluer – au sens où les dialectes alémaniques, en Suisse, sont devenus des outils d’expression de l’intellectualité, même s’ils restent peu écrits. De façon révélatrice, la seule longue phrase qu’on trouve en patois dans Portrait des Valaisans21 (et qui évoque des hommes politiques au programme peu ambitieux) est de nature scatologique : « Ils étaient comme le chien du Savoyard : vodret ben cacô, mai a l’a ret dien le ventrot [il voudrait bien chier, mais il n’a rien dans le ventre] ».

16Pour Chappaz, le patois est néanmoins le symbole d’une résistance, moins linguistique qu’existentielle. Toujours dans le même ouvrage, alors que les élèves apprennent à prononcer les voyelles, le maître d’école demande au jeune Pirrotin de dire « a » et, face à son silence, le questionne en patois, langue intime non aseptisée :

Nous passions du patois au français, du roman au romand. […] Dans le parler valaisan toute la nature prenait vie, dans le français de la bourgeoisie et de l’administration, on cachait les choses, on mettait nos âmes sous cellophane, elles y sont restées. Comme écrivain, je commence à dire : non ! Les non d’écrivains doivent être les plus violents22.

17Chappaz fait de cet élève qui répète « Na djio pas ! » (« Non, je ne le dirai pas ! ») le « patron canonisé de tous les diseurs de non du Valais » – y compris de Chappaz lui-même. La réflexion sur la langue ouvre ainsi la voie vers un refus plus global. On connaît l’engagement de l’auteur contre l’enlaidissement de la nature valaisanne. Et lorsqu’il s’en prend aux bétonneurs qui bouleversent les paysages, il évoque tout naturellement le déclenchement d’une « nouvelle “chenagouga” », utilisant un terme francoprovençal lié à l’altérité de la synagogue en terre chrétienne, et qui désigne « une apparition de démons mi-hommes, mi-bêtes, mi-choses »23.

Chessex, ou la réponse du Vaudois au Valaisan

18Dans son Portrait des Vaudois, Jacques Chessex situe son récit dans le sillage du Portrait des Valaisans de Chappaz24. Comme chez son collègue, le patois comme tel se fait discret ; avec cette courte phrase en parler local à l’intérieur d’un dialogue en français, le lecteur ignore si tout le dialogue est censé être en patois (l’auteur ne faisant alors que saupoudrer son texte de patois par effet de réalisme) ou s’il reflète un authentique exemple d’alternance codique entre patois et français : « Alors Walter, tes vaches, sors-les, et les moutons doivent étouffer ! / Walter répond en chantant : – Yoh lè vatze, yoh lè modzon »25. Pourtant une certaine réflexion sur le statut sociétal du patois est présente. La référence au code switching évoque ainsi la continuité entre générations, la (non-)transmission de comportements sociaux ; les enfants, en parsemant leur français de patois, deviennent littéralement des palimpsestes de leurs aïeux :

Pas besoin de gratter beaucoup pour retrouver le fils du sellier de Pailly, ou le vrai vigneron d’Yvorne. On mêle encore des mots patois aux mots français, on a une manière de manger, de boire, de se tenir, de voir le monde, héritée de ses parents ou de ses grands-parents, ou de ses arrière-grands-parents paysans26.

19Chessex recourt également aux mots patois francisés, en en expliquant parfois le sens à l’adresse des lecteurs dépaysés : « Un drudzon, c’est une grosse fille, un peu hommasse, pas jolie »27. À d’autres reprises, on devine le sens en contexte. On comprend que le « trebedzet » est le tréteau sur lequel on installe le cochon pour le saigner28, qu’un « Dzodzet » est un Fribourgeois, que les « bedoumes » sont des femmes simplettes ou que les « bobets » sont leurs pendants masculins29. Parfois un mot est explicité par des synonymes (« Espèce de cayon ! Porc ! Goret ! »30). Chessex évoque en outre la dialectique entre unité et diversité, lorsqu’il cherche ce qui unit (unissait) une communauté vaudoise dont les parlers sont si divers :

Les Vaudois de l’alpe et de la vigne et de la charrue et du tabac, qui parlaient des patois différents et qui vivaient différemment, ont en commun la moquerie des parleurs, la méfiance de l’aventure et de l’« étrange » […]31.

20Comme Chappaz, Chessex lie la terre qu’il décrit à la latinité et la méridionalité sans qu’il s’agisse forcément de l’aire francoprovençale, puisque le tropisme arlésien fait que la région vaudoise et la langue du cœur sont parfois intégrées à la Provence :

Terre latine, le pays, peuple latin et rhodanien, ces Vaudois frères par la géographie et par la langue des taurillons de Martigny et des loquaces charcutiers d’Arles ! Une lumière d’or latin descend la vallée du Rhône et s’étale sur les rives du Léman, berceau, foyer, mare nostrum, eau civilisant catholique et latin, eau valaisanne et française et vaudoise […]32.

21La thématisation du fait francoprovençal passe aussi par le portrait d’un truculent notaire vaudois33, petit-fils d’un curé de Bourg-en-Bresse, qui a en lui « la part germanique et la part latine », mais qui a « choisi la latinité ». Il fait ainsi une excursion gastronomique en France voisine, dans les Dombes, où son ami, célibataire romaniste, explique « les patois du cru et la différence entre le ke et le dze » aux sommelières éberluées. Les compères évoquent également l’ancienne présence des Burgondes, mention qui n’est sans doute pas fortuite puisque des linguistes expliquent certaines particularités de la zone francoprovençale par le substrat hérité de ce peuple germanique. Dans le dernier chapitre, l’auteur-narrateur y revient d’ailleurs, sur un ton grave, en évoquant le suicide de son père :

Cette mort m’a fait ce que je suis. C’est elle qui m’a révélé le pays, qui a fait de moi un Vaudois. […] Il a bien fallu que je cherche un lieu où prendre pied. […] Mon père est devenu le pays. […] Mon père était étymologue et historien. À l’Abbatiale, à Romainmôtier, au bord des ruisseaux, dans les bois, il nommait les pierres, expliquait les noms, liait le petit cours d’eau survolé de libellules entre les saules aux anciens dieux gaulois, aux colons romains, aux paysans burgondes paisibles, oui, il faisait parler le pays34.

22Si la rêverie sur la langue dépasse l’interrogation sur l’origine des parlers vernaculaires, l’existence de ces derniers colore tout le récit, y compris dans le bouquet final, où le narrateur rend hommage à une galerie de Vaudois archétypaux dans laquelle le patoisant ne manque pas :

Héritiers des routes et des cols, et du sifflet des marmottes et des aigles, tenanciers des cafés sous les étages de chambres fraîches, syndics et secrétaires des villages de tuile, garants des usages et des nourritures, tabellions, voyers, greffiers, conservateurs des musées naïfs, […] mainteneurs des syntaxes et des patois, goûteurs de nouveau dans les caves, bouchers ambulants aiguisant de ferme en ferme la longue lame à saigner la tonne de viande35 !

23Incontestablement, le fait francoprovençal dans la littérature de Suisse romande ne doit pas être abordé que sous l’angle de la capacité d’adaptation et de survie de cette langue, même si, comme nous l’avons vu, l’enjeu de la modernisation de la littérature francoprovençale (et de son système d’écriture) est crucial. On doit aussi en chercher les empreintes dans la littérature en français, et on observe qu’elles ne manquent pas, faisant de certains écrits des œuvres-palimpsestes, où la présence presque fantomatique du patois, dans un lieu littéraire qui conjugue vallées alpines et contrées méridionales, permet d’aborder des sujets plus lourds de sens qu’il n’y paraît – comme la question de la disparition sous ses diverses formes. Rappelons toutefois que la réflexion littéraire sur les patois peut être plus directe, voire politique. Ainsi, dans les années 1930 et 1940, l’écrivain conservateur Gonzague de Reynold (1880-1970) – qui utilisait quant à lui fréquemment le terme francoprovençal – faisait des langues vernaculaires (latines ou germaniques) un emblème idéologique. Il voyait dans le parler gruérien le garant du lien avec l’« âme » du terroir, l’essence de la romandité, mais aussi le noyau d’une régénération de la langue française (qui devait se ressourcer en puisant dans le patois) comme de la nation suisse plurilingue (dont le génie passait par la complémentarité entre dialectes populaires et langues littéraires)36.

24Pour terminer, il conviendrait de citer également Pierre-Laurent Ellenberger (1943-2002), écrivain particulièrement emblématique de la réflexion sur la société romande – ou occidentale – contemporaine. Dans le roman La fête en ville, il dépeint une ville de Fribourg qui réunit « les deux langues et les six patois »37, où des joueurs de cor des Alpes patoisants s’opposent à des adeptes d’une musique techno venue de contrées germaniques. L’auteur tend à renvoyer dos à dos ceux qui idéalisent le passé comme réservoir de sens et ceux qui prônent un multiculturalisme postmoderne (le personnage emblématique étant un étudiant médiéviste qui hésite à participer à la rave) ; le lieu de mémoire qu’est le patois des armaillis apparaît alors comme le symbole d’époques qui se télescopent, de lieux et de langues qui se cherchent – et dont l’histoire reste toujours à réécrire.