Présentation
p. 17-22
Texte intégral
Ce dont l’homme a besoin, ce n’est pas seulement d’un indéfectible discernement des questions ultimes, mais également du sens de ce qui est faisable, possible, approprié au moment présent. À plus forte raison, qui fait profession de philosopher devra-t-il garder une conscience aiguë de la tension qui demeure entre ses exigences et la réalité.
Hans Georg Gadamer, Vérité et méthode1.
Je m’étonnais que le philosophe ait été si longtemps hanté par le « fantôme d’une pensée pure » jusqu’à ignorer ce qu’il faisait, ignorer ce qui était engendré dans son écriture et qui portait trace de sa singularité, dans le moment où il tentait d’atteindre des vérités universelles. Je ne l’oublie donc pas : le philosophe est un penseur écrivain. J’ajouterai que ce jugement s’applique à tout grand historien ou sociologue.
Claude Lefort, Écrire. À l’épreuve du politique2.
1Depuis juin 2016, date à laquelle s’est tenu à Caen le colloque éponyme qui a donné lieu à cet ouvrage, des événements majeurs sont venus marquer le caractère indéterminé de l’histoire et le caractère très relatif de toute causalité dans les affaires humaines. La pandémie du coronavirus, ses différentes vagues et les confinements en premier lieu. Le monde entier a fait, individuellement et collectivement, à travers les diverses appartenances de chacun à différents groupes et communautés, la même expérience d’une situation globale. Le 24 février 2022, la Russie attaque l’Ukraine au mépris de toutes les règles internationales et les commentaires d’aller dans le sens d’une interprétation dans les termes d’un retour à la guerre froide et à une logique de blocs ou dans celui d’un monde de plus en plus incertain où la logique des intérêts ayant longtemps prévalu ne permettrait plus de prévoir l’attitude des différents acteurs. Deux événements que l’on s’entend aujourd’hui à qualifier de globaux tant ils manifestent, par leurs impacts, l’interdépendance de toutes les parties de la planète. Deux événements qui, par définition, sont à l’origine de processus historiques dont bien malin serait celui qui nous dirait lesquels ils seront.
2Cet ouvrage entend interroger l’œuvre de Claude Lefort à partir de notre situation contemporaine avant que les deux tragédies, sanitaire et guerrière, dont on peut rétrospectivement être surpris qu’elles nous aient à ce point surpris, ne tombent sur le monde, comme la tuile tombe du toit sur la tête du passant. Sans trop le dire, on savait que cela pouvait arriver ; sans trop y croire, on savait que cela devait arriver. Ses textes sont donc datés, inscrits dans un présent qui n’est déjà plus, mais qui s’enchaîne dans cette séquence historique qui ouvre sur un avenir, toujours et encore davantage, indéterminé. Nous ne pouvons savoir encore ce qui l’emportera des choix qu’il restera la possibilité de faire ou d’une réalité devenue de part en part immaîtrisable.
3Moins encore que le nôtre, le présent des écrits de Lefort n’est pas contemporain des événements actuels dont la durée place le monde dans le suspense d’une position de suspens. Ce n’est pas en minorer l’importance que d’affirmer que l’œuvre du philosophe écrivain est datée : elle s’inscrit dans une époque marquée par les événements et les expériences qui en ont constitué et manifesté la réalité. Dans les pas de Merleau-Ponty, sa perspective phénoménologique le fait s’attacher à prendre en charge l’expérience de son temps, d’une manière proche d’Hannah Arendt qui affirmait que « la courbe que décrit l’activité de pensée doit rester liée à l’événement [incident] comme le cercle reste lié à son foyer »3. Entre ces deux partenaires rivaux dans la pensée du politique et de la politique, la différence entre l’attention sur l’expérience enkystée dans la chair du social et l’événement compris comme avènement du nouveau reste importante. Mais les deux ont le même souci de l’articulation de la pensée à l’action et à la réalité prise dans une histoire qui ne dit pas sa fin.
4Parmi les événements gros des expériences les plus significatives pour Lefort, retenons premièrement ceux et celle de la Révolution française et de l’avènement du nazisme et du stalinisme dans lesquels s’enracinent les deux envers de sa réflexion sur la démocratie et le totalitarisme. Ensuite, nous pouvons rappeler l’ensemble de ceux qui s’inscrivent dans une chronologie allant des années 1950 jusqu’aux années 19904. Un premier temps est celui qui l’associe à Socialisme ou Barbarie (SoB), dont il est cofondateur, mais qu’il quittera en 1958, à travers lequel c’est l’actualité du bloc de l’Est et, notamment, l’insurrection de Budapest en 1956 qui retiennent son attention. Mai 68 l’interpelle évidemment. La photographie en couverture de cet ouvrage le montre très actif dans une assemblée générale à l’université de Caen où il est professeur de sociologie et il en sortira la contribution à La brèche5 où l’on retrouve, là encore, l’autre fondateur de SoB, Cornelius Castoriadis ainsi qu’Edgar Morin. Suivent les années de la critique du totalitarisme, au cours desquelles l’événement de la publication de L’archipel du Goulag6 trouve un relais dans Un homme en trop7. L’ouvrage du dissident russe « marque en effet la ligne de partage des eaux entre un long flirt des intellectuels avec le communisme et leur réinvestissement de l’idée démocratique » et se révélera « rétrospectivement déterminan[t] dans le basculement “antitotalitaire” de la gauche »8. Les années suivantes sont celles de l’arrivée de la gauche au pouvoir en France, de la fin de l’URSS sous l’impulsion de Gorbatchev9 à laquelle il sera certainement plus attentif qu’aux débuts de ce qui sera nommé ensuite la « vague néolibérale ». Il n’en sera pas moins soucieux de l’avenir du politique et de la démocratie en relevant que soustraire « à la démocratie la question sociale et donc celle de l’organisation économique » revient à « rejoindre le libéralisme le plus réactionnaire »10, ou, plus généralement, en nous invitant à « ne pas nous laisser intimider par le défaitisme libéral et ne pas céder à la démission du politique »11.
5Le penseur politique, qui s’est au cours de ce parcours revendiqué de plus en plus ouvertement comme philosophe politique – au point de « déserter le champ des sciences sociales »12 –, s’est saisi d’une réalité, marquée par les événements et lieux de nos expériences, pour la comprendre et agir sur elle par le geste philosophique. La mobilisation des sciences sociales et humaines a nourri, chez lui, comme chez d’autres, sa réflexion et indique la place, difficile en fait à définir, de la connaissance au sein de celle-ci. Quoi qu’il en soit, sa phénoménologie politique et le refus d’une pensée en surplomb nous conduit à reconnaître, chez lui, la conception de réflexivités à l’œuvre, non seulement dans le politique, mais aussi dans le social, articulées l’une à l’autre de façon complexe. À pousser l’argument d’une telle conception, toute activité humaine n’apparaît-elle pas potentiellement porteuse de sa philosophie propre et singulière, et ne peut-elle pas être – ne doit-elle pas être ? – ainsi convoquée à participer à la compréhension du monde et de son présent ?
6Loin donc d’en diminuer la portée, réinscrire la pensée de Lefort et ses principaux concepts dans leurs temps nous invite à en interroger la pertinence aujourd’hui, voire demain. Si l’héritage est assez bien connu, la question de savoir qu’en faire maintenant est ouverte par la nouveauté de notre situation et peut appeler de nouvelles réflexions et de nouvelles recherches en philosophie et en sciences sociales. L’ouvrage, comme le colloque qui en est à l’origine, rassemble d’ailleurs les contributions de chercheurs de générations différentes, montrant en cela que cette pensée et son langage parlent encore à des oreilles du XXIe siècle. Pour autant, dans une situation nouvelle, les concepts ne peuvent résonner avec le même écho et doivent, au risque de se révéler lettre morte, être confrontés aux événements et expériences présents. Aussi, les contributions à cet ouvrage nous rappellent, s’il en était besoin, que les grands thèmes développés par Lefort en son temps restent d’actualité. Le politique, premièrement, en ce qu’il est mis à mal par l’économie néolibérale ; la démocratie, plus que jamais indéterminée et à la recherche d’elle-même et, peut-être, des nouvelles modalités de son « lieu vide » en manifestant son caractère « sauvage » ; le totalitarisme, enfin, n’est pas, en tant que tel, le plus présent dans ce volume – et ceci interroge aussi plus généralement –, mais ses deux ombres portées que sont la tentation de l’Un, manifeste dans le développement des populismes, ainsi que la bureaucratie, telle qu’elle se réalise dans le néolibéralisme, ne sont pas, sous ces formes nouvelles bien vivantes, de simples résidus ou fantômes du passé.
7Au-delà des concepts, ce sont aussi les auteurs dont Lefort s’est fait le lecteur que l’on sait, pour en assurer le relais et les faire, également, résonner en son temps, qui peuvent retenir aujourd’hui notre attention. Beaucoup, car ils sont nombreux, sont cités dans les pages qui suivent, mais seuls Machiavel et La Boétie, dans une moindre mesure, font l’objet de chapitres dédiés.
8Du côté de l’ethnologie, Pierre Clastres est bien présent ainsi que Marcel Mauss. Mais nous pouvons également interroger les mentions, certes moins nombreuses, faites des auteurs libéraux, au premier rang desquels Tocqueville ou Guizot dont la lecture a accompagné Lefort au plus fort de sa réflexion sur la démocratie. Si Machiavel se rappelle particulièrement à nous via Lefort aujourd’hui, c’est certainement parce que le thème du conflit, émancipé d’une approche seulement marxiste, est inséparable d’une réflexion politique en ayant fini avec l’illusion de la fin de l’histoire. De même, le recours à l’ethnologie et l’attention portée à la « manière singulière d’être au Temps »13 de toutes les sociétés et plus encore la façon dont le pouvoir peut faire l’économie de la coercition ne résonnent pas seulement comme l’écho d’âges dépassés. La tradition libérale n’aurait-elle rien à nous dire aujourd’hui, même relue par Lefort, ou serait-elle rendue inaudible par le bruit d’un rejeton néolibéral livré à lui-même ?
9Le lecteur comprendra, et ce d’autant mieux qu’il connaît notre auteur, que l’hommage à Lefort qui a inspiré le colloque de 2016 et demeure l’intention de ce livre, ne peut être que critique. Rien d’étonnant, en effet, à ce que celui qui est passé pour un maître en la matière auprès des contributeurs à ce volume ne soit à son tour soumis à ce type de regard. La méthode et le ton sont d’ailleurs souvent proches de celle et de celui que lui-même a pratiqués à l’égard de ses auteurs guides dont il a analysé la démarche propre avant d’en tirer chaque fois un enseignement particulier. C’est donc en suivant ses traces que ces réflexions se retournent vers lui pour poursuivre le chemin de la connaissance et de la pensée du monde contemporain. De la même manière que Lefort nous a découvert certains méandres de ses lectures, son lecteur ne peut réduire son apport à celui d’une réflexion immédiatement disponible et opératoire. Penser et comprendre le présent dans la voie qu’il a indiquée nous enjoint à exposer sa pensée, comme il le fit lui-même, « à l’événement et à l’inconnu de l’avenir »14.
10La progression de l’ouvrage est en trois parties. La première porte sur le politique, dont la définition ou l’énigme identifie le mieux la réflexion de Claude Lefort. Robert Legros en revenant sur sa saisie phénoménologique du politique pose le problème du relativisme à propos de la démocratie. Gilles Bataillon nous rappelle comment penser le politique avec Lefort ne revient pas à reprendre ses concepts comme ceux d’une théorie en surplomb d’une réalité à laquelle ils doivent rester attachés. C’est ainsi que cette pensée du politique pourra se révéler, avec Stéphane Vibert, comme relevant d’une anthropologie du politique, distincte de l’anthropologie politique, que les leçons de l’anthropologie et celle « des sauvages », notamment, viennent alimenter. Enfin, Emmanuel Jourda appliquera la pensée de Lefort à la Chine communiste révolutionnaire pour la confronter à un régime se revendiquant du communisme au temps de la mondialisation.
11La deuxième partie, « Avec Machiavel, Mauss et La Boétie après Lefort », s’ouvre avec Mattia Di Pierro et Sébastien Roman qui s’attacheront au Machiavel de Lefort. Le premier afin de décliner son empreinte dans tous les points névralgiques de son œuvre et le second, en pointant le lien indissociable entre le conflit civil et l’imaginaire social chez Machiavel. Francesco Fistetti, quant à lui, nous offre un aperçu des éléments généalogiques de sa critique du totalitarisme à partir du secrétaire florentin, mais aussi de Marx et de Mauss, privilégié pour sa « clause méthodologique des “faits sociaux totaux” ». Enfin, Paul Zawadzki nous renvoie à une lecture de La Boétie par Lefort qui loin d’avoir perdu de son actualité, nous rappelle également celle du Discours de la servitude volontaire et de l’attention portée non pas tant aux tyrans qu’aux peuples qui en appellent à la tyrannie au nom même de la démocratie.
12La troisième partie nous révèle une indétermination et des incertitudes dans la démocratie qui dépassent largement celles que Lefort retenait pour la définir. La menace planant sur elle est toujours là, mais selon des modalités nouvelles. Le concept de « lieu vide du pouvoir », qui est devenu la formule consacrée de sa définition, est donc remis sur le métier par la double interrogation de son « efficace » par Hugues Poltier, d’une part, et des métamorphoses de la puissance politique par Martin Legros, d’autre part. L’indétermination, due à un régime dont la clôture et la pleine possession et compréhension de lui-même est constitutivement impossible, conduit Arthur Guichoux à reprendre le thème permanent d’une « sauvagerie », ce débordement de la démocratie qui lui est consubstantiel et sans lequel elle ne peut se revivifier et survivre à son institutionnalisation. Sur ce point, plus peut-être que sur les autres, s’affiche encore aujourd’hui une permanence pleine d’incertitude. Enfin, les deux derniers chapitres de cette partie confrontent Claude Lefort à deux thèmes plus éloignés de ses réflexions. Dans une perspective critique, Jean-Louis Déotte confronte Lefort à Simondon pour rappeler l’importance de l’invention technique par rapport à l’invention démocratique. Celle-ci ne saurait subsumer celle-là car politique, technique et esthétique participent d’un « milieu commun », mais gardent des régimes de légitimation propres. Brice Nocenti, enfin, reprend la critique de la bureaucratie de Lefort mais pour en dégager des éléments d’analyse du management contemporain. Les « bureaucraties néolibérales » mettent donc implicitement notre auteur devant le sujet du néolibéralisme et de ses menaces effectives sur la démocratie vis-à-vis desquelles il est resté discret à la fin de sa vie.
13Les contributions qui suivent ne font pas le tour du problème et de la visée signifiés dans le titre de l’ouvrage. Il s’en faut de beaucoup, en effet, car la matière et l’intérêt, toujours renouvelé que l’on peut y porter, sont grands. En témoignent aussi les dossiers parus ces dernières années dans certaines revues qui manifestent également l’engouement que Lefort suscite chez les jeunes générations de philosophes politiques et de sociologues15. C’est dans ce mouvement collectif et pluriel que cette publication entend trouver sa place afin de participer au dialogue et à l’amitié autour de lui. Faire le tour de Lefort relève non seulement d’une tâche impossible, mais reviendrait également à en figer la pensée en la canonisant. Une telle prétention serait évidemment incongrue vis-à-vis d’un penseur qui n’aimait rien tant que la pensée en mouvement, qui s’est toujours refusé à tout esprit de système et dont le mode de transmission idéal n’était certainement pas celui de la scolastique. Lefort ne se prête guère au lefortisme, et c’est tant mieux afin de continuer à penser, avec et après lui, l’expérience de notre temps.
Notes de bas de page
1 Hans-Georg Gadamer, Vérité et méthode. Les grandes lignes d’une herméneutique philosophique, Paris, Seuil (L’ordre philosophique), 1976, p. 19.
2 Claude Lefort, Écrire. À l’épreuve du politique, Paris, Calmann-Lévy, 1992, p. 11.
3 Hannah Arendt, « Action and the “Pursuit of Happiness” », in Politische ordnung und menschliche existenz. Festgabe für Eric Voegelin, Alois Dempf et Friedrich Engel-Janosi (éd.), Munich, Beck, 1962, p. 2. Cité in Hannah Arendt, Penser l’événement, Claude Habib (dir.), Éric Adda et al. (trad.), Paris, Belin, 1989, p. 7. On trouvera un développement sur ce thème et Arendt chez François Dosse, « Déchirures temporelles », in Renaissance de l’événement. Un défi pour l’historien : entre sphinx et phénix, Paris, PUF (Le nœud gordien), 2015, p. 117-132.
4 Olivier Mongin remarque une évolution de l’œuvre en trois étapes : « Du cercle des premières croyances au cercle des idéologies qui aliènent le cours de la démocratie. En suggérant ce mouvement, j’évite de résumer l’évolution de Lefort au triptyque suivant : marxisme non dogmatique / critique des totalitarismes / démocratie. » (Olivier Mongin, « Un parcours politique. Du cercle des idéologies au cercle des croyances », in La démocratie à l’œuvre. Autour de Claude Lefort, Claude Habib et Claude Mouchard [dir.], Paris, Éditions Esprit, 1993, p. 141). Joseph-Yvon Thériault repère, quant à lui, « trois moments interreliés » : 1) Critique de la bureaucratie et du totalitarisme ; 2) La compréhension phénoménologique de la modernité et le travail d’interprète du penseur ; 3) La démocratie comme figure centrale de la modernité. (Joseph-Yvon Thériault, « Sur les traces de la démocratie avec Claude Lefort », Conjonctures, no 20-21, 1994, p. 128-129).
5 Edgar Morin, Claude Lefort et Jean-Marc Coudray, Mai 1968 : la brèche. Premières réflexions sur les événements, Paris, Fayard, 1968. Dans cette première édition, Cornelius Castoriadis signe sous le pseudonyme Coudray.
6 Alexandre Soljenitsyne, L’archipel du Goulag, Paris, Seuil, 1974.
7 Claude Lefort, Un homme en trop. Réflexions sur L’archipel du Goulag, Paris, Belin, 2015.
8 Nicolas Weill, « La longue bataille d’Alexandre Soljenitsyne », Le Monde, 17 novembre 2018.
9 Claude Lefort, « Réflexions sur le présent », in Écrire…, p. 386-390.
10 Ibid., p. 373.
11 Jean Zin, « La complication, Claude Lefort. Démocratie, libéralisme et totalitarisme : la perte de la légitimité du politique », ancien site Écologie révolutionnaire, 5 juin 2007, en ligne à l’adresse suivante : https://jeanzin.fr/ecorevo/philo/lefort.htm.
12 Alain Caillé, « Claude Lefort, les sciences sociales et la philosophie politique », in La démocratie à l’œuvre…, p. 58.
13 Claude Lefort, « Dialogue avec Pierre Clastres », in Écrire…, p. 308.
14 Claude Lefort, « Préface », in Écrire…, p. 13.
15 Nous pouvons signaler : Politique et sociétés, vol. 34, no 1, 2015 : Claude Lefort : une pensée du politique, Gilles Labelle (dir.) ; Esprit, no 451, janvier-février 2019 : L’inquiétude démocratique. Claude Lefort au présent ; Raison publique, no 23, 2018 : Le travail de l’œuvre. Claude Lefort, Justine Lacroix et Jean-Yves Pranchère (dir).
Auteur
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Sylvain Pasquier
Université de Caen Normandie
Sylvain Pasquier maître de conférences en sociologie et membre du CERREV (Centre d’étude et de recherche sur les risques et les vulnérabilités, EA 3918), université de Caen Normandie. Il est également membre du MAUSS (Mouvement anti-utilitariste en sciences sociales) et conseiller de la direction de la Revue du MAUSS. Ses orientations de recherches sont celles d’une sociologie relationnelle portant sur la globalisation, l’altérité, le bénévolat et les migrations. Il est aussi l’auteur de plusieurs publications sur Erving Goffman.
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