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    Plan détaillé Texte intégral La faveur royale comme scandale du fait accompli et du défaut d’expérience L’essence du discours baroque : dire et faire Dire les faits, défaire la légitimité de fait Conclusion – dire les méfaits de l’Autre avec les mots de l’Autre : le pamphlet comme expérience paradoxale Bibliographie Notes de bas de page Auteur

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    Dire et défaire le scandale : le discours pamphlétaire à l’âge baroque espagnol comme éthique et esthétique de l’expérience

    Say and defeat the scandal: pamphlet discourse in the baroque period in Spain as the ethics and aesthetics of experience

    Élise Monjarret

    p. 97-108

    Résumés

    Le discours pamphlétaire de l’Espagne du début du XVIIe siècle, en particulier celui qui fut retourné par le jeune courtisan Francisco de Quevedo contre le favori royal en 1606-1608, peut être exploré comme éthique et esthétique de l’expérience. Décuplées dans le contexte d’un âge baroque traversé par une conception très organique du langage, les ambitions performatives de cette parole de combat s’appuient sur une expérience conçue à la fois comme son déclencheur, sa légitimation et sa structure rhétorique. Aussi le pamphlétaire prétend-il explicitement mettre en défaut l’abstraite mécanique démonstrative pour mieux nous permettre d’« experimentar », au double sens du terme, le scandale d’idéaux dévoyés qu’incarne, selon lui, le favori royal.

    Pamphlet discourse in early 17th-century Spain, especially as employed by the young courtier Francisco de Quevedo in 1606-1608 to target the royal favourite, can be explored as the ethics and aesthetics of experience. The performative goals, greatly enhanced in a baroque period permeated by a highly organic view of language, are based on a perception of experience as their trigger, legitimization and rhetorical structure. The pamphleteer therefore clearly meant to invalidate an abstract demonstrative mechanism in order to better enable us to “experimentar”, in both senses of the word, how scandalously, in his view, the royal favourite embodied perverted ideals.

    Texte intégral Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Afin d’explorer le discours pamphlétaire dans l’Espagne du XVIIe siècle comme éthique et esthétique de l’expérience, nous allons centrer le propos sur le Discurso de las privanzas, œuvre de jeunesse du célèbre Francisco de Quevedo consacrée au phénomène de la faveur royale. Rédigé aux alentours de 1606-1608, ce texte est souvent présenté comme le pur exercice spéculatif d’un étudiant laborieux. Péchant en apparence par une insuffisante expérience du dire et du faire à la Cour de Philippe III, l’apprenti courtisan et écrivain Quevedo se contenterait de relayer les poncifs sur la tyrannie hérités de l’enseignement des jésuites. Toutefois, nous considérons cette œuvre comme un pamphlet qui déploie une rhétorique de l’expérience mettant ambitieusement aux prises le dire et le faire. Marquée par la brûlure d’un contexte pressant, cette prose courtisane dépasse – selon nous – l’inconfortable statut énonciatif de son auteur pour délivrer une parole prudemment critique. Quevedo aspire à la fois à dire et à faire éprouver au destinataire, à conjurer tout en prétendant l’objectiver, une expérience douloureuse. Dans cette perspective, l’anonymat qui fut à l’époque celui de l’œuvre et son prestigieux destinataire, le roi Philippe III lui-même, renvoient au danger que constitue la mise en mots de son indignation pour le jeune Quevedo, qui doit absolument se frayer un chemin et se faire un nom au sein d’une Cour ressentie comme pervertie.

    2Le discours d’expérience dont il est ici question est donc, en accord étroit avec l’étymologie du terme, particulièrement lié aux notions de traversée et de danger pour l’énonciateur comme pour le lecteur : rappelons que le radical « periri » de l’étymon latin « experiri », racine indo-européenne s’actualisant dans le mot « periculum », renvoie au danger. Or, derrière le masque de la réflexion théorique, l’objet concret du Discurso de las privanzas nous semble être le pouvoir considéré comme délétère du duc de Lerma, favori de ce même Philippe III qui est le destinataire du discours. Le début du XVIIe siècle espagnol fut en effet marqué par une mutation de l’exercice de la faveur royale. Amorcée sous le règne précédent, cette mutation devint particulièrement visible au sein d’une flamboyante Cour baroque tranchant avec l’austérité quasi monacale de celle de Philippe II. Ne pas pouvoir échapper à la nécessaire protection du favori est donc une expérience inédite et périlleuse pour l’homme de Cour. Son discours et ses actes doivent s’ajuster aux circonstances, au sein de ce microcosme devenu un imprévisible espace d’intégration politique.

    La faveur royale comme scandale du fait accompli et du défaut d’expérience

    3Dans le cadre de notre problématique, résumons ce nouvel exercice de la faveur royale à l’orée du XVIIe siècle comme l’inversion d’un processus de légitimation faisant, normalement, découler la légitimité de fait de la légitimité de droit. Aussi la charge du favori royal est-elle une charge sans nom, une praxis en attente de mots pour la dire et l’officialiser. S’impose le pur fait accompli qu’un individu à cheval entre la sphère privée et la sphère publique, en raison de sa seule amitié avec le roi, noyaute le processus décisionnel jusqu’alors très institutionnalisé de la monarchie espagnole. Le clientélisme, devenu un véritable instrument d’intégration politique, participe en effet de l’ébranlement du système des Conseils distinguant la monarchie jusqu’au règne de Philippe II. Cette polysynodie trouvait jusqu’alors ses serviteurs privilégiés en la personne des « letrados », juristes pouvant se targuer d’une formation universitaire. Ce que l’historien Francesco Benigno appelle le « triomphe des Grands »1 marqua dans ce contexte le retour avide aux affaires d’une aristocratie prudemment tenue à distance du pouvoir depuis les Rois Catholiques. Le ressentiment du duc de Lerma, désireux de redorer le blason terni par l’oubli de la vieille maison Sandoval, nourrit une cupidité insatiable sans laquelle on ne peut comprendre les spécificités sociopolitiques du nouvel exercice de la faveur : la noblesse politique se complut dans une corruption effrénée, poussée à un extrême que l’historien Alvar Ezquerra désigne par le terme sans appel de « cleptocracie »2. À cet égard, le contexte de rédaction du Discurso de las privanzas est celui de la chute des « hechuras » du duc de Lerma, qui livra à la justice ses propres protégés pour échapper à la disgrâce. Dans le cadre de notre problématique, ce seul terme « hechura », formé sur le verbe espagnol « faire » (« hacer »), dit assez que les membres du réseau du duc ne peuvent revendiquer qu’une douteuse légitimité de fait. Le pouvoir du clan Lerma fut révélateur d’une évolution dans le système de promotion des serviteurs royaux car l’expérience cessa d’être un prérequis impérieux. À ce propos, I.A.A. Thompson explique que l’ascension fulgurante du favori « por saltos » (par sauts) rompit avec le patient cursus honorum « por grados » (par degrés) jusqu’alors exigé3. Francesco Benigno a aussi décrit ce « gobierno de hechuras » (gouvernement des « créatures », protégés du duc) propulsées à des charges qui requéraient, jusqu’alors, une expérience longue et spécifique4. Tout en veillant à éviter l’écueil de la surinterprétation, c’est dire si on ne négligera pas tout au long du discours la signifiance souvent acerbe du verbe apparemment banal « hacer ». En particulier, il génère donc ce terme « hechura » désignant le réseau du favori, qui n’a d’autre légitimité douteuse que d’avoir été fait, puis en l’occurrence défait par lui. Après le retour de la Cour à Madrid en 1606, Lerma dut en effet faire face à une situation de faillite financière et en fit porter la responsabilité à ses protégés, Alonso Ramírez de Prado, Pedro Franqueza et Rodrigo Calderón. Les excès du clan Lerma déclenchèrent la mise en place, à partir du début de l’année 1607, d’une véritable machine judiciaire anti-corruption. C’est donc en pleine période de crise que Quevedo rédigea cet apparent essai théorique et mal construit sur la faveur royale. Dans ce contexte où la brûlure du scandale est particulièrement manifeste, le discours se dresse comme un véritable rempart anti-corruption, monétaire – critique guère originale en soi sur le fond – mais aussi morale et langagière du faire et du dire qui gangrène la Cour.

    4Avant de nous arrêter sur quelques exemples concrets montrant comment Quevedo dit ce scandale, évoquons l’horizon esthétique et éthique du discours baroque, dans lequel le dire est par définition ambitieusement lié au faire.

    L’essence du discours baroque : dire et faire

    5Empruntons ici le titre de l’ouvrage du linguiste anglais John Langshaw Austin consacré à l’ambition performative du langage pour définir de la sorte le langage baroque : « Quand dire, c’est faire »5. Le XVIIe siècle espagnol se distingua en effet par une conception très passionnée et incarnée du langage. Intrinsèquement lié à la voix et à l’image, il était investi de façon générale d’un pouvoir quasi magique agissant sur les corps. C’est dire si les pouvoirs de l’acte d’écriture, syncrétique par essence et désigné par l’historien de la culture écrite Fernando Bouza comme « eficaz talismán escrito »6 (efficace talisman écrit), sont décuplés dans le cas d’un discours de combat prétendant donner à voir et faire éprouver le scandale pour redresser le cours du monde par la force des mots. Le crime de plume était à l’époque aussi redouté qu’un véritable coup de poignard car, en tuant l’honneur du destinataire, il lui portait un coup mortel. Dans un tel contexte, le châtiment d’un libelle pouvait mener jusqu’à l’excommunication de l’auteur. Une telle conception du langage place donc le jeune Quevedo comme son destinataire sous le sceau du danger.

    6En rapport avec cette conception incarnée du langage et de la vérité qu’on prétend restaurer, il faut évoquer également l’empreinte dans l’Espagne baroque, terre de l’anti-cicéronianisme, de Sénèque, de Tacite et de son éditeur Juste Lipse. Humaniste flamand qui jusqu’à sa mort en 1606 entretint une correspondance avec Quevedo, Juste Lipse aspirait à revitaliser le langage. Il reprochait aux cicéroniens, qualifiés d’« elumbis » et d’« exsanguis »7, de déformer et d’assécher le réel en le transposant à travers des catégories stylistiques. Il établissait pour sa part un lien charnel entre le réel et le langage conçu comme sécrétion et non comme extériorité8, le texte devenant le prolongement incarné de l’esprit et du corps de l’écrivain. Le discours pamphlétaire, en prétendant combler le fossé qui s’est creusé entre la vie et la valeur, exacerbe cette exigence lipsienne d’un style adhérant au vécu de la pensée et cette ambition de l’union parfaite du dire et du faire. Par ailleurs, si on ne peut donc réduire l’œuvre de Quevedo à un inoffensif exercice scolaire, on ne peut passer sous silence ses études à l’université d’Alcalá de Henares, foyer du galénisme humaniste. Y fut étudiant avant lui Juan Huarte de San Juan, médecin et philosophe espagnol de la seconde moitié du XVIe siècle dont l’influence esthétique comme éthique nous semble patente dans le discours quévédien. La singularité de Juan Huarte de San Juan fut en effet de dépasser l’opposition « entre un savoir exclusivement verbal et rhétorique et un savoir empirique et expérimental »9. L’expérience est conçue comme le point de départ de la connaissance et le philosophe naturel « associe solidairement l’expérience au raisonnement et l’observation des phénomènes à l’ordre explicatif de leurs causes cachées »10.

    7Cette philosophie syncrétique favorisa l’émergence d’une médecine politique permettant de diagnostiquer la maladie, en l’occurrence l’exercice de la faveur, qui rongeait le corps de la monarchie. Pour ce faire, Huarte croyait en l’organicité de l’entendement lui-même, cette conception charnelle de la raison lui ayant valu d’être censuré par l’Inquisition. On retrouve donc de nouveau cette idée de danger liée étymologiquement au concept d’expérience.

    8S’inscrivant avec éclat dans cet horizon éthique et esthétique, Quevedo fait sciemment appel à l’expérience pour disséquer le scandale dans un discours le disant et défaisant formellement. Il devient donc assez injuste qu’en soit fréquemment regrettée la maladresse démonstrative car Quevedo revendique régulièrement le recours explicite à l’expérience, préférée à la spéculation abstraite. Le texte est scandé par une mise en défaut de la mécanique démonstrative, toujours rattrapée par les arguments empiriques. À notre sens, c’est dans cette perspective qu’il convient d’interpréter la fréquente juxtaposition de propos heurtés et a priori contradictoires comme ceux-ci, dans le chapitre III de l’œuvre : « Razón hay para seguir a los que dicen que sea pobre »11, « pero ¿cual disparate hay en el mundo que éste ? »12. Quevedo y traite ce qui devient un faux débat, au terme de force sous-entendus venimeux et du rejet des arguties théoriques au profit de l’expérience. Cette stratégie discursive rend alors cohérente l’opposition entre une concession aux défenseurs de la nécessaire pauvreté du favori, « Razón hay para seguir a los que dicen que sea pobre »13, et l’irruption d’une interrogation emportée de l’énonciateur qualifiant leur position d’absurdité (« disparate »)14. Ces phrases pourraient justifier de décrier l’apparente désinvolture d’un discours déversé au fil d’une plume incontrôlée. Cependant, il convient d’apprécier là le caractère volontairement « humoresque et zigzagant »15 que Marc Angenot, auteur d’un des rares ouvrages distinguant satire, pamphlet et polémique, considère comme typique des discours pamphlétaires et servant à dessein le discours d’expérience. À ce stade de l’œuvre, une invective permettant au corps de reprendre la parole surgit comme l’implicite condamnation de l’hypothèse abstraite, face à la brûlure de l’évidence qui en condamne l’insuffisance. Le balancement des termes « disparate » et « en el mundo » dit la caducité des hypothèses rationnelles, invalidées par des événements dont l’imminence parle d’elle-même. Face à ces propos dont une excluante rhétorique du mépris interdit de nommer les auteurs, l’énonciateur assied la seule autorité de son discours. L’espace nous manque pour disséquer complètement tous les sous-entendus qui structurent ce chapitre. Résumons ici qu’il ressort finalement du faux débat qui y est posé que si le favori pauvre ne manque pas de s’enrichir et d’enrichir les autres, le favori riche fait de même. Dans ces deux cas qu’il est vain de distinguer, l’existence du favori implique par essence une débauche d’argent : « si el privado es rico dicen que admite cargo que no había menester, si pobre que es privado para no serlo »16. Dans les deux cas, exercice de la faveur et cupidité s’impliquent nécessairement et cette phrase achève d’enfermer discursivement le monarque dans le cercle vicieux dont il est déjà prisonnier dans les faits.

    9Cette rhétorique de l’expérience s’apprécie et se décrypte comme une rhétorique d’évidence visuelle et incarnée. La nature organique du discours baroque impose en effet de ne pas considérer la mécanique syllogistique comme l’horizon exclusif de toute entreprise de persuasion. C’est nous semble-t-il à dessein que la mise en ordre de ce texte incandescent ne respecte pas le schéma normé de la dispositio. En accord avec la définition du terme par Sebastián de Covarrubias, définition qui le met en lien direct avec l’expérience, le « discurso » doit être envisagé comme une traversée ménageant plusieurs itinéraires. Dans son Tesoro de la lengua castellana o española, premier dictionnaire monolingue du castillan datant de 1611, Covarrubias définit le discours en ces termes : « discurso : latine discorsus, la corrida que se haze a una parte y a otra tomase por el modo de proceder en tratar algún punto y materia, por diversos propósitos y varios conceptos »17. Dans le discours pamphlétaire, cette traversée se veut particulièrement éprouvante pour le lecteur car l’énonciateur l’entraîne volontairement dans des impasses pour mieux le ramener vers le droit chemin. Hypotyposes, pseudo-digressions, pseudo-distinctions, pseudo-démonstrations, syllogismes suspendus, analogies, raisonnements par induction et autres figures de la rhétorique d’évidence et d’expérience tissent la trame d’un discours à l’arborescence puissamment baroque. L’énonciateur y égare volontairement le lecteur dans ses tours et détours. Se déployant comme une hydre, un tel discours lui fait éprouver le scandale dans la chair même du texte et provoque ses passions, en l’occurrence l’orgueil du roi abusé, afin de mieux lui ouvrir les yeux.

    Dire les faits, défaire la légitimité de fait

    10Revenons maintenant plus en détail sur l’emploi du verbe « hacer » et de ses dérivés, qui dans le contexte évoqué deviennent particulièrement mordants. Dans le chapitre VIII de l’œuvre, le jeune auteur semble introduire négligemment le terme « hechura », dont nous avons déjà éclairé le sens, dans une citation traduite et plus généralement peu rigoureuse de Machiavel. Ce manque de rigueur ne nous semble toutefois qu’apparent tant ce passage relève à la fois de la traduction intéressée et de la citation volontairement inexacte. Le traitement des sources par Quevedo dépasse le cadre de l’imitatio humaniste pour participer de l’avènement d’un individu critique. La seule introduction du terme « hechura » disqualifie le duc de Lerma comme incarnation immédiate d’une doctrine machiavélienne honnie et, par ailleurs, caricaturée. L’important n’est pas tant en effet ce qu’a vraiment dit le Florentin que ce que lui fait dire Quevedo pour fourbir une attaque ad personam dissimulée. L’identification scandaleuse entre Lerma et Machiavel est dite dans la forme même du texte, au-delà de l’évocation de la théorie machiavélienne, repoussoir convenu dans l’Espagne de la Contre-Réforme. L’originalité du texte de Quevedo est donc de porter dans sa forme même la condamnation de la tyrannie :

    Dice, Señor, con sus Discorsos Maquiavelo (hombre que con una pluma sola perdió el tiempo en escribir cosas con que se perdió y se pierden muchos que le siguen, digo todos), dice que en entrando un príncipe en su heredamiento o posesión, ha de quitar los oficios, honras y haciendas a todos los que las tienen, y poner otros de su mano para que, reconociéndose por hechuras suyas, le sirvan con amor, y que a los desposeídos los destruiga de manera que no queden para enemigos18.

    11L’identification du duc avec le Prince de Machiavel est par ailleurs explicitée au détour d’une parenthèse apparemment secondaire, mais devenant une prétérition particulièrement cinglante à l’aune du contexte immédiat : « y cuanto a la hacienda bien sé que el Maquiavelo no repara en conciencia »19. De toute évidence, l’affirmation « bien sé », opérant un effet de renchérissement discursif, ne renvoie pas seulement à la connaissance livresque de l’œuvre de Machiavel mais aussi et surtout à l’observation impitoyable de la Cour de Philippe III gangrenée par le clientélisme. Aussi le rapprochement entre « el Maquiavelo » et le duc de Lerma est-il sous-entendu, ce dernier ne lésinant effectivement pas sur les dépenses pour acheter les faveurs, à l’instar « du » Machiavel. On prend d’autant mieux ici toute la mesure du chapitre précédemment évoqué : feignant les raffinements spéculatifs sur la nécessaire pauvreté ou richesse du favori, il posait finalement un dangereux constat, enraciné dans une expérience invalidant les simulacres démonstratifs du discours.

    12Hormis cet exemple, comment Quevedo, qui se trouve aux premières loges du spectacle de la faveur, nous dit-il le chaos qu’elle entraîne irrémédiablement ? L’exigence langagière du jeune auteur est particulièrement manifeste dans les passages où il entreprend de définir le favori. Les termes qu’il emploie, contrairement à ce qui aurait pu être le cas dans un contexte de transition idéologique confus, non seulement sont clairement distingués mais encore assènent de véritables dénonciations implicites. Un premier exemple est d’autant plus éclatant qu’il occupe une place quasiment inaugurale dans l’œuvre, dès les premières lignes d’un deuxième chapitre relatif aux dangers de la faveur royale. Alors que le titre du chapitre indique qu’il s’agira de débattre du caractère essentiel ou accidentel de la nocivité de cette faveur (« si es de sí peligrosa o no la privanza »20), une citation biblique tranche immédiatement cet apparent débat. Son rapport à la prophétie d’Isaïe (2,22), dont la parole s’exerça sous les règnes corrompus d’Osias, de Jotham et d’Achaz, suggère d’emblée sa puissance démystificatrice. Cette citation est mise à profit par un auteur comparable à un prédicateur laïc se dressant contre la corruption immédiate du royaume. Elle proclame la dangerosité consubstantielle d’une faveur royale fondée, par principe, sur la seule confiance du monarque en son favori : « Maldito sea el hombre que fía en otro »21. Plaçant la faveur royale sous le signe de la malédiction, ce recours insolent à la citation dépasse là encore les cadres de l’imitation humaniste. Il s’inscrit dans un processus de laïcisation de la parole religieuse ayant favorisé, entre autres, l’autonomisation de la littérature au XVIIe siècle. La référence au discours d’autorité suprême vise ici à objectiver et rendre normatif le constat fondé dans l’expérience du courtisan indigné. Qui plus est, cette citation ne concerne pas seulement le favori mais encore le monarque lui accordant hâtivement sa confiance. Cette menace cryptée envers le souverain relève potentiellement du crime de lèse-majesté et place de nouveau l’auteur du discours dans une situation dangereuse. Quevedo s’entête pourtant à enfermer discursivement son royal destinataire dans le piège de la faveur dont il est déjà prisonnier dans les faits. Il introduit en effet la précision suivante, indiquant censément au roi comment échapper à la malédiction, mais le rendant d’autant plus victime d’un infernal cercle vicieux : « Así que el rey que se fía del viejo y experto consejero desapasionado no fía de hombre ni le comprehende la maldición »22. Irrésistiblement, le terme « consejero » évoque le système de gouvernement des conseils, malmené par un favori grippant les rouages de la monarchie polysynodale. Par ailleurs, l’adjectif « desapasionado » ne sied guère à un duc de Lerma connu pour ses brusques revirements d’humeur, voire sa cyclothymie. Les autres épithètes dont le favori fiable est gratifié, « experto »23 et « viejo »24, décochent pareillement des flèches aiguisées car le favori est dépourvu d’expérience et son statut est institutionnellement flou. C’est dire si la supposée possibilité d’un favori fiable, dite par une définition rattrapée par les faits, devient une préoccupante aporie. En définitive, le portrait de la seule personne de confiance du roi n’est rien moins qu’une anti-définition du favori. L’anti-définition ou les définitions par défaut, récurrentes dans l’œuvre, sont en elles-mêmes un refus de toute tentative de théorisation légitimatrice d’une faveur royale qui n’a pas et ne saurait avoir de mots pour se dire. À l’inverse, ces définitions venimeuses doivent être appréciées comme l’une des nombreuses figures rhétoriques aspirant à rendre normatif un discours envisagé comme sa propre autorité. Objective dans sa forme, la définition semble inattaquable, pour subjectifs que soient ses fondements ancrés dans l’expérience et une évidence intuitive.

    13Plus généralement, le discours repose sur une implacable assise rhétorique qui ne se limite pas à la seule résonance de mots en contexte. Ne se bornant pas à pointer un contraste basique entre le faire et le dire à la Cour, Quevedo s’attribue la mission de nommer rigoureusement les choses. On en veut pour preuve le recours fréquent à un « digo que », issu du latin juridique signifiant « j’affirme que » et ayant en soi certaine valeur d’institutionnalisation de la parole de l’auteur. De même que le verbe « hacer », le verbe « decir » n’est donc pas aussi anodin qu’il en a l’air sous la plume de l’auteur. Prétendant purger un langage souillé par l’inflation verbale d’une flatterie indispensable pour s’attirer la protection du favori, le pamphlétaire met en branle une véritable machine discursive anti-corruption. Il s’agit de défaire non seulement le faire – ce dont se charge la monarchie espagnole au moment de la rédaction du discours – mais aussi le dire profondément corrompu du clan Lerma. À cet égard, Marc Angenot explique qu’un des procédés récurrents dans le discours pamphlétaire, exploité d’abondance dans le Discurso de las privanzas, relève d’une véritable « hygiène langagière »25. Il s’agit de la dissociation discursive d’une notion en apparence homogène en deux termes distincts, dont l’un est négativement connoté. Les binômes irréconciliables grâce / mérite, conseiller / favori, ami / adulateur qui scandent entre autres le discours quévédien sont une manifestation de cette exigence du dire typiquement pamphlétaire :

    C’est encore un procédé-symptôme du pamphlet : l’imposture est scandaleusement mêlée à l’authenticité, le mensonge au vrai. Leur dissociation constitue donc une de ces entreprises d’hygiène langagière à laquelle le pamphlétaire se voit contraint26.

    14Le pamphlétaire apparaît dans les lignes précédemment citées comme un véritable chirurgien, une telle description prenant d’autant plus de sens dans une Espagne baroque traversée par une conception organique et clinique du langage. De façon plus générale, le contexte de la Cour, en mettant particulièrement en tension le dire et le faire, exacerbe l’inconfort sinon le danger du statut énonciatif du pamphlétaire. L’énonciation est en effet un paramètre clé pour établir la typologie discursive du pamphlet et ce que Marc Angenot appelle l’exotopie énonciative est ce qui différencie le plus significativement le pamphlétaire du satiriste et du polémiste.

    Conclusion – dire les méfaits de l’Autre avec les mots de l’Autre : le pamphlet comme expérience paradoxale

    15En l’occurrence, on s’autorisera à préférer le terme « paratopie » au terme « exotopie » car, en vertu de la double étymologie grecque et latine du préfixe « para », il nous semble mieux expliciter encore l’inconfort de ce statut énonciatif27. Le préfixe grec exprimant l’idée de marge et le préfixe latin celle d’opposition protectrice, ils disent tout le déchirement du pamphlétaire : il se sent subjectivement rejeté aux marges d’un système mais parle avec les mêmes mots que lui et en est objectivement partie prenante. Dans le contexte que nous explorons, ce porte-à-faux est fondamentalement le lot de tous les courtisans, dont Norbert Elias a rappelé qu’ils se doivent de marquer « la distinction dans la proximité, la réalité dans l’apparence, la supériorité dans la dépendance »28. Si la Cour s’apparente pour eux au monde du Scandale, on y revendique les mêmes valeurs et on y parle avec les mêmes mots qu’eux. Le courtisan indigné mais en inévitable quête d’intégration dans un système vilipendé vit donc une crise de l’énonciation plutôt que du langage, ce qui explique le déploiement d’une rhétorique apparemment contradictoire. Périple douloureux dans le monde par excellence, l’expérience pamphlétaire met donc en jeu de façon particulièrement aiguë le faire et le dire. L’œuvre de Quevedo, intégrant la contrainte pour mieux la déjouer, s’inscrivant avec irrévérence dans l’horizon éthique et esthétique de son temps, doit être appréciée comme l’acte de discours d’un individu affirmé. Il élève dans le Discurso son expérience au rang de vérité universelle, ce qui nous renvoie à la définition par Covarrubias de l’expérience devenant un art quand elle parvient à s’universaliser.

    16En rapport avec la problématique du dire et du faire, de l’expérience et de la théorie, on peut enfin dire que Quevedo anticipe avec éclat la conceptualisation du baroque. Outre que son art du discours et son recours créateur à l’expérience illustrent les définitions qu’en fixera Covarrubias en 1611, il incarne pleinement les réflexions que livrera l’écrivain et essayiste jésuite Gracián dans son traité Agudeza y arte de ingenio de 1648. Dès 1606-1608, Quevedo apparaît en effet comme « el Héroe », le Héros baroque, décrit par Gracián comme un lucide et ingénieux anatomiste. De la même façon, Quevedo « disecciona la realidad y trasciende el ojo, buscando la epistemología capaz de penetrar las esencias superando las apariencias »29. Arrivée au terme de cette réflexion, rappelons néanmoins que la trajectoire de Quevedo lui-même est bien celle d’un courtisan pour le moins averti sinon intrigant, à l’instar de sa cible / bouc émissaire souvent commode, le duc de Lerma. On ne peut donc s’empêcher d’accueillir avec une certaine circonspection rétrospective la pureté éthique et esthétique dont il s’auto-investit dans son discours de jeunesse. Au-delà de ce qui relèverait d’un jugement moral hors de propos, soulignons que la mauvaise foi et l’amalgame sont de fait des moteurs discursifs typiquement pamphlétaires. Dans le cadre de notre problématique, autorisons-nous alors à considérer, de façon un peu familière, qu’une telle posture et écriture relève bien souvent d’un « Faites ce que je dis mais pas ce que je fais » éminemment paradoxal en général, éminemment baroque en particulier.

    Bibliographie

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    Angenot, M. (1978). La parole pamphlétaire. In Études littéraires (Vols. 11, Issues 2, p. 255). Consortium Erudit. https://doi.org/10.7202/500462ar
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    Angenot, Marc. “La parole pamphlétaire”. Études littéraires. Consortium Erudit, 1978. https://doi.org/10.7202/500462ar.
    BOUZA, FERNANDO. “Corre Manuscrito”. []. Marcial Pons, Ediciones de Historia, October 10, 2001. https://doi.org/10.2307/j.ctv10vkzwh.
    Angenot, Marc. “La parole pamphlétaire”. Études littéraires, vol. 11, no. 2, Consortium Erudit, 1978, p. 255. Crossref, https://doi.org/10.7202/500462ar.
    BOUZA, FERNANDO. Corre Manuscrito. [], Marcial Pons, Ediciones de Historia, 10 Oct. 2001. Crossref, https://doi.org/10.2307/j.ctv10vkzwh.

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    Notes de bas de page

    1 Benigno 1994, 56.

    2 Alvar Ezquerra 2010, 32.

    3 Thompson 1999, 33.

    4 Benigno 1994, 67.

    5 Austin 1970.

    6 Bouza 2001, 108.

    7 Mouchel 1990, 181.

    8 Ibid., 182.

    9 Saez 2003, 41.

    10 Ibid.

    11 Quevedo 2000, 207.

    12 Il y a des raisons de suivre ceux qui disent qu’il (le favori) doit être pauvre, mais y a-t-il dans le monde plus grande absurdité que celle-ci ?

    13 Quevedo 2000, 207.

    14 Ibid.

    15 Angenot 1982, 295.

    16 Quevedo 2000, 203.

    17 Covarrubias 1611, 322.

    18 Quevedo 2000, 236.

    19 Ibid., 237.

    20 Quevedo 2000, 199.

    21 Ibid.

    22 Quevedo 2000, 199-200.

    23 Ibid., 199.

    24 Ibid.

    25 Angenot 1982, 124.

    26 Ibid.

    27 Nous devons cet éclairant néologisme à notre professeur de Lettres de Première supérieure, M. Alain Trouvé, dont l’étude du Discours de la servitude volontaire d’Étienne de la Boétie, dont il s’agissait d’interroger la dimension pamphlétaire, nous permit de découvrir les non moins éclairants travaux de Marc Angenot.

    28 Elias 1985, xxii.

    29 Sánchez Lora 1995, 85.

    Auteur

    • Élise Monjarret

      Université de Caen Normandie

      Élise Monjarret est professeur agrégé d’espagnol (PRAG) depuis septembre 2012 à l’UFR Humanités et sciences sociales (HSS) de l’université de Caen Normandie et docteur en études hispaniques de l’université Rennes 2. Elle y a soutenu en novembre 2013, sous la direction du professeur Ricardo Saez, une thèse intitulée Recherches sur le discours pamphlétaire dans la première partie du dix-septième siècle en Espagne. Des conditions historiques aux pratiques discursives. L’exemple du « Discurso de las privanzas » (1606-1608) de Francisco de Quevedo.

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    1 Benigno 1994, 56.

    2 Alvar Ezquerra 2010, 32.

    3 Thompson 1999, 33.

    4 Benigno 1994, 67.

    5 Austin 1970.

    6 Bouza 2001, 108.

    7 Mouchel 1990, 181.

    8 Ibid., 182.

    9 Saez 2003, 41.

    10 Ibid.

    11 Quevedo 2000, 207.

    12 Il y a des raisons de suivre ceux qui disent qu’il (le favori) doit être pauvre, mais y a-t-il dans le monde plus grande absurdité que celle-ci ?

    13 Quevedo 2000, 207.

    14 Ibid.

    15 Angenot 1982, 295.

    16 Quevedo 2000, 203.

    17 Covarrubias 1611, 322.

    18 Quevedo 2000, 236.

    19 Ibid., 237.

    20 Quevedo 2000, 199.

    21 Ibid.

    22 Quevedo 2000, 199-200.

    23 Ibid., 199.

    24 Ibid.

    25 Angenot 1982, 124.

    26 Ibid.

    27 Nous devons cet éclairant néologisme à notre professeur de Lettres de Première supérieure, M. Alain Trouvé, dont l’étude du Discours de la servitude volontaire d’Étienne de la Boétie, dont il s’agissait d’interroger la dimension pamphlétaire, nous permit de découvrir les non moins éclairants travaux de Marc Angenot.

    28 Elias 1985, xxii.

    29 Sánchez Lora 1995, 85.

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    Monjarret, Élise. « Dire et défaire le scandale : le discours pamphlétaire à l’âge baroque espagnol comme éthique et esthétique de l’expérience ». Éprouver le monde, édité par Nadia Aït Bachir et Nicolas Mollard, Presses universitaires de Caen, 2020, https://doi.org/10.4000/books.puc.16891.

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    Aït Bachir, Nadia, et Nicolas Mollard, éditeurs. Éprouver le monde. Presses universitaires de Caen, 2020, https://doi.org/10.4000/books.puc.16776.
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