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L’idée de civilisation dans l’œuvre de Pierre Chaunu

The idea of civilization in the work of Pierre Chaunu

p. 177-188

Résumés

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Pierre Chaunu a publié deux livres où apparaît le mot « civilisation ». Je montrerai que cet historien ne se sent pas à l’aise avec cette notion car il est sensible aux grandes souffrances qui marquent les sociétés des Temps modernes. Il considère en revanche que la révolution scientifique est un apport essentiel et spécifique de ces trois siècles et il veut démontrer que le progrès dans les sciences ne se fait pas contre la religion mais plutôt dans le contexte de la réforme religieuse dans le monde protestant et dans le monde catholique. Il se montre aussi très sensible au défi rationaliste lancé par Spinoza. Au contraire, il refuse de tenir compte de certains aspects liés à la civilisation : la mode, le luxe ou la culture de cour, qu’il dédaigne un peu, ou bien la diplomatie alors qu’il insiste sur l’impact de la guerre. Il se montre aussi très réticent à l’égard des Lumières comme aspect de la civilisation au XVIIIe siècle.

Pierre Chaunu published two books with the word “civilization” in the title. I will show that that notion made the historian uneasy for he was quite sensitive to the terrible sufferings of the European societies of Early Modern Times. On the other hand, he considered that the scientific revolution was an essential and specific contribution of these three centuries and he wanted to show that progress in science is not made against religion but rather in the context of religious reform in the Protestant and in the Catholic worlds. He was also very sensitive to Spinoza’s rationalist challenge. He refused to take into account certain aspects related to civilization: fashion, luxury or court culture, which he despised a little, or diplomacy, while he insisted on the impact of war. He was also very reticent about the Enlightenment as an aspect of civilization in the 18th century.


Texte intégral

1Les deux livres de Pierre Chaunu, La civilisation de l’Europe classique de 1966 et La civilisation de l’Europe des Lumières de 1971, en tout 1 369 pages, font partie d’une collection de l’éditeur Arthaud, « Les grandes civilisations », dirigée par Raymond Bloch. Dans son introduction, l’historien s’interroge sur ce qu’est l’Europe classique, dont il affirme l’unité à travers « une profonde solidarité du XVIIIe siècle avec la pensée française des années 1660, la juste mesure de la grande révolution intellectuelle des années 1620-1640 »1.

2Il n’évoque guère l’idée de civilisation. Il bute sur cette notion qui le gêne finalement, car elle suppose une réussite nouvelle et il ne la retrouve pas vraiment, compte tenu d’une approche sociale qui le rend sensible aux inégalités criantes, d’une approche démographique où il voit la présence de la mort, en particulier des enfants, de l’approche économique, alors qu’il sait les maigres progrès de l’agriculture. D’où sa prudence extrême. Pierre Chaunu est le contemporain des études des démographes qui ont apporté des preuves tirées des registres paroissiaux. Comment parler de civilisation alors que le plus grand nombre a du mal à survivre, souffre souvent de la disette, parfois de la famine ? Cette Europe n’a pas connu une croissance spectaculaire depuis la révolution du XIIe siècle. P. Chaunu affirme : « Le revenu moyen annuel des Européens à la fin du XVIIe siècle est à peine deux fois supérieur au revenu moyen des habitants de la Chrétienté du XIIIe siècle »2. On sent l’étonnement d’un homme qui écrit au XXe siècle, pendant les Trente Glorieuses, devant cette maigre croissance. « Ce n’est pas dans le cadre matériel de la vie qu’il faut chercher l’Europe classique »3. Indistinctement, pour Pierre Chaunu, il faut aussi expliquer le grand déploiement des Européens sur le monde : même si l’extra-européen n’apparaît guère dans ces deux livres, il est supposé comme l’horizon vers lequel regarde l’Europe. S’il n’évoque pas le reste du monde, l’historien de l’Atlantique a un regard mondial. Il garde à l’esprit cet acquis qui a permis à une poignée d’Européens de s’installer en Amérique, d’en faire la conquête et de l’exploiter. La Conquête et exploitation des nouveaux mondes viendra après, en 1969, mais Pierre Chaunu pense cette domination du monde par les Européens, ce que plus tard Serge Gruzinski a qualifié de « démesure européenne », tout en soulignant qu’elle pouvait naître aussi de la pauvreté et du désespoir4. En vérité, au XVIIe siècle, les vraies grandes civilisations sont peut-être en Perse, en Inde ou en Chine5.

3En tout cas, Pierre Chaunu donne toute leur place aux « humbles », mais aussi aux « gueux ». Commentant le Maître d’école d’Adriaen Van Ostade, il signale : « La grande richesse, c’est l’alphabétisation de l’Europe classique en commençant par les pays protestants, calvinistes, surtout du Nord ». Il ajoute : « Des taux d’alphabétisation, en Hollande, fin XVIIe, qui dépassent amplement ceux du tiers monde aujourd’hui ». De façon étonnante, il nuance :

Cette école est vraisemblablement une école de la violence, de la haine et du mensonge, mais elle existe à l’échelon des plus humbles et c’est ce dont il faut s’émerveiller6.

4Lorsqu’il commente une soirée d’appartement où l’on voit Louis XIV jouer au billard, Chaunu note précisément les traits de ce jeu pour cet « instant de détente », remarque qu’il fait froid puisqu’un fils légitimé du roi « se réfugie frileusement dans son manchon »7, mais mentionne aussitôt qu’« un million et demi à deux millions d’hommes (vieillards et enfants surtout) sont en train de mourir de misère à travers le royaume ».

5Homme sensible à la charité, Pierre Chaunu se méfie du luxe qui se montre trop. Il se déchaîne à propos d’une gravure représentant le dauphin qui établit « un record de mauvais goût et de surcharge » et qui plaide « involontairement, en faveur de la thèse que [Chaunu s’est efforcé] de défendre, de courts instants de tension tragique classique sur le fond permanent du décor baroque de la vie ». Il commente :

Ce benêt s’habille en carnaval. La ressemblance de Louis XVI avec son trisaïeul est accablante. Même profil épais, benoît et bien nourri. […] Une débauche de rubans, de plumes, de jabots, de dentelle, de poils de perruque et de broderies, l’œil rond, le teint frais, Mgr le Dauphin digère bien8.

Le mouvement historiographique qui s’est penché sur les princes et sur les cours, ou bien sur la culture des apparences, telle qu’analysée par Daniel Roche, n’a pas commencé alors et Pierre Chaunu considère le luxe, le costume, sans doute la cuisine et les vins, comme des signes de l’inégalité sociale ; il ne veut pas y voir des éléments majeurs de la civilisation matérielle. La pensée de Pierre Chaunu n’envisage pas les aspects positifs de cette société de cour que Norbert Elias analyse comme porteuse d’une civilisation des mœurs9. De même, pour une duchesse qui aime trop les mouches, il souligne que « l’âge classique s’est mal défendu contre la surcharge du costume ». La dame porte pas moins de cinq mouches sur le visage et lit un Art d’aimer : « Apparemment, elle a vocation ». La coquetterie suscite une réprobation morale, sans doute aussi parce qu’elle ne laisse à la femme que la séduction comme arme. L’orgie d’Hogarth est aussi affrontée frontalement comme le repoussoir absolu entre lubricité et ivrognerie, l’historien soulignant « l’atmosphère désordonnée et avachie de débine, de débauche et d’ivrognerie » telle qu’elle apparaît dans le Mariage à la mode10.

6En revanche, dans le portrait de Frédéric-Henri de Nassau, stathouder de Hollande, et de sa femme Amélie de Solms, par Gerrit van Honthorst, Chaunu souligne la « dignité du foyer » et admire « la robe riche, le pli parfait, la simplicité toute classique du costume féminin qui tranche avec l’armure damasquinée conventionnelle dans le genre du portrait ». Après avoir invoqué « la très féministe Hollande » qui favorise la « promotion de la mère, de l’épouse, de la maîtresse de maison, de la compagne égale et complémentaire de l’homme », il conclut : « Il est peu d’exemples de couples princiers qui témoignent autant de profonde harmonie, de calme grandeur, de simplicité et de paix intérieure »11. S’il exprime une méfiance à l’égard de la société de cour en pays catholique, P. Chaunu se plaît à noter l’austérité maintenue des élites réformées. Pourtant, en considérant cette toile, l’exaltation politique du couple peut aussi frapper comme dans une représentation quasi royale pour une lignée qui n’a pas voulu (ou pu) accéder à cette dignité suprême.

7Puisqu’il y a civilisation, il y a un apport historique majeur. La révolution de l’esprit, la « grande révolution », se trouve donc au cœur de la vision que Chaunu a de ce temps : « L’Europe classique est par essence révolutionnaire parce qu’elle est conservatrice »12. Il y voit d’abord une mutation essentielle pour l’esprit humain à travers la mathématisation du monde. L’apport de l’Europe se trouve là, dans un pari intellectuel qui fonde la science, qui la débarrasse des obstacles qui la bridaient. Dans un premier temps et à plusieurs reprises, il déclare que cette mutation majeure suppose « une double mise entre parenthèses préalable de la politique et de la religion ».

8Il considère que ce saut intellectuel s’associe à des instruments nouveaux, ce qu’il appelle les multiplicateurs des sens, et il leur consacre d’amples descriptions. Il donne aussi une place essentielle à de grandes figures qu’il contribue à héroïser : Galilée, Kepler, Descartes, Leibniz et Newton, les « constructeurs du monde moderne »13, selon sa formule.

9Cette héroïsation se fortifie du commentaire de gravures car Pierre Chaunu cherche inlassablement dans les visages les secrets de l’âme, sensible souvent à la beauté comme révélatrice d’un talent ou d’un don naturel : « Isaac Newton (1643-1727) est grand, Isaac Newton est beau, Isaac Newton est bon »14. Cette physiognomonie étonne aujourd’hui, en particulier parce qu’il semble interdit d’évoquer le physique des personnes et surtout d’émettre à ce propos un jugement qualificatif. Pourtant, délibérément, face à ces innombrables portraits qu’il doit commenter, l’historien les fait vivre avec la puissante imagination qui est la sienne et rencontre leur regard et, pour les philosophes et les savants, il trouve l’éclair d’intelligence qui sous-tend la découverte scientifique15.

10En même temps, il faut souligner que l’historien des sociétés, soucieux d’une conception globale du passé, donne une part essentielle à la recherche scientifique et aux progrès de la connaissance, et cette démarche est rare chez les historiens16. Il considère comme la phrase la plus importante du XVIIe siècle celle de Galilée dans le Saggiatore en 1623 : « La nature est écrite en langage mathématique ». Le livre de Pierre Chaunu sur l’Europe classique, pensé pendant les Trente Glorieuses, révèle une confiance presque aveugle à l’égard de la science. Nous la conservons sans doute aujourd’hui mais elle s’exprimerait de façon moins absolue, car les générations suivantes ont instillé un soupçon qui exige des manifestations moins triomphantes. La pensée, à force de se plaindre du désenchantement du monde, travaille aujourd’hui à l’enchanter de nouveau, parfois en prônant une forme d’ensauvagement.

11Ce qui plaît à Chaunu, c’est que ces figures de la science n’aient pas dû, ou voulu, rompre avec la religion de leur temps. Mieux, pour lui, la foi chrétienne a servi de tremplin à ce bond en avant en fondant toute réalité sur un Dieu conçu dans son absolue transcendance :

La révolution du monde moderne n’entraînait pas nécessairement l’affaiblissement de la foi. Bien au contraire, elle fut enlevée par la montée des eaux religieuses, elle se place au sommet du temps riche des réformes de l’Église17.

Ici, nous ne constatons qu’une coïncidence. Néanmoins, comme souvent, cette hypothèse s’enfle, franchit une nouvelle étape, pour se transformer en une affirmation « enthousiaste » :

Il fallait une foi extraordinaire en la promesse du « fait à son image » pour concevoir sans raison la mathématisation du monde et, sans raison, tout risquer sur elle et par l’acte de foi pur en la totale simplicité, contre toutes les apparences du monde, en la totale rationalité, contre l’évidence des sens, tout jouer et tout gagner ; un pari proche du pari de Pascal18.

12Il s’appuie volontiers sur les travaux de Robert Lenoble, un oratorien qui a renouvelé l’histoire des sciences et qui a travaillé sur Mersenne, donc sur un milieu savant. « Une étude est à faire sur les origines sociales des artisans de la science, ces petits, ces modestes, à côté des très grands du miracle scientifique du XVIIe siècle »19. Avec Robert Lenoble aussi, Chaunu propose une analyse religieuse de la science. La relecture de la Bible met, pour Chaunu, sur le chemin de la vérité et cette religion qu’il célèbre, il la veut épurée, sans doute rigoureuse, voire rigoriste, comme si la rigueur morale accompagnait celle de l’esprit. Cette rigueur ne signifie pas dureté. Si Pascal n’apparaît pas parmi les fondateurs de la science moderne, il demeure bien un visionnaire : « A travers le silence éternel des espaces infinis, Pascal perçoit le signe du Dieu caché qui Se Révèle »20. La connaissance du monde conduit à celle de Dieu, et vice versa. L’historien décrit même les penseurs « à la poursuite d’un plan d’ordre, conduits par une esthétique puisée au cœur d’une représentation religieuse du grand œuvre de Dieu » pour imaginer « un univers si parfait que les générations qui l’auront reçu sans l’avoir comme eux mérité l’ont imaginé susceptible d’être vide de Dieu »21. Pour Pierre Chaunu, le Dieu biblique permet de penser l’infini : Giordano Bruno l’a payé de sa vie mais Descartes a eu la prudence de concevoir l’indéfini, laissant à Dieu l’infini22.

13Saluant Malebranche et Newton, Chaunu dénonce aussitôt Laplace :

L’univers sans Dieu de Laplace tel qu’il est conçu et proposé est une absurdité philosophique. Ce qui ne l’empêchera pas de triompher. Le triomphe de l’absurde étant en toute circonstance la plus prévisible et la plus naturelle des issues23.

14Une pensée amie apparaît, celle de Bayle, mais Bayle relu à travers Élisabeth Labrousse24 contre Paul Hazard. Pour ce dernier, Bayle s’engage dans la voie de l’athéisme : « Au nom de l’astronomie nouvelle et surtout du rationalisme cartésien appliqué à l’histoire, démolition de la croyance populaire aux signes »25. Toujours selon Hazard, vu par Chaunu : « Le ciel n’est pas occupé de nous », ou bien : « Libérons le bon peuple de vaines craintes. Croire aux signes dans la comète, c’est péché d’idolâtrie ». Au contraire, l’historien réhabilite à ses yeux l’auteur du Dictionnaire : « Pierre Bayle est un protestant, nous savons qu’il ne débarrasse le monde de ses oripeaux aristotéliciens que pour mieux laisser place à l’essentiel de la Révélation ». « Son athéisme ? Il est celui de la Bible ». Pour Chaunu : « Ce trop authentique chrétien imprudent, le premier et le plus acharné des rationaux »26. Là, à travers ces « rationaux », il reprend une catégorie que Paul Hazard a mise en valeur.

15Chaunu cherche à saisir et à retenir un moment d’équilibre. Il renâcle devant la remise en cause fondamentale que suppose l’exaltation de la raison, se convertissant en rationalisme. Comme l’Encyclopédie, l’ouvrage de Pierre Chaunu se livre aussi dans des articles isolés. L’historien fait ainsi le point sur ce mot, « Rationalisme » :

La tradition scolastique s’accommodait fort bien d’un rationalisme philosophique de fondement aristotélicien. Mais le rationalisme impliquera à la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, presque nécessairement, un rejet de toute révélation. En ce sens, Spinoza est le véritable fondateur de la pensée du XVIIIe siècle27.

16La réflexion de Spinoza s’impose à ses yeux comme l’horizon de l’Europe classique qui peut se transformer, à ses yeux, en précipice :

[…] derrière Spinoza, un rationalisme antichrétien se constitue qui ne se borne plus à radoter l’averroïsme aristotélicien, un rationalisme qui propose une vision du monde désespérante, certes – les philosophes s’emploient à en dissimuler les ultimes conséquences par quelques pirouettes – mais parfaitement cohérente, séduisante et dure28.

17Ainsi, il reconnaît la cohérence du système pour mieux le rejeter comme désespérant : la vision de Spinoza est séduisante et dure. Les pages que Chaunu consacre à Spinoza m’ont paru très belles et inspirées, comme s’il voulait saluer la grandeur et la force d’une inexorable démarche, chez un homme modeste et probe. Chaunu a de la tendresse pour ce parcours difficile. « En avril 1647, il a dû assister à la flagellation publique de Uriel da Costa et à son suicide ». « En 1656, la synagogue l’excommunie. Sa vie dès lors est menacée. Il apprend l’optique, connaît sans doute un amour contrarié »29.

18Spinoza « n’est pas un mathématicien ». Il « n’a pas dans ce domaine le génie d’invention »30. Il préfère « le raisonnement crypto-mathématique ». Chaunu distingue ainsi le règne de la raison, défendue par les « rationaux », du rationalisme désespérant de Spinoza et des hommes des Lumières. « Devant son père spirituel, il arrive que ce XVIIIe siècle qui a ses timidités soit pris de frayeur et renie celui qui a porté jusqu’à la limite toutes ses pensées »31. Pierre Chaunu semble comme obsédé par Spinoza, mentionnant le Tractatus theologico-politicus dès la page 20, et l’Éthique p. 526, deux pages avant la dernière, comme si le polisseur de lentilles représentait la suprême menace. Les Lumières radicales de Jonathan Israël lui répondent en voyant en lui le contemporain capital32.

19Pierre Chaunu a voulu édifier à ces savants un monument d’histoire digne d’eux. Il a voulu les comprendre au plus profond de leurs méditations. En même temps, il les enferme dans sa propre vision chrétienne. Si l’épanouissement scientifique paraît compatible avec le respect de la foi, Pierre Chaunu minimise les poursuites lancées contre Galilée par l’Inquisition. Il ne souligne guère que Descartes a choisi de vivre en Hollande avant le dernier voyage fatal vers la Suède. L’Angleterre de Newton invente aussi une liberté, par exemple en libérant la presse à la fin du XVIIe siècle.

20Cet univers éclairé par la raison ne laisse pas deviner un monde qui se cache ou qui se tait, celui que la chasse aux sorcières a révélé, que l’affaire des poisons a tourmenté. La société ancienne se nourrit de savoirs traditionnels entre expérimentation séculaire et magie blanche. L’Europe accumule des savoirs mystérieux que l’art de la mémoire a conservés et qui continuent à nourrir les interrogations humaines. Les historiens sont convenus un peu hâtivement à mon avis d’une christianisation renouvelée et profonde grâce aux Réformes.

21Il est étonnant de voir Pierre Chaunu évoquer à plusieurs reprises le « miracle scientifique »33 du XVIIe siècle : « Expliquer le plus étonnant miracle de la pensée par les conditions de travail, ce serait expliquer la cause par l’effet »34. Or, le miracle se trouve au cœur de la réflexion classique, s’y référer à propos de la révolution scientifique, c’est comme refuser de l’expliquer.

22Pierre Chaunu cherche à démontrer la faiblesse de Laplace tout en proclamant sa place éminente35. À Napoléon Bonaparte qui s’indignait de ne pas voir Dieu dans son Exposition du système du monde, il aurait répondu qu’il n’avait pas eu besoin de cette hypothèse. L’exécration s’exprime dans le second volume :

Un visage sec, dur et froid, avec une pointe de suffisance. Quelle différence de nature avec le Newton de Gottfrey Keller [Gottfried Kneller] ! Le regard de Newton est ouvert sur l’infini, la perfection de Laplace bornée comme un cul-de-sac36.

23Enfin, en célébrant la mathématisation de la science, Pierre Chaunu salue aussi celle de la recherche historique. Les historiens ont montré qu’ils savaient compter, les hommes, les choses, les mots. Ce fut l’utopie constructive de son temps : l’histoire a pu accéder à la dignité de science en acceptant de compter. En même temps, en prêtant ainsi hommage, la connaissance historique court le risque de se vassaliser.

24Les espaces infinis effraient. La vision qu’offre Pierre Chaunu de l’Europe est sombre. Tout le premier des deux livres semble même plongé dans le tragique :

Le prix de l’ordre classique est une souffrance, c’est pourquoi il nous émeut. L’art classique a deux sommets : les Pensées et Phèdre. « Le silence éternel » et « Ariane ma sœur ». Ne nous y trompons pas, l’art de cette période est un art tragique37.

Ainsi, sous nos yeux, toute la littérature se tourne vers la tragédie. Le grave et le sérieux dominent. Molière lui-même fait rire pourtant, mais il cherche aussi à instruire. Et encore Pierre Chaunu n’a pas évoqué le Caravage, peut-être trop sulfureux, dont l’impact sur la peinture s’étend largement en Europe.

25La clef de ce livre se trouve peut-être dans sa dédicace : « à Marc (2 septembre 1949-20 décembre 1964) en ferme espérance », ce qui révèle aussi ce que ce livre exprime. Aux yeux du chrétien, face à la souffrance, il y a l’espérance, comme si après avoir évoqué les humbles à travers l’histoire des sociétés et avoir chanté la révélation à travers l’histoire de la science, Pierre Chaunu se tournait vers l’espérance. Charité, Foi, Espérance : l’historien chrétien rassemble les trois vertus théologales.

26Il invoque l’Incarnation, qui permet le Salut. Il se retrouve dans toutes les querelles qui marquent les différentes confessions, dont il fouille avec précision les controverses. Avec sa forte intuition, Chaunu reprend le synode de Dordrecht « comme le grand concile de l’Europe protestante », « Une sorte de Trente à l’envers »38. Plus tard le jansénisme : « […] mais Jansénius est au centre : le Salut, la Grâce ». L’ouvrage se termine sur Bach qui commençait ses pages de musique par S.D.G. Soli Deo Gloria.

27Pierre Chaunu a pensé une Europe chrétienne comme les médiévistes pensent eux-mêmes la chrétienté. Il met la religion à la base de toute chose et il la sauve en l’associant à la révolution scientifique par laquelle tant d’autres penseurs l’éliminent. Il cherche aussi l’agrégation des réalités de tout cet espace que son esprit parcourt. Il aime hiérarchiser cet espace, déceler les différences, noter les décalages et les écarts. Une civilisation correspond à la rencontre d’univers et de visions différents et divers qui s’accordent plus ou moins pour avancer dans une même direction. Laquelle ? Celle de la Réforme pour Chaunu, même s’il doit admettre que c’est aussi celle des Lumières.

28Néanmoins, il conserve la vision d’un monde compartimenté, cloisonné. Ainsi, très sensible à la guerre, à ses techniques et à ses malheurs, il n’aborde pas l’émergence d’une diplomatie qui est aussi une quête d’harmonie. L’Europe classique voit aussi le triomphe progressif de la raison politique que les congrès diplomatiques, cette révolution de la négociation, révèlent et qui permet de substituer l’État au rêve dangereux de l’Empire. La civilisation de l’Europe classique s’exprime par cette fièvre de discussions destinées à limiter la violence, la barbarie. 1648, Münster, 1659, l’île des Faisans, 1713, Utrecht. Pierre Chaunu appartient encore à une culture née de la guerre nationaliste qui envisage avec difficulté une lecture européenne de l’histoire de l’Europe. L’histoire de l’Europe n’est pas seulement une succession de prépondérances, elle est aussi la défense d’un idéal de paix qui se réalise à travers la guerre limitée et réglée, soucieuse de protéger les populations civiles (ce qui est acquis en gros vers 1650). Le nom de Grotius n’apparaît pas, alors que son maître ouvrage, le De jure ac pacis, est de 1625 et qu’il meurt en 1645. Cette absence de la paix a sans doute conduit Pierre Chaunu à imaginer plus tard les deux volumes sur ce thème39.

29La civilisation signifie des réconciliations, des harmonies, des ententes. Je prendrai l’exemple de l’opéra, qui a voulu réaliser l’union de tous les arts (comme aujourd’hui le cinéma). Il est présent mais dans une position un peu subalterne dans le premier volume : « Divertissement aristocratique au départ, avant de repaître les foules, l’opéra revient souvent aux sources de ses origines courtisanes »40. L’opéra prend une place nouvelle dans le volume sur les Lumières mais toujours avec cette macule d’origine, d’être un spectacle de cour.

30De même, en reprenant ces deux livres, le lecteur est frappé par la riche et admirable iconographie41. Je n’ai pas su enquêter sur la façon dont cet ensemble monumental s’est constitué et l’intérêt de la démarche vient de la réaction de Pierre Chaunu à ces documents si divers. L’âge classique voit bien une révolution de l’image à travers la gravure, une circulation et une diffusion à travers l’Europe, une étape dans la représentation rigoureuse des hommes et des choses, qui m’apparaît comme une singularité de l’Europe. Elle accompagne la naissance d’une information qui répond à celle de l’opinion publique et c’est aussi une dimension des Lumières.

31Ces Lumières gênent un peu Pierre Chaunu, car elles accompagnent le luxe qu’il tient à distance, et la luxure qu’il n’approuve pas, même s’il reconnaît à Victoire O’Murphy, l’héroïne du Parc-aux-Cerfs, « une des plus belles descentes de reins de la tradition picturale ». Il constate, un rien philosophe : « Ce Boucher est inévitable », et il finit par conclure : « Les chairs de Victoire O’Murphy ne sont pas indignes des chairs de Rubens »42.

32Comme, dans la société des princes, il ne retenait que le prince d’Orange et son épouse, dans le monde des Lumières, il ne devient lyrique qu’avec Lavoisier :

C’est l’expérimentation que David a saisi, avec son appareillage simple et net, dans un salon aux pilastres néo-classiques, qui tourne le dos au galetas moyenâgeux de la tradition alchimique. C’est surtout le couple : Lavoisier, dans son œuvre de savant, est indissociable d’une épouse, compagne de méditation, d’expérimentation, de recherche ; l’équipe scientifique confondue avec le nucleus fondamental de la famille conjugale, voilà ce qui est beau, grand, lumineux, prophétique. Marie Paulze a survécu quarante-deux ans à ce sombre 8 mai 1794, où la bêtise et le fanatisme ont marqué un point sur l’esprit des Lumières43.

33Ce couple de savants est peut-être, aux yeux de Pierre Chaunu, l’acmé de la civilisation européenne. Est-ce la peine de souligner ce qu’a de personnel cette évocation émue44 ?

34Raymond Bloch, directeur de la collection où paraissent les deux livres, dans sa préface au second, cherche à contrebalancer le scepticisme de l’auteur :

Aussi suis-je, pour ma part, moins sévère que P. Chaunu à l’égard des erreurs et des naïvetés que l’on peut découvrir dans les écrits enthousiastes des philosophes des Lumières. Quelle aube nouvelle ne comporte aucune tache ?

Il précise sa pensée :

Le moment semble alors venu d’arracher à la nature son secret. A l’écart de tout dogmatisme, de tout système, la recherche scientifique prend son essor. C’est ainsi que les règles de méthode propres aux sciences humaines se dégagent enfin. L’histoire telle que la conçoit et l’écrit Voltaire a une allure moderne, soucieuse enfin du détail sociologique, de l’observation technique et concrète.

Cela semble presque une mise au point. R. Bloch ajoute :

L’histoire des batailles et des traités n’est plus souveraine. La réflexion politique s’impose à chacun, devient le souci majeur45.

Je ne suis pas sûr que cette vision voltairienne de l’histoire soit celle de Pierre Chaunu, qui faisait passer l’ontologique avant le politique.

35Le directeur de la collection refuse la leçon discrète qui émane de ces deux livres. Il souligne que les Lumières ont défendu la démarche scientifique, « l’éthique de la connaissance », en détruisant « les faux échafaudages barrant la route du savoir ». Il loue les hommes des Lumières d’avoir pressenti les théories de l’évolution. Il y a un autre domaine, capital, qu’il veut mettre en valeur :

Il s’agit de la défense des droits de l’individu, de la condamnation de tout fanatisme, de l’obligation d’une véritable tolérance, et ces revendications qu’ils ont hautement proclamées demeurent comme leur mérite suprême et leur honneur46.

Il y voit l’étonnante actualité du XVIIIe siècle. Pierre Chaunu a-t-il ainsi trouvé son propre contradicteur au cœur même de ses ouvrages ? Il aimait assez le débat pour l’accepter.

36Face aux vertus théologales convoquées par Pierre Chaunu, la civilisation se dérobe. Celle-ci ne se mêle pas de charité, esquive la foi et contourne l’espérance, à moins qu’elle y supplée. Elle fait plutôt appel aux vertus cardinales – prudence, tempérance, justice et courage – mais cet avis n’engage que moi.

 

37En tout cas, l’idée de civilisation a marqué profondément la culture historique en France – le cours de Civilisation française de la Sorbonne a été créé en 1909 et existe encore en 2019. Cette collection en est la marque. Le paradoxe, c’est que deux des volumes les plus admirés, ceux de Pierre Chaunu, ont fait finalement l’économie de cette notion. Cette dernière connaît aujourd’hui une disgrâce dans la culture historique et Pierre Chaunu l’a sans doute pressentie et même préparée. Elle me paraît surtout vivante dans des champs où l’art et la littérature sont au cœur de la recherche, et c’est déjà beaucoup.

Notes de bas de page

1 Pierre Chaunu, La civilisation de l’Europe classique, Paris, Arthaud, 1966 [désormais Pierre Chaunu, Europe classique…]. Nous utiliserons par la suite et par commodité une édition datée de 1970, ici p. 19.

2 Ibid., p. 26.

3 Ibid.

4 Serge Gruzinski, L’Aigle et le Dragon. Démesure européenne et mondialisation au XVIe siècle, Paris, Fayard, 2012.

5 Sanjay Subrahmanyam, L’Inde sous les yeux de l’Europe. Mots-Peuples-Empires, 1500-1800, Paris, Alma, 2018.

6 Pierre Chaunu, Europe classique…, p. 186. Dans le sillage de cette réflexion, voir Bernard Grosperrin, Les petites écoles sous l’Ancien Régime, Rennes, Ouest-France, 1984.

7 Pierre Chaunu, Europe classique…, p. 224. Il est d’ailleurs étonnant que Pierre Chaunu, d’ordinaire si précis, se trompe sur le titre de ce prince, le désignant comme duc de Toulouse, alors que ce « fils bâtard doublement adultérin de Louis XIV et de la Montespan », selon l’expression de l’historien qui reprend ainsi le jugement réprobateur du temps, avait été fait comte de cette ville.

8 Ibid. Ce regard dédaigneux à l’égard de la mode contraste avec celui de Daniel Roche, La culture des apparences. Une histoire du vêtement XVIIe-XVIIIe siècle, Paris, Fayard, 1989.

9 La société de cour a trouvé sa forme définitive dès 1933 et précède donc l’ouvrage majeur d’Elias, Über den Prozess der Zivilisation, publié en 1939 à Bâle. L’édition allemande de la Société de cour est de 1969 et une traduction française a été publiée en 1974 (Calmann-Lévy), puis en 1985 (Flammarion) avec une préface de Roger Chartier. Pour les discussions sur l’œuvre d’Elias, on se reportera à Jeroen Duindam, Myths of power. Norbert Elias and the early modern European Court, Amsterdam, Amsterdam University Press, 1994.

10 Pierre Chaunu, Europe classique…, p. 225-226.

11 Ibid., p. 225. Ce regard moral sur les princes a de quoi étonner mais cela entre dans une vision ancienne d’exemplarité qui serait requise des élites politiques. Une telle dimension n’est pas à négliger et mériterait d’être approfondie. Néanmoins, les réalités historiques obligent à considérer ces figures princières surtout comme des instruments utilisés par les sociétés anciennes pour organiser leur continuité politique et leurs relations internationales. Je me permets de renvoyer à Lucien Bély, La société des princes, Paris, Fayard, 1999.

12 Pierre Chaunu, Europe classique…, p. 26.

13 Ibid., p. 421.

14 Ibid., p. 401.

15 L’historien vit avec des morts. Beaucoup d’auteurs travaillent à composer des récits qui cherchent à redonner vie à des personnages disparus, avec des techniques littéraires, proches de celle du roman, ou bien du théâtre, en retrouvant ou en réinventant des dialogues passés. Pierre Chaunu, ayant eu la chance de travailler sur une immense documentation photographique, a choisi une autre approche, comme dans un face-à-face personnel avec des portraits anciens, sans aborder une méthode esthétique, mais en engageant une confrontation imaginaire avec des figurations rendues brièvement à la vie.

16 Parmi les exceptions notables, on se reportera à La science classique, XVIe-XVIIIe siècle. Dictionnaire critique, Michel Blay et Robert Halleux (dir.), Paris, Flammarion, 1998.

17 Pierre Chaunu, Europe classique…, p. 399.

18 Ibid.

19 Ibid., p. 403.

20 Ibid., p. 400.

21 Ibid., p. 399.

22 Ibid., p. 432.

23 Ibid., p. 433.

24 Élisabeth Labrousse, Pierre Bayle, I. Du pays de Foix à la cité d’Érasme ; II. Hétérodoxie et rigorisme, La Haye, Nijhoff, 1963-1964.

25 Pierre Chaunu, Europe classique…, p. 520.

26 Ibid., p. 520-521.

27 Ibid., p. 634.

28 Ibid., p. 464.

29 Ibid., p. 522.

30 Ibid., p. 523.

31 Ibid., p. 521.

32 Jonathan Israel, Radical Enlightenment. Philosophy and the making of modernity 1650-1750, Oxford, Oxford University Press, 2001.

33 Pierre Chaunu, Europe classique…, p. 420.

34 Ibid., p. 409.

35 Ibid., p. 436.

36 Pierre Chaunu, La civilisation de l’Europe des Lumières [désormais Pierre Chaunu, Europe des Lumières…], Paris, Arthaud, 1971, p. 246.

37 Pierre Chaunu, Europe classique…, p. 438.

38 Ibid., p. 472.

39 Les fondements de la paix. Des origines au début du XVIIIe siècle, Pierre Chaunu (dir.), Paris, PUF, 1993 ; Les enjeux de la paix. Nous et les autres, XVIIIe-XXIe siècle, Pierre Chaunu (dir.), Paris – Caen, PUF – Mémorial Caen-Normandie, 1995. Voir dans ce volume la contribution de Thomas Hippler, « Chaunu, historien de la paix ? », p. 189-202.

40 Pierre Chaunu, Europe classique…, p. 362.

41 Le volume daté de 1970 comporte 264 « héliogravures », 8 planches en couleurs et 37 cartes et plans.

42 Pierre Chaunu, Europe des Lumières…, p. 473.

43 Ibid., p. 245.

44 Huguette et Pierre Chaunu, Séville et l’Atlantique (1504-1650), Partie statistique, Paris, SEVPEN, 1957-1958 ; Pierre Chaunu, Séville et l’Atlantique (1504-1650), Partie interprétative, Paris, SEVPEN, 1959-1960.

45 Pierre Chaunu, Europe des Lumières…, p. 12.

46 Ibid., p. 13.

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