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Pierre Chaunu, historien des Réformes. Note sur Église, culture et société (1981)

Pierre Chaunu, historian of the Reforms. Note on Église, culture et société (1981)

p. 151-162

Résumés

Français
English

Cette contribution, lecture de l’ouvrage Église, culture et société que Pierre Chaunu a publié en 1981 pour les candidats à l’agrégation d’histoire, se propose de réfléchir à l’actualité de l’approche que l’historien proposait alors du temps des Réformes. Plutôt que d’écrire un manuel synthétique et lisse, Pierre Chaunu publie une série d’essais audacieux qui sont autant de fenêtres ouvertes sur un champ de recherche alors en plein renouvellement. Circulant librement dans la périodisation, l’espace et les catégories, il plaide pour une histoire désenclavée des Réformes, qui peut résonner auprès des historiens d’aujourd’hui. Attentif aux individus et non seulement aux collectifs, il initie les lecteurs à l’exploration de l’intériorité croyante, proposition dont on peut encore noter la pertinence. Ouvrant la voie aux travaux sur les affrontements religieux, qui ont renouvelé l’approche de la première modernité, Pierre Chaunu souligne l’importance de la conflictualité dans l’émergence de systèmes protestant et catholique qui se construisent comme nécessairement incompatibles et tragiquement rivaux.

Based on Église, culture et société, a book published in 1981 by Pierre Chaunu for the students preparing for the Aggregation, this paper aims to think about the topicality of Pierre Chaunu’s understanding of the Reformation. Rather than a short and practical handbook, Chaunu published a series of bold essays highlighting the important renewal that was then occurring in the historiography of the Reformation. Breaking down the barriers of periodization, space and categories, he pleaded for a global history of the period of the Reformation, which can inspire today’s generation of historians. Analyzing not only groups but also individuals, Pierre Chaunu’s book introduced readers to the study of believers’ inner life, an approach which remains quite relevant. Launching a whole generation of studies on the wars of Religion which have been widening our understanding of Early Modern Europe since the 1990s, Pierre Chaunu stressed the importance of conflictuality in the emergence of the Protestant and Catholic systems, set up as necessarily and tragically incompatible since the 1540s.


Texte intégral

Un fantôme du passé

1En 2012, dans l’hommage qu’il écrivait à sa mémoire, Emmanuel Le Roy Ladurie soulignait l’importance des ouvrages que Pierre Chaunu avait publiés sur les Réformes, « monuments de l’historiographie et de l’histoire des religions » jaillis de l’esprit fertile de ce « grand maître, baroque et protestant »1. Dans le champ de l’histoire religieuse, Pierre Chaunu n’était pas l’historien de terrain qu’il avait été pour les volumes de Séville et l’Atlantique, nés d’un travail de titans réalisé, avec son épouse Huguette, dans les archives de la Casa de Contratación2. Mais son érudition, sa maîtrise de la bibliographie et son insatiable curiosité firent naître plusieurs ouvrages de synthèse, dont l’ampleur, le foisonnement et la hauteur de vue sont reconnus3. Dix ans ont passé depuis la disparition de l’auteur aux 35 000 pages4. Dès 2012, Jean-Pierre Bardet remarquait que

l’œuvre de Pierre Chaunu n’était plus autant fréquentée qu’autrefois et que les thuriféraires bien-pensants, organisateurs du culte des ancêtres, omettaient de citer celui qui fut pourtant l’un des historiens les plus brillants, les plus imaginatifs et les plus féconds de sa génération5.

Denis Crouzet reconnaissait, non sans culpabilité, qu’on se l’était approprié plus qu’on ne le citait et ne le lisait6. Les ouvrages que Pierre Chaunu a écrits sur les Réformes font bien encore référence pour les spécialistes d’histoire religieuse du XXIe siècle. Ils sont mentionnés dans la bibliographie de nombreux manuels d’histoire religieuse parus ces vingt dernières années, compagnons de route des étudiants des années 1990-2000 puis de la nouvelle génération7. Mais s’il est encore cité, Pierre Chaunu est-il réellement intégré à notre réflexion historiographique ? Dans la bibliographie préparée en 2008 pour les candidats aux concours de l’enseignement, sur la question « Les affrontements religieux en Europe (début du XVIe siècle-milieu du XVIIe siècle) », seul apparaît Le temps des Réformes8, que Pierre-Jean et René Souriac signalent également dans leur manuel, avec le commentaire :

Livre qui commence à dater, il n’en demeure pas moins une réflexion pionnière et pénétrante sur la genèse du mouvement réformateur et l’éclosion des confessions au milieu du XVIe siècle. Il est à connaître et à manipuler pour l’établissement du contexte religieux9.

2Rapidement cité dans les premières pages de contextualisation de nos productions ou prudemment cantonné aux sections de généralités de nos bibliographies, Pierre Chaunu est un fantôme que l’on se rappelle avec respect, mais dont on ne transmet plus la mémoire. Lectures trop ardues et trop denses pour les étudiants d’aujourd’hui, se dira-t-on pour s’excuser, trop amples et trop ambitieuses pour les semestres de cours raccourcis dans lesquels il faut désormais fondre les enseignements. Pierre Chaunu est tout aussi impressionnant pour le chercheur, qui perd pied face à la prolixité de sa plume, à l’étendue du savoir qu’il met en mouvement et à la diversité des thématiques qu’il embrasse. La spécialisation accrue de nos recherches complique le dialogue avec celui qui n’a pas craint de se dépayser. Entre réprobation et envie, on constate, au miroir du trop qui le caractérisait, l’audace qui nous fait parfois défaut. Le personnage public, dont on se rappelle sans peine les engagements polémiques et les prises de position politiques, crispe probablement aussi une génération d’historiens qui s’est habituée à intervenir dans les médias en position d’expertise, mais s’interroge sur son magistère intellectuel et les modalités possibles de sa contribution au débat public.

3Fenêtre ouverte sur l’actualité des propositions de Pierre Chaunu, historien des Réformes, cette contribution en forme de note de lecture se propose d’en suivre le cours, guidée par l’ouvrage Église, culture et société. Essais sur Réforme et Contre-Réforme (1517-1620), paru pour la première fois en 1981. Moins connu que son Temps des Réformes, cet ouvrage constitue pourtant un bel observatoire pour qui souhaite comprendre l’apport de cet historien au champ des études religieuses. Seconde de ses grandes synthèses d’histoire religieuse, Église, culture et société bénéficie des réflexions pionnières développées dans Le temps des Réformes, avec la particularité d’être écrit sous la contrainte, si l’on peut dire, ce qui en rend les reliefs d’autant plus saillants. Ouvrage de « supercommande » comme il le désigne lui-même, non sans humour, « par opposition [aux ouvrages] que l’on écrit parce qu’on a envie de les écrire et quand on a envie de les écrire »10, Église, culture et société a été rédigé en « trente-cinq jours de fièvre, au cours de l’été 1980 »11 – qui ne rêverait de souffrir de telles fièvres ? –, pour les candidats à l’agrégation des années 1980-1981 et 1981-1982. Cet ouvrage dense de 544 pages se propose, en vingt-cinq leçons ou « essais » – autant que de semaines de l’année universitaire –, d’être un guide dans le temps heurté des Réformes et d’en dégager « un fil, une logique, un principe de cohérence »12. De ce cours magistral, on souhaiterait proposer une lecture, parcours informel dans un volume laissé de côté depuis quinze ans et rouvert à l’occasion de cette réflexion collective.

Le pêcheur de perles

4Plutôt que d’écrire un récit synthétique, lissé et confortable, Pierre Chaunu entraîne le lecteur dans une plongée bibliographique, qui, des profondeurs, remonterait vingt-cinq perles baroques. Église, culture et société est en effet une étrange composition, irrégulière et chargée des aspérités qui traduisent cet « empirisme épistémologique » que Denis Crouzet a mis au jour chez Chaunu, historien des Réformes13. Les notes de bas de page de la première leçon, intitulée « Anthropologie religieuse et théologie chrétienne », convoquent ainsi, dans un dialogue improbable, Gabriel Camps et son Manuel de recherche préhistorique, Mircea Éliade et Pierre Chaunu lui-même, Marie-Hélène Froeschlé-Chopart et sa Religion populaire en Provence orientale, accompagnée des Origines intellectuelles du léninisme d’Alain Besançon14. L’ouvrage multiplie les surprises et, au fil des pages, compose une série de rapprochements déstabilisants, sa démarche herméneutique relevant d’une « logique de l’imprévisible » et reposant sur des mécanismes de « corrélations et de congruences » étonnants15, à la manière des associations d’idées psychanalytiques. L’historien ne ménage donc pas ses lecteurs étudiants, comme le lui reprochent ses critiques de l’époque16, mais les entraîne dans un mouvement libre et tourbillonnant.

5Conscient des responsabilités qui lui incombent dans ce « devoir de vacances »17, Pierre Chaunu s’attache en réalité patiemment, derrière les vagues irrégulières de son écriture, à tracer un chemin dans la masse des études publiées jusqu’alors sur les Réformes. Il propose, au fil des paragraphes et des notes de bas de page, une sélection d’ouvrages généraux d’histoire de la Réforme, qui sont devenus des classiques dans les années 1980-199018 et digère également, pour ses lecteurs, un nombre impressionnant de travaux spécialisés, qui forment l’ossature de sa synthèse : des « joyau » et « bijou » de Lucien Febvre aux ouvrages « justement classique[s] » d’Augustin Renaudet, de l’Histoire littéraire du sentiment religieux d’Henri Brémont, « instrument irremplaçable, unique », à L’assassinat d’Henri IV de Roland Mousnier, « fondamental de [son] point de vue », les commentaires que Pierre Chaunu glisse dans sa bibliographie permettent de suivre l’itinéraire de ses enthousiasmes et d’éprouver la pertinence de ses choix, confirmés par la réputation que se sont depuis construits les volumes qu’il signale19. Véritable passeur, il introduit ses lecteurs à des travaux de recherche alors récents, voire inédits, et dont on mesure l’importance, près de quarante ans plus tard20. Ce tissage de références révèle une petite partie du réseau intellectuel, qui était celui de Pierre Chaunu, avec ses figures tutélaires (Lucien Febvre) et ses disciples (Denis Crouzet), ses amitiés (Marc Venard, élève d’Alphonse Dupront) et ses fidélités institutionnelles (il mobilise les travaux de nombreux chercheurs formés à la Sorbonne) ; il laisse deviner son appétit de lecteur insatiable, sa curiosité et son empressement à rendre visibles les propositions prometteuses des jeunes historiens21. Composant son ouvrage au plus près de l’actualité historiographique française, il fait ainsi d’Église, culture et société non une simple synthèse de circonstances, mais une véritable porte d’accès aux travaux les plus récents et les plus novateurs au tournant des années 1970-1980.

6De ce matériau vivant, Pierre Chaunu ne se contente pas de faire une compilation, mais organise vingt-cinq essais en autant d’étapes permettant de progresser dans la mise en lumière d’un système, d’une logique explicative générale. « Je me suis efforcé de vous proposer quelques règles de lecture. A partir desquelles chacun fera son chemin », écrit-il ainsi dans sa page de conclusion22. Si l’équilibre de son ouvrage serait revu, si son ancrage dans l’historiographie française plus qu’internationale ne répond plus aux attentes des travaux récents ou si la porosité qu’il assume entre son écriture de l’histoire et la profession de sa foi le met à distance, plusieurs des exhortations de Pierre Chaunu peuvent encore résonner pour les historiens qui labourent aujourd’hui le champ de l’histoire religieuse.

Décloisonnements

7Pierre Chaunu ne se plie pas aux règles d’écriture d’un ouvrage de préparation à l’agrégation sans protester ni contourner certaines contraintes. En justifiant ses choix, il construit un métadiscours historiographique, qui valorise sa liberté de circulation dans la périodisation, l’espace et les catégories et, en héritier du modèle braudélien, il plaide pour une histoire désenclavée des Réformes. Ouvrir le temps des Réformes à l’affichage des quatre-vingt-quinze thèses de Luther et le clore à la bataille de la Montagne Blanche n’est pour lui qu’une convention absurde, un « corset chronologique » qu’il accepte formellement, mais dont il s’attache à se défaire – « Rien ne commence en 1517, rien ne s’achève en 1620 »23. Il fait ainsi le choix d’une analyse historique de longue durée, qui est son sceau et la seule manière possible, selon lui, de saisir pleinement « l’explosion » luthérienne24. Ses premières leçons présentent donc les grands traits d’une anthropologie chrétienne – fondamentaux de la croyance, rapport à l’espace et au temps – et mettent au jour une variété de facteurs qui déstabilisent la chrétienté du « monde plein » à partir des années 1250 et y font naître un désir de réforme – révolutions démographiques du mariage tardif et de l’ascèse sexuelle, individualisation culturelle et apparition d’« approximatifs de la culture théologique » qui revendiquent un accès aux Écritures, poussée d’une nouvelle eschatologie angoissante, perte de confiance dans l’encadrement clérical25. Ces pages hardies, mises à l’essai dans Le temps des Réformes26 et qui constituent une part essentielle de son apport réflexif, invitent à faire remonter la réflexion jusqu’aux premiers temps du christianisme, à prendre au sérieux les désirs de réforme qui s’expriment dès la fin du XIVe siècle et à penser une histoire religieuse globale, qui serait prise dans un « réseau complexe d’interréactions »27. L’histoire des Réformes ne peut en outre être qu’européenne, à tout le moins, et mondiale, pour le mieux, Pierre Chaunu incluant à sa réflexion la question des missions qui accompagnent l’expansion de l’Europe outre-mer28. Legs de celui qui fut d’abord un historien atlantique qui se disait « déspacialisé »29, Église, culture et société ébauche ainsi une étude désenclavée de l’espace des Réformes, élargie aux dimensions d’une Europe mondialisée.

8Dès l’introduction du Temps des Réformes, Pierre Chaunu soulignait l’insurmontable défi que constituait un tel projet d’histoire globale des Réformes : « Qui peut avoir tout lu sur l’histoire de quatre siècles ? », se demande-t-il, conscient de la masse de documents qu’il faudrait mobiliser et des difficultés que soulèveraient « [les] inégalités insurmontables de la documentation et […] l’inégal avancement de la recherche »30. Denis Crouzet a montré que cette posture était une manière d’alerter l’historien qui n’aurait pas conscience de la finitude de toute entreprise de recherche, mais « [mettait également] en place une parole initiatique »31, exhortant à la mise en œuvre d’un projet global d’histoire religieuse sérielle, dont il ne proposait que les fondations. Unissant Le temps des Réformes et Église, culture et société dans un même mouvement propédeutique, Pierre Chaunu invite donc ses lecteurs à poursuivre son travail de décloisonnement. Si ce désenclavement se trouve régulièrement présenté comme un apport épistémologique majeur32, la spécialisation précoce et accrue des chercheurs d’aujourd’hui, les conventions institutionnelles ou la demande éditoriale ne freinent-elles pas la libre circulation dans le temps, l’espace et les champs disciplinaires voisins ? Les dépaysements de concepts et de méthodes depuis des disciplines sœurs de l’histoire, comme les collaborations transdisciplinaires, sont devenus un réflexe pour les historiens et les institutions qui les financent ; ils constituent le legs le plus tangible de plusieurs générations d’historiens des Annales, dont Chaunu. Les spécialistes de l’histoire religieuse connectée et globale, qui s’attachent à analyser, en interaction, l’histoire religieuse des quatre parties du monde, ont eux aussi fait leur miel des idées lancées par Chaunu33. Les monographies récentes ont en revanche abandonné l’ambition d’une histoire religieuse de longue durée, le raccourcissement de la durée des thèses et la multiplication des financements de la recherche par projets de courtes durées rendant toute velléité bien difficile. Si l’écriture d’une « histoire religieuse sérielle » assistée par ordinateur, telle que Pierre Chaunu l’appelait de ses vœux en 1975, semble bien improbable dans le champ des études religieuses actuelles, ses pages nous rappellent combien il peut être profitable, d’un point de vue herméneutique, de passer outre les traditions et cloisonnements entre périodes. Dans la perspective d’une recherche collective, les leçons de Pierre Chaunu peuvent encore plus inspirer et stimuler des projets ambitieux et ouverts sur le temps long de l’histoire des religions34.

Acteurs des Réformes

9Si les Réformes sont mues par des lames de fond structurelles invisibles, elles s’incarnent, dans le temps court, dans des figures de changement qui les actualisent et les portent. Se faisant historien des idées, Pierre Chaunu présente donc les grands réformateurs et leurs principales œuvres spirituelles35, semblant retrouver le chemin de la synthèse utile, un retour au classicisme apparent seulement, puisque l’historien assume bien volontiers un traitement déséquilibré des différentes figures. S’il adopte en effet une présentation bicéphale traditionnelle des Réformes protestantes (Luther / Calvin), il fait du frère Martin le vrai héros de son temps des Réformes – il est traité en profondeur en six leçons36, alors que Calvin n’en occupe que deux très courtes37. Dans la préface à la seconde édition de l’ouvrage, Pierre Chaunu écrit « songe[r] à un Calvin »38. Mise en chantier39, cette biographie ne verra jamais le jour, comme si l’historien était dans une attitude d’évitement vis-à-vis du réformateur français. En renversant l’équilibre d’une recherche française centrée sur la figure du réformateur de Genève, il contribue au renouvellement du paysage historiographique et stimule les études luthériennes françaises40. La place importante qu’il accorde aux humanistes chrétiens apparaît également déterminante. En mettant en lumière les travaux de Guy Bedouelle et d’André Godin, il contribue à donner une vraie existence à cette famille humaniste longtemps réduite au rôle de pré-réformateurs. Sous la plume de Pierre Chaunu, qui a saisi l’actualité de ce thème de recherche, commence ainsi à s’esquisser le portrait de ces partisans de la Réforme sans rupture, dont une nouvelle génération de travaux a, depuis, souligné les contours et les idées41. Seules quelques pages sont en revanche consacrées à Zwingli et à la Réforme de Zurich, témoignant des lacunes de l’historiographie francophone d’alors42. Sur ce point, l’ouvrage a vieilli, les recherches récentes insistant sur le fait que l’on ne peut comprendre la Réforme de la Suisse francophone ni celle de la France, qui lui est intimement liée, sans prendre en compte le modèle zurichois43. De même, Pierre Chaunu laisse les réformateurs strasbourgeois dans l’ombre, alors que l’importance de ce pôle pour Lefèvre d’Étaples et les évangéliques français, pour Guillaume Farel à l’œuvre en Suisse francophone ou pour le jeune Calvin, a été depuis mise en lumière44. Au fil des leçons, ce sont de grandes figures de réformateurs qui sont étudiées, positionnement historiographique que l’on cherche aujourd’hui à renouveler – non sans difficultés, vu la demande en portraits de grands hommes qu’a fait naître la vague de commémorations qui a déferlé depuis 200945. Les historiens des Réformes s’attachent aujourd’hui à valoriser des acteurs secondaires et leur rôle dans la mobilisation des fidèles46 et interrogent l’autorité des grands hommes et sa traduction dans la pratique, en mettant au jour de véritables réseaux réformateurs47.

10Les pages que Chaunu écrit sur Luther constituent le cœur battant de l’ouvrage, perfusées d’une expérience personnelle qui leur donne un surcroît d’âme. Chaunu, qui a rencontré Luther en 1945 en lisant Lucien Febvre48, y a découvert une figure qui lui apporte des réponses personnelles ainsi que des réponses d’historien49. Dans Le temps des Réformes, les pages écrites sur Luther créaient la surprise et venaient rompre, par un basculement dans l’histoire individuelle, le rythme de « l’histoire collective [de] la piété des humbles »50 ; dans Église, culture et société, la rupture méthodologique se confirme, Pierre Chaunu partant, au-delà du portrait intellectuel, sur les traces d’une intériorité croyante. Tourments du pécheur isolé et démuni face au courroux du Christ vengeur, prise de conscience tragique de la fragilité du recours aux intercesseurs et à la médiation de l’Église, vain tourbillon des œuvres et insondable angoisse du Jugement sont les composantes de la crise spirituelle du frère Martin et qui étreint également toute la chrétienté depuis le XIVe siècle51. Pour Pierre Chaunu, qui propulse cette idée force de Lucien Febvre, revisitée par Henri Strohl, le nœud de la Réforme, révélé par la lectio de l’épître aux Romains à la lumière des Psaumes, est la découverte du Sola fide, dont Luther fait un instrument d’affranchissement52. Son expérience individuelle rencontre l’angoisse collective, qui n’a jamais été si forte qu’aux XVe et XVIe siècles, et ouvre un chemin possible de libération53. Ces pages et l’attention sensible portée par Chaunu à l’aventure intérieure de Luther infusent encore les travaux récents sur la conversion au temps des Réformes, qui visent à comprendre ce que ces pas publics de foi révèlent des structures sociales, des traits culturels ou de l’imaginaire propres aux sociétés de la première modernité54.

11À l’articulation du collectif et de l’individuel, les remarques fines de Pierre Chaunu sur le rôle de la prédication et du livre dans le succès des Réformes protestantes ont ouvert bien des perspectives55. Car s’il a pris la Réforme au sérieux dans sa dimension théologique, il a également pensé, si ce n’est approfondi lui-même, la dimension de communication de ce message de rupture. Dans la liste des sources dressée à la fin d’Église, culture et société, il recommande ainsi aux étudiants de travailler les sermons, « source possible qui est encore à peine effleurée »56, ayant l’intuition, à la lecture de travaux alors récents57, qu’un champ de recherche prometteur est en attente. Remarque des plus sagaces, que confirme la fécondité des travaux sur la prédication et les prédicateurs au temps des Réformes qui sont nés depuis58. Son insistance, dès les premières pages d’Église, culture et société, sur le rôle du livre dans la diffusion des Réformes protestantes est tout aussi importante, à une époque où l’histoire du livre commençait tout juste à dialoguer avec l’histoire religieuse59. En soulignant l’importance de la réflexion sur les modalités de diffusion des messages réformateurs, Pierre Chaunu a contribué à détacher l’histoire religieuse de l’histoire de la théologie.

Systèmes antagonistes

12Tout en appelant les lecteurs à suivre les continuités qui installent les réformateurs du XVIe siècle dans la longue durée, Pierre Chaunu accepte, dans Église, culture et société, un modèle binaire, non seulement parce que l’intitulé de la question d’agrégation le lui impose – « Réforme et Contre-Réforme. Nous n’avons pas le choix. Le titre nous est donné. C’est la règle du jeu »60 –, mais aussi parce qu’il lui semble signifiant. Ce face-à-face lexical rétablit en effet « la tension dramatique et conflictuelle »61 du temps des confessions, qui se ferment sur elles-mêmes à partir des années 1540 et construisent leur unité dans la négation de l’Autre. Denis Crouzet a montré combien cette dramatisation faisait sens pour Pierre Chaunu, à une époque où l’œcuménisme conduisait la majorité des historiens à jeter un voile pudique sur les violences interconfessionnelles62. Pierre Chaunu décrit, sans euphémismes, deux systèmes antagonistes – « Le système de l’Europe protestante » (livre III) et « La chrétienté catholique » (livre IV) –, dont il explique sur quelles bases ils se constituent et se construisent comme incompatibles. Cette insistance sur la division irrémédiable de la chrétienté au cours du XVIe siècle est devenue le socle du travail des chercheurs qui se sont, par la suite, attachés à en préciser les modalités, en mobilisant le concept de confessionnalisation, forgé dans l’Allemagne des années 199063. Alors que Chaunu s’intéressait avant tout au face-à-face d’orthodoxies et d’ecclésiologies rivales – il détaille, par exemple, la théologie et l’ecclésiologie calviniennes mais ne parle pas du consistoire de Genève ni de son action déterminée de sanctification du corps social64 –, on a depuis voulu comprendre comment des orthodoxies et orthopraxies rivales s’étaient construites, par quels canaux (rituels, disciplinaires, pédagogiques), suivant quels rapports de pouvoir et avec quelles résistances elles avaient été mises en place, c’est-à-dire comment « les systèmes » confessionnels s’étaient incarnés dans les sociétés et intégrés dans des rapports politiques65. L’étude comparée des processus de confessionnalisation, constructions dogmatiques et pastorales autant que sociales et politiques, a permis d’aller au-delà de l’opposition frontale Réforme / Contre-Réforme et de mettre en lumière des modalités communes de construction des camps. L’affirmation des systèmes de Réformes ne s’envisage donc non plus séparément, mais en interface, non plus comme deux blocs impénétrables, mais comme deux processus synergiques, partageant des modalités communes de discipline sociale66.

13Dans les limites contraintes qui sont celles de son volume, Pierre Chaunu prend le temps d’évoquer les marges du système protestant, « les forces qui [le] débordent »67, soulignant la diversité de la nébuleuse dissidente et sa dispersion géographique68. Les connaissances ont beaucoup progressé dans ce champ depuis 1981 et les travaux de Leszek Kolakowski et de Jean Séguy, sur lesquels s’appuie principalement Chaunu, les recherches de George H. Williams invitant notamment à mieux prendre la mesure de l’atomisation des mouvements non conformistes69. Sur cette piste, les recherches se poursuivent avec profit, les récents travaux de Mathilde Monge sur les « sociétés des Frères chrétiens » de Rhénanie du Nord mettant, par exemple, au jour les modalités complexes et lentes de constitution, au temps des confessions, de véritables communautés anabaptistes, qui émergent, à l’épreuve de la persécution, d’une mouvance radicale déstructurée. Contribuant lui aussi à affiner le système binaire Réforme / Contre-Réforme, Thierry Wanegffelen a exploré les marges confessionnelles et mis en lumière des minorités qui ne se reconnaissaient ni dans les Réformes protestantes ni dans le modèle romano-tridentin en construction depuis les années 154070. Le glissement d’une étude des orthodoxies et ecclésiologies à une herméneutique des sensibilités religieuses lui a permis de modérer l’exclusivisme des deux Réformes affrontées et d’affirmer la réalité d’un temps pluriel des Réformes.

14En mobilisant les travaux neufs de Denis Crouzet sur les violences interconfessionnelles du XVIe siècle et de Jacques Solé sur les guerres de mots au XVIIe siècle71, Pierre Chaunu fait émerger de l’affrontement des Réformes un processus de construction de groupes ennemis et signale des pistes essentielles qui ont été explorées depuis, avec profit, par les historiens des affrontements religieux. On voit dans ces trente pages que tout un pan de l’historiographie française des Réformes était alors en train de se construire et que Pierre Chaunu y prit sa part, en suggérant, en encourageant, en rendant visibles des travaux naissants.

Une leçon de transmission

15J’ai le souvenir, dans les jours qui suivirent son décès, le 22 octobre 2009, d’un hommage à Pierre Chaunu rédigé par Denis Crouzet et dont des copies furent affichées dans les locaux du Centre Roland Mousnier. Ce feuillet demeura longtemps en place, exhortation muette au souvenir. Cette contribution, parcours sur les traces de l’historien des Réformes, peut s’entendre elle aussi comme un memento meminisse et une invitation à mobiliser à nouveau le « petit livre »72 que Pierre Chaunu écrivit durant l’été 1980. Car Église, culture et société écoute autant qu’il professe, invite autant qu’il affirme. Quand il n’expose pas le fruit de son propre cheminement, au croisement de la démographie historique et de l’histoire religieuse et culturelle, Pierre Chaunu donne la parole aux meilleurs spécialistes de l’histoire des Réformes et valorise des travaux novateurs d’alors qui sont depuis devenus des classiques. C’est une leçon de plus, probablement la plus convaincante, que celle de donner à faire l’histoire plutôt qu’à la lire, et un encouragement à poursuivre ce travail de transmission, avec une semblable imagination créatrice.

Notes de bas de page

1 Emmanuel Le Roy Ladurie, « Pierre Chaunu, un grand maître, baroque et protestant », in Pierre Chaunu historien, Jean-Pierre Bardet, Denis Crouzet et Annie Molinié-Bertrand (dir.), Paris, Presses de l’université Paris-Sorbonne, 2012, p. 255.

2 Huguette et Pierre Chaunu, Séville et l’Atlantique (1504-1650), Paris, Armand Colin puis SEPVEN, 1955-1960.

3 Pierre Chaunu, Le temps des Réformes, 1. La crise de la chrétienté. L’éclatement, 1250-1550, Paris, Fayard, 1975 ; rééd. 1976 et 1981 ; Église, culture et société. Essais sur Réforme et Contre-Réforme (1517-1620), Paris, SEDES, 1981 ; 2e éd. revue et augmentée 1984 ; L’aventure de la Réforme. Le monde de Jean Calvin, Pierre Chaunu (dir.), Paris, Hermé – Desclée de Brouwer, 1986 ; trad. anglaise de V. Acland et autres traducteurs, sous le titre The Reformation, Gloucester, Alan Sutton, 1989 et rééd., dans une version réduite aux chapitres de Pierre Chaunu et de Guy Bedouelle : L’aventure de la Réforme. Le monde de Jean Calvin, Bruxelles, Complexe, 1991.

4 Grands entretiens patrimoniaux. Paroles d’historiens, entretien d’Emmanuel Laurentin avec Pierre Chaunu, Institut national de l’audiovisuel, 2001, partie 1 : « Le fils de la morte », https://entretiens.ina.fr/paroles-d-historiens/Chaunu/pierre-chaunu.

5 Jean-Pierre Bardet, « Pourquoi un livre sur Pierre Chaunu ? », in Pierre Chaunu historien, Jean-Pierre Bardet, Denis Crouzet et Annie Molinié-Bertrand (dir.), Paris, Presses de l’université Paris-Sorbonne, 2012, p. 7.

6 Denis Crouzet, « Les faux-semblants d’un empirisme épistémologique : Pierre Chaunu et l’idée de Réforme de l’Église », ibid., p. 55.

7 Voir, par exemple, Histoire du christianisme, Jean-Marie Mayeur, Charles et Luce Pietri, André Vauchez et Marc Venard (dir.), t. VII : De la Réforme à la Réformation (1450-1530), Marc Venard (dir.), Paris, Desclée, 1994, p. 888 ; Denis Crouzet, La genèse de la Réforme française (1520-1560), Paris, SEDES, 1996, p. 598 ; Arlette Jouanna, La France du XVIe siècle, 1483-1598, Paris, PUF, 1996, p. 657 ; Arlette Jouanna, Jacqueline Boucher, Dominique Biloghi et Guy Le Thiec, Histoire et dictionnaire des guerres de Religion, Paris, Robert Laffont, 1998, p. 1429 ; Jean-Marie Le Gall et Isabelle Brian, La vie religieuse en France, XVIe-XVIIIe siècles, Paris, SEDES, 1999, p. 189 ; Jean Delumeau et Thierry Wanegffelen, Naissance et affirmation de la Réforme, 10e éd., Paris, PUF, 2003, p. XXXVII ; Didier Boisson et Hugues Daussy, Les protestants dans la France moderne, Paris, Belin, 2006, p. 315 ; David El Kenz et Claire Gantet, Guerres et paix de religion en Europe, XVIe-XVIIe siècles, 2e éd., Paris, Armand Colin, 2008, p. 197 ; Pierre-Olivier Léchot, La Réforme (1517-1564), Paris, PUF, 2017, p. 123.

8 Olivier Christin et Arlette Jouanna, « Les affrontements religieux en Europe (début du XVIe siècle-milieu du XVIIe siècle) », Historiens & Géographes, n° 403, 2008, p. 232.

9 Pierre-Jean et René Souriac, Les affrontements religieux en Europe. Du début du XVIe siècle au milieu du XVIIe siècle, Paris, Belin, 2008, p. 83.

10 Pierre Chaunu, Église, culture et société…, p. 11.

11 Ibid., p. 7.

12 Ibid., p. 11.

13 Denis Crouzet, « Les faux-semblants d’un empirisme épistémologique… », p. 55-71, et plus particulièrement p. 56.

14 Pierre Chaunu, Église, culture et société…, p. 25-27.

15 Denis Crouzet, « Les faux-semblants d’un empirisme épistémologique… », p. 55.

16 Voir les comptes rendus de Janine Garrisson-Estèbe, Annales. Économies, sociétés, civilisations, 36e année, n° 6, 1981, p. 1070-1071, d’Édouard Gruter, Bulletin de la Société d’histoire moderne, 81e année, 16e série, n° 16, 1982, p. 27 et de Philippe Denis, Bibliothèque d’humanisme et Renaissance, t. 45, n° 3, 1983, p. 588.

17 Pierre Chaunu, Église, culture et société…, p. 7.

18 Les ouvrages d’Émile-Guillaume Léonard, de Francis Rapp ou de Jean Delumeau lui servent de socle : ibid., p. 491-492.

19 Ibid., p. 500-512.

20 Ibid., p. 87-101 (Guy Bedouelle) et p. 103-126 et 189-198 (André Godin), p. 169-188 (Bernard Vogler et Jean-Baptiste Neveux), p. 265-283 (Olivier Fatio) et 285-306 (Roger Stauffenegger), p. 427-433 (Marc Venard), p. 441-456 (Denis Crouzet) et p. 471-481 (François Laplanche), p. 227-264 (Jean-Pierre Moreau et Jean-Pierre Martin).

21 « La prolixité de son œuvre, laquelle repose sur quelques mesures musicales répétées comme le violoncelle du Canon de Pachelbel, s’explique par cette confrontation permanente avec les étudiants et les chercheurs » (Philippe Levillain, « Notice sur la vie et les travaux de Pierre Chaunu », discours prononcé à l’Académie des sciences morales et politiques, séance du 18 mars 2013 : https://academiesciencesmoralesetpolitiques.fr/2013/03/18/notice-sur-la-vie-et-les-travaux-de-pierre-chaunu/).

22 Pierre Chaunu, Église, culture et société…, p. 483.

23 Ibid., p. 13 et 16.

24 C’est le titre donné à la deuxième partie du livre, p. 127-163.

25 Ibid., « La mémoire de 1517. Grammaire, règles de lecture », p. 19-85.

26 Pierre Chaunu, Le temps des Réformes…., 1re partie : « L’Église du monde plein », p. 47-290. Voir Denis Crouzet, « Les faux-semblants d’un empirisme épistémologique… », p. 57, qui parle d’une histoire « totale, holiste, [qui] doit couvrir tous ses propres possibles jusqu’à même remonter jusqu’à l’“immémorial” ».

27 Pierre Chaunu, Le temps des Réformes…, p. 17.

28 Pierre Chaunu, Église, culture et société…, p. 421-423. Ce développement demeure à l’état d’ébauche.

29 Pierre Chaunu, L’apologie par l’histoire, Paris, Œil – Téqui, 1988, p. 34.

30 Pierre Chaunu, Le temps des Réformes…, p. 37-38.

31 Denis Crouzet, « Les faux-semblants d’un empirisme épistémologique… », p. 58.

32 Voir, par exemple, Yann Rodier, « Pierre Chaunu, penseur global de l’histoire européenne », in Historiens d’Europe, historiens de l’Europe, Denis Crouzet (dir.), Ceyzérieu, Champ Vallon, 2017, p. 322-324 ; Pierre-Olivier Léchot, La Réforme…, p. 9.

33 Voir, par exemple, dans le sillage des travaux de Serge Gruzinski, Boris Jeanne, Mexico-Madrid-Rome. Sur les pas de Diego Valadés, une étude des milieux romains tournés vers le Nouveau Monde à l’époque de la Contre-Réforme (1568-1594), thèse de doctorat en histoire et civilisations, EHESS, juin 2011, 2 vol. (dactyl.), ou le projet « Des chrétiens, de l’argent et de la soie. Économie, évangélisation et rivalités ibériques au Japon (1549-1650) », actuellement mené par Hélène Vu Thanh : http://www.iufrance.fr/les-membres-de-liuf/membre/1906-helene-vu-thanh.html.

34 Voir, par exemple, le programme ANR « POCRAM » (Pouvoir politique et conversion religieuse, Antiquité-période moderne), 2014-2018, qui a proposé une étude collective globale des enjeux politiques de la conversion : https://pocram.hypotheses.org/projet/projet-extrait-de-la-proposition-initiale.

35 Voir Pierre Chaunu, Église, culture et société…, p. 87-126 (Lefèvre d’Étaples et Érasme), p. 127-163 (Luther), p. 227-264 (la via anglicana), p. 265-283 (Calvin), p. 285-306 (Zwingli, les dissidents), p. 331-353 (les pères conciliaires de Trente), p. 381-401 (le clergé post-tridentin, en particulier les jésuites) et p. 403-417 (les mystiques du Siècle des saints).

36 Ibid., p. 127-218.

37 Ibid., p. 219-225 et 265-283.

38 Ibid., p. 7.

39 Voir Pierre Chaunu, François Dosse, L’instant éclaté. Entretiens, Paris, Aubier, 1994, p. 191 et 194-198.

40 Voir, par exemple, Marc Lienhard, Martin Luther : un temps, une vie, un message, Paris – Genève, Le Centurion – Labor et Fides, 1983.

41 Voir, par exemple, Marie Barral-Baron, L’enfer d’Érasme : l’humaniste chrétien face à l’histoire, Genève, Droz, 2014.

42 Pierre Chaunu, Église, culture et société…, p. 294-296.

43 Voir, par exemple, La construction internationale de la Réforme et l’espace romand : courants religieux, mutations sociales et circulation des idées à l’époque de Martin Luther, Daniela Solfaroli Camillocci, Karine Crousaz, Nicolas Fornerod et Christian Grosse (dir.), Paris, Classiques Garnier, à paraître.

44 Voir, par exemple, Martin Bucer and Sixteenth Century Europe (Actes du colloque de Strasbourg, 28-31 août 1991), Christian Krieger, Marc Lienhard (dir.), Leyde, Brill, 1993, 2 vol. ; Jonathan A. Reid, King’s Sister – Queen of Dissent. Marguerite of Navarre (1492-1549) and her Evangelical Network, Leyde, Brill, 2009, qui étudie les liens qui se tissent entre les réformateurs strasbourgeois et le réseau évangélique français.

45 En 2009, on commémorait le 500e anniversaire de la naissance de Calvin, en 2017, l’affichage des 95 thèses, en 2019, l’arrivée à Zurich de Zwingli, comme curé du Grossmünster, ainsi que le 500e anniversaire de la naissance de Théodore de Bèze. Pierre Chaunu aurait probablement détesté ces commémorations en chaîne, lui qui s’en voulait d’avoir cédé au chant des sirènes en 1986 : voir Pierre Chaunu, préface à L’aventure de la Réforme…, p. 10-12.

46 Voir, par exemple, Pierre Viret et la diffusion de la Réforme : pensée, action et contexte religieux, Karine Crousaz, Daniela Solfaroli Camillocci (dir.), Lausanne, Antipodes, 2014 ; Geneviève Gross, Pratique du ministère et terrains d’activité de deux acteurs de la Réforme : Jean Raymond Merlin (1510-1578) et Jean Le Comte de la Croix (1500-1572), thèse de doctorat, Université de Genève, 2012 (dactyl.).

47 Voir, par exemple, Jonathan A. Reid, King’s Sister…, sur le réseau évangélique polarisé par Marguerite de Navarre ; Huguenot Networks, 1560-1780 : The Interactions and Impact of a Protestant Minority in Europe, Vivienne Larminie (éd.), New York, Routledge, Taylor & Francis Group, 2018.

48 Lucien Febvre, Un destin : Martin Luther, Paris, Rieder, 1928.

49 Voir Pierre Chaunu, Au cœur religieux de l’Histoire, Paris, Perrin, 1986, p. 161-171 (« Ma rencontre avec Martin Luther »).

50 Pierre Chaunu, Église, culture et société…, p. 133 et Le temps des Réformes…, p. 369-470. Sur cette dialectique collectif-individuel, voir Denis Crouzet, « Les faux-semblants d’un empirisme épistémologique… », p. 67-71.

51 Les travaux de Denis Crouzet, alors commençants, ont permis de mettre en lumière les éléments précis de ce contexte panique et d’éprouver la pertinence de l’hypothèse du désangoissement en contexte réformé : Les guerriers de Dieu : la violence au temps des troubles de religion, vers 1525-vers 1610, Seyssel, Champ Vallon, 1990 ; rééd. 2005.

52 Pierre Chaunu, Église, culture et société…, p. 137-141.

53 Ibid., p. 36.

54 Voir, par exemple, Les modes de la conversion confessionnelle à l’époque moderne : autobiographie, altérité et construction des identités religieuses (Actes d’un séminaire de travail du projet de recherche de l’Institut d’histoire de la Réformation de l’université de Genève, 23-24 septembre 2007), Maria-Cristina Pitassi, Daniela Solfaroli Camilloci (dir.), Florence, Olschki, 2010.

55 Pierre Chaunu, Église, culture et société…, p. 30-31.

56 Ibid., p. 496.

57 André Godin, L’homéliaire de Jean Vitrier. Texte. Étude thématique et sémantique, Genève, Droz, 1971 ; Richard Stauffer, Dieu, la création et la Providence dans la prédication de Calvin, Berne, Peter Lang, 1978.

58 Voir, par exemple, Barbara Diefendorf, Beneath the Cross. Catholics and Huguenots in Sixteenth-Century Paris, Oxford, Oxford University Press, 1991 ; Larissa Taylor, Soldiers of Christ. Preaching in Late Medieval and Reformation France [1992], Toronto – Buffalo – Londres, University of Toronto Press, 2002 ; Max Engammare, Prêcher au XVIe siècle. La forme du sermon réformé en Suisse (1520-1550), Genève, Labor et Fides, 2018.

59 Pierre Chaunu cite Lucien Febvre et Henri-Jean Martin, L’apparition du livre, Paris, Albin Michel, 1958. Depuis, les travaux de Robert W. Scribner ou de Miriam Usher Christman sur les imprimés luthériens, de Jean-François Gilmont ou de Francis M. Higman sur les livres réformés, ont ouvert la voie aux recherches sur la place de l’imprimé dans la circulation des messages de Réformes.

60 Pierre Chaunu, Église, culture et société…, p. 15.

61 Ibid.

62 Denis Crouzet, « Les faux-semblants d’un empirisme épistémologique… », p. 59-62.

63 Voir Gérald Chaix, « La confessionnalisation. Note critique », Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français, n° 148, 2002, p. 851-865.

64 Voir Pierre Chaunu, Église, culture et société…, p. 265-283.

65 Voir, par exemple, Christian Grosse, Les rituels de la Cène. Le culte eucharistique réformé à Genève (XVIe-XVIIe siècles), Genève, Droz, 2008, qui étudie le rôle des rituels de la Cène dans le processus de confessionnalisation de la Réforme genevoise.

66 Voir, par exemple, Prêtres et pasteurs. Les clergés à l’ère des divisions confessionnelles, XVIe-XVIIe siècles (Actes du colloque de Nancy, 16-18 octobre 2014), Julien Léonard (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2016, qui met en regard les processus de cléricalisation et les modalités d’encadrement des fidèles dans les différentes Réformes.

67 Pierre Chaunu, Église, culture et société…, p. 287.

68 Ibid., p. 296-306.

69 George H. Williams, The Radical Reformation, 3e éd., Kirksville, Sixteenth Century Journal Publishers, 1992.

70 Thierry Wanegffelen, Ni Rome, ni Genève : des fidèles entre deux chaires en France au XVIe siècle, Paris, Honoré Champion, 1997 et Une difficile fidélité. Catholiques malgré le concile en France, XVIe-XVIIe siècles, Paris, PUF, 1999 (préface de Pierre Chaunu).

71 Pierre Chaunu, Église, culture et société…, livre V, leçons 23 et 24.

72 Ibid., p. 11.

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