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Les deux Irlandes et la diaspora

 | 
Anne Groutel

Remarques liminaires sur le terme « diaspora » et sa pertinence dans le contexte irlandais

Texte intégral

« Diaspora » : des définitions plurielles, un travail de modélisation en cours

  • 1 Voir par exemple : Lisa Anteby-Yemini, William Berthomière, « Avant-propos Di[a]spositif : décrire (...)
  • 2 Stéphane Dufoix, La dispersion : une histoire des usages du mot diaspora, Paris, Éditions Amsterdam (...)
  • 3 Stéphane Dufoix, Les diasporas, Paris, Presses universitaires de France, 2003, p. 3.

1Qu’entend-on par « diaspora » ? Essayer de répondre à cette question, n’est-ce pas ouvrir la boîte de Pandore ? L’étude approfondie menée par Stéphane Dufoix du terme « diaspora », néologisme construit à partir d’un verbe grec (diaspeírô), qui apparaît pour la première fois dans le texte de la Bible des Septante, retrace l’histoire fascinante de ses usages à travers le temps et les glissements de sens successifs dont il a fait l’objet. Dufoix prend cependant acte du fait que le terme a donné lieu à plusieurs interprétations1, qu’il conteste dans certains cas2. Il note également que ce vocable a été « [l]ongtemps confiné à l’évocation de groupes religieux (peuples, Églises, congrégations) spatialement dispersés et vivant en minorité au milieu d’autres croyances religieuses et d’autres peuples »3. Au fil du temps, le mot « diaspora » a été associé à l’idée de dispersion, mais aussi d’exil, d’arrachement, de déracinement. Cependant, Chantal Bordes-Benayoun met en lumière l’ambiguïté du terme qui :

  • 4 Chantal Bordes-Benayoun, « La diaspora ou l’ethnique en mouvement », Revue européenne des migration (...)

[…] désigne tour à tour un phénomène (la dispersion géographique d’un peuple), une population dispersée (la diaspora juive, la diaspora arménienne, la diaspora noire) ou un segment local d’une population dispersée (la diaspora chinoise de New York)4.

  • 5 Khachig Tölölyan, « Rethinking Diaspora(s) : Stateless Power in the Transnational Moment », Diaspor (...)
  • 6 Le egg cream est une boisson new-yorkaise qui se compose de sirop de chocolat, de lait et d’eau gaz (...)
  • 7 Khachig Tölölyan, « Diasporama », Diaspora : A Journal of Transnational Studies, vol. 3, nº 2, 1994 (...)

2Il a tout d’abord été utilisé pour désigner le destin du peuple juif après la destruction et l’annexion de la Judée par les Romains, on parlait alors de « la Diaspora », puis la dispersion des Grecs et celle des Arméniens hors de leurs territoires d’appartenance5. L’utilisation de ce terme, dont la définition était alors judéo-centrée, est restée relativement circonscrite jusqu’aux années 1990. Cependant, à partir de cette époque il a connu une véritable inflation dans les médias à tel point qu’il a intégré le langage courant. Aux États-Unis, il est devenu un simple synonyme de « groupe ethnique », mais il est aussi utilisé pour désigner tout et n’importe quoi, comme le déplore Khachig Tölölyan qui cite, pour illustrer son propos, l’expression « egg cream6 diaspora », titre d’un article du New York Times consacré à une technique d’embouteillage de cette boisson7.

  • 8 Judith T. Shuval, « The Dynamics of Diaspora : Theorical Implications of Ambiguous Concepts », in D (...)
  • 9 Mirna Safi, « Penser l’intégration des immigrés : les enseignements de la sociologie américaine », (...)

3Judith T. Shuval explique qu’« avant les années 1960, les groupes immigrés devaient perdre leur identité ethnique et s’assimiler aux normes locales »8. Selon le paradigme classique, l’assimilation était « un processus naturel, inéluctable et inconscient »9. Par assimilation, il faut entendre le rapprochement progressif que les populations issues de l’immigration opèrent vis-à-vis des natifs au fil des générations. Le terme « diaspora » était alors peu utilisé. Lisa Anteby-Yemini et William Berthomière expliquent qu’au cours des années 1970 et 1980 :

  • 10 Lisa Anteby-Yemini, William Berthomière, « Avant-propos Di[a]spositif… », p. 9.

Lorsque la théorie de l’assimilation et celles reposant sur la notion d’intégration ont montré leur faillibilité, le recours à la notion de diaspora s’est fait de plus en plus fréquent pour décrire des groupes de migrants caractérisés par une identité ethnique et un sentiment communautaire fort10.

  • 11 Stéphane Dufoix, La dispersion, une histoire des usages du mot diaspora, p. 389.

4Dans le domaine des sciences sociales, le concept de diaspora a fait l’objet d’un regain d’attention à partir des années 1990 et est devenu depuis un champ d’étude à part entière dans les pays anglo-saxons, les diaspora studies. En France, géographes et sociologues, entre autres, s’intéressent également à cette question depuis une vingtaine d’années. Afin d’en préserver la valeur heuristique, la nécessité de circonscrire l’usage du terme « diaspora », qui ne semblait plus avoir de limites, s’est rapidement fait sentir dans les milieux académiques. Cependant, force est de constater que, loin de faire émerger un consensus parmi les chercheurs, la définition du concept divise11.

  • 12 Terme utilisé par Stéphane Dufoix, Les diasporas, p. 24-26.
  • 13 Terme utilisé par Chantal Bordes-Benayoun, Dominique Schnapper, Diasporas et nations, Paris, O. Jac (...)
  • 14 Jacques Barou, La planète des migrants : circulations migratoires et constitution de diasporas à l’ (...)

5La volonté de cerner le concept et de lui conférer une valeur heuristique existe pourtant bel et bien. L’une des problématiques centrales sur lesquelles ont travaillé les défenseurs des « définitions catégoriques »12 ou « étroites »13 est ce qui différencie les diasporas d’autres populations vivant en dehors de leur terre d’origine. En effet, pour Jacques Barou, entre autres, « toutes les migrations n’aboutissent pas à la constitution de diasporas. Beaucoup s’assimilent au fil du temps à la société dans laquelle elles se sont installées et perdent toute référence à leur pays d’origine »14.

  • 15 Chantal Bordes-Benayoun, Dominique Schnapper, Diasporas et nations, p. 177.
  • 16 Yves Lacoste, « Éditorial : géopolitique des diasporas », Hérodote, nº 53, 1989, p. 3-12.
  • 17 William Safran, « Diasporas in Modern Societies : Myths of Homeland and Return », Diaspora : A Jour (...)
  • 18 Notons que Safran, dans sa tentative de typologie, ne fait à aucun moment référence au cas de l’Irl (...)
  • 19 Pour Tölölyan, c’est bien cela qui différencie la communauté ethnique d’une diaspora (Khachig Tölöl (...)

6Néanmoins, c’est là que le bât blesse, les critères qui sont privilégiés diffèrent d’une discipline à l’autre. Pour les géographes, comme le notent Bordes-Benayoun et Schnapper, la mémoire du territoire est un élément central15. Pour Yves Lacoste cependant, la proportion de la population qui a quitté le territoire d’origine est le facteur qui doit primer16. Il y aurait diaspora quand il y a dispersion de la plus grande partie d’un peuple. Dans le domaine des sciences sociales, d’autres critères prévalent. William Safran a été parmi les premiers à proposer un modèle conceptuel qui comporte six critères17. Pour lui, les diasporas sont des communautés exilées en masse, dispersées à partir d’un centre vers au moins deux régions périphériques étrangères18. Elles entretiennent une mémoire collective de la terre d’origine et se doivent à titre individuel ou collectif de maintenir le lien avec elle, qu’il soit réel ou imaginé19. Les diasporas ont le sentiment qu’elles ne parviendront jamais à être acceptées totalement par la société d’accueil. Enfin, le retour vers leur terre ancestrale, dont elles se doivent d’assurer la sécurité ou la restauration, est un objectif prioritaire.

  • 20 Robin Cohen, Global Diasporas : An Introduction, Londres, UCL Press, 1997, p. 1, 3, 18, 39, 42, 153 (...)

7Toujours dans le souci de circonscrire l’usage du terme, Robin Cohen a également établi une typologie qui compte cinq sortes de diasporas. Il distingue les diasporas laborieuses, les diasporas de victimes, les diasporas culturelles, impériales et commerciales. Pour Cohen, la Grande Famine qui causa l’exode de millions d’Irlandais justifie que la diaspora irlandaise soit classée parmi les diasporas de victimes20. Cohen a élargi la définition de Safran pour y inclure, entre autres, la migration volontaire et la persistance dans le temps d’une conscience ethnique car les diasporas s’inscrivent dans la longue durée. Bruneau insiste sur ce point, mais il met aussi l’accent sur la volonté individuelle de faire partie de la diaspora :

  • 21 Michel Bruneau, Diasporas et espaces transnationaux, Paris, Anthropos, 2004, p. 22, 24.

La migration économique ne crée pas nécessairement une diaspora. Il faut qu’avec le temps se maintienne un sentiment d’appartenance, une identité, par une décision consciente et même en vertu d’un certain acharnement […]. Les membres d’une diaspora peuvent être parfaitement intégrés et acculturés dans le pays d’accueil comme les juifs, les Arméniens en France ou les Grecs en Australie, mais ils ne sont pas assimilés sinon ils auraient perdu toute conscience identitaire et n’appartiendraient plus à une diaspora21.

  • 22 Gabriel Sheffer, Diaspora Politics : At Home and Abroad, Cambridge, Cambridge University Press, 200 (...)

8Pour Gabriel Sheffer, la conscience identitaire peut toutefois « entrer en dormance » pendant un temps et se réveiller à tout moment, et ce malgré les effets de l’acculturation22. Bordes-Benayoun et Schnapper insistent sur l’importance de la transmission de la « culture de diaspora » pour assurer la pérennité des liens malgré la dispersion géographique. Elles définissent cette notion comme : « L’ensemble des valeurs, codes et savoirs accumulés au cours de l’histoire et transmis de génération en génération » et remarquent que :

  • 23 Chantal Bordes-Benayoun, Dominique Schnapper, Diasporas et nations, p. 69-70.

[…] les populations diasporiques adoptent des conduites similaires. Elles créent des institutions pour contrôler les comportements quotidiens et organiser la solidarité collective, et forment ainsi ce qu’on désigne du terme polysémique de « communautés »23.

9Malgré ces efforts pour élaborer des critères qui pourraient servir de modèle, un certain nombre d’écueils subsistent et pas des moindres. Bruneau émet des doutes quant à la validité de la typologie de Cohen. Pour lui, il est malaisé de faire entrer une diaspora dans une catégorie particulière :

  • 24 Michel Bruneau, Diasporas et espaces transnationaux, p. 21.

[…] souvent il n’est pas possible de faire une distinction stricte entre ceux qui migrent pour des raisons politiques et ceux qui le font pour des raisons économiques. Il est des départs plus ou moins forcés par suite d’une oppression, d’une famine ou de conditions de vie jugées insupportables par ceux qui prennent la décision de migrer. En dehors de cas extrêmes, les motifs d’origine politique ou économique sont souvent mêlés ou concomitants. D’autre part, les diasporas qui se situent dans la longue durée sont issues de plusieurs vagues migratoires dont les unes étaient plutôt d’origine politique, les autres plutôt d’origine économique24.

  • 25 Chantal Bordes-Benayoun, Dominique Schnapper, Diasporas et nations, p. 238, note 9.

10Bordes-Benayoun et Schnapper posent, quant à elles, une question essentielle : Comment mesurer la conscience diasporique25 ? Par ailleurs, James Clifford appelle à la prudence et pointe le danger qu’il y aurait à n’attribuer l’appellation « diaspora » qu’à des phénomènes qui répondraient aux critères d’un « idéal-type » :

  • 26 « Le “diasporisme”, c’est-à-dire la fidélité à un peuple d’origine dispersé par-delà les frontières (...)
  • 27 « But we should be wary of constructing our working definition of a term like diaspora by recourse (...)

Nous devrions réfléchir à deux fois avant d’élaborer notre définition d’un terme comme diaspora à partir d’un « idéal-type ». Le danger serait de qualifier de plus ou moins diasporiques les groupes qui ne répondent qu’à un, deux, trois ou quatre des caractéristiques de base. […] En outre, le diasporisme26 peut varier à différents moments de l’histoire des diasporas en fonction des circonstances – obstacles, débouchés, antagonismes et connexions – dans leur territoire d’installation et au niveau transnational27.

  • 28 Stéphane Dufoix, Les diasporas, p. 63-65.
  • 29 Ibid., p. 64-67.
  • 30 Kim D. Butler, « Defining Diaspora, Refining a Discourse », Diaspora : A Journal of Transnational S (...)
  • 31 Paul Gilroy, The Black Atlantic : Modernity and Double Consciousness, Londres – New York, Verso, 19 (...)
  • 32 Stuart Hall, « Cultural Identity and Diaspora », in Colonial Discourse and Post-Colonial Theory. A (...)
  • 33 « […] a shared, ongoing history of displacement, suffering, adaptation, or resistance [which] may b (...)
  • 34 Paul Gilroy, The Black Atlantic
  • 35 « The diaspora communities are forged out of multiple imaginative journeys between the old country (...)
  • 36 « These spaces are both physical and emotional, yet at the heart of the diasporic experience there (...)

11La volonté de poser des critères est critiquée par Dufoix pour sa tendance essentialiste qui exclut toute évolution ou transformation28. Une vision immobile des diasporas repose, selon lui, sur l’« illusion de l’essence », l’« illusion de la communauté » et l’« illusion de la continuité ». Aussi invite-t-il à en faire « autant de dimensions dynamiques correspondant à des processus »29. Dans la même veine, Kim D. Butler dénonce la tendance à la réification de l’identité diasporique alors même que ces identités ne sont pas figées et peuvent changer en fonction du contexte30. En réaction à la vision « étroite » de la diaspora, une autre approche conceptuelle qui repose sur des critères complètement différents a été construite à travers l’exemple paradigmatique du peuple noir des Amériques pour Paul Gilroy31 et celui des Afro-Antillais pour Stuart Hall32. Les mots clés ne sont plus « continuité du lien avec le territoire d’origine », mais « hybridité culturelle », « métissage », « fluidité des identités », « attachement à plusieurs endroits », « non-centre » et « attachement à une culture plus qu’à un territoire », car pour James Clifford une diaspora peut très bien être un ensemble d’individus liés par « une expérience en cours, partagée, de déplacement, de souffrance, d’adaptation, ou de résistance [qui] peut être tout aussi importante que la projection d’une origine spécifique »33. Pour Gilroy, l’esclavage, la colonisation et le racisme formeraient ainsi le ciment de l’identité diasporique de l’« Atlantique noir », lieu de la traite des Noirs, d’où serait née la diaspora noire34. Pour Avtar Brah : « Les communautés diasporiques sont forgées à partir de multiples voyages imaginaires entre le pays d’origine et le pays d’accueil »35 ; « Ces espaces sont à la fois physiques et émotionnels, mais au cœur de l’expérience diasporique, il y a toujours un voyage, un départ, une dispersion, un éclatement »36. Il n’existe donc pas de définition unique de « diaspora » qui fasse l’unanimité. Ainsi Bordes-Benayoun et Schnapper continuent-elles de s’interroger face à l’association du terme à un nombre croissant de peuples :

  • 37 Chantal Bordes-Benayoun, Dominique Schnapper, Diasporas et nations, p. 9.

Basques, Irlandais, Amérindiens, Roumains, Palestiniens, Chiliens, Sikhs, Turcs, Kurdes, Afghans, Tziganes et tant d’autres…, occupent avec les Juifs, les Grecs, les Chinois ou les Amérindiens, le paysage contrasté des « diasporas » d’aujourd’hui. Toutes proportions gardées, n’ont-ils pas en commun avant tout de consacrer l’existence d’une réalité et d’une solidarité transnationale, dans un monde global où la nation serait dépassée37 ?

12La persistance du phénomène migratoire à travers le temps et la Grande Famine, catastrophe inscrite dans la psyché irlandaise, qui poussa des millions de personnes à partir aux quatre coins de la planète où elles ne furent pas toujours accueillies à bras ouverts, pourraient justifier l’emploi du terme « diaspora » dans son sens strict.

L’émigration, un phénomène très ancien dans l’histoire de l’Irlande

  • 38 Pléthore d’ouvrages, notamment depuis les années 1950, ont été consacrés à l’histoire de l’émigrati (...)

13L’émigration fait véritablement partie intégrante38 de l’histoire de l’île d’Irlande. Ces quelques pages ne sauraient donc en être une synthèse exhaustive. Elles ont, plus modestement, pour objectif d’apporter des éléments contextuels au lecteur.

  • 39 Kerby A. Miller, Emigrants and Exiles : Ireland and the Irish Exodus to North America, New York – O (...)
  • 40 Robert Fitzroy Foster, Modern Ireland, 1600-1972, Londres, Penguin, 1988, p. 345.
  • 41 Patrick J. Blessing, « Irish Emigration to the United States, 1800-1920 : An Overview », in The Iri (...)
  • 42 Gouvernement de la République d’Irlande, ministère des Affaires étrangères, Ireland and the Irish A (...)

14Kerby A. Miller situe entre 4,1 et 4,5 millions le nombre de personnes qui quittèrent l’Irlande entre 1856 et 192139. Robert Fitzroy Foster admet néanmoins que les statistiques sont incomplètes et peu fiables. Il est, en effet, difficile de déterminer avec précision l’ampleur du phénomène migratoire irlandais dans la mesure où les données disponibles varient selon le pays d’accueil40. Par ailleurs, pour beaucoup, la Grande-Bretagne n’était qu’une étape plus ou moins longue avant d’embarquer pour le Nouveau Monde. Le Canada était aussi fréquemment le point d’entrée pour les migrants dont la destination finale était les États-Unis41. Un rapport publié au début des années 2000 avance une baisse continue de la population irlandaise qui passa de 8,2 millions en 1841 à 4,2 millions en 196142. Ce phénomène endémique, dont l’intensité a fortement varié selon les époques, a été ponctué de plusieurs épisodes migratoires marquants vers diverses destinations.

  • 43 Louis M. Cullen, « The Irish Merchant Communities of Bordeaux, La Rochelle and Cognac in the Eighte (...)
  • 44 Richard Hayes, « Irish Associations with Nantes », Studies : An Irish Quarterly Review, vol. 38, nº (...)

15Aux XVIe et XVIIe siècles, les persécutions de la Couronne britannique contre les catholiques irlandais contraignirent les principaux comtes gaéliques, des ecclésiastiques, des séminaristes ou bien encore des paysans privés de leurs terres à fuir l’Irlande. Ils partirent pour la France, l’Espagne, l’Italie, l’Allemagne ou les Caraïbes. Certaines familles de l’ancienne aristocratie gaélique exilées en Europe, par exemple, parvinrent à faire fortune dans leur pays d’accueil. Ainsi les Barton ou les Lynch donnèrent-ils leur nom à de grands crus du Bordelais comme Château Leoville-Barton ou Château Lynch-Bages43. D’autres prospérèrent dans le commerce des esclaves ou celui du sucre44.

  • 45 Les Ulster Scots sont un groupe ethnique d’Irlande qui descend principalement des Écossais des Lowl (...)
  • 46 Ces Écossais d’Ulster étaient de confession presbytérienne.
  • 47 Sur l’histoire des Ulster Scots, de l’Écosse à l’Amérique du Nord, voir par exemple : James G. Leyb (...)
  • 48 Graeme Kirkham, « Ulster Emigration to North America, 1680-1720 », in Ulster and North America : Tr (...)
  • 49 L’indenture était un système similaire à l’engagisme qui était utilisé dans l’Empire colonial franç (...)
  • 50 David Noel Doyle, Ireland, Irishmen and Revolutionary America, 1760-1820, Dublin, Mercier Press, 19 (...)

16Les raisons qui poussèrent un grand nombre d’Ulster Scots45 à quitter l’Ulster au XVIIIe siècle furent à la fois politiques et économiques. Confrontés à la pauvreté et à des loyers élevés, victimes de discriminations de la part des anglicans46, certains partirent à destination de la Grande-Bretagne dont l’industrie commençait à se développer. D’autres tentèrent leur chance outre-Atlantique. Les quakers ouvrirent la marche entre 1682 et 1759 et furent suivis par des cohortes de presbytériens d’Ulster à partir de 168047. Durant les trois premiers quarts du XVIIIe siècle, parmi ceux qui quittaient l’île pour les Caraïbes, la Caroline du Sud, le Maryland ou la Virginie, on comptait de nombreuses familles protestantes pauvres48 et des indentured servants49 dont la plupart étaient catholiques50. Des artisans, des ouvriers qualifiés et des entrepreneurs tentaient également leur chance outre-Atlantique. Les Ulster Scots furent parmi les pionniers, durs à la tâche, qui s’illustrèrent en défendant la frontière vers l’Ouest, en contribuant à propager le presbytérianisme et en luttant pour l’indépendance vis-à-vis de Londres.

  • 51 À cette époque, ce terme désignait toute personne originaire de l’île d’Irlande.
  • 52 Voir à ce sujet : Thomas M. Truxes, Irish-American Trade, 1660-1783, Cambridge, Cambridge Universit (...)

17Au XIXe siècle, pas moins de neuf Américains d’origine Ulster Scot avaient été présidents des États-Unis. Même si, durant la période coloniale, les Anglais tenaient le haut du pavé dans l’économie des colonies de cette partie de l’Amérique du Nord, le rôle que les « Irlandais »51 y jouaient avait valeur de symbole52 :

  • 53 « These Irish representations in the pioneer economy of the country are significant even though the (...)

La place des Irlandais dans l’économie pionnière du pays était significative même si elle était marginale si l’on considère la totalité de la production et du commerce qui étaient dominés par les Anglais. Elle montre que les Irlandais pouvaient se faire une place dans l’économie américaine malgré certains handicaps, [qu’ils soient] réels ou le fruit de préjugés auxquels ils étaient confrontés. […] Même si peu d’entre eux étaient représentés au sein de l’élite qui tenait les rênes de l’économie, leur présence était suffisamment visible pour illustrer le fait que tout devenait possible sur cette terre d’avenir53.

  • 54 Jay P. Dolan, The Irish Americans…, p. 10-12 ; Ronald Hoffman, Princes of Ireland, Planters of Mary (...)

18Certains catholiques irlandais jouissaient d’une situation très confortable. L’élite de la communauté catholique d’origine irlandaise, certes peu nombreuse, se mêlait à la haute société coloniale majoritairement d’origine anglaise. Durant la période coloniale, des vingt familles les plus riches du Maryland au moins trois étaient catholiques irlandaises. Au début du XVIIIe siècle, la famille Carroll, irlandaise et catholique, était la famille la plus aisée de l’État. Charles Carroll hérita d’une fortune considérable de son épouse, la fille d’un riche planteur. Il devint une personnalité très influente de la colonie et s’efforça d’y défendre les droits des catholiques, en vain, puisqu’ils furent privés du droit de vote de 1718 à 1776. Mais ses descendants jouèrent un rôle de premier plan dans l’histoire des États-Unis. Son petit-fils, Charles Carroll of Carrollton, se lança dans la lutte politique et milita pour l’indépendance. Il fut membre du second Congrès continental, l’assemblée législative commune aux treize colonies britanniques d’Amérique du Nord qui furent à l’origine des États-Unis. Parmi les signataires de la Déclaration d’indépendance, quelques-uns étaient irlandais, un seul était catholique, Charles Carroll of Carrollton54.

La Grande Famine : un tournant dans l’histoire de l’émigration irlandaise

  • 55 L’Acte d’union de 1800 est également appelé l’Acte d’union de 1801. L’acte lui-même fut voté le 2 j (...)
  • 56 E. R. R. Green, « Industrial Decline in the Nineteenth Century », in The Formation of the Irish Eco (...)
  • 57 Patrick Fitzgerald, Brian Lambkin, Migration in Irish History, 1607-2007, Londres, Palgrave Macmill (...)

19Les conséquences économiques de l’Acte d’union de 180055, qui institua le Royaume-Uni de Grande-Bretagne et d’Irlande, furent désastreuses pour l’industrie irlandaise56 et l’économie tout entière de l’île périclita à partir des années 1820. Durant la seule période 1800-1845, un million de personnes auraient quitté l’Irlande pour l’Amérique du Nord et un demi-million pour la Grande-Bretagne57.

  • 58 Cette disette fut causée par la pénurie de pommes de terre. Le mildiou provoqua une forte chute de (...)
  • 59 Patrick Fitzgerald, Brian Lambkin, Migration in Irish History, 1607-2007, p. 172.
  • 60 Le Canada, la Grande-Bretagne, l’Australie, la Nouvelle-Zélande, l’Argentine ou bien encore l’Afriq (...)

20Durant la première partie du XIXe siècle, l’île connut plusieurs périodes de disette, mais elles furent sans commune mesure avec la Grande Famine qui sévit à partir de 184558. La faim poussa plus de deux millions de personnes à fuir l’Irlande59. Un million et demi d’entre elles mirent le cap sur les États-Unis, une destination privilégiée jusqu’aux années 192060. La Grande Famine, l’un des épisodes les plus sombres de l’histoire irlandaise, a marqué durablement la mémoire collective des populations contraintes au départ et de leurs descendants.

  • 61 Il s’agissait principalement de Boston, Philadelphie et New York.
  • 62 Laurence A. Glasco, « The Life Cycles and Household Structure of American Ethnic Groups : Irish, Ge (...)
  • 63 Patrick J. Blessing, « Irish Emigration to the United States, 1800-1920 », p. 24.

21À l’évocation de la Grande Famine, l’image qui vient généralement à l’esprit est celle des migrants qui faisaient le voyage outre-Atlantique dans des « navires-cercueils » (coffin ships) et qui s’entassaient dans des ghettos urbains sordides de la côte est des États-Unis61 où la violence et le crime régnaient en maîtres. Ces immigrés irlandais, qui avaient la réputation d’être bagarreurs et d’avoir un fort penchant pour l’alcool, furent très mal accueillis par la société américaine, particulièrement par la bourgeoisie et la classe moyenne protestantes. Ils furent, en outre, la cible du Know Nothing, mouvement nativiste qui prônait une politique discriminatoire envers les catholiques. Sans qualification pour la plupart, les immigrés irlandais parvenaient rarement à améliorer leurs conditions de vie62. Il était même fréquent qu’avec l’âge ils descendent dans l’échelle sociale. Pour Patrick J. Blessing, à cette époque, leur situation était presque comparable à celle des Afro-Américains63.

  • 64 Ibid., p. 28. En effet, en 1820, 80 % des immigrés originaires d’Irlande qui vivaient aux États-Uni (...)
  • 65 « America’s economy could not easily absorb them, and they pulled down the entire Irish-American co (...)
  • 66 Alors qu’au XVIIIe siècle la majorité de ceux qui quittaient l’Irlande étaient des presbytériens d’ (...)

22Quant aux populations originaires d’Irlande déjà installées aux États-Unis, il leur fut beaucoup plus difficile de s’élever dans l’échelle sociale à partir des années 1830, quand le profil des immigrants en provenance d’Irlande, qui fuyaient la famine en masse, commença à changer64 : « L’économie américaine n’était pas en mesure de les intégrer facilement. Ils détruisirent la respectabilité naissante que la communauté irlando-américaine s’était efforcée d’acquérir avec tant de diligence »65. À partir de cette époque, les protestants originaires d’Irlande établis aux États-Unis voulurent prendre leurs distances vis-à-vis de ces nouveaux arrivants66. L’utilisation du terme Scotch Irish se répandit alors, une manière pour ces derniers, que l’on avait jusqu’alors désignés sous le terme « Irlandais », de se démarquer des réfugiés de la Grande Famine.

23Faut-il cependant s’en tenir à ces critères afin de « classer » les communautés irlandaises dispersées dans le monde parmi les diasporas ? L’historien, spécialiste de l’émigration irlandaise, Kevin Kenny, à l’instar de Dufoix, critique les typologies, qu’il considère trop arbitraires, et les définitions trop strictes de la notion de diaspora qui tendent vers l’essentialisme :

  • 67 « In this approach, globally scattered people whose ancestors happen to originate in a single place (...)

Cette approche mène à considérer que des populations éparpillées à travers le globe dont les ancêtres viennent d’un seul endroit sont, pour cette unique raison, dotées des mêmes particularités. Elles deviennent, en réalité, membres d’une « nation transnationale », avec leurs soi-disant caractéristiques intemporelles qui constituent une culture commune, indépendamment de l’endroit où les migrants se sont installés. […] L’histoire de l’émigration devient alors à peine plus que l’histoire d’essences culturelles immuables et inhérentes transplantées en l’état d’une partie du monde à une autre. La diaspora devient une forme d’identité biologique67.

  • 68 Kevin Kenny, « Diaspora and Comparison : The Global Irish as a Case Study », The Journal of America (...)
  • 69 Willeen Keough, The Slender Thread : Irish Women on the Southern Avalon, 1750-1860, New York, Colum (...)

24Aussi milite-t-il pour une approche comparative des communautés diasporiques et leurs cultures hybrides spécifiques68, non pas pour en saisir l’essence, mais pour étudier comment et pourquoi elles se sont développées de telle ou telle manière et se réinventent perpétuellement. Dans la même veine, Willeen Keough affirme que l’expérience migratoire sera différente selon le genre, l’ethnicité, la classe sociale des migrants et le contexte du territoire récepteur, en particulier le contexte économique69.

Les populations originaires de l’île d’Irlande en Amérique du Nord : des destins variés

  • 70 Kevin Kenny, « Diaspora and Comparison… », p. 137.

25La répartition des genres au sein des flux migratoires peut avoir un impact décisif sur l’évolution d’une communauté immigrée, tant en ce qui concerne la situation des femmes au sein des sociétés d’accueil que le degré de cohésion du groupe ethnique. Les hommes originaires de l’île d’Irlande ont longtemps été plus nombreux que les femmes à émigrer vers l’Australie, la Nouvelle-Zélande et l’Afrique du Sud. Une fois installés, les hommes devaient donc la plupart du temps choisir une épouse en dehors de leur groupe ethnique. En revanche, la répartition des genres était équilibrée dans les groupes qui émigrèrent aux États-Unis, ce qui, pour Kenny70, expliquerait le taux élevé de mariage au sein du groupe et la perpétuation de la conscience identitaire.

  • 71 Voir note 69.
  • 72 Willeen Keough, « Contested Terrains : Ethnic and Gendered Spaces in the Harbour Grace Affray », Th (...)

26Les travaux de Keough sur la communauté des Irlandais de Terre-Neuve aux XVIIIe et XIXe siècles mettent en lumière l’importance fondamentale du contexte économique local sur la façon dont elle s’est organisée et a évolué. L’émancipation des femmes irlandaises de la classe populaire immigrées à Terre-Neuve est le thème principal de son ouvrage The Slender Thread : Irish Women on the Southern Avalon71. Le rôle essentiel qu’elles eurent dans la construction de la société locale, fondée sur l’industrie de la pêche, leur permit de s’affranchir du patriarcat, de se faire une place dans l’espace public et d’avoir un rôle décisionnaire à leur niveau dans de nombreux domaines. Ces femmes étaient aux antipodes du modèle conventionnel de la femme fragile, soumise et dépendante qui prévalait, à cette période, au sein de la communauté protestante bourgeoise d’origine anglaise et dans l’Irlande rurale après la Famine. Keough relate également comment les femmes d’origine irlandaise prirent activement part aux émeutes de Harbour Grace en 1883 aux côtés des hommes72.

  • 73 Donald Harman Akenson, The Irish Diaspora : A Primer, Belfast – Toronto, The Institute of Irish Stu (...)
  • 74 Voir également à ce sujet : Brian Walker, « “The Lost Tribes of Ireland” : Diversity, Identity and (...)
  • 75 William Jenkins, Between Raid and Rebellion : The Irish in Buffalo and Toronto, 1867-1916, Montréal (...)
  • 76 Ibid., p. 22.
  • 77 Six cent mille immigrants en provenance du Royaume-Uni arrivèrent en Amérique du Nord britannique e (...)
  • 78 Ibid.

27Akenson montre que toutes les populations originaires de l’île d’Irlande dispersées dans le monde n’ont pas connu une ascension sociale comparable à celle des Irlando-Américains73. Force est effectivement de constater que leur parcours a varié au gré des époques et des conditions particulières de chaque pays récepteur74. L’étude comparative, menée par William Jenkins75, sur l’évolution des communautés immigrées originaires d’Irlande dans les villes de Toronto et Buffalo est particulièrement riche d’enseignements. Elle montre, entre autres, l’influence que le contexte historique, politique et économique eut sur le profil des immigrés que chacune de ces villes attira aux XVIIIe et XIXe siècles, sur leur situation dans le pays d’accueil et sur leur mobilité sociale jusqu’en 1916. Cette comparaison est d’autant plus intéressante que ces deux villes sont proches du point de vue géographique, mais situées de part et d’autre de la frontière qui sépara l’Amérique du Nord britannique (qui devint plus tard le Canada) et les États-Unis à l’issue de la guerre d’indépendance américaine en 1783. L’acte constitutionnel de 1791 divisa la province en deux parties : Le Haut-Canada, peuplé de loyalistes anglais, des individus restés fidèles à la Couronne britannique, et le Bas-Canada, peuplé des Canadiens français. Le Haut-Canada devint un bastion loyaliste qui garda ses distances vis-à-vis de la république voisine qui prônait l’égalitarisme et la démocratie76. Dans les années 1820, le Haut-Canada attira un nombre non négligeable de protestants aisés originaires de la province irlandaise d’Ulster. Ils furent de plus en plus nombreux dans les décennies suivantes77. En 1845, bien que la majorité de la population de Toronto fût de confession protestante, la ville comptait 20 % d’habitants de religion catholique, dont la plupart étaient d’origine irlandaise78. La population de Buffalo était également en majorité de religion protestante, mais la ville n’attira que peu de protestants d’Ulster. De fait, la communauté originaire d’Irlande était presque entièrement composée de catholiques.

  • 79 Ibid., p. 82-88.
  • 80 Ibid., p. 31-35.
  • 81 Ibid., p. 88.

28Contrairement au port de Toronto, situé sur le lac Ontario, le port de Buffalo, sur le lac Érié, connut un développement important. La ville américaine devint au fil des ans un pôle industriel, où les industries lourdes prédominaient79. Le tissu industriel de Toronto, principalement composé d’industries légères, était moins diversifié que celui de sa voisine. Le commerce avec le Royaume-Uni tenait également une place importante dans l’économie de la ville. Peu à peu, Toronto s’affirma non seulement comme la capitale politique, mais également comme la principale place financière et commerciale de la province. Jenkins a établi une corrélation entre la structure de l’économie de ces villes et le profil des personnes qui les choisirent pour destination et ainsi mis en lumière que la proportion d’ouvriers non qualifiés d’origine irlandaise était deux fois plus importante à Buffalo qu’à Toronto80. Jenkins montre également qu’une grande partie de la population d’origine irlandaise de Buffalo était concentrée dans un seul quartier (Ward 1), situé à proximité du port. L’endroit comptait de nombreux hébergements et saloons, tenus par des Irlandais, qui servaient aussi de bureaux de recrutement aux contremaîtres irlandais à la recherche de main-d’œuvre81.

29La démocratie jacksonienne, qui étendit le suffrage à la plupart des hommes blancs, et la concentration d’ouvriers de même origine ethnique dans certains quartiers de grandes villes américaines, comme Buffalo, eut une influence sur la conscience politique des populations immigrées ainsi qu’une incidence notable sur la vie politique et le rôle qu’ils y jouèrent :

  • 82 Ancien parti politique américain de droite libérale, créé durant l’hiver entre 1833 et 1834 pour s’ (...)
  • 83 « The sheer numbers of immigrant Germans and Irish that made Buffalo their home after 1845, once co (...)

Le nombre d’immigrés allemands et irlandais, concentrés dans certains quartiers en particulier, qui s’installèrent à Buffalo après 1845, était tel que leurs intérêts ne pouvaient être ignorés. La municipalité devint l’un des rouages d’un système qui visait à satisfaire les intérêts de certaines classes et de certains groupes ethniques (blancs). Au milieu des années 1840, il était évident que le parti Whig82 bénéficiait d’un soutien assez large chez les protestants anglo-américains […], tandis que les démocrates, avec leur redoutable réseau de militants et d’organisateurs, étaient devenus le parti qui disposait du vote des immigrants83.

  • 84 « […] were instantly denounced as disloyal » (ibid., p. 27).

30En revanche, à Toronto, la population d’origine irlandaise n’était pas concentrée dans un quartier particulier de la ville et le pouvoir politique était plus centralisé. Qui plus est, toute tentative visant à donner plus de pouvoir à l’assemblée ou à reproduire le modèle américain « était immédiatement qualifiée de déloyale »84.

  • 85 Ibid., p. 60-61, 104.
  • 86 Ibid., p. 73.
  • 87 Ibid., p. 60-61.

31Les nombreux immigrants originaires d’Ulster, de confession protestante, qui s’établirent à Toronto arrivaient avec un niveau de qualification, dans l’ensemble, supérieur à celui des catholiques et disposaient de plus de ressources. De fait, au début des années 1880, la classe moyenne y comptait deux fois plus de protestants ulstériens que de catholiques originaires d’Irlande85. Ces derniers étaient particulièrement sous-représentés dans la fonction publique86. Tant à Toronto qu’à Buffalo, la mobilité sociale était lente et progressive pour les enfants d’immigrés originaires d’Irlande non qualifiés qui, pour la plupart, occupaient des emplois d’ouvriers spécialisés87.

  • 88 Un système éducatif national fut inauguré en 1831. En 1850, deux cent cinquante mille jeunes irland (...)
  • 89 Frances W. Gregory, Irene D. Neu, « The American Industrial Elite in the 1870s », in Men in Busines (...)

32Ceci étant dit, certains émigrants de la Famine parvinrent à faire fortune aux États-Unis, car même si beaucoup d’entre eux occupaient les échelons les plus bas de la société en Irlande, la plupart avaient un certain niveau d’instruction88 et parlaient anglais. Une ascension sociale d’autant plus remarquable qu’à cette époque le monde des affaires était toujours dominé par les descendants des premiers colons anglais, les WASPs (White Anglo-Saxon Protestants), et qu’il était particulièrement difficile de s’y faire une place pour ceux qui ne faisaient pas partie du sérail89.

  • 90 Michael Klepper, Robert Gunther, The Wealthy 100 : From Benjamin Franklin to Bill Gates – A Ranking (...)

33Tous issus de familles très modestes, James Graham Fair, John William Mackay, James C. Flood et William S. O’Brien sont parmi les premiers exemples d’immigrés ou descendants d’immigrés irlandais catholiques à avoir fait fortune aux États-Unis. Après avoir occupé des fonctions diverses, les quatre hommes s’associèrent pour exploiter une mine dans le Comstock Lode, le plus important gisement d’argent de l’histoire des États-Unis. Ils devinrent millionnaires grâce à la découverte d’un filon exceptionnel, le « Big bonanza », en 1873. Par la suite, ils fondèrent la Bank of Nevada à San Francisco. Les quatre hommes figurent dans la liste, dressée par Michael Klepper et Robert Gunther, des cent Américains les plus riches depuis l’époque de Benjamin Franklin90.

  • 91 « James Butler Dies in Eightieth Year », The New York Times, 21 février 1934.

34James Butler connut également un destin hors du commun. Né à Kilkenny (Irl.) en 1855, il partit pour les États-Unis à l’âge de vingt ans, sans un sou. Il travailla quelques années et, avec ses économies et l’aide d’un partenaire, parvint à ouvrir sa première épicerie à New York en 1882. Deux ans plus tard, il racheta les parts de son associé et créa ensuite une chaîne de magasins. En 1929, sa fortune était estimée à trente millions de dollars91.

  • 92 Stephen Birmingham, Real Lace, Londres, Futura, 1987.
  • 93 Southampton est situé sur l’île de Long Island, dans l’État de New York.
  • 94 Stephen Birmingham, Real Lace, p. 6.
  • 95 À cette époque, un certain nombre d’Irlando-Américains de la deuxième ou troisième génération avaie (...)
  • 96 Voir à ce sujet : Jay P. Dolan, The Irish Americans…, p. 209-307.
  • 97 Le Servicemen’s Readjustment Act de 1944 ou GI Bill (1944) accorda le financement de leurs études u (...)
  • 98 John MacCarthy, « Now the Yanks Are Coming Back and Staying », The Irish Times, 23 mai 1970.

35Dans Real Lace92 Stephen Birmingham raconte le parcours des premiers millionnaires catholiques, d’origine irlandaise, aux États-Unis. Ils se firent construire de grandes villas à Southampton93 qui devint un lieu de villégiature des plus huppés au début du XXe siècle. Leurs enfants s’unirent et formèrent le « clan » des Murray-McDonnell-Cuddihy. Puis, le cercle s’élargit aux familles Ford et Vanderbilt, entre autres94. Mais, cette dynastie faisait alors partie des exceptions. En 1900, 14 % de la communauté irlando-américaine appartenaient à la classe moyenne inférieure et seulement 6 % à la classe moyenne supérieure ou à l’élite95. Les Irlando-Américains connurent cependant une ascension sociale fulgurante tout au long du XXe siècle96. Certains s’illustrèrent dans le sport, dans la politique ou dans le monde du spectacle. À la fin du XXe siècle, ils étaient très largement présents dans les conseils d’administration de nombreuses multinationales américaines97. Au début des années 1970, certains, parmi les plus aisés, venaient passer leur retraite en Irlande. En 1970, l’ambassade américaine expédia six mille chèques de pension de retraite à des Irlando-Américains revenus au pays. Revenir en Irlande pour y finir ses jours était désormais un signe de réussite sociale, plus le symbole d’un échec98.

  • 99 Donald Harman Akenson, The Irish Diaspora : A Primer, p. 217-228.

36L’étude de Donald Harman Akenson sur la diaspora irlandaise montre que le niveau de réussite sociale des protestants originaires d’Irlande aux États-Unis est moins élevé que celui des catholiques. Cet écart découlerait, selon lui, du fait que ces populations protestantes se sont principalement établies en milieu rural dans les États du Sud, à l’inverse des populations catholiques que l’on trouve principalement dans les villes du Nord-Est et dans les États du centre des États-Unis99. Cela vient corroborer l’hypothèse selon laquelle le contexte non seulement économique mais également géographique a une importance considérable à long terme sur la mobilité sociale d’une communauté ethnique.

Le rôle des organisations et des réseaux

37Pour Cohen, les diasporas se caractérisent, entre autres, par le maintien des liens réels ou symboliques avec la terre d’origine. Donald M. MacRaild, Tanja Bueltmann et J. C. D. Clark adoptent une approche similaire mais vont plus loin en mettant l’accent sur l’existence de canaux de communication entre les communautés diasporiques disséminées dans le monde :

  • 100 « […] a key definition of diaspora is the presence of transnational communication between members o (...)

[…] un élément clé de la définition du terme diaspora est la présence d’une communication transnationale entre les membres des communautés originaires de ces îles britanniques et irlandaises. La communication est fondamentale non seulement pour maintenir des connexions entre le pays d’origine et le pays d’accueil, mais également entre les communautés qui se trouvent dans différents lieux diasporiques, même si ce n’est que pour promouvoir une communauté imaginée100.

  • 101 Dominique Schnapper, « De l’État-nation au monde transnational… », p. 32.
  • 102 Dale B. Light, « The Role of Irish-American Organisations in Assimilation and Community Formation » (...)
  • 103 Ibid., p. 129.

38L’existence d’organisations politiques, religieuses et / ou culturelles fait partie intégrante du fait diasporique et contribue à pérenniser ces liens. Néanmoins, pour Dominique Schnapper, encore faut-il qu’elles entretiennent « un imaginaire de l’exil, où le thème de la dispersion devient un instrument de la construction identitaire des individus et du maintien de la diaspora »101. Mais, la décision qui a été faite d’adhérer à ces organisations ou réseaux diasporiques relève de la volonté des individus. Dale B. Light attribue un rôle encore plus important à ces organisations dans le contexte des communautés originaires d’Irlande installées aux États-Unis. Selon lui, au XIXe siècle, seule une petite minorité des immigrés en provenance d’Irlande qui s’installaient en milieu urbain arrivaient avec une identité ethnique irlandaise construite et cohérente. Leurs croyances religieuses étaient variées et rares étaient ceux qui militaient activement pour un État irlandais indépendant102. Pour Light, la multiplication des organisations qui eurent un rôle fédérateur dans plusieurs grandes villes américaines durant la seconde partie du XIXe siècle contribua à l’émergence d’une conscience identitaire dont les contours s’affirmèrent après la guerre de Sécession aux États-Unis103.

  • 104 Sur la montée du sentiment nationaliste chez les immigrés irlandais, voir : John Belchem, « Nationa (...)
  • 105 « Initially antagonistic to each other the Church and nationalist organisations gradually reached a (...)

39L’Église catholique, très bien implantée sur le territoire américain et parfaitement organisée, fut un acteur central dans le développement de ces organisations. De même, les organisations nationalistes militant pour la cause irlandaise104, qui cherchèrent à partir des années 1860 à recruter des membres parmi les émigrés fraîchement arrivés d’Irlande, eurent une fonction essentielle dans la construction identitaire de la communauté catholique d’origine irlandaise aux États-Unis : « Alors qu’elles entretenaient des relations conflictuelles, l’Église [catholique] et les organisations nationalistes parvinrent progressivement à s’accommoder l’une de l’autre »105.

  • 106 Nicole Cassidy, « Ancient Order of Hibernians », in Ireland and the Americas : Culture, Politics, a (...)
  • 107 Ibid.
  • 108 Kevin Kenny, Making Sense of the Molly Maguires, New York – Oxford, Oxford University Press, 1998, (...)
  • 109 « […] creating new forms of Irish identity […] » (D. A. J. MacPherson, « Cultural Transmission, Iri (...)

40Fondée à New York en 1936, l’Ancient Order of Hibernians (AOH) est la plus ancienne et la plus grande confrérie catholique irlando-américaine. Né en Irlande en 1565, l’ancêtre de cette confrérie s’était donné pour mission de protéger l’Irlande catholique contre la Grande Bretagne protestante106. Bien que l’on sache peu de chose sur son origine aux États-Unis, puisqu’il s’agissait d’une société secrète, il semblerait qu’elle ait été créée par des immigrants irlandais pour veiller sur leur communauté et sur les biens de l’Église catholique, proies des attaques des nativistes du Native American Party et de l’Order of the Spar Spangle Banner107. Sans être une organisation politique stricto sensu, l’AOH soutenait la cause nationaliste et s’était donné pour but de façonner la conscience politique des Irlando-Américains et des immigrés irlandais. L’organisation aidait également financièrement ceux de ses membres qui arrivaient d’Irlande en les faisant bénéficier de ses réseaux aux États-Unis pour faciliter leur insertion et leur mobilité sociale. L’AOH est, aujourd’hui encore, une organisation caritative qui promeut la culture irlandaise auprès de la communauté irlando-américaine. La Gaelic League, fondée en 1893 par Douglas Hyde, avait, quant à elle, pour objectif principal de promouvoir le renouveau de la langue gaélique en Irlande et dans les pays étrangers où se trouvait une communauté d’origine irlandaise. Au niveau local, nombreux étaient les immigrants irlandais et les Irlando-Américains qui fréquentaient les county associations, des amicales composées de personnes originaires du même comté d’Irlande108. Selon D. A. J. MacPherson, ces organisations jouèrent un rôle primordial dans la formation de connexions diasporiques non seulement entre les immigrés et le territoire d’origine, mais également entre les différentes communautés dispersées dans le monde, « créant ainsi de nouvelles formes d’identité irlandaise »109.

  • 110 Cet ordre est une organisation fraternelle protestante fondée en 1795. Elle fut baptisée Ordre d’Or (...)
  • 111 Armagh est une ville située dans l’actuelle Irlande du Nord.
  • 112 William Jenkins, Between Raid and Rebellion…, p. 136.
  • 113 Cecil J. Houston, William J. Smyth, The Sash Canada Wore : A Historical Geography of the Orange Ord (...)

41L’Ordre d’Orange110, créé dans le comté d’Armagh111, s’implanta dans le Nord de l’Angleterre et en Écosse dès 1807, puis quelques années plus tard aux États-Unis, au Canada, en Australie et en Nouvelle-Zélande. Ses activités avaient une dimension à la fois religieuse, politique, culturelle et sociale. Elle organisait, entre autres, des défilés pour commémorer des événements symboliques pour les protestants comme la victoire de Guillaume III sur le catholique Jacques Stuart, à l’issue de la bataille de la Boyne en 1690. Cette organisation fraternelle a aujourd’hui encore pour mot d’ordre la défense du protestantisme et la loyauté envers la Couronne britannique. Bien que présente sur plusieurs continents au XIXe siècle, elle n’était pas représentative de tous les protestants de l’étranger originaires d’Irlande. En effet, à Toronto, dans les années 1870, ses membres appartenaient principalement à la classe ouvrière112. Elle comptait de très nombreux adhérents au Canada113 et avait une influence considérable dans les milieux politiques :

  • 114 « As the phenomenon of the “Toronto Orange mayor” demonstrates, links between power, politics, and (...)

Comme le phénomène des « maires orangistes de Toronto » le démontre, le pouvoir, la politique et le protestantisme étaient intimement liés en particulier quand il s’agissait de choisir des candidats, d’élire des conseillers municipaux et d’attribuer par favoritisme des emplois municipaux. […] Si un système de clientélisme politique existait à Toronto, il était la fusion d’intérêts orangistes et conservateurs […]. Pour les catholiques, Irlandais de naissance ou de souche irlandaise, il était presque impossible d’ignorer le pouvoir économique, politique et institutionnel détenu par les protestants de différentes confessions. […] Bien que quelques catholiques irlandais eussent réussi à s’engager en politique au niveau local et à être élus dans les conseils municipaux, les « pôles de croissance » à l’état embryonnaire dans les circonscriptions et les quartiers ne donnèrent pas naissance à une culture politique fondée sur la classe sociale ou l’appartenance ethnique, d’un degré comparable à celle de Buffalo114.

  • 115 Donald M. MacRaild, « Wherever Orange is Worn : Orangeism and Irish Migration in the 19th and Early (...)
  • 116 Ibid., p. 98. Les « Lois pénales » (1695-1727) étaient un ensemble de lois discriminatoires, imposé (...)

42Donald M. MacRaild constate cependant qu’aux États-Unis l’Ordre d’Orange n’eut pas une fonction unificatrice et ne parvint pas à former une masse critique suffisante pour véritablement cimenter cette communauté115. MacRaild affirme également que, si catholiques et presbytériens souffrirent des « Lois pénales », leur impact sur la mémoire collective n’a pas été aussi profond que la Grande Famine et l’histoire a surtout retenu que le plus grand nombre de ceux que la faim poussa à quitter l’Irlande à cette époque étaient catholiques116.

43Si certaines organisations participèrent à l’éveil du sentiment identitaire, selon Light, leur fonction changea au fil du temps et leur influence périclita au XXe siècle :

  • 117 « Over time Philadelphia’s immigrant population became older, more settled and more affluent […]. A (...)

Avec le temps, la population immigrée de Philadelphie devint plus âgée, plus stable et plus aisée […]. Bien que la plupart des immigrés n’aient pas connu une ascension sociale remarquable aux États-Unis, leur modeste succès, à leurs yeux, était considérable […]. La participation à des organisations ethniques permettait aux immigrés de faire reconnaître et de fêter leur réussite au travers de l’approbation de leurs pairs […]. L’émergence d’une communauté ethnique irlandaise, consciente de son image et cohérente, fut donc largement la conséquence d’une assimilation structurelle plutôt que le fruit de l’exclusion des immigrés irlandais. La communauté ethnique était aussi le vecteur qui promouvait l’assimilation culturelle. Même si les organisations irlandaises se présentaient comme des alternatives à la culture protestante dominante, elles ont finalement contribué à inculquer aux travailleurs immigrés de nombreux éléments de cette culture. On attendait des membres des associations ethniques qu’ils travaillent dur, qu’ils soient économes, prudents et, fréquemment, sobres. On les enjoignait de se soumettre à l’autorité de la force publique, d’être de bons patriotes et d’être fiers de se conformer aux normes de conduite de « l’éthique protestante du travail »117.

44Il semble donc que le but premier de ces organisations n’était plus tant de transmettre la « culture de la diaspora » que d’inciter la communauté d’origine irlandaise à s’insérer dans la société américaine.

Les rapports des communautés diasporiques et l’Irlande : des liens cimentés par la lutte politique

  • 118 Les personnes de souche irlandaise pouvaient user de leur influence auprès des autorités du pays d’ (...)
  • 119 Voir à ce sujet : Joseph P. Finnan, John Redmond and Irish Unity, 1912-1918, Syracuse, Syracuse Uni (...)
  • 120 Kevin Kenny, « American-Irish Nationalism », in Making the Irish American : History and Heritage of (...)
  • 121 Malcom Campbell, Ireland’s New Worlds : Immigrants, Politics, and Society in the United States and (...)
  • 122 Le landlordisme (mot dont la racine est le terme anglais landlord qui signifie propriétaire d’un bi (...)
  • 123 Francis Stewart Leland Lyons, Ireland since the Famine, Londres, Fontana Press, 1985, p. 122-138.

45Les populations originaires d’Irlande continuaient à garder contact par courrier avec leurs familles restées au pays. Elles leur faisaient parvenir de l’argent et se tenaient au courant de l’actualité de l’île. Dès le début du XIXe siècle, les défenseurs de la cause nationaliste irlandaise comprirent tout l’intérêt financier et politique qu’il pouvait y avoir à obtenir l’appui de leurs sympathisants à l’étranger118. Leur contribution financière119 alla tant dans les caisses des organisations qui militaient pour un nationalisme constitutionnel et des méthodes pacifiques que dans celles qui prônaient le recours à la force pour parvenir à leurs fins. Daniel O’Connell (1775-1847)120, porte-drapeau de l’émancipation catholique, Charles Stewart Parnell (1846-1891) qui lutta pour l’autonomie de l’Irlande (Home Rule) au sein de l’Union, ainsi que John Redmond (1856-1918), son héritier spirituel, et John Dillon, son bras droit, se rendirent à plusieurs reprises en Amérique du Nord et en Australasie afin de lever des fonds auprès des membres de la communauté originaire de l’île qui adhéraient à leur cause121. Certains immigrés apportèrent leur soutien financier à l’Irish National Land League, une organisation irlandaise créée en 1879 qui militait pour l’abolition du landlordisme122, ou bien encore à des organisations qui n’excluaient pas l’usage de la force pour instaurer une république123, comme le Fenian Brotherhood créé par John O’Mahony (1816-1877) ou le Clan na Gael sous la férule de John Devoy (1842-1928).

  • 124 Kevin Kenny, « American-Irish Nationalism », p. 290-292.
  • 125 Malcolm Campbell, Ireland’s New Worlds…, p. 147.
  • 126 Kevin Kenny, « American-Irish Nationalism », p. 294.
  • 127 Ibid., p. 294-295.
  • 128 Malcolm Campbell, Ireland’s New Worlds…, p. 169.
  • 129 Kevin Kenny, « American-Irish Nationalism », p. 295.

46Dans la seconde partie du XIXe siècle, aux États-Unis124 et en Australie125, les partisans du nationalisme constitutionnel appartenaient en majorité aux classes moyenne et aisée de la communauté catholique d’origine irlandaise. La tendance plus dure du nationalisme attirait plutôt la classe ouvrière urbaine. Le nationalisme constitutionnel avait jusqu’alors remporté l’adhésion du plus grand nombre, tant aux États-Unis qu’en Irlande126. Cependant, la répression qui suivit le soulèvement de Pâques 1916, un chapitre marquant de l’histoire irlandaise, provoqua l’inversion de cette tendance. Cette révolte fut menée sous la direction de l’Irish Republican Brotherhood, du Sinn Féin et de l’Irish Citizen Army de James Connolly. Le 24 avril 1916, devant la Poste centrale située dans l’artère principale de Dublin, Padraig Pearse proclama la République d’Irlande. Ses chefs ne parvinrent toutefois pas à rallier suffisamment de soutien dans la population. L’exécution des rebelles par les autorités britanniques frappa les esprits au point de provoquer un retournement massif de l’opinion publique irlandaise et de celle de la communauté catholique d’origine irlandaise aux États-Unis127 et en Australie128. Le nationalisme qui prônait la manière forte en fut le principal bénéficiaire. Entre 1916 et 1921, la communauté catholique irlando-américaine contribua à la cause indépendantiste à hauteur de dix millions de dollars129.

  • 130 Dave Hannigan, De Valera in America. The Rebel President’s 1919 Campaign, Dublin, The O’Brien Press (...)
  • 131 Mary E. Daly, The Irish State and the Diaspora (33e O’Donnell Lecture, University College Dublin, 1 (...)

47Éamon de Valera (1882-1975) fut l’un des chefs de l’Insurrection de Pâques 1916. De nationalité américaine, il ne fut pas condamné à mort comme certains de ses camarades. Fin 1918, il fut élu député du Sinn Féin à l’instar de soixante-treize autres dont beaucoup, comme lui, avaient été faits prisonniers. En janvier 1919, ces députés proclamèrent le Parlement irlandais, le Dáil Éireann. De Valera s’évada de prison en février 1919 en compagnie de Michael Collins, son compagnon d’armes. Au mois d’avril suivant, il fut élu président du Parlement irlandais. Il séjourna aux États-Unis de juin 1919 à décembre 1920. Une période durant laquelle il s’efforça de faire reconnaître sa légitimité ainsi que celle du Parlement irlandais. Lors de son long périple aux États-Unis, il parvint à réunir cinq millions de dollars en échange d’obligations. Ces fonds devaient servir à la « construction » d’une république irlandaise130. Certains sympathisants originaires d’Irlande, employés dans les médias, s’efforcèrent également d’attirer l’attention de l’opinion internationale sur les revendications nationalistes irlandaises131.

  • 132 Le substantif et l’adjectif « unioniste » désignent un partisan du maintien de l’union de l’Irlande (...)
  • 133 Pour la contribution financière au mouvement pour le Home Rule, au Canada, voir : D. C. Lyne, « Iri (...)
  • 134 A. T. Q. Stewart, The Ulster Crisis, Resistance to Home Rule, 1912-1914, Londres – Boston, Faber an (...)
  • 135 Samuel McCaughey était originaire de Ballymena (comté d’Antrim) en Irlande du Nord.
  • 136 « The expatriates’ most valuable contribution was probably their financial aid, which was considera (...)
  • 137 Jay P. Dolan, The Irish Americans : A History, p. 204-205.
  • 138 Maldwyn A. Jones, « Scotch-Irish », in Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups, Stephan Ther (...)

48Face à la montée en puissance du mouvement du Home Rule, la résistance unioniste132 s’organisa en Ulster. Edward Carson (1854-1935) et James Craig (1871-1940) en furent les artisans. Ensemble, ils créèrent l’Ulster Volunteer Force (UVF), une milice prête à prendre les armes en cas de victoire du Home Rule. Les contributions au Carson Defence Fund, qui subvenaient aux besoins en armes de la milice, venaient principalement du Royaume-Uni, mais aussi de l’étranger. Ce mouvement reçut des soutiens de la communauté protestante originaire d’Ulster installée au Canada133 où des manifestations eurent lieu dans certaines places fortes de l’Ordre d’Orange134. En Australie, même si la communauté originaire d’Irlande était en majorité catholique, l’UVF comptait de puissants alliés dont Sir Samuel McCaughey135, l’un des hommes les plus riches du pays, qui versa vingt-cinq mille livres dans l’escarcelle du fonds. Il semblerait qu’en Nouvelle-Zélande, en Afrique du Sud, en Australie, au Canada et même aux États-Unis des hommes se préparaient à venir prêter main-forte à l’UVF, mais, selon A. T. Q. Stewart, « la contribution la plus précieuse des expatriés fut probablement leur aide financière qui fut considérable »136. Cependant, il est important de souligner qu’après la partition politique de l’île, l’intérêt des communautés diasporiques pour la cause politique, tant nationaliste137 qu’unioniste138, déclina.

La musique irlandaise en diaspora : préservée, hybridée, réinventée

49Kenny estime que l’étude de la façon dont la culture est transmise entre et transformée par les membres de la diaspora est une démarche qui ouvre plus de perspectives que les tentatives d’élaboration d’une typologie qui se révélera forcément arbitraire :

  • 139 « Given this conceptual confusion, one line of enquiry is to ask not what a diaspora “is” but how t (...)

Au vu de cette confusion conceptuelle, l’une des pistes de recherche consiste à s’interroger non pas sur ce qu’« est » une diaspora mais sur la façon dont le terme est utilisé et comment il produit du sens. Plutôt que de construire une typologie qui risquerait d’être arbitraire, partiale, ou excessivement large, cette approche se concentre sur la manière dont de nouvelles formes d’identité et de culture sont constituées. Pour saisir ces nouvelles formes, les spécialistes du concept de culture utilisent des termes tels que fragmentation, hybridité, et double conscience. [Le terme] diaspora ouvre de nouveaux espaces culturels au-delà du périmètre du pays d’origine et du pays d’accueil. L’emphase ici n’est pas placée sur le processus de migration, mais sur les connexions que les migrants établissent à l’étranger et les genres de culture qu’ils produisent139.

50Kenny reconnaît que cette démarche recèle également une part d’arbitraire, puisque certaines manifestations de la culture peuvent émaner principalement de l’élite. Aussi la musique traditionnelle, qui tient une place importante dans la culture irlandaise, est-elle peut-être plus représentative que la littérature. Plusieurs études montrent que le processus de sa transmission a connu des évolutions différentes en fonction des époques et du contexte local dans les territoires récepteurs.

  • 140 Gearóid Ó hAllmhuráin, « Soundscape of the Wintermen : Irish Traditional Music in Newfoundland Revi (...)

51Gearóid Ó hAllmhuráin s’est intéressé, entre autres, à l’évolution de la musique traditionnelle irlandaise à Terre-Neuve où, il y a trois siècles, vinrent s’installer de nombreux Irlandais pour travailler dans l’industrie de la pêche. Presque exclusivement catholique, ce groupe ethnique partageait alors la colonie britannique avec des Anglais de religion protestante qui appartenaient à la bourgeoisie. La topographie des lieux faisait que certaines localités étaient très isolées. Leurs habitants n’avaient donc que peu de contacts avec d’autres groupes ethniques, l’une des raisons pour lesquelles le gaélique irlandais y était encore parlé au début du XXe siècle et que certaines traditions venues d’Irlande avaient perduré140. Ó hAllmhuráin relate l’expérience vécue par Elisabeth Bristol Greenleaf, collectionneuse et éditrice de chansons traditionnelles, qui séjourna dans une communauté d’origine irlandaise de Terre-Neuve dans les années 1930. À cette époque, les familles se réunissaient encore dans les cuisines pour passer la soirée à jouer de la musique traditionnelle et danser. Greenleaf décrivit ses impressions dans les termes suivants :

  • 141 « Folksong in Newfoundland owes a great deal to the people of Irish descent. They have a genius for (...)

La chanson traditionnelle à Terre-Neuve doit beaucoup aux personnes d’origine irlandaise. Elles ont un don exceptionnel pour la musique et apprennent non seulement les chansons irlandaises, mais également tous les airs plaisants qu’elles entendent et les interprètent de façon tout à fait charmante. […] À Fortune Harbour, nous avons trouvé une source abondante de chansons irlandaises qui expriment la passion irlandaise pour la nature, pour l’Irlande et pour les sentiments amoureux entre un jeune homme et une jeune fille. Les villageois sont à 99,5 % catholiques. Tous les membres de la famille Lahey étaient mélomanes et bons danseurs. Dans le quadrille, les hommes accompagnaient la mesure en dansant une gigue au pas très élaboré et les femmes balançaient les bras aussi légers que le duvet de chardon141.

  • 142 Mick Moloney, « Irish-American Popular Music », in Making the Irish American…, p. 381.

52L’exemple de Terre-Neuve fait toutefois figure d’exception. En effet, aux États-Unis, la musique irlandaise n’échappa pas aux influences extérieures. Au XVIIIe siècle, les immigrants irlandais amenèrent avec eux des chansons et des airs de musique. Nombre d’entre eux s’installèrent dans les États du Sud de l’Amérique du Nord. Leur musique rencontra l’influence de la musique anglaise, écossaise, noire américaine et peut-être même cherokee donnant naissance à divers styles musicaux comme le bluegrass et la musique country142.

  • 143 Tin Pan Alley, « l’allée des casseroles en métal », était le surnom de la rue de New York où les éd (...)

53Les auteurs-compositeurs irlando-américains et les thèmes liés à l’Irlande furent très populaires durant les années 1880, la grande époque du « vaudeville américain », terme qui désignait des spectacles de music-hall, et de la Tin Pan Alley, surnom de la première industrie de musique populaire américaine143. L’ascension sociale des enfants d’immigrés de la Grande Famine semble avoir inspiré des chansons nostalgiques aux auteurs-compositeurs irlando-américains :

  • 144 « This general climate set the scene for a proliferation of nostalgic songs about Ireland, with son (...)

Ce contexte planta le décor dans lequel des chansons nostalgiques à propos de l’Irlande proliférèrent, avec des auteurs de chansons qui écrivaient des textes qui évoquaient une patrie perdue, un endroit qui n’était que beauté et innocence où tout était bon et sain. Des endroits particuliers en Irlande – les lacs de Killarney, la baie de Galway, Tipperary – devinrent des métaphores de ce coin de paradis idéalisé144.

54Pour Moloney, les raisons pour lesquelles les Irlando-Américains furent séduits par cette vision idyllique de l’Irlande se trouvent dans l’histoire douloureuse de cette communauté :

  • 145 « By the turn of the century, many were the […] children or […] grandchildren of survivors of the G (...)

Au tournant du siècle, beaucoup d’entre eux étaient les enfants […] ou les petits-enfants […] des survivants de la Grande Famine, le confort matériel dans lequel ils vivaient dénotait avec la triste réalité de l’Irlande qui avait été abandonnée dans les années 1840. Les auteurs de chansons chevronnés de la Pan Tin Alley, avec leurs images toutes faites d’une patrie inventée, des images inoffensives et positives, exploitaient le besoin d’affirmation des Irlando-Américains145.

  • 146 Gearóid Ó hAllmhuráin, « Soundscape of the Wintermen… », p. 41.

55Tant aux États-Unis qu’à Terre-Neuve, la possibilité d’enregistrer la musique sur des cylindres en cire, puis sur des disques, et de la diffuser à la radio eut un impact majeur. L’enregistrement permit d’« immortaliser » en quelque sorte une tradition qui se transmettait principalement à l’oral. L’accès immédiat à des styles musicaux nouveaux grâce à la radio changea le paysage sonore de Terre-Neuve. Il rompit l’isolement des compositeurs qui habitaient dans les communautés isolées et permit aux interprètes de l’île de se faire plus largement connaître146.

  • 147 Rebecca S. Miller, « Irish Traditional Music in the United States », in Making the Irish American…, (...)
  • 148 Ibid.

56Les années 1920 sont considérées comme « l’âge d’or de la musique irlandaise » aux États-Unis. Néanmoins, la crise économique des années 1930 et le coup d’arrêt donné à l’immigration irlandaise, puis la Seconde Guerre mondiale firent que l’industrie du disque se désintéressa de la musique « ethnique »147. Il fallut attendre le début des années 1960 pour assister à un regain d’intérêt pour la musique traditionnelle irlandaise. À cette époque, beaucoup d’Irlando-Américains qui en avaient les moyens quittèrent les quartiers où leurs familles résidaient depuis des décennies pour emménager dans des banlieues résidentielles. Cet éloignement aurait provoqué un sentiment de perte et un intérêt nouveau pour la culture ethnique148. La renaissance de la musique irlandaise aux États-Unis se poursuivit dans les années 1970 et 1980.

  • 149 Willeen Keough, « Creating the “Irish Loop” : Cultural Renaissance or Commodification of Ethnic Ide (...)
  • 150 Ibid., p. 16.

57Un phénomène similaire se produisit à Terre-Neuve, mais les raisons qui en furent à l’origine étaient différentes. Dans les années 1960, la communauté universitaire de Terre-Neuve désireuse de préserver le patrimoine et la culture de l’île face à l’influence grandissante de la culture nord-américaine s’engagea dans un travail de collecte de données sur les traditions orales et les pratiques folkloriques des habitants de l’île149. Cet intérêt entraîna un réveil de la conscience ethnique au niveau local et une prise de conscience que ces traditions avaient une valeur aux yeux des chercheurs en anthropologie, en histoire ou en géographie150. Une décennie plus tard, les artistes de l’île, les musiciens en particulier, s’étaient emparés de cette culture traditionnelle et lui avaient donné un souffle nouveau.

  • 151 Rebecca S. Miller, « Irish Traditional Music in the United States », p. 415.

58Pour Rebecca S. Miller, même si la popularité de la musique traditionnelle irlandaise a connu des hauts et des bas, elle a survécu sous une forme ou une autre depuis les premiers temps de l’immigration irlandaise en Amérique du Nord, et est aujourd’hui encore un marqueur symbolique fort de l’identité des immigrés irlandais151.

59Un certain nombre de questions se posent toutefois à l’heure de la mondialisation et de la tendance à la marchandisation de la culture. Keough s’est penchée sur la politique mise en œuvre par les autorités locales de Terre-Neuve pour exploiter le tourisme culturel au moment où l’industrie de la pêche périclita dans les années 1990. Le projet Irish Loop (la boucle irlandaise) est centré sur l’héritage irlandais, mais fait abstraction de l’héritage anglais qui fait aussi partie de l’histoire de l’île. Ainsi le festival annuel Southern Shore Folk Festival fut-il rebaptisé Shamrock Festival (festival du trèfle). Keough s’interroge et émet quelques réserves concernant le « mélange des genres » et ses éventuelles conséquences :

  • 152 « What other social, economic, intellectual and political forces helped to shape Irish identity on (...)

Quelles autres forces sociales, économiques, intellectuelles et politiques aidèrent à façonner l’identité irlandaise dans [la partie] sud d’Avalon durant la seconde partie du XXe siècle ? […] Cela a-t-il de l’importance dans la mesure où l’ethnicité, comme toute autre construction sociale, peut être négociée et reconstruite au sein de contextes changeants ? Le processus de construction de l’identité ethnique engagé dans le contexte [de la mise en valeur] du potentiel touristique est-il passé dans le domaine de l’exploitation de la culture à des fins commerciales ? Les priorités commerciales ont-elles influencé le choix des aspects du patrimoine culturel considérés dignes d’être protégés et cela a-t-il, à son tour, eu un impact sur les articulations de l’ethnicité au niveau local ? L’ethnicité irlandaise, dans ce secteur, a-t-elle été « salie » par les dollars du tourisme ? Ou le tableau est-il beaucoup plus complexe152 ?

  • 153 Ibid., p. 20.

60Keough constate que l’impact du tourisme culturel n’a pas été neutre sur la population locale, mais ne pose pas celle-ci en victime, puisqu’elle a participé à l’initiative. Mais Keough y voit une tentative pour préserver la communauté ethnique face aux difficultés économiques, démarche qui a entraîné dans son sillage un « remodelage », une recréation de l’identité irlandaise à Terre-Neuve153.

61Ó hAllmhuráin a consacré un ouvrage à l’histoire du paysage musical du comté de Clare (Irl.), considéré aujourd’hui comme un berceau de la musique traditionnelle irlandaise et devenu un lieu de pèlerinage musical pour des musiciens du monde entier. Ó hAllmhuráin dénonce la marchandisation de la musique irlandaise et montre l’impact profond de l’effet combiné de la mondialisation et des nouvelles technologies qui ont contribué à la diffusion de la musique produite dans cette région d’Irlande et à son « appropriation » par des musiciens dans le monde entier dont la plupart n’ont pas de racines irlandaises et ne sont jamais venus en Irlande :

  • 154 « The packaging and dissemination of Clare’s traditional soundscape by the music industry, media, t (...)

L’emballage et la dissémination du paysage sonore de Clare par l’industrie de la musique, les médias, les touristes et les émigrants ont créé un autre Clare pour les musiciens dans le monde entier dont la plupart n’ont pas de connexions ethniques avec la région154.

  • 155 « By reconfiguring the boundaries of musical place, through the process of displacement, regrafting (...)

En reconfigurant le périmètre de l’espace musical à travers un processus de déplacement, de greffage et de prothèse, les communautés musicales imaginées de Clare qui se trouvent au Japon, en France, aux États-Unis et ailleurs existent dans ce que Homi Bhabha décrit comme un « espace intermédiaire culturel », ou ce que Edward Soja appelle simplement un « tiers espace », dans lequel Clare est imaginé et réinventé à chaque représentation155.

  • 156 Voir, à ce propos, Liam Kennedy, « A Sense of an Ending : Late-Generation Ethnicity and Irish Ameri (...)

62Hybridée, réinventée à l’infini, livrée à une diaspora « par affinité » de musiciens du monde entier, la musique irlandaise traditionnelle s’expose au risque de dilution dans cet espace virtuel qui pourrait ajouter au sentiment de perte que ressent la communauté irlando-américaine face à ce qui, à ses yeux, « dénature » la culture irlandaise, tout du moins l’idée qu’elle s’en fait156.

Interrogations liées à la « diaspora » dans le contexte irlandais

  • 157 John Anthony O’Brien, The Vanishing Irish : The Enigma of the Modern World, New York, McGraw-Hill, (...)

63Même si le terme « diaspora » a été utilisé dès 1953 par John Anthony O’Brien dans The Vanishing Irish157, il n’est employé dans le langage courant en Irlande que depuis le milieu des années 1990. Avant cela, les Irlandais qui avaient émigré étaient désignés sous le terme d’émigrants (emigrants). Ces individus formaient un ensemble appelé les « Irlandais de l’étranger », une expression qui est d’ailleurs toujours utilisée. Le trait d’union était, et est toujours, communément utilisé pour indiquer l’identité hybride des descendants d’immigrés irlandais (Irish-Americans) résidant à l’étranger.

  • 158 Mary Robinson, « Cherishing the Irish Diaspora », discours prononcé devant les membres du Parlement (...)
  • 159 Piaras Mac Éinrí, Brian Lambkin, « Whose Diaspora ? Whose Migration ? Whose Identity ? Some Current (...)
  • 160 Feargal Cochrane, The End of Irish-America : Globalisation and the Irish Diaspora, Dublin, Irish Ac (...)
  • 161 Alan O’Day, « Revising the Diaspora », in The Making of Modern Irish History, David George Boyce, A (...)
  • 162 Kerby A. Miller, Emigrants and Exiles
  • 163 Donald Harman Akenson, The Irish Diaspora : A Primer, p. 11, 36.

64L’hommage appuyé à la « diaspora irlandaise » de la présidente irlandaise Mary Robinson158, qui a mis l’accent sur le côté multi-générationnel du phénomène159, a beaucoup contribué à la généralisation de ce terme en Irlande, en particulier dans le discours politique. Depuis les années 1990, la « diaspora » en tant que communauté fait l’objet d’une attention grandissante de la part des chercheurs qui s’intéressent à l’Irlande160. Néanmoins, les historiens en présentent des visions très différentes161. Ainsi Kerby A. Miller dépeint-il une « diaspora de victimes » de la Grande Famine au travers de lettres d’immigrés à leurs familles restées en Irlande. Des témoignages desquels se dégagent non seulement une grande nostalgie, mais également le sentiment de souffrance lié à ce qui fut vécu comme un éloignement subi, un exil162. Akenson s’inscrit en faux contre ce portrait, condescendant selon lui, et estime qu’à part les prisonniers de droit commun et les nationalistes qui furent déportés en Australie, les Irlandais n’ont jamais été contraints à émigrer163.

  • 164 « On the surface, the “Irish” in Irish-American is fading. […] Unquestionably, however, an Irish id (...)
  • 165 Donald Harman Akenson, The Irish Diaspora : A Primer.

65Quid de la persistance dans le temps de la conscience ethnique des populations originaires de l’île d’Irlande dispersées dans le monde ? Nathan Glazer et Daniel Patrick Moynihan écrivaient en 1963 : « En apparence, la composante irlandaise dans le terme Irlando-Américain est en train de disparaître. […] Cependant, il est indéniable qu’une identité irlandaise subsiste »164. En 1996, Akenson notait que le degré d’assimilation et la conscience de groupe des populations immigrées variaient selon les sociétés d’accueil165.

  • 166 Matthew J. O’Brien, « Ethnic Legacy and Immigrant Mobility : The New Irish and Irish America in the (...)
  • 167 Feargal Cochrane, The End of Irish-America…, p. 22.
  • 168 Liam Kennedy, « A Sense of an Ending… », p. 26-27.

66Matthew J. O’Brien a, quant à lui, mis en évidence le contraste marqué entre les Irlando-Américains et la vague d’Irlandais qui immigrèrent aux États-Unis dans les années 1980. Ces « nouveaux Irlandais » étaient beaucoup plus qualifiés et se distinguaient par leur côté ambitieux et dynamique. Ce sont ceux-là qui revinrent en grand nombre en Irlande, à partir du milieu des années 1990, quand l’économie irlandaise décolla et que le pays avait besoin d’eux pour occuper des emplois de cadres166. À partir de cette époque, pour beaucoup d’Irlandais, aller travailler aux États-Unis ne fut plus une nécessité économique. Il s’agissait plutôt d’une expérience destinée à valoriser leur parcours professionnel. Feargal Cochrane constate que la grande majorité de ceux qui vont aux États-Unis aujourd’hui sont jeunes et très mobiles167. Ils n’ont pas forcément pour objectif de s’y établir de manière permanente. Ils restent en contact avec leurs proches grâce aux nouvelles technologies de la communication et peuvent leur rendre visite facilement depuis qu’il est devenu moins coûteux de se déplacer. Par conséquent, une fois aux États-Unis, ils cherchent moins que les vagues précédentes d’émigrants à rencontrer d’autres Irlandais au sein d’organisations « ethniques » culturelles et sportives. Pour Cochrane, la vision étroite des diasporas, qui accorde une place importante à la cohésion du groupe et à la notion de départ forcé, ne correspond plus du tout à la réalité des immigrés irlandais aux États-Unis. L’étude récente menée par Liam Kennedy dans la ville de Chicago auprès d’Irlando-Américains et d’immigrés irlandais confirme cette tendance168. Sommes-nous toujours en présence d’une diaspora ou s’agit-il plutôt d’une communauté transnationale ?

67Ce terme est apparu récemment avec le phénomène de la mondialisation et l’intensification des mouvements migratoires. Pour Bruneau, une communauté transnationale est :

  • 169 Michel Bruneau, Diasporas et espaces transnationaux, p. 192.

[…] née de migrations de travailleurs qui conservent leurs bases familiales dans l’État-nation d’origine et circulent entre cette base et un ou plusieurs pays d’installation. Ils conservent un ancrage fort sur leur lieu d’origine et aussi un lien de citoyenneté ou institutionnel avec leur pays d’origine169.

68Cochrane ne prône pas pour autant l’abandon du terme « diaspora » (qu’il utilise tout au long de son ouvrage), mais il estime que d’autres critères devraient primer. Sa vision n’est pas sans rappeler celle de Clifford :

  • 170 « Today, diaspora communities are emblems of global modernity, capable of inhabiting hybrid spaces (...)

De nos jours, les communautés diasporiques sont les emblèmes de la modernité mondiale, capables d’habiter des espaces hybrides où leur mobilité est psychologique autant que physique et où les attaches sont fluides et décentrées, simultanément à la maison et loin de la maison. L’argument principal est que […] les définitions traditionnelles de la diaspora et de l’ethnicité ne s’appliquent plus de façon aussi nette qu’auparavant à l’Amérique irlandaise170.

69Par ailleurs, certains chercheurs qui travaillent sur la diaspora irlandaise sont divisés sur la question de l’inclusion de la population protestante originaire d’Irlande. Les protestants ont des origines ethniques, des aspirations politiques, une culture, une histoire et une religion différentes de celles des populations de souche gaélique et de religion catholique. Brian Walker s’est d’ailleurs interrogé sur ce qu’étaient devenues les populations protestantes originaires d’Irlande installées aux États-Unis à partir de la moitié du XIXe siècle :

  • 171 Terme utilisé aux États-Unis pour désigner les Américains qui descendent des protestants d’Ulster q (...)
  • 172 « These Irish protestants […] whether from Ulster or elsewhere, do not appear to have retained a he (...)

Ces protestants […] qu’ils soient d’Ulster ou d’ailleurs ne semblent pas avoir conservé beaucoup d’intérêt pour l’Irlande ou formé une communauté politique ou ethnique, même si dans de nombreux cas, ils semblent avoir conservé leurs propres communautés au niveau local. On remarque une augmentation du nombre d’associations et d’organisations qui s’intéressaient à l’histoire et à l’identité des Scotch Irish171 à la fin du XIXe siècle et au début du XXe, mais l’intérêt pour ce sujet s’était largement essoufflé au moment de la Première Guerre mondiale172.

  • 173 Donald Harman Akenson, The Irish Diaspora : A Primer, p. 217-228.
  • 174 Ibid., p. 6-7.
  • 175 Lawrence McCaffrey, The Irish Catholic Diaspora in America, p. 5.
  • 176 Kerby A. Miller, « Ulster Presbyterians and the “Two Traditions” in Ireland and America », in Makin (...)

70Cependant, l’étude d’Akenson révèle que ceux qui inscrivent « Irlande » sous la rubrique « pays d’origine » lors des recensements de la population aux États-Unis sont majoritairement protestants alors même que l’image attachée à la diaspora irlandaise dans ce pays est celle d’une communauté majoritairement de souche gaélique et de religion catholique173. Aussi pour Akenson, le plus petit dénominateur commun, c’est-à-dire l’origine géographique, doit-il primer. En effet, les émigrants de la Grande Famine partaient d’Irlande qui constituait alors une entité174. Un postulat contesté par Lawrence McCaffrey qui fait valoir que l’identité objective et le sentiment identitaire ne correspondent pas forcément. Il admet que, vers la fin du XVIIIe et le début du XIXe siècle, il ait pu y avoir une certaine proximité entre catholiques et protestants aux États-Unis. Mais, il rappelle qu’après 1820 le conflit entre unionistes et nationalistes en Irlande et les persécutions des nativistes américains envers les catholiques irlandais transformèrent la nature de leurs rapports. Et d’insister sur le fait que protestants et catholiques d’Irlande ont quasiment toujours eu conscience d’avoir des identités et des cultures différentes175. Toutefois, pour Miller la thèse des « deux traditions » est pour le moins discutable. Il critique sa tendance à l’essentialisme pour ce qu’elle a d’irrévocable, d’immuable176. Certaines études récentes tendent à lui donner raison.

  • 177 Mícheál D. Roe, « Contemporary Catholic and Protestant Irish America : Social Identities, Forgivene (...)

71L’étude de terrain menée par Mícheál D. Roe portant sur l’attitude des populations originaires d’Irlande de confessions catholique et protestante aux États-Unis met en lumière plusieurs éléments particulièrement intéressants. Certes, les personnes interrogées, de religion protestante, gardaient moins contact avec l’Irlande du Nord et / ou l’Irlande que celles de religion catholique. Ces dernières participaient plus souvent à des activités culturelles liées à l’Irlande et avaient une meilleure connaissance des grands événements historiques de l’Irlande et de l’Irlande du Nord. Néanmoins l’échantillon de personnes de religion protestante soutenait en majorité, non pas l’unionisme, mais la cause nationaliste, et était même plus fervent que celui des Irlandais du Nord, de religion catholique177. Piaras Mac Éinrí et Brian Lambkin affirment que :

  • 178 « Scots-Irish ethnicity has virtually disappeared, whereas “Irishness” has been replenished by ongo (...)

[Le sentiment d’]appartenance ethnique des Scots-Irish a pratiquement disparu alors que l’irlandicité a été entretenue par une immigration continuelle et par la médiatisation, et même la popularisation, de l’identité ethnique irlandaise178.

72Pour Wesley Hutchinson l’imaginaire irlandais a bénéficié à la cause nationaliste au détriment de l’unionisme dont l’image n’est pas aussi séduisante :

  • 179 Wesley Hutchinson, Espaces de l’imaginaire unioniste nord-irlandais, Caen, Presses universitaires d (...)

[…] le nationalisme a ainsi pu « mobiliser » à son compte un impressionnant fonds imaginaire à multiples facettes : qu’il s’agisse des Celtes, de l’Église primitive, de l’exploitation de l’Irlande comme colonie, de la tragédie de la famine ou du romantisme de ses jeunes rebelles urbains, chacun trouve l’entrée qui lui convient à une culture riche, vivace et variée. Alors que la position unioniste est restée très largement impénétrable à l’étranger, ses références méconnues, ses préoccupations mystérieuses, le nationalisme irlandais « paraît » accessible surtout parce que le pays auquel il est associé, et dont il affirme défendre les intérêts, jouit depuis des siècles d’un ancrage dans l’imaginaire d’autrui179.

73Enfin, Johanne Devlin Trew déplore que certaines spécificités des communautés originaires d’Irlande du Nord passent complètement inaperçues :

  • 180 « Consideration of NI or Ulster as a territorial homeland, not only for Protestants, but also poten (...)

La prise en considération de l’Irlande du Nord ou de l’Ulster en tant que territoire de référence, pas uniquement pour les protestants, mais également potentiellement pour les catholiques d’Ulster a été presque entièrement absente du discours sur la diaspora180.

74Qui plus est, son étude de terrain révèle que de nombreux immigrés interrogés ont véritablement pris conscience de leur identité une fois à l’étranger :

  • 181 « Some were delighted to discover common ground with “other” Northerners, thus sharing and expressi (...)

Certains étaient enchantés de se découvrir des points communs avec les « autres » gens du Nord et donc de partager et d’exprimer une connivence particulière avec eux. Les catholiques du Nord, dans l’ensemble, avaient tendance à avoir une image d’eux-mêmes différente de celle du groupe du Sud et plusieurs d’entre eux […] ont paru déconcertés en prenant conscience qu’ils n’avaient pas les mêmes aspirations politiques et culturelles. Ils ont critiqué le matérialisme et le manque d’engagement politique qu’ils percevaient dans la culture du Sud. Dans l’ensemble, les protestants interrogés ont exprimé des opinions plus positives à propos de la République d’Irlande que les catholiques du Nord et l’ont souvent décrite en faisant référence à l’économie du Tigre celtique, en termes de progrès, de modernité et de développement. […] Alors que beaucoup de migrants protestants se sont rendu compte de l’irlandicité de leur identité seulement après avoir émigré, pour plusieurs catholiques […] c’est l’expérience de la migration qui a fait naître chez eux le sentiment qu’il y a une identité nord-irlandaise distincte et un attachement à l’Irlande du Nord181.

75En outre, le conflit qui a déchiré l’Irlande du Nord pendant des décennies est une expérience à laquelle les communautés catholique et protestante ont toutes deux été confrontées. Paradoxalement, cette épreuve a engendré un ensemble de repères culturels communs qui, pour ceux qui ont quitté la province, forment le socle d’une identité nord-irlandaise en devenir :

  • 182 « The narratives show that there is some level of group identity with NI, though largely forged thr (...)

Les récits montrent qu’il y a un certain degré d’identification de groupe liée à l’Irlande du Nord, même si elle s’est en grande partie forgée au travers de l’expérience partagée du conflit et de la culture politique d’Irlande du Nord. Les histoires, les plaisanteries à propos du sectarisme et de la violence paramilitaire sont souvent partagées (surtout à l’étranger) et comprises de part et d’autre par les protestants et les catholiques du Nord. Ironie du sort, c’est la prise de conscience de cette expérience partagée qui renforce le sentiment d’une irlandicité nord-irlandaise qui est aussi fermement attachée à l’espace géographique des six comtés182.

  • 183 Piaras Mac Éinrí, Brian Lambkin, « Whose Diaspora ?… ».

76Ces dernières années ont vu l’émergence dans les cercles intellectuels d’une vision inclusive d’une diaspora irlandaise plurielle, hybride, multiethnique et mondiale183. Pour Kenny, l’intérêt de l’étude d’une diaspora réside non pas tant dans le fait qu’elle provienne d’un territoire particulier, mais dans son parcours et dans la façon dont ses membres interagissent :

  • 184 « Diaspora […] does not respect boundaries. In the language of cultural studies, it deals more with (...)

La diaspora […] ne connaît pas les frontières. Dans le langage des études culturelles, il est plus question de « routes » que de « racines ». L’accent est mis sur le mouvement et les connexions plus que sur les origines184.

  • 185 « […] an idea that people use to interpret the world migration creates » (Kevin Kenny, « Two Diaspo (...)

77Dans ses travaux plus récents, Kenny affirme de nouveau qu’il est vain d’essayer de définir ce qu’est une diaspora et préfère analyser la diaspora en tant « qu’idée que les personnes utilisent pour interpréter le monde que la migration crée »185. Or, cette conception « postmoderne » va à l’encontre des objectifs des gouvernants irlandais qui cherchent à exploiter le potentiel économique de la diaspora. Comme nous le verrons, cultiver, au besoin réveiller, sa conscience identitaire et entretenir, ou raviver, le lien émotionnel censé l’unir à son territoire d’origine sont des éléments fondamentaux du discours et de la stratégie des gouvernants irlandais. Cela suppose la promotion d’une identité « essentielle », commune à tous, avec tous les défis que cela comporte étant donné la diversité des communautés originaires d’Irlande dispersées dans le monde. Aussi les émigrés protestants d’Irlande du Nord et leurs descendants ne sont-ils pas la cible du discours des autorités de la République d’Irlande quand elles appellent au concours de « la diaspora ». Celle-ci, dont l’origine gaélique est mise en avant, est aujourd’hui parfois désignée sous le terme The Global Irish.

78Autre écueil, pour les Irlando-Américains

  • 186 « […] an identity that is no longer associated with immigrant trauma or oppression but with pride a (...)

[…] l’identité irlandaise n’est plus associée au trauma de l’immigrant ou à l’oppression, mais [représente] une fierté, un honneur, et cela est moins directement associé au pays d’origine186.

  • 187 Ibid., p. 31.

L’intensité dramatique du récit de l’immigration à l’époque de la Grande Famine pourrait donc bien être en train de s’estomper. Enfin, le fossé se creuse entre une communauté irlando-américaine vieillissante et conservatrice et une Irlande qui, au contraire, devient de plus en plus ouverte et tolérante187.

  • 188 « […] the cultural turn in diaspora studies raises the level of analysis from empirical to the abst (...)

79Enfin, comme le remarquent MacRaild, Bueltmann et Clark, « […] le tournant culturel des diasporas studies élève le niveau de l’analyse de l’empirique à l’abstrait »188. Une mise au point s’impose donc, cet ouvrage de civilisation irlandaise ne se situe ni dans le champ des études culturelles ni dans celui des sciences sociales qui ont pour but de théoriser et / ou de définir les contours du concept de diaspora. Cependant, notre recherche empirique leur emprunte la terminologie et certaines problématiques comme il a été indiqué dans l’introduction. Les particularités du cas irlandais et les questions au cœur de cet ouvrage nous ont conduite à prendre la définition de la diaspora de Nicholas Van Hear comme point de référence :

  • la dispersion de la population depuis la terre d’origine dans deux ou plusieurs territoires ;
  • la persistance de la présence à l’étranger bien que l’exil ne soit pas nécessairement permanent, puisque des mouvements entre la terre d’origine et de nouveaux pays de résidence peuvent se développer ;
  • l’existence d’échanges – sociaux, économiques ou culturels – entre et parmi les populations spatialement séparées composant la diaspora189.
  • 190 La diaspora irlandaise est estimée à soixante-dix millions d’individus dans le monde (Kingsley Aiki (...)

80Puisque l’objet principal de la présente étude porte sur les relations entre l’élite entrepreneuriale irlando-américaine et les deux Irlandes à différentes époques, il paraît difficile de faire abstraction du territoire d’origine. En outre, jouer sur la nostalgie que certaines de ces personnalités irlando-américaines éprouvent pour la terre de leurs ancêtres fait partie intégrante de la stratégie déployée par les autorités irlandaises pour obtenir leur concours. La définition de Van Hear admet l’importance du territoire d’origine et, dans la mesure où elle s’affranchit de critères trop rigides, elle autorise une utilisation inclusive du terme « diaspora » pour désigner toutes les populations originaires de l’île d’Irlande dispersées dans le monde depuis plusieurs générations190.

81Étant donné la diversité des réalités que le terme « la diaspora » englobe dans le contexte irlandais, son utilisation pourrait être source de confusion. Aussi nous paraît-il nécessaire de souligner que, dans les parties de cette étude qui concernent l’Irlande, ce mot désigne les personnes de confession catholique, de souche gaélique, originaires de ce qui est aujourd’hui la République d’Irlande. C’est d’ailleurs ainsi que ses habitants le comprennent. Cependant, il est important de souligner que l’expression « The diaspora » est utilisée couramment par les hommes politiques irlandais pour désigner les hommes d’affaires irlando-américains de haut rang avec lesquels les dirigeants collaborent et non pas la diaspora dans son ensemble. Nous avons distingué le sous-ensemble que représente la « diaspora nord-irlandaise », c’est-à-dire des personnes de confession protestante ou catholique originaires d’Irlande du Nord, et spécifié s’il n’était question que de l’une ou de l’autre communauté quand cela faisait sens.

Notes

1 Voir par exemple : Lisa Anteby-Yemini, William Berthomière, « Avant-propos Di[a]spositif : décrire et comprendre les diasporas », in Les diasporas : 2000 ans d’histoire, Lisa Anteby-Yemini, William Berthomière, Gabriel Sheffer (dir.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2005, p. 9.

2 Stéphane Dufoix, La dispersion : une histoire des usages du mot diaspora, Paris, Éditions Amsterdam, 2011, p. 45-52.

3 Stéphane Dufoix, Les diasporas, Paris, Presses universitaires de France, 2003, p. 3.

4 Chantal Bordes-Benayoun, « La diaspora ou l’ethnique en mouvement », Revue européenne des migrations internationales, vol. 28, nº 1, 2012, p. 26, en ligne : https://journals.openedition.org/remi/5700.

5 Khachig Tölölyan, « Rethinking Diaspora(s) : Stateless Power in the Transnational Moment », Diaspora : A Journal of Transnational Studies, vol. 5, nº 1, 1996, p. 11.

6 Le egg cream est une boisson new-yorkaise qui se compose de sirop de chocolat, de lait et d’eau gazéifiée.

7 Khachig Tölölyan, « Diasporama », Diaspora : A Journal of Transnational Studies, vol. 3, nº 2, 1994, p. 235.

8 Judith T. Shuval, « The Dynamics of Diaspora : Theorical Implications of Ambiguous Concepts », in Diasporas and Ethnic Migrants : Germany, Israel and Post-Soviet Successor States in Comparative Perspective, Rainer Münz, Rainer Ohliger (dir.), Londres, F. Cass, 2003 ; citée dans : Lisa Anteby-Yemini, William Berthomière, « Avant-propos Di[a]spositif… », p. 9. Voir également : Robert E. Park, The Collected Papers of Robert Ezra Park, vol. I, Race and Culture, New York, The Free Press, 1950.

9 Mirna Safi, « Penser l’intégration des immigrés : les enseignements de la sociologie américaine », Sociologie, vol. 2, nº 2, 2011, p. 151, en ligne : https://www.cairn.info/revue-sociologie-2011-2-page-149.htm.

10 Lisa Anteby-Yemini, William Berthomière, « Avant-propos Di[a]spositif… », p. 9.

11 Stéphane Dufoix, La dispersion, une histoire des usages du mot diaspora, p. 389.

12 Terme utilisé par Stéphane Dufoix, Les diasporas, p. 24-26.

13 Terme utilisé par Chantal Bordes-Benayoun, Dominique Schnapper, Diasporas et nations, Paris, O. Jacob, 2006, p. 178.

14 Jacques Barou, La planète des migrants : circulations migratoires et constitution de diasporas à l’aube du XXIe siècle, Grenoble, Presses universitaires de Grenoble, 2007, p. 151 ; cité dans : Chantal Bordes-Benayoun, « La diaspora ou l’ethnique en mouvement », p. 27.

15 Chantal Bordes-Benayoun, Dominique Schnapper, Diasporas et nations, p. 177.

16 Yves Lacoste, « Éditorial : géopolitique des diasporas », Hérodote, nº 53, 1989, p. 3-12.

17 William Safran, « Diasporas in Modern Societies : Myths of Homeland and Return », Diaspora : A Journal of Transnational Studies, vol. 1, nº 1, 1991, p. 83-99.

18 Notons que Safran, dans sa tentative de typologie, ne fait à aucun moment référence au cas de l’Irlande.

19 Pour Tölölyan, c’est bien cela qui différencie la communauté ethnique d’une diaspora (Khachig Tölölyan, « Rethinking Diaspora(s)… », p. 16).

20 Robin Cohen, Global Diasporas : An Introduction, Londres, UCL Press, 1997, p. 1, 3, 18, 39, 42, 153, 167, 170.

21 Michel Bruneau, Diasporas et espaces transnationaux, Paris, Anthropos, 2004, p. 22, 24.

22 Gabriel Sheffer, Diaspora Politics : At Home and Abroad, Cambridge, Cambridge University Press, 2003, p. 75.

23 Chantal Bordes-Benayoun, Dominique Schnapper, Diasporas et nations, p. 69-70.

24 Michel Bruneau, Diasporas et espaces transnationaux, p. 21.

25 Chantal Bordes-Benayoun, Dominique Schnapper, Diasporas et nations, p. 238, note 9.

26 « Le “diasporisme”, c’est-à-dire la fidélité à un peuple d’origine dispersé par-delà les frontières politiques nationales […] » (Dominique Schnapper, « De l’État-nation au monde transnational. Du sens et de l’utilité du concept de diaspora », Revue européenne des migrations internationales, vol. 17, nº 2, 2001, p. 14, en ligne : https://www.persee.fr/doc/remi_0765-0752_2001_num_17_2_1777).

27 « But we should be wary of constructing our working definition of a term like diaspora by recourse to an “ideal type” with the consequence that groups become identified as more or less diasporic, having only two, or three, or four of the basic six features. […] Moreover at different times of their history, societies may wax and wane in diasporism, depending on changing possibilities – obstacles, openings, antagonisms, and connections – in their host countries and transnationally » (James Clifford, « Diasporas », Cultural Anthropology, vol. 9, nº 3, 1994, p. 306).

28 Stéphane Dufoix, Les diasporas, p. 63-65.

29 Ibid., p. 64-67.

30 Kim D. Butler, « Defining Diaspora, Refining a Discourse », Diaspora : A Journal of Transnational Studies, vol. 10, nº 2, 2001, p. 193.

31 Paul Gilroy, The Black Atlantic : Modernity and Double Consciousness, Londres – New York, Verso, 1993.

32 Stuart Hall, « Cultural Identity and Diaspora », in Colonial Discourse and Post-Colonial Theory. A Reader, Patrick Williams, Laura Chrisman (dir.), New York, Columbia University Press, 1994, p. 392-401.

33 « […] a shared, ongoing history of displacement, suffering, adaptation, or resistance [which] may be as important as the projection of a specific origin » (James Clifford, « Diasporas », p. 306).

34 Paul Gilroy, The Black Atlantic

35 « The diaspora communities are forged out of multiple imaginative journeys between the old country and the new » (Avtar Brah, Cartographies of Diaspora : Contesting Identities, Londres – New York, Routledge, 1996, p. 183).

36 « These spaces are both physical and emotional, yet at the heart of the diasporic experience there is always the image of journey, a movement away and dispersal from, a dislocation to » (ibid., p. 181-182).

37 Chantal Bordes-Benayoun, Dominique Schnapper, Diasporas et nations, p. 9.

38 Pléthore d’ouvrages, notamment depuis les années 1950, ont été consacrés à l’histoire de l’émigration irlandaise. La grande majorité des premiers travaux de recherche dans ce domaine sont l’œuvre de chercheurs américains et portent sur les États-Unis. Voir sur ce sujet : Carl Wittke, The Irish in America, Baton Rouge, Louisiana State University Press, 1956 ; George Potter, To the Golden Door : The Story of the Irish in Ireland and America, Boston, Little, Brown and Company, 1960. Certains chercheurs se sont plus particulièrement intéressés aux conditions de vie des Irlandais immigrés et / ou de la communauté irlando-américaine dans les grandes villes américaines. Voir à ce sujet : Stephan Thernstrom, The Other Bostonians : Poverty and Progress in the American metropolis, 1880-1970, Cambridge, Harvard University Press, 1973 ; Lawrence McCaffrey, Ellen Skerrett, Michael F. Funchion, Charles Fanning, The Irish in Chicago (Ethnic History of Chicago), Urbana, University of Illinois Press, 1987 ; Dennis Clark, The Irish in Philadelphia : Ten Generations of Urban Experience, Philadelphie, Temple University Press, 1973 ; Robert Arthur Burchell, The San Francisco Irish, 1848-1880, Manchester, Manchester University Press, 1979. Divers aspects ont été explorés parmi lesquels le rôle et la place des Irlandaises dans le phénomène migratoire. Voir à ce sujet : Janet Nolan, Ourselves Alone : Women’s Emigration from Ireland, 1885-1920, Lexington, University Press of Kentucky, 1989 ; Hasia R. Diner, Erin’s Daughters in America : Irish Immigrant Women in the Nineteenth Century, Baltimore, The Johns Hopkins University Press, 1983. L’ascension de membres de la communauté irlando-américaine dans le monde de la politique et celui des organisations syndicales au XIXe siècle a également été explorée. Voir à ce sujet : Noel Ignatiev, How the Irish Became White, Londres – New York, Routledge, 1995. Les chercheurs s’intéressent également à l’émigration irlandaise au Canada, en Grande-Bretagne ou bien encore en Australie.

39 Kerby A. Miller, Emigrants and Exiles : Ireland and the Irish Exodus to North America, New York – Oxford, Oxford University Press, 1985, p. 346.

40 Robert Fitzroy Foster, Modern Ireland, 1600-1972, Londres, Penguin, 1988, p. 345.

41 Patrick J. Blessing, « Irish Emigration to the United States, 1800-1920 : An Overview », in The Irish in America : Emigration, Assimilation and Impact, P. J. Drudy (dir.), Cambridge, Cambridge University Press (Irish Studies ; 4), 1985, p. 17.

42 Gouvernement de la République d’Irlande, ministère des Affaires étrangères, Ireland and the Irish Abroad. Report of the Taskforce on Policy Regarding Emigrants to the Minister for Foreign Affairs Mr. Brian Cowen, août 2002, p. 6, en ligne : https://www.dfa.ie/media/dfa/alldfawebsitemedia/ourrolesandpolicies/TaskForceReport.pdf.

43 Louis M. Cullen, « The Irish Merchant Communities of Bordeaux, La Rochelle and Cognac in the Eighteenth Century », in Négoce et industrie en France et en Irlande aux XVIIIe et XIXe siècles, Louis M. Cullen, Paul Butel (dir.), Paris, Éditions du CNRS (Centre régional de publication de Bordeaux), 1980, p. 51-63.

44 Richard Hayes, « Irish Associations with Nantes », Studies : An Irish Quarterly Review, vol. 38, nº 109, 1939, p. 115-126 ; Nini Rodgers, « The Irish in the Caribbean 1641-1837 : An Overview », Irish Migration Studies in Latin America, vol. 5, nº 3, 2007, p. 145-155.

45 Les Ulster Scots sont un groupe ethnique d’Irlande qui descend principalement des Écossais des Lowlands qui s’installèrent en Irlande dans le cadre de la plantation de l’Ulster (terme utilisé pour désigner la colonisation de cette province historique du Nord de l’île d’Irlande) qui commença au XVIIe siècle.

46 Ces Écossais d’Ulster étaient de confession presbytérienne.

47 Sur l’histoire des Ulster Scots, de l’Écosse à l’Amérique du Nord, voir par exemple : James G. Leyburn, The Scotch-Irish : A Social History, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1962 ; Robert J. Dickson, Ulster Emigration to Colonial America, 1718-1775, Belfast, Ulster Historical Foundation, 2016.

48 Graeme Kirkham, « Ulster Emigration to North America, 1680-1720 », in Ulster and North America : Transatlantic Perspectives on the Scotch-Irish, H. Tyler Blethen, Curtis W. Wood Jr. (dir.), Tuscaloosa, University of Alabama Press, 1997, p. 76-105.

49 L’indenture était un système similaire à l’engagisme qui était utilisé dans l’Empire colonial français. Il s’agissait d’un contrat de servitude d’une durée de cinq à sept ans par lequel une personne (appelée indentured servant) s’engageait à travailler sur les terres d’un colon en échange du billet pour la traversée et de l’obtention d’une terre en pleine propriété au terme du contrat.

50 David Noel Doyle, Ireland, Irishmen and Revolutionary America, 1760-1820, Dublin, Mercier Press, 1981, p. 56-74, 93-107. Dans les années 1740, dans certains États d’Amérique du Nord, neuf indentured servants sur dix étaient irlandais (Jay P. Dolan, The Irish Americans : A History, New York, Bloomsbury Press, 2008, p. 18).

51 À cette époque, ce terme désignait toute personne originaire de l’île d’Irlande.

52 Voir à ce sujet : Thomas M. Truxes, Irish-American Trade, 1660-1783, Cambridge, Cambridge University Press, 2004.

53 « These Irish representations in the pioneer economy of the country are significant even though they were marginal to the Anglo-dominated totality of production and trade. They illustrate that the Irish could penetrate American economic activities even though they bore disabilities that were both real and prejudicially attributed. […] Despite limited Irish representation among the elite groups that controlled major economic undertakings they were sufficiently in evidence to demonstrate the culture of opportunity that life in the new land promised » (Dennis Clark, « The Irish in the American Economy », in The Irish in America…, p. 233-234).

54 Jay P. Dolan, The Irish Americans…, p. 10-12 ; Ronald Hoffman, Princes of Ireland, Planters of Maryland : A Carroll Saga, 1500-1782, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 2000, p. 37-39, 64-67.

55 L’Acte d’union de 1800 est également appelé l’Acte d’union de 1801. L’acte lui-même fut voté le 2 juillet 1800 et l’union devint effective le 1er janvier 1801.

56 E. R. R. Green, « Industrial Decline in the Nineteenth Century », in The Formation of the Irish Economy, Louis M. Cullen (dir.), Cork, Mercier Press, 1976, p. 89-100.

57 Patrick Fitzgerald, Brian Lambkin, Migration in Irish History, 1607-2007, Londres, Palgrave Macmillan, 2008, p. 161-162. Les rationalisations auxquelles procédèrent les propriétaires terriens poussèrent de nombreux Irlandais employés dans l’agriculture, et désormais privés d’emplois, à quitter l’île qui traversait par ailleurs une période d’instabilité politique. Qui plus est, le prix de la traversée vers l’Amérique devenait de plus en plus abordable, ce qui encouragea de nombreux Irlandais à franchir le pas (Lawrence McCaffrey et al., The Irish in Chicago…, p. 64-65).

58 Cette disette fut causée par la pénurie de pommes de terre. Le mildiou provoqua une forte chute de la production de cette denrée alimentaire pendant plusieurs années de suite.

59 Patrick Fitzgerald, Brian Lambkin, Migration in Irish History, 1607-2007, p. 172.

60 Le Canada, la Grande-Bretagne, l’Australie, la Nouvelle-Zélande, l’Argentine ou bien encore l’Afrique du Sud accueillirent également des réfugiés de la Grande Famine mais en moins grand nombre.

61 Il s’agissait principalement de Boston, Philadelphie et New York.

62 Laurence A. Glasco, « The Life Cycles and Household Structure of American Ethnic Groups : Irish, Germans, and Native-Born Whites in Buffalo, New York, 1855 », Journal of Urban History, vol. 1, nº 3, 1975, p. 351.

63 Patrick J. Blessing, « Irish Emigration to the United States, 1800-1920 », p. 24.

64 Ibid., p. 28. En effet, en 1820, 80 % des immigrés originaires d’Irlande qui vivaient aux États-Unis étaient qualifiés ou très qualifiés. Alors que 35 % de ceux qui quittaient l’Irlande étaient des agriculteurs, 40 % étaient qualifiés (20 %) ou très qualifiés (20 %). Manœuvres ou travailleurs agricoles constituaient la majorité des 20 % restants. La main-d’œuvre irlandaise sans qualification fut employée dans la construction des canaux, puis dans celle des chemins de fer à partir de 1830. À la fin du XIXe siècle, les immigrés irlandais sans qualification représentaient désormais 91 % du total (ibid., p. 20).

65 « America’s economy could not easily absorb them, and they pulled down the entire Irish-American community from the modest heights of respectability that it had worked so diligently to attain » (Lawrence McCaffrey, The Irish Catholic Diaspora in America, Washington, The Catholic University of America Press, 1997, p. 71-72).

66 Alors qu’au XVIIIe siècle la majorité de ceux qui quittaient l’Irlande étaient des presbytériens d’Ulster, la proportion s’inversa au cours du siècle suivant et les catholiques devinrent les plus nombreux à émigrer (Patrick Fitzgerald, Brian Lambkin, Migration in Irish History, 1607-2007, p. 159, 163). Blessing estime qu’en 1840 les protestants ne représentaient plus que 10 % du total (Patrick J. Blessing, « Irish Emigration to the United States, 1800-1920 », p. 19).

67 « In this approach, globally scattered people whose ancestors happen to originate in a single place are endowed with common characteristics on that basis alone. They become, in effect, members of a “transnational nation,” with their supposedly timeless attributes constituting a common culture, regardless of where the migrants settled. […] Migration history becomes little more than the story of fixed and inherent cultural essences transplanted without change from one part of the world to others » (Kevin Kenny, Diaspora : A Very Short Introduction, Oxford, Oxford University Press, 2013, p. 106-107).

68 Kevin Kenny, « Diaspora and Comparison : The Global Irish as a Case Study », The Journal of American History, vol. 90, nº 1, 2003, p. 134-162.

69 Willeen Keough, The Slender Thread : Irish Women on the Southern Avalon, 1750-1860, New York, Columbia University Press, 2008, chap. I : « Picking Up the Thread », en ligne : http://www.gutenberg-e.org/keough/kew01.html.

70 Kevin Kenny, « Diaspora and Comparison… », p. 137.

71 Voir note 69.

72 Willeen Keough, « Contested Terrains : Ethnic and Gendered Spaces in the Harbour Grace Affray », The Canadian Historical Review, vol. 90, nº 1, 2009, p. 29-70.

73 Donald Harman Akenson, The Irish Diaspora : A Primer, Belfast – Toronto, The Institute of Irish Studies, Queen’s University of Belfast – P. D. Meany Co., 1996.

74 Voir également à ce sujet : Brian Walker, « “The Lost Tribes of Ireland” : Diversity, Identity and Loss among the Irish Diaspora », Irish Studies Review, vol. 15, nº 3, 2007, p. 267-282 ; Bronwen Walter, Breda Gray, Linda Almeida, Sarah Morgan, Irish Emigrants and Irish Communities Abroad : A Study of Existing Sources of Information and Analysis for the Task Force on Policy Regarding Emigrants, Dublin, Government of Ireland, Department of Foreign Affairs, 2002.

75 William Jenkins, Between Raid and Rebellion : The Irish in Buffalo and Toronto, 1867-1916, Montréal – Kingston – Londres – Chicago, McGill-Queen’s University Press, 2017.

76 Ibid., p. 22.

77 Six cent mille immigrants en provenance du Royaume-Uni arrivèrent en Amérique du Nord britannique entre 1825 et 1846 (ibid., p. 24).

78 Ibid.

79 Ibid., p. 82-88.

80 Ibid., p. 31-35.

81 Ibid., p. 88.

82 Ancien parti politique américain de droite libérale, créé durant l’hiver entre 1833 et 1834 pour s’opposer à la politique du président Andrew Jackson.

83 « The sheer numbers of immigrant Germans and Irish that made Buffalo their home after 1845, once concentrated within distinctive neighbourhoods, were such that their interests could not be ignored. Municipal government thus became bound into a structure geared towards the accommodation of diverse (white) ethnic and class interests. By the mid-1840s it was clear that, while the Whig Party enjoyed a large degree of support from the city’s Anglo-American Protestants […], the Democrats, with a formidable network of campaigners and organizers, had emerged as the party in command of the immigrant vote » (William Jenkins, Between Raid and Rebellion…, p. 28).

84 « […] were instantly denounced as disloyal » (ibid., p. 27).

85 Ibid., p. 60-61, 104.

86 Ibid., p. 73.

87 Ibid., p. 60-61.

88 Un système éducatif national fut inauguré en 1831. En 1850, deux cent cinquante mille jeunes irlandais fréquentaient l’école. Un demi-siècle plus tard, ce nombre était passé à 1,25 million (Patrick Fitzgerald, Brian Lambkin, Migration in Irish History, 1607-2007, p. 194).

89 Frances W. Gregory, Irene D. Neu, « The American Industrial Elite in the 1870s », in Men in Business : Essays in the History of Entrepreneurship, William Miller (dir.), Cambridge, Havard University Press, 1952, p. 197-199 ; William Miller, « The Business Elite in Business Bureaucracies : Careers of Top Executives in the Early Twentieth Century », ibid., p. 286-305.

90 Michael Klepper, Robert Gunther, The Wealthy 100 : From Benjamin Franklin to Bill Gates – A Ranking of the Richest Americans, Past and Present, Secaucus, Citadel Press, 1996 ; Christine Gibson, « A Ranking of the Forty Wealthiest Americans of All Time », The American Heritage, vol. 49, nº 6, 1998, en ligne : https://www.americanheritage.com/american-heritage#2.

91 « James Butler Dies in Eightieth Year », The New York Times, 21 février 1934.

92 Stephen Birmingham, Real Lace, Londres, Futura, 1987.

93 Southampton est situé sur l’île de Long Island, dans l’État de New York.

94 Stephen Birmingham, Real Lace, p. 6.

95 À cette époque, un certain nombre d’Irlando-Américains de la deuxième ou troisième génération avaient des emplois qualifiés, en particulier dans le secteur de la construction (Dennis Clark, « The Irish in the American Economy », p. 237 ; Lawrence McCaffrey, The Irish Catholic Diaspora in America, p. 85).

96 Voir à ce sujet : Jay P. Dolan, The Irish Americans…, p. 209-307.

97 Le Servicemen’s Readjustment Act de 1944 ou GI Bill (1944) accorda le financement de leurs études universitaires ou de formations professionnelles à de nombreux vétérans de la Seconde Guerre mondiale démobilisés, ce qui contribua à améliorer les perspectives de carrière de nombreux Irlando-Américains (ibid., p. 226).

98 John MacCarthy, « Now the Yanks Are Coming Back and Staying », The Irish Times, 23 mai 1970.

99 Donald Harman Akenson, The Irish Diaspora : A Primer, p. 217-228.

100 « […] a key definition of diaspora is the presence of transnational communication between members of these British and Irish Isle national or regional communities. Communication is key not only between homeland and new-land to maintain connections, but also between communities in different diaspora locations, even if to facilitate only an imagined community » (Donald M. MacRaild, Tanja Bueltmann, J. C. D. Clark, « Introduction », in British and Irish Diasporas : Societies, Cultures and Ideologies, Donald M. MacRaild, Tanja Bueltmann, J. C. D. Clark (dir.), Manchester, Manchester University Press, 2019, p. 9).

101 Dominique Schnapper, « De l’État-nation au monde transnational… », p. 32.

102 Dale B. Light, « The Role of Irish-American Organisations in Assimilation and Community Formation », in The Irish in America…, p. 112-114.

103 Ibid., p. 129.

104 Sur la montée du sentiment nationaliste chez les immigrés irlandais, voir : John Belchem, « Nationalism, Republicanism and Exile : Irish Emigrants and the Revolutions of 1848 », Past and Present, nº 146, 1995, p. 103-135.

105 « Initially antagonistic to each other the Church and nationalist organisations gradually reached an accommodation » (ibid., p. 131).

106 Nicole Cassidy, « Ancient Order of Hibernians », in Ireland and the Americas : Culture, Politics, and History. A Multidisciplinary Encyclopedia, James P. Byrne, Philip Coleman, Jason King (dir.), Santa Barbara, ABC-CLIO, 2008, vol. II, p. 61.

107 Ibid.

108 Kevin Kenny, Making Sense of the Molly Maguires, New York – Oxford, Oxford University Press, 1998, p. 26.

109 « […] creating new forms of Irish identity […] » (D. A. J. MacPherson, « Cultural Transmission, Irish Associational Culture and the “Marching” Tradition », in The Cambridge Social History of Modern Ireland, Eugenio F. Biagini, Mary E. Daly (dir.), Cambridge, Cambridge University Press, 2017, p. 553).

110 Cet ordre est une organisation fraternelle protestante fondée en 1795. Elle fut baptisée Ordre d’Orange en l’honneur de Guillaume III, prince d’Orange qui battit les armées du roi catholique Jacques II à l’issue de la bataille de la Boyne en 1690. Dès sa création, elle afficha son opposition à l’émancipation des catholiques et plus tard à l’indépendance de l’Irlande.

111 Armagh est une ville située dans l’actuelle Irlande du Nord.

112 William Jenkins, Between Raid and Rebellion…, p. 136.

113 Cecil J. Houston, William J. Smyth, The Sash Canada Wore : A Historical Geography of the Orange Order in Canada, Toronto, University of Toronto Press, 1980.

114 « As the phenomenon of the “Toronto Orange mayor” demonstrates, links between power, politics, and Protestantism were especially acute in the selection of candidates, the election of aldermen, and the distribution of municipal patronage jobs. […] If a political machine existed in Toronto it was one that fused Orange and Conservative interests […]. For Catholics of Irish birth or ancestry, it was all but impossible to ignore the economic, political, and institutional power held by Protestants of various denominations. […] Although successful attempts were made by some Irish Catholics to involve themselves in local issues and become elected to city councils, embryonic “growth poles” within wards and neighbourhoods did not shape a class- or ethnic-based political culture to the same degree as in Buffalo » (William Jenkins, Between Raid and Rebellion…, p. 164-165, 167).

115 Donald M. MacRaild, « Wherever Orange is Worn : Orangeism and Irish Migration in the 19th and Early 20th Centuries », Canadian Journal of Irish Studies, vol. 28-29, nº 1-2, 2002, p. 101-102.

116 Ibid., p. 98. Les « Lois pénales » (1695-1727) étaient un ensemble de lois discriminatoires, imposées par la Couronne britannique, appliquées en Irlande. Ces lois privaient de tout pouvoir la majorité catholique du pays ainsi que les presbytériens considérés comme dissidents. Elles furent en vigueur jusqu’à l’émancipation des catholiques en 1829.

117 « Over time Philadelphia’s immigrant population became older, more settled and more affluent […]. Although most immigrants had not risen far in America, their limited success, measured by internal rather than external standards, was considerable […]. Participation in ethnic societies allowed immigrants to validate and celebrate their success through acclamation of their peers […]. The growth of a self-conscious and coherent Irish ethnic community was thus largely a consequence of the structural assimilation, rather than exclusion, of Irish immigrants. The ethnic community was also a vehicle promoting cultural assimilation. Although Irish institutions represented themselves as alternatives to the dominant Protestant culture, their ultimate effect was to assimilate immigrant workers to many important elements of that culture. Members of Irish ethnic associations were expected to work hard, be thrifty, prudent and often temperate. They were urged to submit to civil authority, to be patriotic and to take pride in their conformity with the behavioral standards of “Protestant work ethic” » (Dale B. Light, « The Role of Irish-American Organisations… », p. 134-135).

118 Les personnes de souche irlandaise pouvaient user de leur influence auprès des autorités du pays d’accueil, en l’occurrence les États-Unis, dont on espérait qu’elles intercéderaient auprès de Londres en faveur de la cause.

119 Voir à ce sujet : Joseph P. Finnan, John Redmond and Irish Unity, 1912-1918, Syracuse, Syracuse University Press, 2004, p. 155-192.

120 Kevin Kenny, « American-Irish Nationalism », in Making the Irish American : History and Heritage of the Irish in the United States, Joseph J. Lee, Marion R. Casey (dir.), New York – Londres, New York University Press, 2006, p. 289-290.

121 Malcom Campbell, Ireland’s New Worlds : Immigrants, Politics, and Society in the United States and Australia, 1815-1922, Madison, The University of Wisconsin Press, 2008, p. 147-150.

122 Le landlordisme (mot dont la racine est le terme anglais landlord qui signifie propriétaire d’un bien immobilier) désigne le système dans lequel de grands propriétaires terriens percevaient une redevance des fermiers et des tenanciers qui occupaient leurs terres et leurs immeubles.

123 Francis Stewart Leland Lyons, Ireland since the Famine, Londres, Fontana Press, 1985, p. 122-138.

124 Kevin Kenny, « American-Irish Nationalism », p. 290-292.

125 Malcolm Campbell, Ireland’s New Worlds…, p. 147.

126 Kevin Kenny, « American-Irish Nationalism », p. 294.

127 Ibid., p. 294-295.

128 Malcolm Campbell, Ireland’s New Worlds…, p. 169.

129 Kevin Kenny, « American-Irish Nationalism », p. 295.

130 Dave Hannigan, De Valera in America. The Rebel President’s 1919 Campaign, Dublin, The O’Brien Press, 2008. Dans les faits, seule la moitié de cette somme fut utilisée à cette fin, mais elle permit à de Valera, entre autres, de créer l’Irish Press, quotidien qui soutint indéfectiblement le Fianna Fáil, parti qu’il fonda en 1926.

131 Mary E. Daly, The Irish State and the Diaspora (33e O’Donnell Lecture, University College Dublin, 18 novembre 2008), Dublin, National University of Ireland, PL-497-25, 2008, p. 7.

132 Le substantif et l’adjectif « unioniste » désignent un partisan du maintien de l’union de l’Irlande avec la Grande-Bretagne.

133 Pour la contribution financière au mouvement pour le Home Rule, au Canada, voir : D. C. Lyne, « Irish-Canadian Financial Contributions to the Home Rule Movement in the 1890s », Studia Hibernica, nº 7, 1967, p. 182-206.

134 A. T. Q. Stewart, The Ulster Crisis, Resistance to Home Rule, 1912-1914, Londres – Boston, Faber and Faber, 1969, p. 138-139.

135 Samuel McCaughey était originaire de Ballymena (comté d’Antrim) en Irlande du Nord.

136 « The expatriates’ most valuable contribution was probably their financial aid, which was considerable » (A. T. Q. Stewart, The Ulster Crisis…, p. 140).

137 Jay P. Dolan, The Irish Americans : A History, p. 204-205.

138 Maldwyn A. Jones, « Scotch-Irish », in Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups, Stephan Thernstrom (dir.), Cambridge – Londres, Belknap Press of Harvard University Press, 1980, p. 907.

139 « Given this conceptual confusion, one line of enquiry is to ask not what a diaspora “is” but how the term is used and how it produces meaning. Rather than constructing typologies that run the risk of being arbitrary, partial, or excessively broad, this approach focuses on how new forms of identity and culture are constituted. To capture these new forms, cultural critics use terms such as fragmentation, hybridity, and double consciousness. Diaspora opens up new cultural spaces beyond the boundaries of homeland and hostland. The focus here is not on the process of migration but on the connections migrants form abroad and the kinds of culture they produce » (Kevin Kenny, Diaspora : A Very Short Introduction, p. 12).

140 Gearóid Ó hAllmhuráin, « Soundscape of the Wintermen : Irish Traditional Music in Newfoundland Revisited », The Canadian Journal of Irish Studies, vol. 34, nº 2, 2008, p. 34.

141 « Folksong in Newfoundland owes a great deal to the people of Irish descent. They have a genius for music and learn not only the Irish songs, but any other lovely airs they hear, and they render them most sweetly. […] In Fortune Harbour we found a rich harvest of Irish songs expressing the Irish passions of love of nature, love of Ireland, and love between a young man and a maiden. The villagers are ninety-nine and a half percent Roman Catholic. Every member of the Lahey family was musical, and they were all good dancers. In the quadrille the men filled out the measures with intricate step-dancing and the women swung on their arms as light as thistledown » (Ballads and Sea Songs of Newfoundland, Elisabeth Bristol Greenleaf, Grace Yarrow Mansfield (dir.), Cambridge, Harvard University Press, 1933, p. xxxi-xxxii ; cité dans : Gearóid Ó hAllmhuráin, « Soundscape of the Wintermen… », p. 36).

142 Mick Moloney, « Irish-American Popular Music », in Making the Irish American…, p. 381.

143 Tin Pan Alley, « l’allée des casseroles en métal », était le surnom de la rue de New York où les éditeurs musicaux se regroupèrent à partir de 1885. Monroe Rosenfeld, musicien et journaliste du New York Herald, rapporta au journal que le son des pianos droits à bas prix qui sortait des fenêtres de la vingt-huitième rue lui avait fait penser à des claquements sur des poêles en métal.

144 « This general climate set the scene for a proliferation of nostalgic songs about Ireland, with songwriters penning verses that looked back at a lost homeland, a place of beauty and innocence where everything was good and wholesome. Particular places in Ireland – the Lakes of Killarney, Galway Bay, Tipperary – became metaphors for this idealized corner of paradise » (Mick Moloney, « Irish-American Popular Music », p. 393).

145 « By the turn of the century, many were the […] children or […] grandchildren of survivors of the Great Famine, their economic comfort was at odds with the grim reality of the Ireland that had been left behind in the 1840s. Skilled Tin Pan Alley songsmith with ready-made images of an invented homeland that were harmless and positive tapped into an Irish-American need for affirmation » (ibid., p. 394).

146 Gearóid Ó hAllmhuráin, « Soundscape of the Wintermen… », p. 41.

147 Rebecca S. Miller, « Irish Traditional Music in the United States », in Making the Irish American…, p. 413.

148 Ibid.

149 Willeen Keough, « Creating the “Irish Loop” : Cultural Renaissance or Commodification of Ethnic Identity in an Imagined Tourist Landscape ? », Canadian Journal of Irish Studies, vol. 34, nº 2, 2008, p. 12.

150 Ibid., p. 16.

151 Rebecca S. Miller, « Irish Traditional Music in the United States », p. 415.

152 « What other social, economic, intellectual and political forces helped to shape Irish identity on the southern Avalon in the second half of the twentieth century ? […] Does it really matter, given that ethnicity, like any social construction, is open to negotiation and reconstruction within shifting contexts ? Has the process of constructing ethnic identity within the context of tourism potential moved into the realm of exploiting culture for economic gain ? Have commercial priorities influenced the selection of aspects of cultural heritage deemed worthy of preservation and has this, in turn, affected local articulations of ethnicity ? Have Irish descendants of the southern Avalon become victims of tourist commodification. Has Irish ethnicity in the area been “tainted” by tourist dollars ? Or is the picture far more complex ? » (Willeen Keough, « Creating the “Irish Loop”… », p. 19-20).

153 Ibid., p. 20.

154 « The packaging and dissemination of Clare’s traditional soundscape by the music industry, media, tourists, and emigrants has created another Clare for musicians across the globe, most of whom have no ethnic connection with the region » (Gearóid Ó hAllmhuráin, Flowing Tides : History and Memory in an Irish Soundscape, Oxford, Oxford University Press, 2016, p. 235).

155 « By reconfiguring the boundaries of musical place, through the process of displacement, regrafting, and prosthesis, Clare’s musically imagined communities in Japan, France, the United States, and elsewhere exist in what Homi Bhabha described as a “cultural-in-between,” or what Edward Soja termed simply a “third space”, in which Clare is imagined and reimagined with each new performance » (ibid., p. 240).

156 Voir, à ce propos, Liam Kennedy, « A Sense of an Ending : Late-Generation Ethnicity and Irish America », Irish Studies Review, vol. 27, nº 1, 2019, p. 29-31.

157 John Anthony O’Brien, The Vanishing Irish : The Enigma of the Modern World, New York, McGraw-Hill, 1953, p. 4, 6, 103.

158 Mary Robinson, « Cherishing the Irish Diaspora », discours prononcé devant les membres du Parlement irlandais, Houses of the Oireachtas, Dáil Éireann Debates, vol. 448, nº 5, 2 février 1995.

159 Piaras Mac Éinrí, Brian Lambkin, « Whose Diaspora ? Whose Migration ? Whose Identity ? Some Current Issues in Migration Studies », The Irish Journal of Psychology, vol. 23, nº 3-4, 2002, p. 134-135.

160 Feargal Cochrane, The End of Irish-America : Globalisation and the Irish Diaspora, Dublin, Irish Academic Press, 2010 ; Mary P. Corcoran, « Global Cosmopolites : Issues of Self-Identity among the Transnational Elite », Études irlandaises, nº 28-2, 2003, L’Irlande et les États-Unis au 20e siècle, Carle Bonafous-Murat, Wesley Hutchinson (dir.), p. 135-150 ; Enda Delaney, « The Irish Diaspora », Irish Economic and Social History, vol. 33, 2006, p. 35-45 ; Breda Gray, « The Irish Diaspora : Globalised Belonging(s) », Irish Journal of Sociology, vol. 11, nº 2, 2002, p. 123-144 ; Breda Gray, « Towards the Neo-Institutionalization of Irish State-Diaspora Relations in the Twenty-First Century », in Emigration Nations : Policies and Ideologies of Emigrant Engagement, Michael Collyer (dir.), Londres, Palgrave Macmillan, 2013, p. 100-125 ; Katy Hayward, Kevin Howard, « Cherry-Picking the Diaspora », in Immigration and Social Change in the Republic of Ireland, Bryan Fanning (dir.), Manchester, Manchester University Press, 2007, p. 47-62 ; Rethinking Diasporas : Hidden Narratives and Imagined Borders, Aoileann Ní Éigeartaigh, Kevin Howard, David Getty (dir.), Newcastle, Cambridge Scholars, 2007.

161 Alan O’Day, « Revising the Diaspora », in The Making of Modern Irish History, David George Boyce, Alan O’Day (dir.), Londres – New York, Routledge, 1996, p. 190-191.

162 Kerby A. Miller, Emigrants and Exiles

163 Donald Harman Akenson, The Irish Diaspora : A Primer, p. 11, 36.

164 « On the surface, the “Irish” in Irish-American is fading. […] Unquestionably, however, an Irish identity persists » (Nathan Glazer, Daniel Patrick Moynihan, Beyond the Melting Pot [1963], 2e éd., Cambridge, MIT Press, 1970, p. 250).

165 Donald Harman Akenson, The Irish Diaspora : A Primer.

166 Matthew J. O’Brien, « Ethnic Legacy and Immigrant Mobility : The New Irish and Irish America in the 1990s », Études irlandaises, nº 28-2, 2003, p. 119-133.

167 Feargal Cochrane, The End of Irish-America…, p. 22.

168 Liam Kennedy, « A Sense of an Ending… », p. 26-27.

169 Michel Bruneau, Diasporas et espaces transnationaux, p. 192.

170 « Today, diaspora communities are emblems of global modernity, capable of inhabiting hybrid spaces where their mobility is psychological as well as physical and where attachments are fluid and decentred, simultaneously being home and away from home. The main argument here is […] that traditional definitions of diaspora and ethnicity no longer apply as neatly as they once did within Irish-America […] » (Feargal Cochrane, The End of Irish-America…, p. 22-23).

171 Terme utilisé aux États-Unis pour désigner les Américains qui descendent des protestants d’Ulster qui émigrèrent aux XVIIIe et XIXe siècles.

172 « These Irish protestants […] whether from Ulster or elsewhere, do not appear to have retained a heightened interest in Ireland, or formed a distinct political or ethnic community, although they seem to have maintained their own localised communities in many instances. In the late nineteenth and early twentieth century we should note a rise in the number of societies and organisations with an interest in the history and identity of the Scotch Irish, but concern about this subject seems to have largely waned by the First World War » (Brian Walker, « “The Lost Tribes of Ireland”… », p. 270).

173 Donald Harman Akenson, The Irish Diaspora : A Primer, p. 217-228.

174 Ibid., p. 6-7.

175 Lawrence McCaffrey, The Irish Catholic Diaspora in America, p. 5.

176 Kerby A. Miller, « Ulster Presbyterians and the “Two Traditions” in Ireland and America », in Making the Irish American…, p. 267.

177 Mícheál D. Roe, « Contemporary Catholic and Protestant Irish America : Social Identities, Forgiveness, and Attitudes Toward The Troubles », Éire-Ireland, vol. 37, nº 1-2, 2002, p. 171-172.

178 « Scots-Irish ethnicity has virtually disappeared, whereas “Irishness” has been replenished by ongoing immigration and the mediatisation, even popularisation, of Irish ethnic identity » (Piaras Mac Éinrí, Brian Lambkin, « Whose Diaspora ?… », p. 137).

179 Wesley Hutchinson, Espaces de l’imaginaire unioniste nord-irlandais, Caen, Presses universitaires de Caen, 2000, p. 27, en ligne : https://books.openedition.org/puc/500?lang=fr.

180 « Consideration of NI or Ulster as a territorial homeland, not only for Protestants, but also potentially for Ulster Catholics has been almost entirely absent from the diaspora discourse » (Johanne Devlin Trew, « Reluctant Diasporas of Northern Ireland : Migrant Narratives of Home, Conflict, Difference », Journal of Ethnic and Migration Studies, vol. 36, nº 4, 2010, p. 545). Voir également du même auteur : Leaving the North : Migration and Memory, Northern Ireland, 1921-2011, Liverpool, Liverpool University Press, 2013.

181 « Some were delighted to discover common ground with “other” Northerners, thus sharing and expressing a “Northern” bond. Northern Catholics overall tended to see themselves differently from the Southern cohort, and several […] seemed disconcerted with the realisation they did not aspire to the same political and cultural goals. They were critical of the materialism and lack of political commitment they perceived in Southern culture. Overall, the Protestant interviewees expressed more positive views of the ROI than Northern Catholics, often describing it with reference to its Celtic Tiger economy in terms of progress, modernity and development. […] While many Protestant migrants realised the Irishness of their own identities only after they migrated, for several Catholics […] it was the migration experience that triggered their sense of a distinct Northern Irish identity and home » (Johanne Devlin Trew, « Reluctant Diasporas of Northern Ireland… », p. 551, 553).

182 « The narratives show that there is some level of group identity with NI, though largely forged through the shared experience of the conflict and NI’s political culture. Stories and jokes about sectarianism and paramilitary violence are often shared (especially when abroad) and mutually understood by Northern Protestants and Catholics alike. Ironically, it is this recognition of shared experience that actually reinforces a sense of collective Northern Irishness, an identity which is also strongly tied to the geographic space of the six counties » (ibid., p. 555).

183 Piaras Mac Éinrí, Brian Lambkin, « Whose Diaspora ?… ».

184 « Diaspora […] does not respect boundaries. In the language of cultural studies, it deals more with “routes” than with “roots”. The emphasis is on movement and connections rather than origins » (Kevin Kenny, Diaspora : A Very Short Introduction, p. 108).

185 « […] an idea that people use to interpret the world migration creates » (Kevin Kenny, « Two Diasporic Moments in Irish Emigration History : The Famine Generation and the Contemporary Era », Studi irlandesi. A Journal of Irish Studies, nº 9, 2019, p. 43, 46).

186 « […] an identity that is no longer associated with immigrant trauma or oppression but with pride and distinction, and that is less directly associated with the country of origin » (Liam Kennedy, « A Sense of an Ending… », p. 34).

187 Ibid., p. 31.

188 « […] the cultural turn in diaspora studies raises the level of analysis from empirical to the abstract » (Donald M. MacRaild, Tanja Bueltmann, J. C. D. Clark, « Introduction », in British and Irish Diasporas…, p. 9).

189 Nicholas Van Hear, New Diasporas : The Mass Exodus, Dispersal and Regrouping of Migrant Communities, Londres, UCL Press, 1998.

190 La diaspora irlandaise est estimée à soixante-dix millions d’individus dans le monde (Kingsley Aikins, Anita Sands, Nicola White, The Global Irish Making a Difference Together : A Comparative Review of International Diaspora Strategies, Dublin, The Ireland Funds, 2009, p. 3).

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