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Entrelacs franco-irlandais

 | 
Paul Brennan
, 
Michael O’Dea

Échos et rencontres

John Toland et la pensée française

Pierre Lurbe

Texte intégral

1Il y a sans doute quelque incongruité à ce qu’une communication portant sur un philosophe irlandais de la fin du xviie siècle et du tout début du xviiie siècle soit présentée dans le cadre d’un colloque consacré à l’art et à la littérature modernes. Passe encore si l’on admet que l’adjectif « moderne » peut avoir un sens large, englobant l’histoire européenne depuis la Renaissance et la Réforme ; mais ni l’art, ni la littérature, ne trouvent ici leur compte. Pour justifier la présence ici de John Toland (1670-1722), puisque c’est de lui qu’il s’agit, on peut toutefois faire valoir qu’il est bon, après tout, de rappeler que l’Irlande n’est pas seulement la patrie d’immenses écrivains, mais aussi de penseurs éminents, comme George Berkeley, Edmund Burke, ou, justement, John Toland. Puisqu’en outre le thème de ce colloque est la notion d’entrelacs, d’entrecroisement d’influences entre France et Irlande, on verra que l’œuvre de notre auteur, tant par ce qu’elle doit à des penseurs français, ou d’origine française, que par ce qu’elle a apporté en retour aux philosophes français – et j’emploie à dessein le terme consacré qui désigne les philosophes de la fin du xviiie siècle –, est une assez belle illustration du thème qui nous occupe aujourd’hui.

  • 1 Henri Morin (pseud. de P.-D. Huet), « Lettre touchant le livre de Tolland, anglois, intitulé Adeis (...)

2Mais il importe au préalable de préciser qui est John Toland, et d’abord de rappeler que nous avons bien affaire à un Irlandais, malgré ce que pourrait laisser croire une certaine tradition historiographique. Dès son époque, on le prend volontiers pour un Anglais : l’évêque d’Avranches, Pierre-Daniel Huet, n’écrit-il pas par exemple une réfutation de l’Adeisidaemon de notre auteur, en s’en prenant à « Tolland, anglois »1 ? Classé ensuite, pour des raisons d’ailleurs parfaitement justifiées, parmi les déistes anglais, J. Toland n’est souvent perçu par la postérité que comme un philosophe anglais, disciple de John Locke. Comme l’écrit Alan Harrison :

  • 2 A. Harrison, « John Toland and the discovery of an Irish manuscript in Holland », Irish university (...)

John Toland est l’exemple parfait du prophète méconnu dans son propre pays. […] Il n’est pas exagéré de dire que, parmi les Irlandais du xviiie siècle, seuls Jonathan Swift et Edmund Burke ont inspiré davantage de travaux dans le domaine de l’histoire des idées que Toland. Et de même qu’on oublie que Swift et Burke étaient irlandais, de même on ignore que Toland l’était également2.

  • 3 J. Toland, Christianity Not Mysterious, Londres, 1696.

3Admettons qu’il y a quelque raison à cet oubli, dans la mesure où Toland passa le plus clair de son âge adulte à Londres et dans ses environs. Né en Irlande en 1670, il quitta l’île dès l’âge de dix-huit ans, en 1688, pour n’y revenir que neuf ans plus tard, en 1697, à l’occasion de la sortie de son livre le plus célèbre, Christianity Not Mysterious3, qui déclencha la polémique déiste. À cette date, J. Toland revint donc brièvement à Dublin, où il fut d’abord plutôt bien accueilli par l’ami de John Locke, William Molyneux ; mais la propension de notre homme à faire scandale, en parlant un peu trop librement dans les cafés, eût tôt fait de déplaire non seulement à Molyneux, mais aussi aux autorités. Plus grave encore, son livre fut condamné à être brûlé en place publique, sentence qui fut exécutée le 11 septembre 1697. C’est donc en toute hâte que Toland dut s’enfuir de son pays natal, où rien n’indique qu’il soit jamais revenu avant sa mort, un quart de siècle plus tard. On comprend mieux maintenant le jugement plus haut cité de A. Harrison, en mesurant à la fois ce que son déisme pouvait avoir de détestable tant aux yeux des anglicans que des catholiques, cependant que son soutien ardent et dévoué à la cause de la Glorieuse Révolution, de Guillaume d’Orange, et des Hanovre, et plus généralement, à la cause du protestantisme européen dont il voyait en l’Angleterre le champion, n’était pas de nature à le rendre aimable aux yeux de ses nombreux compatriotes catholiques.

  • 4 A. Harrison, « John Toland… », p. 33 : « hereditary Gaelic scholars. »

4Mais c’est là, justement, que se trouve aussi l’une des clés permettant de comprendre le relatif effacement de J. Toland dans la mémoire irlandaise : à certains égards, il participe de la figure du traître et du renégat, dans la mesure où, de par ses origines, il était un authentique Irlandais. Né près de Derry, dans la péninsule d’Inishowen, selon toute vraisemblance dans la paroisse de Clonmany, J. Toland avait en effet pour langue maternelle le gaélique, était de religion catholique, et pour comble, descendait peut-être même d’une « lignée d’érudits gaéliques »4, les U Thuathallain, dont Toland serait la forme anglicisée. Notre John Toland se prénommait alors, selon toute vraisemblance, Sean Owen, et non Janus Junius, comme il se plut ensuite à le laisser croire. Mais la péninsule constituait une sorte d’isolat au sein d’une province massivement colonisée par des Écossais presbytériens ou des Anglais non conformistes, au grand déplaisir de l’évêque anglican de Derry, William King. Dès l’âge de seize ans, le jeune Toland, qui était berger, se convertit au protestantisme, dans sa version presbytérienne, sans que l’on en sache davantage sur les circonstances qui présidèrent à cette conversion. Pris en mains par des presbytériens, qui caressaient peut-être l’espoir de faire de ce jeune locuteur de la langue gaélique l’instrument de la conversion des autochtones, Toland commença ses études à Redcastle, avant d’être envoyé en Écosse, où il poursuivit ses études à Glasgow et Édimbourg, entre 1688 et 1690. Après un passage par Londres, Toland reprit ses études aux Pays-Bas, à Leyde (1692-1693) : aussi paradoxal que cela puisse paraître au premier abord, c’est bien là que se nouèrent les premiers contacts que Toland eut avec la France. On l’aura compris, c’est à des huguenots en exil que Toland eut affaire alors : se dessine ici la configuration très particulière de l’entrelacs que je décris, qui consiste en un dialogue d’exilés, entre Toland, Irlandais en exil pour hétérodoxie, et des Français eux-mêmes en exil, à la suite de la révocation de l’édit de Nantes. En 1694, Toland revenait en Angleterre, pour étudier à Oxford. Christianity Not Mysterious était publié deux ans plus tard, signalant avec éclat l’arrivée de son auteur dans la République des Lettres.

  • 5 De plus amples détails biographiques figurent dans le livre de R.E. Sullivan, John Toland and the (...)

5Il ne s’agissait ici que d’esquisser le parcours qui fut celui de notre homme pendant ses années de formation5, mais avant d’aller plus avant, il nous faut encore préciser d’une part quels furent les deux grands axes de son œuvre, et d’autre part en quoi il ne cessa pas, bien qu’ayant quitté l’Irlande dans les conditions plus haut évoquées, d’œuvrer pour son île natale.

6Pour le dire brièvement, l’œuvre de John Toland comprend un versant politique, et un versant physique, en ce sens que toute métaphysique se résout pour lui en une physique.

  • 6 Discourses concerning Government, By Algernon Sidney, J. Toland (éd.), Londres, 1698 ; J. Toland, (...)

7Versant politique d’abord : Toland est un whig, et même, ce qui est autrement sulfureux, un républicain, un Commonwealthsman. L’essentiel de son activité, à la fin du xviie siècle, consiste en effet à publier ou republier de grands classiques de la pensée républicaine anglaise du milieu du siècle. Son travail va de la simple republication, sans appareil critique ni introduction particulière (c’est le cas des Discourses concerning Government d’Algernon Sidney), à la réécriture un peu prononcée (Memoirs of Edmund Ludlow), en passant par un véritable travail éditorial au sens moderne du terme, dont la validité est encore reconnue de nos jours (The Oceana de James Harrington)6, cette dernière réédition étant précédée d’un récit de la vie de James Harrington, dont Toland est l’auteur, qui a valeur de prise de position politique sur la forme de gouvernement la plus souhaitable pour l’Angleterre.

  • 7 J. Toland, Letters to Serena, Londres, 1704 ; Pantheisticon, Cosmopoli (sic), 1720.
  • 8 J. Toland, Amyntor, Londres, 1699 ; Nazarenus, Londres, 1718.
  • 9 Sur la place de Toland dans l’histoire de l’exégèse, cf. F. Schmidt, « John Toland, critique déist (...)

8Versant physique ou métaphysique : on se bornera à signaler ici deux textes, d’autant plus importants que ce sont indubitablement ces deux-là qui jouèrent un rôle majeur dans la pensée française de la fin du siècle, à savoir les Letters to Serena, et Pantheisticon7. Sans entrer dans le détail des nuances qui distinguent ces deux livres, on peut dire qu’ils donnent l’un et l’autre une interprétation franchement matérialiste de l’univers, qui est décrit comme incréé, et constitué par une matière qui compte le mouvement, au même titre que l’étendue, au rang de ses propriétés essentielles. On ne saurait trop souligner ici l’importance de cette conception, qui vaut tout autant, sinon plus, par ce qu’elle exclut, ou passe sous silence, que par ce qu’elle dit positivement : affirmer que le mouvement est aussi essentiel à la matière que l’étendue, c’est affirmer simultanément qu’il n’est nul besoin qu’un quelconque créateur confère de l’extérieur la faculté de se mouvoir à une matière conçue comme inerte. Signalons encore, toujours au chapitre métaphysique, les très importants travaux conduits par Toland dans le domaine de la critique biblique8, qui visent à disqualifier le canon des Écritures, et à rehausser simultanément le statut des apocryphes, considérés désormais comme des documents historiques de plein droit dont il faut tenir compte pour reconstituer l’histoire des origines chrétiennes9. Ces thèses ne pouvaient manquer d’intéresser certains philosophes français de la seconde moitié du xviiie siècle.

  • 10 Cet ouvrage figure, avec une pagination distincte, dans le livre dont le titre général est Nazaren (...)
  • 11 J. Toland, « A Specimen of the Critical History of the Celtic Religion and Learning », in A Collec (...)

9Irlandais par la naissance, Toland passa donc tout son âge d’homme en Angleterre, à l’exception de plusieurs voyages aux Pays-Bas et en Allemagne. Il n’en demeura pas moins fidèle à son île natale, non seulement en continuant toute sa vie à se définir lui-même comme irlandais, mais aussi en prenant la plume pour contribuer à la connaissance de l’histoire du christianisme irlandais et, comme on disait alors, des antiquités irlandaises. Il écrivit deux ouvrages sur ces thèmes : An account of an Irish manuscript of the four Gospels with a summary of the ancient Irish christianity, before the papal corruptions and usurpations10, et A specimen of the critical history of the Celtic religion and learning, qui, comme son titre l’indique, n’était que l’esquisse d’un livre que Toland n’eut pas le temps d’écrire, et qui ne fut publié que quatre ans après sa mort, par son biographe, le huguenot Pierre Des Maizeaux, dans le premier volume de sa Collection of Several Pieces of Mr. John Toland11.

10Ce préambule était indispensable pour situer un personnage méconnu, qu’il fallait camper avant d’en venir à la question de ses relations avec la France et avec la pensée française.

  • 12 G.W. Leibniz, J. Toland, Otto Lettere, G. Carabelli (éd.), Florence, La Nuova Italia, 1974.
  • 13 Il s’agit d’une recension de The Gospel-Truth stated and vindicated : Wherein Some of Dr. Crip’s O (...)

11Si la France, puissance politique catholique et absolutiste, est aux yeux de Toland l’ennemi par excellence, la langue française demeure pourtant à l’époque, et pour longtemps encore, la lingua franca d’une République des Lettres, pour reprendre l’expression de Pierre Bayle, qui s’étend à toute l’Europe. Le français demeure la langue de l’échange intellectuel : à ce titre, il est le bien commun de tous ceux qui se mêlent de penser, et non une langue purement nationale. Certes, l’usage de la langue vernaculaire se répand de plus en plus – au détriment du latin d’abord – mais Leibniz écrit en français, et c’est aussi en français que Toland correspond avec lui12 ; c’est encore en français qu’il publie son premier texte de quelque importance, une recension du livre de son protecteur Daniel Williams, qui paraît dans la Bibliothèque universelle et historique de Jean Le Clerc en 169213. Aussi convient-il de dissocier l’attitude de Toland face à la France, de ses relations intellectuelles avec des penseurs ou des philosophes français.

  • 14 J. Toland, A Philippick Oration to Incite the English against the French, Londres, 1707 ; Dunkirk (...)

12De sa vie, Toland ne mit jamais les pieds en France. Dans le contexte de la fin du xviie siècle et du début du siècle suivant, celle-ci apparaît à ses yeux comme le reflet inversé de l’Angleterre : ici, en Angleterre, le système politique s’est fait monarchie parlementaire depuis la Glorieuse Révolution ; là, en France, c’est encore le régime de la monarchie absolue, et les États Généraux n’ont pas été réunis depuis le début du xviie siècle. La France est encore le pays de l’intolérance religieuse, et à nouveau, elle agit en ce domaine au rebours de l’Angleterre : à la révocation de l’édit de Nantes (1685) et à la persécution des protestants français qui s’en est suivie, répond de l’autre côté de la Manche l’édit de Tolérance de 1689, qui, malgré ses limites (il faut tout de même se souvenir que le titre officiel de l’édit ne comporte même pas le mot de tolérance), donne aux non-conformistes des garanties juridiques quant aux conditions d’exercice de leur culte. Ennemie, la France l’est de façon très concrète, puisque c’est elle qui soutient les tentatives de restauration Stuart, puisque c’est encore à elle que l’Angleterre se trouve confrontée dans la Guerre de succession d’Espagne qui ouvre le xviiie siècle. C’est dans le contexte de ce conflit que Toland publie des pamphlets contre la France que l’on peut qualifier de polémiques au sens propre, comme A Philippick Oration to incite the English against the French, et comme Dunkirk or Dover, publié alors que s’achevaient les négociations d’Utrecht qui devaient mettre fin à la guerre en 171314. Dans ce dernier texte, Toland demandait que le port de Dunkerque, qui avait été cédé à l’Angleterre en juillet 1712, soit détruit et rendu inutilisable, afin d’empêcher toute rétrocession ultérieure à la France.

  • 15 J. Toland, Adeisidaemon et Origines Judaicae, La Haye, 1709.
  • 16 P.-D. Huet, Demonstratio Evangelica, Amsterdam, 1680.

13Sur le plan spéculatif, on ne s’étonnera pas de voir Toland rompre des lances, toutes métaphoriques celles-là, avec des apologistes français comme le père Huet, déjà mentionné plus haut. Dans Origines Judaicae15, il s’en prend en effet à la Demonstratio Evangelica publiée par Huet en 170916. Là où l’évêque français cherchait à montrer le caractère superstitieux de la religion juive dans sa forme primitive, Toland voit au contraire dans la religion mosaïque un monothéisme particulièrement pur, très peu ritualiste, et ne contenant aucune pratique superstitieuse. Mon propos ne peut être ici de trancher entre ces deux versions de l’histoire de la religion juive primitive, même s’il semble bien que la postérité ait plutôt donné raison à Toland qu’à Huet.

  • 17 Pierre Bayle, 1647-1706 ; Jean Le Clerc, 1657-1736.

14Il est toutefois plus intéressant encore de relever ce que Toland doit, pour sa formation intellectuelle, à deux grandes figures du protestantisme qu’il rencontra pendant son séjour dans les Provinces-Unies : Pierre Bayle et Jean Le Clerc17.

  • 18 P. Bayle, Dictionnaire historique et critique, Rotterdam, 1697.
  • 19 P. Bayle, Pensées diverses écrites à un docteur de Sorbonne à l’occasion de la comète qui parut au (...)

15S’il n’est pas certain que Toland ait personnellement rencontré Bayle, il est par contre établi qu’il l’a lu, ce qu’atteste la deuxième des ses Letters to Serena (« The soul’s immortality among the heathens »), qui est très manifestement inspirée de l’article consacré par Bayle à Anaxagore dans son monumental Dictionnaire historique et critique18. Au-delà de l’influence ponctuelle que l’on peut localiser ici où là dans l’œuvre de Toland, c’est à la fois une méthode critique, et une manière particulière de faire de la philosophie, que notre Irlandais apprend du Français en exil. Méthode critique d’abord : Toland apprend, tant à la lecture du Dictionnaire historique et critique, qu’à celle des Pensées diverses sur la comète19, qu’il n’y a de lutte efficace contre la superstition que si l’on parvient à faire l’histoire, ou à décrire la genèse, tout historique et donc rationnellement intelligible, des superstitions où se complaît l’humanité. Les adjectifs mêmes qui qualifient le dictionnaire de Bayle – historique et critique – caractérisent une démarche, que Toland suivra, qui donne en effet à la critique une forme historique. Manière particulière de faire de la philosophie ensuite : au traité philosophique, qui a eu tellement cours au xviie siècle, et que Leibniz ou Locke pratiquent encore, Bayle préfère des formes d’écriture moins systématiques, plus concises, plus variées, qui vont de l’article de journal à l’article de dictionnaire, en passant par le pamphlet. Ce style philosophique nous paraît déjà beaucoup plus proche de celui du xviiie siècle, et c’est celui-là même qu’adoptera Toland : le seul traité qu’il tâcha d’écrire fut Christianity Not Mysterious, mais des trois parties annoncées, il ne publia en fait que la première. Par la suite, sa préférence alla aux formes brèves, lettres, brefs essais, ou pamphlets. C’est à la fréquentation de Bayle que l’on peut en partie attribuer ce recours à un style philosophique plus délié.

  • 20 Du nom du théologien hollandais Jacob Armenszoon, dit Arminius (1560-1609).
  • 21 Du nom du théologien qui défendait ce parti, François Gomar (1563-1641).

16Quant à Jean Le Clerc, qu’il connut et fréquenta personnellement, il était un des plus brillants représentants de l’arminianisme20. Car en décrivant simplement Bayle et Le Clerc comme deux grandes figures du protestantisme, j’ai éludé les différences théologiques qui les séparent : si le premier nommé était en effet de stricte obédience calviniste, le second était arminien. Sans entrer pour autant dans le détail d’une querelle théologique considérable dans l’histoire du protestantisme, il est important de préciser en quoi l’arminianisme rompt avec le calvinisme strict. En substance, on peut dire que pour les arminiens, la grâce n’est ni irrésistible, ni inamissible. Alors que pour les calvinistes orthodoxes l’homme n’a aucune espèce de part à son salut, et ne peut résister à la grâce qui lui est imputée par la seule élection divine, les arminiens pensent au contraire que l’homme conserve encore la faculté d’accepter ou de refuser la grâce qui lui est faite, collaborant ainsi à son salut. Cela conduit de fait à une réévaluation du rôle de la raison humaine. Dans l’histoire de l’Église d’Angleterre, l’arminianisme joua un rôle considérable : quand la querelle entre arminiens et calvinistes orthodoxes, ou gomaristes21, fut tranchée contre les premiers nommés au Synode de Dordrecht (1610), les théologiens anglicans que Jacques Ier avait envoyés pour assister au débat revinrent convaincus par les argument arminiens. Cela marqua le début de l’infléchissement de la théologie anglicane vers ce que l’on nomma le latitudinarisme au siècle suivant. Le contact avec la pensée arminienne, par l’intermédiaire de Jean Le Clerc, fut pour Toland un élément important dans son évolution intellectuelle vers un christianisme raisonnable, qui le conduisit dès 1696 à proposer sa définition d’un christianisme sans mystères.

17Il n’est donc pas abusif de conclure que Toland doit une part importante de sa formation intellectuelle à ce qu’il apprit en Hollande au contact des milieux protestants français. Mais qui dit entrelacs, dit entrecroisement et réciprocité : aussi faut-il maintenant s’interroger sur l’influence éventuelle qu’eut la pensée de Toland sur la pensée française.

  • 22 J. Salchi, « Lettres sur le déisme », Journal de Trévoux, 1759, IV, p. 581-603.

18La réponse à cette question suppose que l’on s’interroge d’abord sur les conditions de diffusion des œuvres de Toland en France : à cet égard, on ne s’étonnera pas d’apprendre que, si diffusion il y eut, ce fut sous le manteau, de manière clandestine ou semi-clandestine, dans des conditions que nous décrirons dans un instant. Les seuls canaux officiels par lesquels ses œuvres étaient connues en France étaient plutôt les attaques et les réfutations dont faisaient l’objet ses travaux de critique biblique, notamment dans les recensions qu’en publiait le Journal de Trévoux, le grand journal jésuite. Entre 1704 et 1759, plusieurs articles s’en prirent soit directement à certains ouvrages de Toland, comme Amyntor ou Adeisidemon et Origines judaicae, soit plus généralement à la pensée déiste, et à Toland à travers elle. Il est remarquable que le dernier article du Journal de Trévoux à contenir une attaque contre Toland date de 175922, soit près de quarante ans après sa mort : c’est assez dire qu’aux yeux de la Compagnie de Jésus, le péril que représentaient les idées déistes était encore tel à cette époque que cela justifiait que l’on continue à les clouer au pilori ; c’est assez suggérer, implicitement, que loin d’être morts avec lui, ses livres continuaient à être lus, même dans un pays où ils n’avaient théoriquement pas droit de cité.

  • 23 J. Basnage, Histoire des Juifs, La Haye, 1716.
  • 24 J. Toland, Reasons for Naturalizing the Jews, Londres, 1714.

19Aussi les premiers textes en français à porter la trace explicite de l’influence de Toland ne furent-ils ni écrits, ni publiés en France, mais de manière prévisible, dans les milieux du Refuge aux Provinces-Unies. Ce fut notamment le cas de l’Histoire des Juifs23 du pasteur Jacques Basnage (qui était un ami de Bayle), qui fait référence aux arguments développés par Toland deux ans auparavant dans Reasons for Naturalizing the Jews pour contrer les préjugés du vulgaire contre les juifs24. Toland avait en effet ceci de rare et de remarquable qu’il était philosémite, ce qui ne fut pas le cas de tous les philosophes des Lumières.

  • 25 J. Toland, Lettres philosophiques, Londres, 1768.

20Le dernier tiers du xviiie siècle vit la parution – mais pas en France – de la traduction en français des Letters to Serena, qui deviennent les Lettres philosophiques25. Cette traduction est dûe au baron d’Holbach : car c’est bien dans le cercle du baron, dont Diderot est le membre le plus célèbre, que l’on retrouve le plus clairement l’influence de John Toland.

21Tant les œuvres de Diderot, que celle de d’Holbach, portent en effet la trace de l’enseignement matérialiste du philosophe irlandais, dont l’idée la plus importante est que le mouvement est un attribut essentiel de la matière. Pour mieux saisir le caractère radicalement novateur de cette idée à l’époque, il faut en formuler le corollaire, qui est que le repos absolu n’existe pas : quand bien même un corps nous paraît immobile, la matière dont il est composé ne cesse pas d’être en mouvement, dans ses plus infimes particules. On retrouve cette idée chez Diderot, dans une formulation dont Lester Crocker a montré qu’elle provient tout droit des Letters to Serena :

  • 26 D. Diderot, Pensées sur la matière et le mouvement, cité par L.G.Crocker, « John Toland et le maté (...)

Tout est dans un repos relatif dans un vaisseau battu par la tempête. Rien n’y est en un repos absolu, pas même les molécules agrégatives, ni du vaisseau, ni des corps qu’il renferme26.

22On reconnaît en effet là, légèrement modifié, l’analogie employée par Toland :

  • 27 J. Toland, Letters to Serena, cité par L.G. Crocker, ibid.

So a passenger shares the motion of a ship under sail, to say nothing of the specific motions of his human system ; though he’s conceived to be at rest, with regard to the place where he sits, or to the other parts of the ship27.

23Quant au baron d’Holbach, son Système de la Nature est construit à partir des prémisses fournies par Toland :

  • 28 Baron d’Holbach, Système de la Nature, t. I, Paris, Fayard (Corpus des œuvres de philosophie en la (...)

Tout est mouvement dans l’univers. L’essence de la nature est d’agir ; et si nous considérons attentivement ses parties, nous verrons qu’il n’en est pas une seule qui jouisse d’un repos absolu ; celles qui nous paraissent privées de mouvement ne sont dans le fait que dans un repos relatif ou apparent ; elles éprouvent un mouvement si imperceptible et si peu marqué que nous ne pouvons apercevoir leurs changements28.

24Ce paragraphe fait l’objet d’une note de bas de page, dûe à Naigeon, qui explicite on ne peut plus clairement la dette intellectuelle de d’Holbach envers Toland :

Cette vérité, dont tant de spéculateurs affectent encore de douter, a été portée jusqu’à la démonstration dans un ouvrage du célèbre Toland, qui parut en Anglais au commencement du siècle sous le titre de Letters to Serena.

25On s’aperçoit ainsi que l’aile la plus radicale des philosophes français, ceux qui allaient au-delà du déisme pour s’aventurer dans le territoire du matérialisme athée, ont trouvé dans l’œuvre de John Toland, qui leur est antérieure de plusieurs décennies, des outils et des armes intellectuelles pour penser l’univers de façon hétérodoxe.

26Mais il y a aussi, dans l’histoire des relations intellectuelles entre Toland et la France, qui n’est ici qu’esquissée, du moins visible, du souterrain, du clandestin, et sans doute cette part obscure n’est-elle pas la moins intéressante.

  • 29 Pantheisticon, H. Welsch et H. Dubois (éd.), Liège, La parfaite Intelligence et l’Étoile réunies, (...)
  • 30 M. Jacob, The Radical Enlightenment, Londres, Allen & Unwin, 1981, p. 267-268.

27En effet, je n’ai évoqué à l’instant que ce qui relève de l’imprimé ; mais il faut encore prendre en compte cette part de son œuvre dont la traduction française ne fut diffusée pendant très longtemps que sous forme manuscrite : il s’agit en l’occurrence du dernier de ses ouvrages importants, écrit en latin et publié deux ans seulement avant sa mort, le Pantheisticon de 1720. Il fallut attendre 1927 pour que deux traductions françaises en soient simultanément publiées, l’une en Belgique, l’autre en France29, l’une et l’autre dans les milieux francs-maçons, pour une raison qui deviendra évidente dans un instant. Le Pantheisticon représente la dernière mouture du matérialisme de l’auteur, et contient d’une part une reformulation de la doctrine matérialiste déjà présentée dans les Letters to Serena une quinzaine d’années auparavant, et d’autre part une description de l’organisation et du rituel des « sociétés socratiques » que le Pantheisticon se propose aussi d’instituer, avec pour mission de conserver et de transmettre cet enseignement concernant la nature toute matérielle de l’univers qui fait l’objet de l’autre partie du livre. Ces « sociétés socratiques », que Toland se proposait d’instituer, ont été comprises comme étant des sociétés protomaçonniques, hypothèse d’autant moins absurde que, si l’on en croit Margaret Jacob, il est très probable que Toland fonda en Hollande une société maçonnique répondant au nom éloquent de Chevaliers de la Jubilation30.

  • 31 P. Vernière, Spinoza et la Pensée française avant la Révolution, Paris, PUF, 1954, t. II, p. 535, (...)
  • 32 La liste en est donnée par M. Benitez, « Matériaux pour un inventaire des manuscrits philosophique (...)

28Pour prendre la mesure de l’engouement qu’il y eut en France pour le Pantheisticon, il suffit de rappeler que Paul Vernière signale que sur 110 catalogues de bibliothèques privées consultés à la Bibliothèque municipale de la seule ville de Bordeaux, il a retrouvé 10 fois le Pantheisticon, dans sa version latine imprimée31. Il faut en outre souligner que ce livre circula également sous forme de copies manuscrites du texte imprimé. Mais le plus intéressant pour notre propos est que le Pantheisticon fut traduit en français dès le xviiie siècle, très peu de temps après sa publication, et que sa traduction française – celle-là même que publia Lantoine en 1927 –, sous forme de manuscrit clandestin, fut recopiée et circula pendant tout le siècle. En l’état actuel des connaissances, il existe une dizaine environ d’exemplaires de cette traduction française manuscrite, tant à Paris qu’en province32.

29Puisqu’il s’agit ici de reconstituer l’histoire et de la diffusion en France, et de la traduction du texte, la question est double : à quelle date le texte original latin a-t-il été introduit en France, et par qui, et qui en est le traducteur ? À ces questions, il n’existe à ce jour aucune réponse décisive. Aussi me bornerai-je à faire état de deux pistes. Pour ce qui est de l’introduction du Pantheisticon en France, le manuscrit de la Bibliothèque municipale de Vire, qui est l’un des meilleurs et des plus anciens, porte sur la page de garde l’annotation suivante :

  • 33 Bibliothèque municipale de Vire, ms. 53 A 55. Le passage en italiques mis entre parenthèses est ra (...)

Jean Tolland Philosophe Anglois fameux par la Singularité et la hardiesse de ses systèmes, est auteur de cet ouvrage composé pour une société choisie des plus beaux Esprits et des plus grands Seigneurs de la Cour de Londres où il a été imprimé en 1720 in 8° en un vol. de 90 pages en la maison de l’auteur qui n’en fit tirer que cinquante Exemplaires dont chacun lui fut payé 50 guinées. Le Comte de Stairs ambassadeur d’Angleterre à la Cour de France, fit présent d’un de ces exemplaires à M. le Duc d’Orléans Régent du Royaume. C’est sur cet exemplaire (qui est) le seul qui ait été apporté qu’il en fut tiré une copie dans l’espace d’une nuit en 1720 sur laquelle a été faite cette traduction33.

  • 34 Bibliothèque du Sénat, ms. 144.
  • 35 Antonio Conti, 1677-1749.

30À en croire ce témoignage, il semblerait donc que le livre de Toland ait été introduit en France au plus haut niveau de l’État ; mais si la piste est tentante, elle demande vérification. Quant au traducteur, je signalerai simplement que l’un des manuscrits de la Bibliothèque du Sénat34 porte en deux endroits le nom de l’abbé Conti35, sous forme d’une signature parfaitement lisible qui figure une première fois au bas de la page de titre, et une seconde fois au bas de la dernière page. Cette piste semble d’autant plus intéressante que non seulement cet abbé italien séjourna en France de 1718 à 1726, période pendant laquelle le Pantheisticon commença à y être diffusé, mais qu’en outre il fut l’un des correspondants de Des Maizeaux, le premier biographe de Toland. Traducteur, ou copiste parmi d’autres ? Ici encore, des recherches complémentaires s’imposent.

  • 36 J. Toland, Pantheisticon, p. 54.

31Je voudrais maintenant tâcher de situer d’un autre point de vue l’influence de Toland sur la pensée française. Pour synthétiser les remarques qui précèdent, on peut souligner que l’œuvre de Toland a eu une influence directe et évidente sur le courant matérialiste des Lumières françaises, mais aussi qu’au-delà même de ce cercle restreint, l’une de ses œuvres, le Pantheisticon, a bénéficié d’une audience particulièrement importante et durable dans un milieu beaucoup plus vaste de nobles et de grands bourgeois éclairés. Mais à prendre un peu de recul, on ne peut qu’être frappé par le caractère extrêmement sélectif du découpage opéré en France dans l’ensemble de l’œuvre de Toland : seuls en effet ses ouvrages de critique biblique, comme Nazarenus, et les ouvrages où il développa sa cosmologie matérialiste, ont intéressé les lecteurs français. Ses livres à tonalité républicaine n’ont par contre trouvé aucun écho. Il y a donc eu une sorte de filtrage entre les œuvres acceptables, ou recevables, et celles qui étaient sans pertinence pour ce public-là. Le Toland matérialiste et antichrétien a été lu, le Toland républicain, pas du tout ou fort peu. Ce n’est au fond guère étonnant, car on pouvait après tout dissocier les deux aspects. Si le Pantheisticon a connu un tel succès, auprès d’un public aristocratique et lettré, c’est justement aussi parce qu’il met littéralement en scène la coupure en deux de la société. Le rituel panthéiste qui constitue le cœur du livre se présente en effet comme un dialogue entre celui qui préside la cérémonie et l’assistance, dont la seconde partie s’ouvre par des paroles, « Profanum arcete vulgus »36, qui sont très révélatrices de la double barrière qui sépare les lettrés du peuple : le peuple est socialement le vulgaire – barrière sociale – et il est en outre ignorant – barrière du savoir. De cette séparation semble-t-il irrémédiable, des hommes comme d’Holbach pouvaient en effet parfaitement s’accommoder ; d’un côté subsisterait le petit cénacle des happy few, seuls à connaître la vérité dernière du monde et des choses, de l’autre subsisterait le troupeau des ignorants, qu’il importait de maintenir dans l’obéissance, tâche pour laquelle un despote un peu éclairé pouvait suffire.

32Mais est-ce bien là ce qu’avait voulu dire Toland ? S’il est difficile de répondre de façon tranchée à cette question, on peut au moins noter que son œuvre témoigne d’un souci de réduire l’écart entre les savants et les ignorants, et que, comme Spinoza, il pensait possible de rendre les hommes sinon rationnels, du moins raisonnables. C’est cette dimension-là, que l’on peut dire pédagogique au sens fort du terme, qui s’est perdue en route quand son œuvre a franchi la Manche. Mais peut-on le reprocher à ses lecteurs, qui comme tout lecteur, y cherchaient d’abord matière à enrichir l’entrelacs de leurs propres pensées ?

Notes

1 Henri Morin (pseud. de P.-D. Huet), « Lettre touchant le livre de Tolland, anglois, intitulé Adeisidaemon et Origines Judaicae », Journal de Trévoux, 1709, IX, p. 1588-1618.

2 A. Harrison, « John Toland and the discovery of an Irish manuscript in Holland », Irish university review, avril 1992, p. 33 : « John Toland is a perfect example of a prophet unrecognised in his own country. […] It is not too much to claim that the only other Irishmen from the eighteenth century to inspire more scholarship on the history of ideas than Toland are Jonathan Swift and Edmund Burke. As is the case of each of them, it is also forgotten that John Toland was an Irishman. »

3 J. Toland, Christianity Not Mysterious, Londres, 1696.

4 A. Harrison, « John Toland… », p. 33 : « hereditary Gaelic scholars. »

5 De plus amples détails biographiques figurent dans le livre de R.E. Sullivan, John Toland and the Deist Controversy, Cambridge – Londres, Harvard University Press, 1982.

6 Discourses concerning Government, By Algernon Sidney, J. Toland (éd.), Londres, 1698 ; J. Toland, Memoirs of Edmund Ludlow, Esq., 2 vol., Vivay (sic), 1698 ; The Oceana of James Harrington, J. Toland (éd.), Londres, 1700.

7 J. Toland, Letters to Serena, Londres, 1704 ; Pantheisticon, Cosmopoli (sic), 1720.

8 J. Toland, Amyntor, Londres, 1699 ; Nazarenus, Londres, 1718.

9 Sur la place de Toland dans l’histoire de l’exégèse, cf. F. Schmidt, « John Toland, critique déiste de la littérature apocryphe », in P. Geoltrain, J.-C. Picard, A. Desreumaux, Apocrypha. Le champ des apocryphes, Turnhout, Brepols, 1990, p. 119-145.

10 Cet ouvrage figure, avec une pagination distincte, dans le livre dont le titre général est Nazarenus (cf. supra, note 8).

11 J. Toland, « A Specimen of the Critical History of the Celtic Religion and Learning », in A Collection of Several Pieces of Mr. John Toland, P. Des Maizeaux (éd.), Londres, 1726, vol. I, p. 1-183.

12 G.W. Leibniz, J. Toland, Otto Lettere, G. Carabelli (éd.), Florence, La Nuova Italia, 1974.

13 Il s’agit d’une recension de The Gospel-Truth stated and vindicated : Wherein Some of Dr. Crip’s Opinions Are Consider’d ; and the Opposite Truths are Plainly Stated and Confirmed, par Daniel Williams (Londres, 1692), qui figure dans la Bibliothèque universelle et historique de l’année MDCXCII, t. 23, première partie, seconde édition revue et corrigée, Amsterdam, 1692, p. 504-524.

14 J. Toland, A Philippick Oration to Incite the English against the French, Londres, 1707 ; Dunkirk or Dover, Londres, 1713.

15 J. Toland, Adeisidaemon et Origines Judaicae, La Haye, 1709.

16 P.-D. Huet, Demonstratio Evangelica, Amsterdam, 1680.

17 Pierre Bayle, 1647-1706 ; Jean Le Clerc, 1657-1736.

18 P. Bayle, Dictionnaire historique et critique, Rotterdam, 1697.

19 P. Bayle, Pensées diverses écrites à un docteur de Sorbonne à l’occasion de la comète qui parut au mois de décembre 1680, Rotterdam, 1683.

20 Du nom du théologien hollandais Jacob Armenszoon, dit Arminius (1560-1609).

21 Du nom du théologien qui défendait ce parti, François Gomar (1563-1641).

22 J. Salchi, « Lettres sur le déisme », Journal de Trévoux, 1759, IV, p. 581-603.

23 J. Basnage, Histoire des Juifs, La Haye, 1716.

24 J. Toland, Reasons for Naturalizing the Jews, Londres, 1714.

25 J. Toland, Lettres philosophiques, Londres, 1768.

26 D. Diderot, Pensées sur la matière et le mouvement, cité par L.G.Crocker, « John Toland et le matérialisme de Diderot », Revue d’histoire littéraire de la France, vol. LIII, 1953, p. 290.

27 J. Toland, Letters to Serena, cité par L.G. Crocker, ibid.

28 Baron d’Holbach, Système de la Nature, t. I, Paris, Fayard (Corpus des œuvres de philosophie en langue française), 1990, p. 51 ; cette réédition moderne se fonde sur l’édition de 1781.

29 Pantheisticon, H. Welsch et H. Dubois (éd.), Liège, La parfaite Intelligence et l’Étoile réunies, 1927 ; A. Lantoine, Un précurseur de la franc-maçonnerie, John Toland, Paris, E. Nourry, 1927.

30 M. Jacob, The Radical Enlightenment, Londres, Allen & Unwin, 1981, p. 267-268.

31 P. Vernière, Spinoza et la Pensée française avant la Révolution, Paris, PUF, 1954, t. II, p. 535, note 4.

32 La liste en est donnée par M. Benitez, « Matériaux pour un inventaire des manuscrits philosophiques clandestins des xviie et xviiie siècles », Rivista di storia della filosofia, no 3, 1988, p. 515.

33 Bibliothèque municipale de Vire, ms. 53 A 55. Le passage en italiques mis entre parenthèses est raturé sur le manuscrit, mais demeure lisible.

34 Bibliothèque du Sénat, ms. 144.

35 Antonio Conti, 1677-1749.

36 J. Toland, Pantheisticon, p. 54.

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Université de Provence, Aix-Marseille I

© Presses universitaires de Caen, 2004

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