Introduction
p. 7-17
Texte intégral
1À sa mort, Alexandre Dumas fut salué par George Sand comme un « génie de la vie », vitalité qui s’exprime à travers sa vie aventureuse comme à travers son œuvre, pléthorique et protéiforme. Lui-même ne se qualifiait-il pas (comme il qualifie le comte de Monte-Cristo) de « cupitor impossibilium », « désireur d’impossible » ?
2Il fut d’abord un grand amoureux des femmes, lui qui eut d’innombrables amantes, de tous âges et de toutes conditions, de sa prime jeunesse à la fin de sa vie. Mais il fut aussi et plus largement un grand amoureux de la vie, dans toutes ses potentialités et toutes ses dimensions. Il fut un infatigable voyageur, qui eut le coup de foudre pour l’Italie dès les années 1830 mais qui sillonna encore bien d’autres pays (la Suisse, l’Allemagne, la Belgique, l’Afrique du Nord, la Russie et j’en passe), autant de pays dont il rapporta de savoureuses Impressions de voyage. Ardent patriote, il se lança aussi, par amour de la République et du progrès démocratique, dans plusieurs aventures politiques, de sa présence en 1830 sur les barricades des Trois Glorieuses à sa participation en 1860 à l’expédition des Mille, en Italie, aux côtés de Giuseppe Garibaldi. Rappelons également la passion gastronomique de notre écrivain, maître queux réputé dont le dernier grand œuvre n’est autre qu’un Grand Dictionnaire de cuisine. Mais Dumas a surtout été un amoureux éperdu de la littérature, à laquelle il a voué son existence, et dont il a exploré les multiples possibles : le théâtre a été son premier amour ; le roman, sa grande histoire ; des contes, il a connu les aventures plus épisodiques ; il a aussi fréquenté la chronique, les causeries (le genre roi du Dumas journaliste), l’autobiographie, genre plus égotiste, les récits de voyage, sans compter les écrits intimes, je pense à cette foisonnante correspondance à l’édition de laquelle Claude Schopp s’est attelé1, correspondance dans laquelle on mesure l’importance qu’ont eue l’amour mais aussi l’amitié dans la vie de Dumas, dont la devise était : « J’aime qui m’aime ».
3Le désir amoureux, au sens restreint – qui n’est pas si restreint : l’indétermination consubstantielle au sentiment amoureux, qui recouvre « toute une gamme d’expériences physiques et psychiques »2, en fait la richesse et la labilité –, apparaît finalement comme la forme paradigmatique ou le symbole d’une énergie vitale, d’un désir de vivre3 et d’écrire qui irrigue intensément l’existence et l’œuvre de Dumas, l’une et l’autre ne cessant de s’interpénétrer, de se redoubler et de se démultiplier l’une l’autre, puisque l’œuvre dumasienne apparaît à certains égards comme la somme des vies parallèles menées ou fantasmées par l’auteur – comme l’a bien montré un numéro de la Revue des sciences humaines intitulé Les vies parallèles d’Alexandre Dumas, dirigé par le regretté Charles Grivel et paru en 2008. Il apparaît donc essentiel de se pencher sur le désir amoureux chez Dumas, auteur dont les contemporains soulignent combien il respirait et inspirait l’amour. J’emprunte aux Souvenirs littéraires de Maxime Du Camp ce fragment d’un portrait de notre auteur au début des années 1860, alors que l’ami de Flaubert fréquente Dumas à Naples :
Si un homme fut aimable, au sens originel du mot, c’est-à-dire fait pour être aimé, c’est celui-là. Malgré son esprit étincelant et sa prodigieuse intelligence, il avait un fond de naïveté dont le charme séduisait les plus rebelles. Il croyait en lui, c’est vrai et c’était légitime, mais il croyait aussi aux autres et s’efforçait de faire valoir ceux-là mêmes qui souvent se riaient de lui. Qui donc a frappé à sa porte, a fouillé dans sa bourse, a réclamé son aide et a été repoussé ? J’ai beaucoup aimé Alexandre Dumas, et, comme mon affection se doublait d’admiration pour ses facultés, je ne l’ai jamais abordé qu’avec les témoignages de respect qui sont dus aux talents exceptionnels. La vie avait chez lui une intensité extraordinaire ; on eût dit qu’il avait peine à la contenir ; elle le débordait. […] Lorsque Alexandre Dumas était quelque part, il y avait des vibrations supplémentaires auxquelles nul n’échappait ; sa puissance expansive était telle qu’elle pénétrait les plus engourdis […]. Lorsque son large rire frappait l’oreille, on y courait comme à une fête4.
4Contemporains ou non, ses lecteurs, par une sorte de contagion, se disent également volontiers amoureux de Dumas. « Alexandre Dumas séduit, fascine, intéresse, amuse, enseigne », écrit Hugo à Dumas fils en avril 1872. On lit aussi plus loin dans les Souvenirs de Du Camp, parus au début des années 1880 :
Les jeunes gens de la génération actuelle ne peuvent se douter à quel point ceux de ma génération ont aimé Dumas. Pendant notre enfance, nous dévorions, dans le Journal des enfants, l’Histoire du capitaine Pamphile ; dans notre adolescence, nous allions applaudir Antony et la Tour de Nesle, qui pendant quinze ans ont soulevé la foule ; puis sont venus les grands drames, la Reine Margot, les Mousquetaires ; partout et toujours nous retrouvions Dumas, dans les feuilletons, dans les livres, sur les théâtres : son esprit universel planait au-dessus de nous. […] La vigueur des conceptions d’Alexandre Dumas était en lui, en lui seul, dans cette vie qui coulait comme un fleuve et entraînait tout dans son courant. […] Comme le père Dumas m’a entraîné loin ! J’ai rencontré ce charmeur sur ma route et je l’ai suivi ; c’était inévitable5.
5En réalité, l’amour pour ce « charmeur » ne s’est jamais tari, comme en témoigne, plus proche de nous, le Dictionnaire amoureux qu’Alain Decaux lui a consacré6. Au-delà de cet exemple, il est frappant de constater combien la terminologie amoureuse est présente dans la réception de Dumas, auteur par ailleurs souvent critiqué et même attaqué – de sorte qu’un certain esprit chevaleresque et militant entre parfois dans l’amour qu’on voue à cet écrivain populaire, étiquette à la fois louangeuse et stigmatisante. Le lexique amoureux est donc omniprésent chez ses lecteurs ou ses auditeurs, lorsqu’ils ne sont pas ses détracteurs : on peut penser aux lettres de lecteurs que publie le journal Le Mousquetaire dans les années 1850, ou aux comptes rendus des conférences données par Dumas dans les années 1860. « Sa générosité, c’est son génie, et c’est pour cela qu’entre tous les admirés du siècle il est sans contredit le plus aimé. C’est là ce qui le fait populaire […], populaire en haut et en bas »7, lit-on par exemple dans l’un de ces comptes rendus, portant sur des conférences données par Dumas sur Eugène Delacroix.
6On pourrait également multiplier des exemples plus récents. Or notons que les expressions d’admiration, d’affection, d’engouement s’adressent autant à l’auteur qu’à l’œuvre, comme si l’écrivain s’était amalgamé à celle-ci ou ne faisait qu’un avec elle et ses personnages (ce qu’illustrent aussi abondamment les caricatures de l’auteur, souvent représenté en mousquetaire8). Peut-être est-ce dû au fait que Dumas intervient constamment dans son œuvre ? Qu’il est au premier plan de ses Mémoires et de ses récits viatiques, mais qu’il s’immisce aussi volontiers dans ses fictions romanesques pour en commenter le cours ou en éclairer les enjeux ? L’écrivain décrit lui-même avec finesse son désir d’entrer en contact intime, au-delà même du tombeau, avec son lecteur. On lit ainsi en ouverture des Gentilshommes de la Sierra-Morena, nouvelle rattachée aux Mille et Un Fantômes :
[…] je raconte tout ; mais des amitiés qui consolèrent mon cœur, des haines qui aigrissent mon esprit, des caprices qui naissent dans mon imagination ; mais de mes passions, de mes faiblesses, de mes amours, je n’ose pas parler. Je fais connaître à mon lecteur un héros qui a existé il y a mille ans, et moi je lui reste inconnu ; je lui fais aimer ou haïr à mon gré les personnages pour lesquels il me plaît d’exiger de lui sa haine ou son amour, et moi je lui demeure indifférent. Eh bien ! il y a quelque chose de triste là-dedans, quelque chose d’injuste contre lequel je veux lutter. Je veux tâcher d’être pour le lecteur quelque chose de mieux qu’un narrateur dont chacun se fait une image au miroir de sa fantaisie. Je voudrais devenir un être vivant, palpable, mêlé à la vie dont je prends les heures, quelque chose comme un ami enfin, si familier à tout le monde que, lorsqu’il entre quelque part que ce soit, dans la cabane comme dans le château, il n’ait besoin d’être présenté à personne, parce qu’à la première vue il est reconnu9.
7L’amour ou l’affection du lecteur recherchés par Dumas ont à voir avec son désir d’immortalité, comme l’a bien montré Daniel Desormeaux10. Sans être pour autant cynique, cette quête relève aussi, de façon plus immédiate, d’une stratégie visant à conquérir le succès convoité ou à le conserver, succès que notre écrivain a souvent embrassé, à force de talent mais aussi en jouant habilement des nouvelles conditions de l’« ère médiatique ». Le passage que je viens de citer révèle également un curieux rapport de Dumas avec sa propre fiction : d’un côté il se met sur le même plan que ses personnages, dans un certain rapport de rivalité (« je lui fais aimer ou haïr à mon gré mes personnages […], et moi je lui demeure indifférent », dit-il d’abord avec un certain dépit) ; d’un autre côté il s’octroie le privilège exorbitant de sortir tout vivant de son œuvre pour côtoyer ou vampiriser le lecteur, où qu’il soit, à quelque époque que celui-ci appartienne.
8Autre forme ou manifestation de la réception dumasienne, les réécritures ou adaptations des œuvres de Dumas mettent volontiers l’accent sur les motifs amoureux, comme l’illustre avec éloquence le roman de Roger Nimier, D’Artagnan amoureux, ou Cinq ans avant (1962), auquel le titre de l’ouvrage adresse un clin d’œil et un hommage, et qu’approfondit Marc Dambre11. On pourrait citer bien d’autres cas, par exemple la superbe adaptation de La Tour de Nesle par Abel Gance (1955) ou encore, dans un autre registre, telle adaptation illustrée des Trois Mousquetaires pour enfants où l’on peut lire : « Pour être mousquetaire, il faut être courageux. Mais aussi amoureux ! »12. Parmi les mythes littéraires façonnés par Dumas, aux côtés du vengeur masqué rédimé par l’amour et du galant mousquetaire, on citera aussi la femme fatale, figure que la dangereusement séduisante Milady a contribué, de manière décisive, à forger. L’imaginaire déployé par les réécritures, au sens large, de l’œuvre dumasienne est donc une autre preuve de l’empreinte amoureuse que l’auteur a laissée.
9Partant de ces premières observations, précisons les orientations de cet ouvrage. L’amour ni même le désir ne sont toujours légers et, du Banquet de Platon au tout récent Sexistence de Jean-Luc Nancy13, l’amour, l’érotisme, le désir dans tous ses états, ont fait couler beaucoup d’encre et préoccupé nombre de gens sérieux ! Tâchons donc de cerner les grandes questions que nous avons à affronter, du point de vue de la littérature et avec les méthodes et approches qui sont les nôtres.
10Tout d’abord, comment l’amour, le désir, la sexualité, l’Éros, s’expriment-ils, se manifestent-ils, se figurent-ils dans les écrits, intimes et publics, référentiels et fictionnels, de Dumas ? Quel visage y prennent la première rencontre, la cristallisation amoureuse, la passion et ses affres, l’amour conjugal et l’adultère, l’amour frivole et l’amour sublime ? Quelle place est réservée aux amours interdites ou maudites, à ces déviances examinées par Pierre Laforgue dans son ouvrage sur l’Éros romantique14 ? Quelles particularités revêt le motif amoureux dans les différents genres illustrés par Dumas ? Amours de théâtre et amours de roman ont-ils la même physionomie et la même conduite ? Le présent ouvrage fait la part belle aux romans de Dumas, mais les récits de voyage, les nouvelles, le théâtre, le journalisme y sont aussi bien représentés, de façon à réfléchir aux mécanismes et à la productivité d’Éros dans ces divers genres et types d’écrits.
11Par ailleurs, en quoi et comment les thèmes amoureux entrent-ils en résonance avec la vie de Dumas ? Quel impact sur son écriture eurent ses relations avec ses maîtresses, mais aussi avec sa mère, ses enfants, ses proches, ses amis ? Quels motifs récurrents, quelles configurations dominantes circulent de la vie à l’œuvre et inversement ? En quoi peut-on envisager certains personnages et leurs comportements comme les doubles fantasmatiques ou au contraire comme les repoussoirs de l’auteur ? Ce faisant, quel mode d’analyse adopter ? Vaut-il mieux étudier structuralement le discours amoureux qui s’énonce chez Dumas et les figures de ce discours, à la manière de Roland Barthes dans ses Fragments d’un discours amoureux15 ? Les interprétations psychanalytiques ne sauraient être tout à fait désuètes puisque notre critique postmoderne fait feu de tout bois, et, si la piste biographique ne doit pas être survalorisée, on ne peut évidemment pas non plus l’écarter. Du reste, on l’a déjà suggéré, d’autres déterminations sont à prendre en considération, telles que la détermination générique : il est certain par exemple que la tradition du roman gothique ne réserve pas le même traitement à l’amour que celle du mélodrame ou du conte fantastique, autant de genres dont notre auteur s’est emparé ou qu’il a actualisés.
12Une autre détermination à considérer avec attention est la détermination historique. Alain Corbin a bien montré dans l’Histoire des émotions16, ouvrage qu’il a dirigé, qu’il y a une historicité du désir amoureux : « l’émotion, dans ses variétés historiques, ses nuances, ses déclinaisons, reflète d’abord une culture et un temps »17. Il y a des « époques » de l’amour et autant de « régimes amoureux », comme il y a des époques des discours et des codes de l’amour. Notons encore que les représentations littéraires et artistiques influencent les comportements, en créant des codes symboliques qui invitent à modeler sur eux les sentiments (c’est la démonstration que mène notamment le sociologue Niklas Luhmann dans son ouvrage Amour comme passion18). S’imposent ainsi des sémantiques successives de l’amour : l’amour courtois de la fin du XIIe et du début du XIIIe siècle n’est pas la galanterie du XVIIe siècle ni l’amour-passion qui triomphe dans la deuxième moitié du XVIIIe siècle, époque où l’amour devient, selon le mot de Julie à Saint-Preux, dans La Nouvelle Héloïse, « la grande affaire de la vie »19. Des phénomènes cycliques se manifestent aussi : à l’époque romantique, les représentations de l’amour renouent ainsi avec la fin’amor médiévale, tout en déplaçant la sacralité de l’amour dans le domaine profane (je renvoie bien sûr sur ce point à l’ouvrage canonique de Denis de Rougemont, L’Amour et l’Occident). Représentations littéraires et mœurs évoluent donc sur deux plans différents mais en constante interaction.
13S’agissant des mœurs littéraires, rappelons également, car ce n’est pas sans incidence sur notre sujet, qu’elles sont étroitement surveillées par la censure pendant tout le XIXe siècle, du moins jusqu’en 188120, année où une loi libère l’imprimerie et la librairie et rend définitivement caduque une législation qui brandissait devant tout auteur licencieux et son imprimeur le risque d’une condamnation pour outrage à la morale publique. Pendant toute notre période, la censure se réclame en effet d’une loi promulguée dès 1819 et punissant « tout outrage à la morale publique et religieuse, ou aux bonnes mœurs ». Cette loi est le fondement juridique de tous les procès littéraires célèbres et moins célèbres qui marquent la période, notamment le Second Empire, du procès de Madame Bovary de Flaubert (1857) à celui des Diaboliques de Barbey d’Aurevilly (1874) en passant par celui des Fleurs du mal de Baudelaire ou des Mystères du peuple de Sue (1857)21. Dumas, pas plus que les autres auteurs de son temps, ne peut donc tout dire ni tout montrer, ni au théâtre, qui reste régi par des exigences classiques de bienséance en dépit de la révolution romantique, ni dans les feuilletons qui paraissent, des années 1830 aux années 1860, dans une presse surveillée de très près, politiquement et moralement parlant. Parmi l’œuvre dumasienne, pléthorique et réservant encore certains coins d’ombre, mentionnons aussi certain roman érotique, Le Roman de Violette, formellement attribué par Claude Schopp à Dumas22, et qui n’a pu bien sûr circuler que sous le manteau…
14Le désir amoureux, ses audaces, mais aussi ses réserves, ne sont pas seulement déterminés par les conditions historiques, sociales, politiques, juridiques ou même économiques propres au XIXe siècle. Dumas s’est particulièrement illustré dans la veine du roman historique, et, conformément à un projet qu’il échafaude sur le modèle de Walter Scott et de Jules Michelet, il entreprend de ressusciter les mœurs des époques passées qu’il choisit de représenter – et il les a pour ainsi dire toutes peintes, de l’Antiquité à l’époque contemporaine en passant par le Moyen Âge, la Renaissance, le Grand Siècle, l’époque des Lumières ou la Révolution, période qu’il n’a cessé d’interroger et qui est sans doute la plus abondamment représentée dans son œuvre. Les personnages amoureux et leur conduite sont donc aussi façonnés selon les mœurs, les représentations, les codes, le langage du temps auquel ils appartiennent : le bâtard de Mauléon ou la comtesse de Salisbury ne sont pas amoureux de la même façon que Pauline, dans le roman du même nom, ou que la Mercédès du Comte de Monte-Cristo… Non seulement l’amour des personnages prend la couleur de leur temps, mais le traitement du thème amoureux dans les romans historiques permet en outre à Dumas de donner corps à des problématiques historiques et politiques qui révèlent sa vision du progrès et sa philosophie de l’Histoire.
15Un autre ensemble de questions qui orientent notre réflexion porte sur le désir et la séduction qui interviennent dans la figuration de l’auteur, mais aussi dans ce que Wolfgang Iser nommait le « lecteur impliqué »23, et dans la relation construite entre auteur et lecteur. En quoi permettent-ils d’éclairer « le travail de fantasmatisation réciproque par lequel se noue la relation auteur-lecteur »24, cette « mythologie réciproque » que suppose, selon Robert Escarpit, la « communication littéraire »25 ? On peut s’interroger sur la séduction que met délibérément en œuvre l’auteur pour mieux conquérir lecteurs et lectrices – la lectrice, comme l’a montré Lise Dumasy, étant une figure privilégiée du lecteur de romans au XIXe siècle26, alors que ce genre tâche toujours d’affermir sa légitimité et continue d’être représenté, parfois en des termes très dévalorisants, comme le genre de prédilection des minorités symboliques : les femmes, mais aussi le peuple. Comment Dumas assoit-il justement son succès, et son image d’auteur à succès, sur un jeu de séduction, voire d’addiction ? Comment le désir intervient-il dans les scénographies27 de l’auteur ? Comment le comprendre en lien avec les circuits modernes de diffusion de la littérature, notamment dans une presse en plein essor et tournée vers la conquête d’un nouveau lectorat, qu’il s’agit d’amuser et à qui il faut plaire, de façon aussi à mieux l’instruire ? En quoi le désir entre-t-il par ailleurs dans la relation nouée par Dumas avec sa propre production ? Quel lien peut-on établir entre le désir et la prolixité, le caractère foisonnant, la plasticité de l’œuvre dumasienne ? C’est au cœur des stratégies énonciatives, métadiscursives, narratives, mais aussi en tant que moteur de la production, qu’il semble possible d’interroger l’Éros chez Dumas28.
16Un dernier axe orientant cet ouvrage, déjà esquissé plus haut, concerne l’empreinte du désir, sa mise en exergue, son amplification, ses reconfigurations chez les descendants biologiques mais surtout littéraires de Dumas, dont l’œuvre a connu une riche fortune transnationale et transmédiatique. Comment ses héritiers ou ceux qu’il a inspirés adaptent-ils le thème amoureux et quelle interprétation en proposent-ils ? Des adaptations télévisuelles et cinématographiques des Trois Mousquetaires et du Comte de Monte-Cristo, le D’Artagnan amoureux de Roger Nimier ou La Reine Margot de Patrice Chéreau sont quelques exemples que nous aurons l’occasion d’aborder.
17Ces pistes de réflexion orientent les contributions du volume, qu’elles embrassent l’ensemble de ces questions à travers des cas d’étude ou qu’elles en privilégient une seule à travers des corpus d’ampleur variable.
18La première section du livre examine les relations affectives fondatrices qui déterminent la trajectoire de Dumas. Remontant aux sources, Claude Schopp décrit le lien profond qui unit l’écrivain à ses « deux amours », sa mère et sa patrie ; à partir de nombreux documents, il analyse l’affection fusionnelle et passionnée qui le relia à sa mère. Marianne Schopp se penche quant à elle, à travers la correspondance, sur les relations de Dumas avec ses enfants, particulièrement avec son fils Alexandre, et retrace entre eux « l’histoire d’une passion faite d’un amour immense, quelques brouilles, beaucoup de fierté et de tendresse » ; au sein de cette famille de bâtards, l’amour s’est en outre exprimé librement, sans s’embarrasser des contraintes de la respectabilité bourgeoise. Des amitiés passionnées sont ensuite évoquées, telles que celle qui lia Dumas à Hugo (Maria Lucia Dias Mendès analyse plus largement les liens de fraternité de Dumas avec le groupe romantique, entre enjeux émotionnels et stratégiques) ou à Delacroix : Dominique de Font-Réaulx, à partir des écrits de l’écrivain consacrés au peintre, restitue l’admiration passionnée et l’affection de Dumas pour Delacroix, soulignant leur proximité de créateurs et leurs affinités esthétiques. Par-delà la mort de l’auteur, une logique amicale et affective le relie à certains de ses fils spirituels, notamment Nimier, qui a pleinement investi, dans sa carrière de « hussard » comme dans sa fiction, le mythe des mousquetaires. Se penchant sur D’Artagnan amoureux, qui marque en 1962 à la fois le retour et l’adieu (forcé) de Nimier à la littérature, Marc Dambre nous montre ainsi comment dans ce « roman jubilant sinon heureux », roman de l’amitié et de l’amour partagé en vain, le romancier élabore à travers sa fidélité à Dumas « son propre rêve éveillé ».
19La deuxième partie analyse d’autres déterminations, tout aussi fondamentales, du désir dumasien. Celui-ci s’inscrit dans un courant, le romantisme, qui a la religion de l’enthousiasme, envisagé comme une force affective, créatrice, mais aussi politique, qui prend chez Dumas la forme d’une « érotique de la volonté » (Samantha Caretti). Mais il est aussi étroitement subordonné, dans le cas des causeries et chroniques rédigées pour la presse, à la situation communicationnelle propre au journal et à une logique médiatique qui incite à cultiver, jusqu’à un phénomène de starisation, le « désir d’auteur » et l’engouement pour sa personne (Sandrine Carvalhosa). Dans le cas des romans-feuilletons, ce sont également la recherche d’un vaste lectorat et la quête du succès qui amènent l’auteur à concocter une savante « recette » romanesque dont le désir sous toutes ses formes, y compris transgressives, est l’ingrédient central (Karl Akiki). La fortune transmédiatique de la littérature populaire infléchit quant à elle, au-delà de l’œuvre écrite par l’auteur, les destinées de l’érotisme dumasien, dont Estelle Bédée montre l’inventivité : Dumas met ainsi en valeur la sensualité de personnages métis, ou l’homo-érotisme latent de certaines amitiés viriles. La dimension subversive du désir est aussi mise en exergue par Valery Rion dans les récits fantastiques, où émerge un type de beauté méduséenne non sans rapport avec le sublime tel que le définit Edmund Burke, et où l’Éros est fortement lié à la proximité de la mort.
20Le cas de La Femme au collier de velours exploré par Valery Rion ouvre sur la troisième section du volume, consacrée aux amours de théâtre. La dimension transgressive du désir que suscite la danseuse Arsène se retrouve dans les drames, historiques et modernes, de Dumas. Mettant ces drames en regard de l’évolution des mœurs et de la législation, notamment concernant la notion de consentement, Christine Prévost y étudie comment le viol, représenté comme un dommage collatéral de la guerre et de la tyrannie dans les drames prérévolutionnaires, est traité de façon plus réaliste et pathétique dans les drames modernes, en lien avec une reconnaissance de la victime comme sujet. Barbara T. Cooper se focalise quant à elle sur le cas de Lorenzino, où le motif du viol s’illustre également. Elle analyse dans ce drame de 1842 l’ambivalence de la passion amoureuse, véritable religion pour les êtres en quête de pureté (« le cœur où il reste un rayon d’amour n’est pas entièrement renié par Dieu »), mais aussi feu dévastateur, dans une Florence corrompue par la tyrannie et son cortège de vices. Éros montre un visage plus souriant dans les « comédies du mariage » sur lesquelles se penche Anne-Marie Callet-Bianco. Elle analyse le canevas de ces pièces légères et spirituelles et montre comment, dans leur mélange de conformisme et de hardiesse, elles enregistrent les évolutions touchant à l’institution du mariage et la naissance du couple moderne. Le caractère extrême et absolu de l’amour resurgit dans un roman des comédiens, Olympe de Clèves, où l’expression « tomber fou amoureux » revêt une acception littérale, puisque le héros, Bannière, se voit enfermé à l’asile de Charenton pour l’amour de la comédienne Olympe. J’y examine comment, entre tragédie et distanciation du modèle tragique, ce roman représente à la fois le drame de l’amour fou et son éternelle comédie. Un cas d’amour fou adressé à une actrice se retrouve enfin dans la passion que voua le poète Gérard de Nerval à la comédienne Jenny Colon ; Dumas s’en est fait le raconteur dans la « biographie pittoresque » qu’il consacre à Nerval, Nouveaux Mémoires. Dernières Amours, où il s’immisce lui-même dans ces amours en se donnant le rôle de confident et d’intermédiaire. C’est ce triangle Nerval-Dumas-Jenny Colon, et sa mise en récit, qu’étudie Michel Brix.
21Si Dumas a exploré, sous toutes ses facettes et dans les différents genres qu’il a illustrés, les mécanismes du désir et les horizons fabuleux, mais aussi les abymes auxquels peut conduire Éros, il en a également fait le moyen de donner corps à sa philosophie de l’Histoire et à sa vision politique de celle-ci. C’est ce que montre la quatrième partie de l’ouvrage, centrée sur le sentiment amoureux dans les fictions historiques de Dumas. Maxime Prévost montre qu’un imaginaire chevaleresque du désir fixe l’âge d’or de celui-ci au XVIe siècle, siècle de l’amour fou, tandis que le XVIIe siècle, siècle de l’amour-propre, amorce sa décadence. C’est ce qu’illustre aussi, tout en le nuançant, la lecture qu’Édith Perry propose de La Reine Margot, que Patrice Chéreau repeint dans son adaptation cinématographique aux couleurs de sa propre vision. Les autres contributions s’attachent aux romans dumasiens de la Révolution, période que l’auteur a particulièrement représentée et interrogée. Les ambiguïtés et les écueils du désir, pris dans les échecs du pouvoir monarchique, sont analysés dans le cycle des Mémoires d’un médecin par Angels Santa, qui se focalise sur le personnage d’Andrée de Taverney, tandis que Lise Dumasy met en lumière dans l’ensemble des cycles révolutionnaires la cohérence du symbolisme historico-amoureux, mais aussi les évolutions de la pensée et de l’imaginaire politiques de Dumas. Isabelle Safa étudie dans l’ensemble des romans de la Révolution l’influence de la pensée et de la sensibilité de Jules Michelet sur la mise en fiction de l’amour, tandis que Philippe Chanial, mettant les « petites utopies » amoureuses des Mohicans de Paris et de Création et Rédemption en regard du socialisme utopique, explore à travers Dumas l’hypothèse d’une politique romantique de l’amour.
22Enfin, la dernière partie du volume montre que le désir est une force d’ouverture, de découverte, d’insatiable curiosité, qui porte l’auteur et ses personnages vers l’Autre et l’Ailleurs. Steffie Van Neste (dont la contribution prolonge les analyses précédentes, puisqu’elle examine trois romans historiques : La Dame de Monsoreau, Le Vicomte de Bragelonne et Olympe de Clèves) analyse dans cette optique le lien entre amour, curiosité, voyeurisme et espionnage, ainsi que la « concupiscence oculaire » chez Dumas, montrant que « tout commence et tout finit par le regard ». Nathalie Solomon et Héléna Demirdjian suivent quant à elles les trajets de la curiosité et du désir dans les récits de voyage. La première, embrassant l’ensemble des récits viatiques, y met en valeur la remarquable discrétion du voyageur concernant ses propres émotions ou aventures amoureuses ; c’est l’« irrésistible appétit pour le romanesque » qui, sous la forme de nombreuses anecdotes et de récits plus en moins développés, réintroduit l’Amour. La seconde se concentre sur le cas du Corricolo, récit qui, comme le véhicule éponyme, semble guidé par le principe de plaisir et s’apparente à une « histoire d’amour vécue intensément » de l’écrivain avec Naples. Deux figures d’altérité radicale sont analysées pour clore ce parcours : le brigand amoureux, type de l’imaginaire culturel et social dont Giulio Tatasciore examine, chez Dumas, la place et le rôle de l’érotisme déviant ; le nègre amoureux, mixte d’esclave et de bête noire dont le type, paradoxalement, n’est pas affaire de peau. Car, comme le montre avec brio Daniel Desormeaux, chez Dumas, « l’amour et l’abnégation subsument l’étroite téléologie des races ».
23À travers cet ouvrage polyphonique29, fruit d’un riche colloque qui s’est déroulé lors d’une lumineuse et chaleureuse semaine au château de Cerisy-la-Salle, du 19 au 26 août 2019, se dégage ainsi de Dumas un nouveau visage – auquel la postface de Claude Schopp, à qui doivent tant les études dumasiennes, apporte une dernière touche – et propose de son œuvre une approche, éropoétique, qui l’éclaire sous un jour inédit.
Notes de bas de page
1 Alexandre Dumas, Correspondance générale, Claude Schopp (éd.), Paris, Classiques Garnier (Correspondances et mémoires. Le Dix-neuvième siècle), 2014-2019, 3 vol.
2 Julia Kristeva, Histoires d’amour, Paris, Gallimard (Folio. Essais), 1985, p. 81.
3 L’érotisme « est l’approbation de la vie jusque dans la mort », écrit Georges Bataille dans L’érotisme (Paris, Minuit, 1957).
4 Maxime Du Camp, « Souvenirs littéraires », Revue des Deux Mondes, 3e période, LIIe année, t. LI, mai-juin 1882, p. 808-816.
5 Ibid., p. 814.
6 Alain Decaux, Dictionnaire amoureux d’Alexandre Dumas, Alain Bouldouyre (illustr.), Paris, Plon (Dictionnaire amoureux), 2010.
7 Charles Asselineau, « Causeries d’Alexandre Dumas sur Eugène Delacroix », Le Courrier artistique, no 29, 18 décembre 1864, p. 113-114 ; ici p. 114. Texte reproduit dans Cahiers Alexandre Dumas, no 26, 1999, Alexandre Dumas, de conférence en conférence. Textes inédits, 1865-1866, p. 185.
8 Voir Cahiers Alexandre Dumas, no 45, 2018, Dumas en caricatures, Julie Anselmini et Isabelle Safa (dir.).
9 Alexandre Dumas, Les Mille et Un Fantômes, Troesne, Corps 9, 1994, p. 471.
10 Voir Daniel Desormeaux, Alexandre Dumas, fabrique d’immortalité, Paris, Classiques Garnier (Études romantiques et dix-neuviémistes ; 43), 2014.
11 Voir sa contribution, « Nimier chez Dumas : amours de lecture, erreurs de l’amour et des sens », dans la première partie de ce volume.
12 D’après Alexandre Dumas, Les Trois Mousquetaires, Van Gool (illustr.), Michel Manière (adapt.), Paris, Cerf volant (Belles aventures pour les enfants), 1994, p. 9.
13 Jean-Luc Nancy, Sexistence, Paris, Galilée, 2017.
14 Pierre Laforgue, L’Éros romantique. Représentations de l’amour en 1830, Paris, Presses universitaires de France (Littératures modernes), 1998.
15 Roland Barthes, Fragments d’un discours amoureux, Paris, Seuil (Tel Quel), 1977.
16 Histoire des émotions, Alain Corbin, Jean-Jacques Courtine et Georges Vigarello (dir.), Paris, Seuil (L’Univers historique), 3 vol., 2016-2017 (le deuxième tome, Des Lumières à la fin du XIXe siècle, est dirigé par Alain Corbin).
17 Alain Corbin, Jean-Jacques Courtine et Georges Vigarello, « Introduction générale », in Histoire des émotions, t. I, p. 7.
18 Voir Niklas Luhmann, Amour comme passion. De la codification de l’intimité, Anne-Marie Lionnet (trad.), Paris, Aubier (Présence et pensée), 1990.
19 Cité dans Robert Mauzi, L’idée du bonheur dans la littérature et la pensée françaises au XVIIIe siècle [1979], Paris, A. Michel (Bibliothèque de l’évolution de l’humanité ; 2), 1994, p. 458.
20 Encore le délit d’outrage aux bonnes mœurs est-il maintenu, pour endiguer l’essor de la littérature pornographique.
21 On pourrait encore citer le procès de Jean Richepin pour sa Chanson des gueux (1876). Sur les procès littéraires, voir Yvan Leclerc, Crimes écrits. La littérature en procès au XIXe siècle, Paris, Plon, 1991.
22 Voir Alexandre Dumas, Le Roman de Violette, Claude Schopp (éd.), Paris, Mercure de France, 1992.
23 Voir Wolfgang Iser, L’acte de lecture. Théorie de l’effet esthétique [1976], Evelyne Sznycer (trad.), Bruxelles, P. Mardaga (Philosophie et langage), 1985.
24 José-Luis Diaz, L’écrivain imaginaire. Scénographies auctoriales à l’époque romantique, Paris, H. Champion (Romantisme et modernités ; 110), 2007, p. 176.
25 Robert Escarpit, « Le littéraire et le social », in Le littéraire et le social. Éléments pour une sociologie de la littérature, Robert Escarpit (dir.), Paris, Flammarion (Sciences de l’homme), 1970, p. 26.
26 Voir Lise Queffélec-Dumasy, « Le lecteur du roman comme lectrice : stratégies romanesques et stratégies critiques sous la Monarchie de Juillet », Romantisme, no 53, 1986, p. 9-22.
27 Sur cette notion, voir José-Luis Diaz, L’écrivain imaginaire…
28 Un petit Cupidon tirant avec son arc non pas une flèche, mais une plume, serait une bonne allégorie de ce que j’essaie de suggérer – mais il faudrait pour le croquer un nouveau Granville ou un nouveau Daumier !
29 Je tiens également à remercier Vittorio Frigerio, auteur de travaux fondamentaux sur Dumas, pour le précieux concours qu’il a apporté à cet ouvrage, qui a bénéficié de ses conseils et de sa minutieuse relecture.
Auteur
Université de Caen Normandie – LASLAR (EA 4256)
Maître de conférences en littérature française du XIXe siècle à l’université de Caen Normandie et membre du LASLAR (EA 4256), Julie Anselmini est spécialiste de l’œuvre d’Alexandre Dumas père. Elle a publié Le roman d’Alexandre Dumas père, ou la réinvention du merveilleux (Genève, Droz, 2010), dirigé le volume collectif Dumas critique (Limoges, Presses universitaires de Limoges, 2013) et édité Gaule et France (Paris, Classiques Garnier, 2015). Elle s’intéresse plus généralement à l’émerveillement en littérature, thème sur lequel elle a codirigé avec Marie-Hélène Boblet De l’émerveillement dans les littératures poétiques et narratives des XIXe et XXe siècles (Grenoble, ELLUG, 2017). Elle a également travaillé sur des auteurs tels que George Sand, Théophile Gautier ou Jules Barbey d’Aurevilly, particulièrement sous l’angle des relations entre littérature et critique.
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