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Corps et témoignage

 | 
Claire Perrin

L'impossible dissociation

En Médecine : du témoignage du corps à l’hypochondrie sociale

Jacques Arveiller

Note de l’auteur

Note portant sur l’auteur1

Texte intégral

  • 1 Jewson 1975, 229-233.

1Il y a trente ans déjà, dans un article qui eut un certain retentissement, le sociologue N.H. Jewson montrait comment le progrès des connaissances médicales au XIXe siècle s’accompagnait d’une exclusion progressive de « l’homme-malade ». Non sans une certaine idéalisation nostalgique, Jewson identifiait au XVIIIe siècle une bedside medicine dans laquelle l’examen physique n’aurait pas encore supplanté la prise en compte des sensations et sentiments du patient ; où le diagnostic reposait sur une extrapolation de ses confidences ; où les théories médicales se construisaient à partir de son expérience subjective ; où enfin la formulation de la maladie par les médecins était encore conforme aux attentes des patients1. Avec d’abord la médecine hospitalière, puis la médecine de laboratoire développées au XIXe siècle, avec le passage progressif d’une « cosmologie centrée sur la personne » à une « cosmologie centrée sur l’objet », toutes ces excellentes dimensions auraient disparu, une médecine biologique supplantant une médecine de la personne, en un mot le progrès scientifique dans la connaissance du corps ayant pour nécessaire corollaire la déshumanisation de la médecine.

L’Effacement des confidences

2Si nous devons adopter ici, pour parler du corps humain tel que le pratique le médecin, une définition du témoignage, celle que propose Pascal Engel dans un autre contexte nous conviendrait assez bien : le patient fait intentionnellement part au médecin d’un ensemble d’évènements concernant son propre corps, évènements qu’il considère lui-même comme pertinents, et qu’il pense également pertinents pour le médecin. C’est ce que Georges Lantéri-Laura baptisait volontiers du terme générique de « confidences du patient ». Rappelons que ces confidences, ce témoignage d’une personne sur son propre corps, se déploient habituellement dans le cadre d’une relation contractuelle et possèdent même un caractère obligatoire : le contrat médical, pour être valide aux yeux de la loi, suppose en effet l’obligation faite au patient de renseigner son médecin. Si l’on peut parler de témoignage dans un tel cas, cela présuppose aussi nécessairement que corps et esprit sont disjoints, qu’un esprit donc puisse produire un discours sur le corps même dont pourtant il émane.

3Ce premier type de témoignage, on peut supposer à priori qu’il recèle une certaine pertinence, et livre donc une certaine vérité concernant le corps souffrant ou malade. Pourrait y être opposé, dans un premier temps, un autre type de témoignage : celui du médecin cette fois, rédigeant son observation après un examen clinique, pour un destinataire qui peut être un autre médecin, le lecteur d’un article, un juge dans le cas d’une expertise, son patient dans le cadre des nouvelles dispositions réglementant la communication du dossier médical, ou bien encore qui peut rester simplement lui-même, mais dans un moment ultérieur. Si le premier type de témoignage est formulé oralement pendant l’examen clinique, assez volontiers à son orée, le second aura lieu dans un temps décalé, après la fin de cet examen.

  • 2 Arveiller 2004.

4On peut, assez banalement, constater au quotidien de l’exercice clinique en médecine du corps, l’importance assez maigre qui est accordée aux confidences du patient sur son propre état. L’interrogatoire se fait de plus en plus succinct, vite relayé qu’il est par d’autres moyens d’investigation qui conduiront au diagnostic. Si l’on examine par contre la médecine telle qu’elle est pratiquée au XVIIIe siècle, on est frappé par l’importance encore très grande qui est accordée par le médecin à ce que dit le patient sur son propre corps. Le détail infini des types de ressentis que recherche le clinicien montre combien cette dimension restait importante pour aller vers un diagnostic. Qu’une douleur, par exemple, soit rapportée comme sourde ou exquise, constrictive ou en étau, térébrante ou excruciante : autant de traits distinctifs ayant valeur sémiologique. On ne s’attardera pas ici sur une telle évolution de la clinique et l’on ne s’avisera surtout pas de la déplorer. On rappellera simplement que toute clinique suppose, pour l’émergence d’un sens à partir du divers empirique des phénomènes, redondance, donc réduction d’information. Ainsi convient-il par exemple, pour qu’une clinique médicale soit fondée, que bien des aspects du corps se voient activement négligés par le clinicien2. Alors : objectivation et réification déplorables ? On serait trop vite tenté de l’avancer. Condition, au contraire, d’un progrès dans la connaissance ? Il faudrait l’examiner un peu mieux. Cet effacement du rôle des confidences est historiquement constatable. Il est aussi historiquement construit. Serait-il structuralement nécessaire au procès de connaissance ?

Le Corps de l’École de Paris

  • 3 Cf. par exemple Shryock 1956, 105-118 ; Foucault 1963 ; Ackerknecht 1967.
  • 4 Foucault 1963, 95, 114-116 ; Lantéri-Laura 1979, 1994.

5Que vient nous apporter la médecine du début du XIXe siècle dans ce mouvement très général d’effacement des confidences, c’est-à-dire de substitution progressive de la validité d’un témoignage par rapport à celle d’un autre ? Nous voudrions ici insister, en gardant pour axe de réflexion la notion de témoignage, sur la révolution épistémologique que vont apporter ces noms bien connus que sont Xavier Bichat (1771-1802), Jean Corvisart (1755-1821), René Laënnec (1781-1826) et quelques autres, que l’on regroupe habituellement sous le générique d’École de Paris, et qui fonderont ce que l’on a appelé « médecine clinique » ou « médecine hospitalière ». Aujourd’hui bien identifiée, tant dans l’histoire des idées que dans celle des pratiques3, l’École de Paris est reconnue comme fondatrice de la clinique médicale moderne, celle dont le médecin d’aujourd’hui est encore tributaire. Ses principes sont connus : abandon des systèmes généraux et retour à l’expérience concrète du malade ; établissement d’une clinique descriptive avec mise entre parenthèses provisoire de la question des causes ; précédence nécessaire du diagnostic par rapport à toute thérapeutique et attitude expectante ; enfin et surtout méthode anatomo-clinique. C’est avec cette école de Paris que s’instaurera un nouveau type de connaissance du corps humain par l’établissement réglé de la sémiologie4 : cette organisation de la connaissance se calque sur le langage, elle se construit comme une grammaire de signes. Et la sémiologie pourra ainsi prendre une relative autonomie par rapport à un autre type de connaissance, autrement organisée : le savoir de la pathologie. Pour ce qui nous occupe ici (savoir de quoi et comment un corps pourrait témoigner), on insistera sur quatre aspects mis en exergue par l’École de Paris : la notion de profondeur, le recours à l’instrumentation, le caractère actif de la recherche des signes et, enfin, le rôle essentiel que la physiologie jouera comme référent des signes.

6Dans ce nouveau dispositif, les confidences du patient perdent, dans l’ensemble toute pertinence pour un diagnostic juste et n’importent, finalement, que dans les parties où elles permettent de garnir objectivement une grille sémiotique préétablie. Avec l’École de Paris, on pourrait affirmer, de façon lapidaire, qu’il existe une vérité du corps sous-jacente à la vérité des confidences, et que cette vérité est saisissable par le seul médecin. Que si les confidences du patient peuvent être erronées ou mensongères, son corps par contre dira toujours vrai. Aux deux types de témoignages ci-dessus évoqués, s’ajoute alors un troisième terme, qui mérite sans doute plus malaisément le nom de témoignage : ce que le corps lui-même dirait au médecin au cours de l’examen clinique, sans en passer par des confidences : une sorte de « témoignage par le corps » à opposer aux précédents « témoignages sur le corps », un ensemble de signes certes organisés pour peu que le praticien y distingue un ordre, certes « lisibles » pour peu qu’il en ait appris le déchiffrage, mais pas pour autant traduisibles en langue naturelle, sinon au prix d’une forte réduction d’information. S’il n’y a, à suivre Pascal Engel, de témoignage qu’intentionnel, il n’y a pas, stricto sensu, de témoignage involontaire. C’est pourtant à cela que l’on aboutit ici.

  • 5 Bayle 1810, 510.

7Ceci ne peut se mettre en place qu’à supposer un court-circuit : que le témoignage donné par le corps lui-même, un corps qui serait indépendant de l’esprit de celui qui en est pourtant le propriétaire, puisse se mettre, en quelque sorte, à parler directement au clinicien, à l’insu-même de l’esprit qui lui est attaché, et éventuellement en dépit de ce qu’un sujet peut dire de son propre corps, dont il a pourtant l’expérience sensible. Le clinicien aurait donc, pour une part, à déjouer les ruses de l’esprit de son patient pour accéder à une vérité du corps, d’un corps supposé énonciateur direct de sa propre vérité. Aux « confidences du patient » se substituent désormais les « données de l’interrogatoire », et le médecin « doit se tenir en garde contre les opinions du malade, quelquefois même contre ses fausses assertions, et cependant noter avec soin les phénomènes qui ne peuvent être connus que par son rapport »5. C’est, croyons-nous, aux débuts de la médecine moderne, avec l’École de Paris au début du XIXe siècle, que se met en place une telle perspective, que s’ouvre l’ère de ce type de connaissance clinique qui reste la nôtre, et que nous baptiserions volontiers « clinique de l’insu », puisque mon corps pourrait dire ce que je n’en sais pas et le médecin devenir dépositaire de vérités sur moi que je ne saurais connaître par moi-même.

Laboratoire et double insu

8Reste une question qui nous mènera d’un premier insu à un second, de l’invalidation d’un premier témoignage (celui du patient) à l’invalidation possible du second (celui du clinicien). C’est l’idéal d’une sémiologie dans laquelle le clinicien, en tant qu’être humain, devrait s’abstenir de tout jugement, de tout schéma physiopathologique préétabli, pour ne constituer finalement, par ses sens, qu’un interprète aussi transparent que possible de la réalité. Il doit, en quelque sorte, se méfier de l’instrument de mesure non fiable qu’il constitue lui-même, sur lequel il base son propre témoignage clinique. C’est aussi, croyons-nous, bien plus que la mise à mort d’un vitalisme persistant, ce qui constitue le sens des critiques que formulera un peu plus tard Claude Bernard (1813-1878), au systématisme de Bichat, à cette physiologie que l’École de Paris mettait en système.

  • 6 Lichtenthaeler 1975, 385-412.

9Car la physiologie va connaître, à partir des années 1830, une seconde révolution. C’est celle que l’on ramène habituellement à l’école allemande, autour de J. Müller (1801-1858), avec des noms comme Schwann, Virchow, Du Bois Reymond, Helmholz ou encore Brücke ; en France avec François Magendie (1783-1855)6 puis évidemment Claude Bernard. On entre dans une autre ère, celle que l’on a baptisée du nom de médecine scientifique ou de médecine de laboratoire, autour d’un autre paradigme, pour lequel les phénomènes vitaux s’expliqueraient par les lois de la physique et de la chimie. Avec comme repère cette année 1828 où Friedrich Wöhler (1800-1882), en réalisant la synthèse de l’urée, achève un vitalisme déjà moribond pour une laïcisation définitive de l’ordre du vivant.

  • 7 Cf. par exemple Bernard 1855, 1-22 ; Bernard 1877, 30-43.

10La nouvelle physiologie qui se dégage à ce moment, c’est aussi celle de l’histologie et du microscope. Elle ne fait, pour la médecine, que redoubler un insu : à celui du patient vient s’ajouter celui du clinicien, dont le « système » physiologique peut faire obstacle à la révélation de la réalité des corps. Une physiopathologie déductive prend le pas sur la méthode anatomoclinique inductive de l’École de Paris. On ne remonte plus des signes observés in vivo, au lit du patient, vers le schéma que proposera ensuite la physiologie. Mais c’est d’une physiologie renouvelée que peuvent se déduire les signes possibles chez un malade7. Laboratoire et instrumentation deviennent cette fois les gages ultimes de la vérité des corps. Avec Claude Bernard, cette vérité réside donc dans une physiologie générale, et même le corps empirique dont voulait témoigner la « médecine d’observation » en devient suspect. Le scientifique, le biologiste, à son tour prend le pas sur le médecin comme énonciateur de la vérité des corps.

  • 8 Pellissier-Fall 2003.

11Cette nouvelle façon de voir produira des notions nouvelles, comme cette notion émergente de « maladie fonctionnelle » : la maladie porterait sur une fonction du corps humain, en l’absence éventuelle de lésion anatomique décelable. On dès lors peut sortir de l’indispensable corrélation anatomo-clinique qu’exigeait l’École de Paris, avec ses vérifications nécropsiques. Ou encore, on peut asseoir plus fermement la notion de dépistage, avec les débouchés opératoires que l’on sait, du côté de l’hygiène publique : sans qu’aucun tableau clinique soit déjà réalisé, sans que le corps témoigne encore de son propre état, le savant peut d’ores et déjà, par sa connaissance de la physiologie, affirmer l’état morbide. On est déjà malade, sans que soi-même ni le clinicien ordinaire puissent encore le déceler. C’est au fondement de ce que l’on baptisera de nos jours « médecine prédictive »8, où se surajoute, à la vérité énoncée sur le corps, la vérité sur l’avenir de ce corps. C’est aux sources aussi du paradoxe de Knock pour lequel, comme on sait, « la santé est un état précaire qui ne présage rien de bon ». Cela se traduit évidemment, dans la pratique médicale, par une disqualification majorée du savoir qu’un patient est susceptible de produire sur son propre corps.

Vérité et expertise

12Nous avons évoqué, dans les lignes qui précèdent, un épisode de la construction de la connaissance en médecine, qui s’est accompagné d’un changement du régime de la vérité. L’énonciateur légitime d’une telle vérité a changé : le témoignage que le patient peut donner au médecin au sujet de son propre corps (témoignage sur son propre corps, tel qu’il s’illustre dans ses confidences), verra sa légitimité supplantée par celle d’un autre témoignage : celui qu’un médecin clinicien peut fournir sur le corps de ce même patient (témoignage sur le corps d’autrui, qu’illustre par exemple l’observation médicale), qui sera à son tour mis en doute par le discours du chercheur et du savant. Mais nous avons jusque-là, sans doute confondu deux registres : la question de la connaissance et de la vérité, comme problème épistémologique, et la question de la reconnaissance sociale accordée à l’énonciateur de cette vérité. Être l’énonciateur de la vérité des corps est une chose ; être l’énonciateur socialement légitime d’une telle vérité en est une autre. Autrement dit : évitons de confondre la fonction d’énonciation avec celle, sociale, d’authentification.

13Les deux mouvements successifs qui ont été décrits dans le régime de la vérité, vont avoir des effets sur le positionnement du médecin comme expert social. On n’a certes pas attendu le XIXe pour qu’un médecin puisse être commis comme expert judiciaire. Mais on en reste là à la dévolution, à une certaine corporation, de la fonction sociale d’authentification dans un domaine limité qu’elle est appelée à connaître : la maladie. Même si le pathologique ne se définit qu’en réserve par rapport à une norme, la vérité du corps énoncée par l’expert ne concerne que le corps malade, ou l’anomalie du corps.

14En même temps que se développe la clinique moderne, et dans son sillage, s’est développé un autre type de médecine légale. Car avec l’École de Paris et l’érection de la physiologie comme référent primordial des signes, avec un nouveau régime de vérité qui s’instaure, l’expertise peut s’ouvrir un horizon beaucoup plus vaste, un horizon d’expertise sociale généralisée, dont l’expertise médico-légale ne constituerait, finalement, qu’un aspect particulier. C’est au médecin qu’il appartient de dire la vérité du corps humain sur le plan général : nouveau discours légitime qui dépasse (et renforce en même temps) les pratiques d’expertise légale. Une instance sociale se voit socialement légitimée pour produire le seul discours recevable quant au corps humain. L’expert du corps humain dans son fonctionnement ordinaire est le même désormais que l’expert du pathologique. C’est dans une telle perspective générale que la fonction d’expert se verra redéfinie dans un cadre général à partir des Codes de 1804 et 1810.

15Maintenant, qu’apportera de plus ce second temps où, nous l’avons vu, le biologiste prend le relais du clinicien quant à l’énonciation de la vérité ? Sans doute, du point de vue des pratiques, une majoration de la légitimité de l’expert, et son appartenance qui n’est plus obligée à la corporation médicale. Mais aussi un changement dans la procédure d’authentification. Car il y a ce qui ressortit d’une part à une authentification sémiologique, conforme au projet de l’École de Paris (le malade présente une maladie « bien constituée », car correspondant aux régularités sémiologiques et syndromiques reconnues) ; et, d’un autre côté, ce qui renvoie à une authentification physiopathologique, à vertu donc étiologique, issue cette fois de la médecine expérimentale (le malade présente une maladie déductible en raison des connaissances présentes de la physiologie humaine). Ces deux types d’authentification dessineront alors, en creux, deux figures différentes de la méconnaissance : la simulation d’un côté, l’hypochondrie de l’autre. Mais avant d’en dire quelque chose, il convient sans doute d’évoquer rapidement quelques points de faiblesse que va présenter le paradigme bien construit de la vérité médicale sur le corps, paradigme qui peut être considéré comme achevé, sous cette forme, dans les années 1870.

  • 9 Cf. par exemple Briquet 1859.
  • 10 Gasser 1997.
  • 11 Charcot 1890, 441-458.

16Mais si le corps lui-même se met à mentir ? Si aux ruses de l’esprit du patient s’ajoutent celles de son organisme-même ? C’est toute la question qu’essaiera de dépêtrer, à partir des années 1870, Jean-Martin Charcot (1825-1893), quand il s’attaquera au fatras somato-psychique de l’hystérie, à ses si variés symptômes et stigmates physiques qui peuvent, on le sait à l’époque depuis longtemps, singer le tableau clinique de bien des maladies par ailleurs connues9. D’un côté, le maître de la Salpêtrière sauvera, ne l’oublions pas, nombre d’élus pour la médecine : ces entités qui ressortissent au modèle clinique et physiologique admis, épilepsie comprise10. Nombre d’affections désormais somatiques de plein droit, se verront ainsi identifiées et deviendront authentifiables sur le modèle habituel. Ce faisant, Charcot fondera la neurologie clinique et contribuera à en construire la neurophysiologie sous-jacente. Mais, dans le même mouvement, il butera sur l’hystérie et délimitera de l’autre côté, en négatif, ce qui n’y ressortit pas : des affections apparemment somatiques, comme les paralysies hystériques, qui n’appartiennent plus, désormais, au domaine de la médecine du corps, et rejoindront plus tard, avec la radicalisation opérée par Joseph Babinski (1857-1932), celui de la psychiatrie et de la psychanalyse. La pierre de touche pour une délinéation entre paralysie véritable et paralysie hystérique, Charcot la trouvera, on le sait, dans les conceptions anatomo-physiologiques contrastées que proposent le patient lui-même et son médecin quant à la genèse des troubles : au médecin, la physiologie scientifique, dont on peut déduire ce qui peut exister et ce qui n’a pas raison d’être. Au patient les conceptions vulgaires, ou imaginaires, du fonctionnement du corps qui, prétendant expliquer la symptomatologie, prouvent dans la même foulée la fallace du tableau clinique par lui réalisé11. Pour le malade, anatomie et physiologie imaginaires se font le référent de la sémiologie présentée. Pour le médecin somaticien, la vérité du corps n’est plus à saisir à partir du corps lui-même, sinon dans le souci d’un diagnostic différentiel.

La Demande de diagnostic

  • 12 Lantéri-Laura 1979, 1994.

17Avec le cadre donné par la médecine clinique de l’École de Paris, la question du vrai et du faux en ce qui concerne le corps, et du coup la pratique de l’expertise, se posait finalement en des termes relativement simples : la maladie était donnée par la nature dans des configurations sémiotiques régulières et identifiables. Si le tableau clinique réalisé chez un patient se révélait trop éloigné d’une configuration syndromique canonique, l’expert pouvait légitimement suspecter ce patient de simulation. L’hystérie elle-même, dans son tableau somatique, offrait des régularités. Un tel cadrage pouvait laisser de côté, au cours de sa mise en œuvre pour un diagnostic, des signes voués à rester polysémiques12, c’est-à-dire sans référent assignable, à condition qu’ils ne soient pas trop nombreux.

  • 13 Bazex et Corraze 1966.

18Les choses vont se faire un peu plus complexes dans l’étape suivante, celle de la médecine scientifique, de la médecine de laboratoire. C’est à partir de là, nous semble-t-il, que se dessine la figure moderne de l’hypochondriaque. Il ne s’agit pas tant de ces patients qui se rendent eux-mêmes malades afin de consulter, de ces pathomimes que décrivait en 1908 Georges Dieulafoy (1839-1911)13, de ceux que l’on regroupe de nos jours dans l’accueillant syndrome de Münchhausen. Non : l’hypochondriaque est cette personne qui souffre réellement, mais d’une maladie que la médecine établie ne reconnaît point. « Animée contradictoirement par la crainte et le désir de la maladie », elle est dans une quête infinie et toujours déçue d’une dénomination pour ce dont elle souffre. Il n’y a pas plus respectueux de la science médicale que cet hypochondriaque, mais pas plus déçu que lui par les représentants successifs de la médecine qu’il rencontre. Car l’hypochondriaque est en demande de diagnostic et ne veut pas en démordre. Ce patient, évidemment, n’est pas tant en quête d’un remède à sa souffrance que d’une reconnaissance et d’une nomination de ce dont il souffre, par l’énonciateur socialement légitimé de la vérité du corps : le médecin. Un médecin confiné dans un dialogue de sourds, puisque ne disposant ici d’aucune anatomie ni d’aucune physiologie pour fournir un peu sens à ce qui lui est présenté. On peut donc considérer cette hypochondrie comme un résidu de la connaissance clinique telle qu’elle s’est constituée jusque-là : de véritables maladies du corps peut-être, mais qui ont la malchance de ne pas être identifiables, donc authentifiables par une connaissance médicale organisée à un certain moment et d’une certaine façon. Bien sûr, avec un hypochondriaque, il est toujours possible de se défausser de la médecine du corps vers celle de l’esprit, de substituer à l’absence de diagnostic somatique un diagnostic d’un autre ordre, utilisant une sémiologie éventuellement raffinée, mais psychiatrique cette fois : lecture décalée et d’ailleurs irrecevable par le patient, témoignant d’un double aveu, d’impuissance et d’ignorance.

  • 14 Place 1986, 567.

19La question que pose l’hypochondriaque à la médecine, à partir de son corps, interroge donc aussi la pertinence du savoir médical pour rendre compte de la souffrance qui est la sienne. Déjà, Dubois d’Amiens (1799-1873) insistait, en 1835, sur la trop grande appétence de tels patients pour les livres de médecine, pour la connaissance médicale établie14, appétence que l’on retrouve de nos jours dans le syndrome de Briquet, ou dans ce syndrome américain que l’on a nommé overconcern with health. La question posée est d’autant plus gênante que si le médecin et l’hypochondriaque partagent quelque chose, c’est un doute sur l’avenir : et si, après tout, il s’agissait d’une véritable maladie, mais dont l’état courant de la science ne saurait pas encore rendre compte ? L’interrogation touche donc aussi l’anticipation positiviste que porte éventuellement avec elle la médecine scientifique. Si n’est véritablement pathologique que ce qui est lisible par le médecin dans le cadre de son présent savoir clinique, comment considérer ces souffrances à la recherche d’une nomination, d’un statut symbolique et social ?

  • 15 Morel 1860, 663.
  • 16 Hacking 1995, 369.
  • 17 Ibid., 120.
  • 18 Ehrenberg 1998.
  • 19 Rechtman 2002.

20Un Bénédict Morel (1809-1873) évoquait, à propos de l’hypochondrie individuelle, ces « malaises non thématisables », ces corps souffrants et sans statut à la recherche d’un lieu d’habitation symbolique, d’une hospitalité sociale pas forcément hospitalière15. Il préfigurait, à notre sens, une vision bien moderne, constructiviste, de la maladie : l’entité maladie serait produite par la rencontre d’une souffrance primordiale, d’une sorte de mal-être indéterminé dont la cause n’est plus à trouver dans la nature, et du savoir médical, relayé par l’information médicale16. Chacun serait alors amené à choisir en quelque sorte la maladie dont il va souffrir, à partir de modes socialement disponibles et cliniquement établis17. C’est ainsi qu’on peut lire, avec Alain Ehrenberg18, la production actuelle de la dépression et des toxicomanies : une souffrance innominée trouvant enfin une « niche sociale ». Pathomimies et syndrome de Münchhausen seraient des tentatives inabouties pour occuper une telle niche : en se rendant soi-même réellement malade, on peut croire, en effet, s’assurer la reconnaissance et le contreseing médical nécessaires à l’obtention d’une condition sociale de malade, d’une « condition clinique »19. Mais c’est, pour dire vrai, une méthode assez dispendieuse et finalement peu efficace. De plus, la condition sociale de malade mental que l’on y récolte au bout d’un certain temps n’est évidemment pas celle de malade du corps, initialement visée.

Vers une hypochondrie sociale

  • 20 Hacking 1995.
  • 21 Young 1995 ; Rechtman 2002, 2005.
  • 22 Pellissier-Fall 2003.
  • 23 Diagnostic and statistical manual of mental disorders : American psychiatric association, 1994.

21Qu’est-ce qui a changé depuis Morel ? C’est que l’hypochondriaque vit isolé, qu’il est donc dans un rapport de force fondamentalement inégalitaire avec la médecine. Il ne peut en rester qu’à la demande de diagnostic. Dès lors que le témoignage de sa souffrance peut se communiquer, se comparer, se partager avec ses semblables, dans une société développée et démocratique, on change radicalement de régime. La demande de diagnostic peut se muer en revendication d’un droit au diagnostic comme exigible vérité universelle sur son propre corps. La demande de diagnostic ouvre aussi la porte à la demande de réparation. Pas de remise en cause ici d’une légitimité de la répartition sociale des savoirs, bien au contraire. C’est l’instance distributrice établie de cette vérité, la médecine, en tant que système d’authentification et de certification de la souffrance, qui est assez naturellement appelée à la rescousse. Car elle seule est encore légitime pour attribuer la condition sociale de malade, avec les bénéfices secondaires y afférant sur les plans social et économique. Des auteurs tels que Ian Hacking pour les personnalités multiples (multiple personality disorder ou MPD)20, ou encore Allen Young et Richard Rechtman pour la névrose traumatique (post-traumatic stress disorder ou PTSD)21 ont excellemment démonté la construction d’un tel mécanisme. On entre là dans un tout autre type de régulation : il ne s’agit plus tant d’appropriation, voire de confiscation de la vérité des corps par la médecine, que de co-construction sociale de la médicalisation d’une société22. Bien troublant est ce moment où des groupes de pression d’utilisateurs de la médecine, constatant que la nosographie réputée scientifique du DSM23 ne répond plus aux attentes du public, décident que finalement c’est la science même qu’il faut changer, et font modifier ladite nosographie, soit pour en exclure l’homosexualité, soit pour y inclure MPD ou PTSD. Autrement dit, et en dramatisant : reste-t-il dès lors une place imaginable pour une description scientifique de la nature, nature du corps humain par exemple, dès lors que toute tentative descriptive est suspecte de porter avec elle le risque d’une stigmatisation ?

22Il y a trente ans déjà, disions-nous pour commencer, le sociologue N.H. Jewson montrait comment le progrès des connaissances médicales au XIXe siècle s’accompagnait d’une l’exclusion progressive de « l’homme-malade », avec la nostalgie d’une médecine du XVIIIe siècle, où la formulation de la maladie par les médecins était encore conforme aux attentes des patients. Peut-être sommes-nous aujourd’hui en train d’y retourner. Mais c’est au prix, nous venons de le voir, d’une indexation de la production des connaissances scientifiques sur la demande sociale.

Bibliographie

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Notes

1 Jewson 1975, 229-233.

2 Arveiller 2004.

3 Cf. par exemple Shryock 1956, 105-118 ; Foucault 1963 ; Ackerknecht 1967.

4 Foucault 1963, 95, 114-116 ; Lantéri-Laura 1979, 1994.

5 Bayle 1810, 510.

6 Lichtenthaeler 1975, 385-412.

7 Cf. par exemple Bernard 1855, 1-22 ; Bernard 1877, 30-43.

8 Pellissier-Fall 2003.

9 Cf. par exemple Briquet 1859.

10 Gasser 1997.

11 Charcot 1890, 441-458.

12 Lantéri-Laura 1979, 1994.

13 Bazex et Corraze 1966.

14 Place 1986, 567.

15 Morel 1860, 663.

16 Hacking 1995, 369.

17 Ibid., 120.

18 Ehrenberg 1998.

19 Rechtman 2002.

20 Hacking 1995.

21 Young 1995 ; Rechtman 2002, 2005.

22 Pellissier-Fall 2003.

23 Diagnostic and statistical manual of mental disorders : American psychiatric association, 1994.

Notes de fin

1 Jacques Arveiller est professeur des universités en Sciences de l’éducation et psychiatre des hôpitaux.

© Presses universitaires de Caen, 2006

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