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Les topoï « féminins » dans des fictions épistolaires et des correspondances véritables : Mesdames de Graffigny, Riccoboni et Charrière

p. 39-50


Texte intégral

1Dans un article intitulé « L’interaction épistolaire », Catherine Kerbrat-Orecchioni a suggéré la pertinence de comparer « le fonctionnement [des] fictions épistolaires à celui des correspondances non fictionnelles »2. C’est à quoi je voudrais procéder aujourd’hui. Pas de façon systématique, comme C. Kerbrat-Orecchioni le préconisait, mais sur quelques points très précis : les occurrences de certains topoï narratifs, présents aussi bien dans les écrits romanesques que dans les lettres de trois écrivaines du XVIIIe siècle : Françoise de Graffigny (1695-1758), Marie-Jeanne Riccoboni (1714-1792) et Isabelle de Charrière (1740-1805). J’avancerais que pareille comparaison, réalisée à grande échelle, devrait permettre de se prononcer sur les éventuelles caractéristiques de l’« écriture féminine » de l’époque. Ce, grâce au fait que ces topoï se laissent également signaler dans des correspondances privées. À condition de sélectionner pertinemment les occurrences sur lesquelles se baser, on peut rendre possible une discussion des objectifs à attribuer à ces romancières, ainsi qu’une meilleure compréhension du dialogue amorcé par elles avec leurs publics. Les trois romancières étudiées ici – en particulier Mme de Graffigny et Mme de Charrière – ont laissé, à côté de leurs romans, volontiers épistolaires, des correspondances importantes3. Chacune des trois représente dignement le genre épistolaire féminin dans ses deux registres. Elles ont des points communs en ce que, toutes trois, elles ont « cherché à ouvrir une perspective susceptible de faire contrepoids à la prédominance masculine »4. Raison pour laquelle on a quelque motif de les considérer comme des annonciatrices du féminisme.

2Entre les écritures « privées » et « publiques », ou – si l’on veut – entre les « ego-documents » et les textes fictionnels – dus à des femmes –, différents types de rapports se signalent. Ainsi, l’interprétation de la correspondance privée comme un « laboratoire » pour l’écriture romanesque (pas forcément épistolaire d’ailleurs) a été développée, par Françoise van Rossum-Guyon à propos de George Sand5. Cette façon de voir pourrait s’appliquer certainement aux deux épistolières qui sont les plus prolixes de nos trois romancières, et pour lesquelles la correspondance – tout comme celle de Sand – a fait l’objet d’une publication soulignant leur intérêt. Ce n’est pas tant au rapport entre l’écriture épistolaire et l’écriture littéraire que je m’intéresserai mais plutôt à l’éventuel parallélisme entre les « vraies » lettres et les « fausses », en partant de cette déclaration bien connue d’Isabelle de Charrière, dans une lettre écrite en 1798 à son neveu hollandais Willem-René :

[Mes ouvrages] ne sont d’ailleurs pas différents de mes lettres, ils ne sont guère mieux ni autrement écrits. […] Ce que nous appelons vous et moi « mes ouvrages », (je n’ai pas coutume de leur donner un nom si digne ni si sérieux) n’est pas autre chose [que mes lettres]. Sous une forme fort peu fastueuse et dans un style fort simple je dis aussi là, comme ici, ce que je pense sur des objets qui me paraissent intéressants6.

3C’est ce qui fait dire à Yvette Went-Daoust : « Son œuvre de fiction […] est largement écrite dans la foulée de la correspondance »7. On remarque en effet que la romancière semble insister sur l’unité présente dans les diverses parties constituant son œuvre, que celles-là soient fictionnelles ou qu’elles relèvent du genre de l’« ego-document »8. Cela devrait-il mener à la conclusion que ce que Mme de Charrière exprime elle-même dans une lettre à un ami ou à un parent, a pu être repris – soit par une instance narrative, soit par un personnage – dans un roman, publié à l’intention d’un public moins proche ? L’affirmation adressée au neveu est un peu équivoque et amène donc le lecteur à s’interroger. Et si l’auteure visait vraiment l’adéquation entre les positions de sa personne réelle et les personnages fictifs qu’elle construit, s’agirait-il là d’une pratique féminine, adoptée également par d’autres romancières ? Si tel était le cas, on risquerait de trouver dans ce parallèle des arguments pour une interprétation de leurs romans. Certains d’entre eux en effet se sont vus classés aussi bien « romans sentimentaux » que « textes féministes » – catégories qui ne paraissent pas tout à fait compatibles.

4Dans cette comparaison entre écrits publics et privés, la notion d’épistolarité me semble jouer un rôle central, du fait des divers mélanges et confusions possibles. Ceux-ci sont illustrés par les questionnements persistants autour des Lettres portugaises et de leur auteur, et autour du degré d’autobiographique des Lettres de Fanni Butlerd (1757) de Mme Riccoboni, par exemple. Ces confusions étant le fait du public, elles ont évidemment pu être appelées par un auteur conscient des implications de l’épistolarité. Une écrivaine comme Louise d’Épinay s’en rend compte dans une de ses lettres à l’abbé Galiani, qui se trouve en Italie et avec lequel le contact passe par la correspondance : « Je me garderai de dire à d’autres qu’à vous ce que j’en pense, ni de prendre dans le monde un ton aussi tranché »9. Ces implications ont pu être particulièrement fortes pour les femmes.

5Un autre objectif, méthodologique celui-là, de mon entreprise sera de tester à l’aide de ces comparaisons la validité de la notion de « topos féminin », proposée dans le cadre des recherches de la SATOR10. Les « endroits textuels » envisagés ici correspondent à des occurrences de topoï narratifs, qu’il faudra, dans un second temps – pas ici –, comparer à des occurrences à trouver dans des romans « masculins ». Il s’agit de topoï qui à première vue paraissent caractériser assez bien l’écriture de chacune des auteures, mais qui présentent des degrés différents d’abstraction. Il faudra déterminer à quel niveau on se situera pour arriver à une analyse fructueuse.

Le topos de la femme mentor11

6La représentation de la femme qui sert de mentor à une autre femme, généralement plus jeune, est fréquente dans les romans de femmes12. L’emploi de ce topos est en rapport direct avec des écrits pédagogiques comme ceux de Mmes de Puisieux, Leprince de Beaumont et de Genlis, et il correspond aux activités d’éducatrice exercées par Isabelle de Charrière (à l’égard de plusieurs jeunes femmes et de son neveu Willem-René).

Le topos de la lecture féminine

7La lecture est une activité pour laquelle il convient de distinguer la pratique selon le « gender » aussi bien dans la réalité qu’à l’intérieur de la fiction. C’est ce qui apparaît clairement dans le recueil qu’a dirigé Isabelle Brouard-Arends13, où on constate aussi l’importance sur ce point des pédagogues déjà mentionnées14. Nos trois romancières – et en particulier Mme de Graffigny – ont été de grandes lectrices, et elles ont imaginé certains personnages féminins de même envergure, à moins qu’elles ne présentent justement comme significatif le fait – pour une femme – de ne pas (savoir) lire15.

Le topos de la femme qui dénonce le comportement masculin

8Les rapports masculin-féminin, thématique première du roman de l’époque, ne se déroulaient pas – dans la réalité non plus – de façon à satisfaire tout le monde. Mme de Graffigny et Mme Riccoboni, aussi bien que Mme de Charrière en savaient quelque chose. Elles trois, comme d’autres romanciers femmes, sembleraient avoir créé plus souvent que leurs collègues hommes des dénonciatrices du comportement masculin : celles décrites par Mme Riccoboni – classée « romancière sentimentale » – n’ont pas toujours été comprises ni acceptées par le public professionnel des critiques littéraires. Comment se situent les unes par rapport aux autres les occurrences de ces trois topoï dans les romans épistolaires et dans les correspondances vraies ? Un premier aperçu se fera à partir de quelques exemples.

La femme mentor

9En prenant au sens littéral les affirmations déjà citées, où Isabelle de Charrière semble postuler un certain accord entre ce qu’elle dit dans ses romans et dans ses lettres, on est forcément surpris de temps en temps. Je reprends brièvement le propos de l’article publié par Madeleine van Strien en 1997, qui traite des opinions d’Isabelle de Charrière en matière d’éducation féminine. Sur la base d’une étude comparative, M. Van Strien conclut que – contrairement à ce que l’auteure suggère – « dans ses œuvres de fiction et dans sa correspondance, Isabelle de Charrière présente des points de vue variés, qui peuvent paraître contradictoires » : « le ton parfois désabusé de ses romans », lorsqu’il est question de l’éducation des femmes, contraste avec « sa conviction profonde de l’égalité intellectuelle des hommes et des femmes » manifestée dans sa correspondance privée. Dans ses lettres, « elle semble aller plus loin » que dans ses romans16. Voyons à titre d’exemple le fragment d’une lettre que Mme de Charrière adresse à Isabelle de Gélieu, jeune amie à qui elle sert de mentor :

[…] Soyez savante chère Isabelle, soyez savante. Vous avez à cet égard les talens les plus distingués et Dieu merci vous n’en avez point pour le manège du monde. […] Lisez donc, instruisez-vous ; avec le tems on vous lira, vous instruirez vous serez brillante et utile dans le genre qui vous est propre, pour lequel vous êtes organisée et qui quoiqu’en puissent dire les caillettes et les ménagères est un beau genre17.

10Il est évident qu’Isabelle de Charrière apprécie les qualités de sa jeune amie, et il n’est pas moins clair qu’en lui conseillant de devenir « savante » elle dépasse une norme. Mais, apparemment, la création d’un « couple » mentor-pupille tout à fait antihétique ne lui coûtait pas. Dans la lettre V du roman les Lettres écrites de Lausanne (1785), la mère de Cécile écrit à une amie sur l’éducation qu’elle a donnée à sa fille :

J’ai enseigné à lire et à écrire à ma fille dès qu’elle a pu prononcer et remuer les doigts ; […]. Depuis l’âge de huit ans jusqu’à seize elle a pris tous les jours une leçon de latin et de religion de son cousin […], et une de musique d’un vieux organiste fort habile. Je lui ai appris autant d’arithmétique qu’une femme a besoin d’en savoir. Je lui ai montré à coudre, à tricoter et à faire de la dentelle. J’ai laissé tout le reste au hasard. Elle a appris un peu de géographie en regardant des cartes qui pendent dans mon anti-chambre, elle a lu ce qu’elle a trouvé en son chemin quand cela l’amusoit, elle a écouté ce qu’on disoit, quand elle en a été curieuse et que son attention n’importunoit pas. Je ne suis pas bien savante ; ma fille l’est encore moins18.

11La conscience, chez cette femme mentor, que les femmes n’ont pas besoin d’être « bien savantes » s’oppose de manière flagrante à l’exhortation destinée à la jeune fille qui dès l’âge de seize ans l’était déjà un peu, et que Charrière incite à s’instruire davantage encore. On ne peut que souscrire aux conclusions de Madeleine van Strien – tout en appréciant aussi la sagesse pratique de cette mère qui a besoin de marier sa fille19 et qui ne peut se permettre de transgresser des normes. Pas moins admirable est la sensibilité de Mme de Charrière aux talents qui commencent à se manifester. Cette même sensibilité implique d’ailleurs que d’autres pupilles d’Isabelle de Charrière recevront des conseils différents : adaptés à leurs caractères et leurs talents.

12Cependant, il s’agira toujours – dans les conseils aux jeunes amies suisses et au neveu hollandais – de se développer et non pas de renoncer. On peut donc parler de « contradiction ». Mais celle-ci n’est certainement pas le fait du hasard, comme le signale aussi Madeleine van Strien. Étant donné la diversité des possibles narratifs que la romancière a eu à gérer, combinée avec cet objet particulier du discours – l’éducation des femmes – sur lequel des débats sévissaient, il était même plutôt inévitable d’aboutir à des divergences d’opinions chez les divers personnages, et donc régulièrement aussi entre l’auteure et bon nombre de ses personnages.

13En faisant ce constat, on se souvient de la distinction proposée par Bakhtine entre « genres premiers (simples) et seconds (complexes) » : les genres premiers (dont les lettres) se transforment « en devenant composantes des genres seconds [romans par exemple] : ils perdent leur rapport immédiat au réel [et ne s’intègrent] au réel existant qu’à travers le roman pris comme un tout »20. Pour comprendre le « roman dans son tout », il faut tenir compte par exemple de ce qu’il peut constituer une réaction au contexte littéraire21 : Mme de Charrière a notamment voulu répondre à Adèle et Théodore que Mme de Genlis avait publié trois ans plus tôt, et dont elle-même se démarque. On se rappelle la phrase de la mère de Cécile : « ma fille et moi ne sommes pas un roman comme Adèle et sa mère »22. L’éducation reçue par Adèle avait été en effet bien différente : d’abord elle est davantage maintenue en enfance, et ensuite son éducation n’est certainement pas « laissée au hasard » : toute la maison a été décorée de façon à faire apprendre aux enfants…

14C’est contre Mme de Genlis que Mme de Charrière réagit, considérant que sa « rivale » va beaucoup trop loin dans un certain fanatisme qui l’amène à mettre continuellement sa fille dans une position d’élève, sous prétexte qu’elle avait fait un « jeu » de son éducation. Mme de Charrière a tenu à donner cette réaction dans un roman qui emploie une structure narrative identique : une mère écrivant des lettres à une amie sur l’éducation de sa fille.

15Un objectif important de la lettre fictionnelle de Mme de Charrière était donc de caractériser le personnage de la mère de Cécile, comme étant à l’opposé de la baronne d’Almane créée par Mme de Genlis. La lettre adressée à Isabelle de Gélieu, d’autre part, est en prise directe sur le réel, et en particulier marquée par la figure de sa destinataire : une des pupilles que Mme Charrière avait en grande estime et dont elle attendait beaucoup pour l’avenir. Dans les deux occurrences de ce « topos narratif » du mentorat féminin, les différents rapports au réel justifient l’émission d’opinions différentes. La contradiction se laisse donc expliquer et justifier dans le cas de ce topos qui concerne un rapport entre personnages féminins de catégories différentes, mais qui par lui-même23 n’implique pas que l’un des deux personnages exprime une opinion plutôt qu’une autre.

La lecture féminine

16Dans la correspondance de Françoise de Graffigny avec son ami Devaux, la lecture est omniprésente : il s’agit tout d’abord d’un échange entre deux grands lecteurs, qui ne cessent de s’envoyer des volumes et des commentaires sur ce qu’ils viennent de lire. L’activité récurrente chez les deux épistoliers se retrouve comme un topos dans la narration épistolaire quasi-quotidienne, qu’ils se destinent mutuellement. Elle écrit par exemple à Devaux – pratiquement son seul correspondant pour les milliers de lettres dont on dispose – à propos d’une lecture de Zaïde faite le 20 octobre 1738 :

[…] La journée d’aujourd’hui s’est passée à travailler. Un laquais nous lisait Zaïde. Ah mon Dieu, que je trouve cela beau. Je n’avais lu que l’intrigue. J’en vois l’échafaudage. Que le cœur y est bien suivi sans que l’affectation du style vous dise de la part de l’auteur : Voyez comme je suis naturel. Qu’il est simple et noble, ce style ! Que les caractères sont vrais sans être frappés ! Enfin je le trouve charmant24.

17Le 28 du même mois cependant, le ton a changé. Une déception se manifeste :

[…] On a achevé Zaïde. Il s’en faut bien que je ne trouve la suite comme j’avais trouvé le commencement. Consalve est si sot qu’on voudrait le souffleter. Une bégueule qui meurt pour un homme qui ne l’a jamais aimée, passe encore pour un infidèle. Enfin, cela est si roman que je ne l’aime plus25.

18On constate que chez Mme de Graffigny la lecture d’un texte mène à un commentaire, généralement bref et d’autant plus incisif ou sévère. Tout en étant grande lectrice elle est volontiers assez négative dans ses commentaires26. La lecture a également sa place dans son roman célèbre, les Lettres d’une Péruvienne (1747). Lire n’est certainement pas moins important pour Zilia que pour Mme de Graffigny mais joue un rôle différent étant donné que la Péruvienne a besoin tout d’abord de se familiariser avec la langue française et avec le phénomène « livre ». Le lecteur suit son apprentissage :

À mesure que j’en ai acquis l’intelligence [du français], un nouvel univers s’est offert à mes yeux27.

19Quand elle commence à comprendre la société qui l’entoure et à percevoir ce qu’il y a derrière les apparences, elle précise d’où lui vient cette compréhension :

Je dois une partie de ces connaissances à une sorte d’écriture que l’on appelle livres ; quoique je trouve encore beaucoup de difficultés à comprendre ce qu’ils contiennent, ils me sont fort utiles, j’en tire des notions […] et j’en compose des idées que je crois justes28.

20Zilia finira par y trouver de la consolation : dans une de ses dernières lettres, par exemple, s’étant rendue compte de l’infidélité de son fiancé péruvien, elle se prête un peu à l’illusion de voir arriver Aza, mais avoue :

Si [cette illusion] me quitte, je prends des livres. Je lis d’abord avec effort, insensiblement de nouvelles idées enveloppent l’affreuse vérité renfermée au fond de mon cœur, et donnent à la fin quelque relâche à ma tristesse29.

21Les effets provoqués par la lecture sont indépendants du contenu narratif ou discursif : c’est l’activité elle-même qui a le pouvoir de consoler. On aura noté qu’aucun titre n’est mentionné, ni même l’indication d’un genre préféré. Il est vrai que l’assurance de Zilia, comme commentatrice d’ouvrages lus, aurait pu être un peu gênée du fait que le français n’est pas sa langue maternelle. Ce qu’elle lit, elle vient d’en faire la connaissance ; son sens critique en la matière n’avait pas encore eu le temps de se développer. La comparaison entre les lectures faites par Zilia et par Françoise de Graffigny ne peut donc qu’être bancale. Il existe bien cependant des parallèles entre Mme de Graffigny et son personnage, mais on ne les trouvera pas dans leur rapport aux textes, et ce n’est pas le topos de « la femme qui lit » qui est instrumental en tant que tel. C’est plutôt l’attitude critique, caractérisant les comptes rendus de lecture envoyés à Devaux, que l’on retrouve chez Zilia, mais dans un sens plus général. En effet, avant même de savoir lire le français, elle réussissait fort bien à détecter les significations des comportements : « Moi qui n’entends pas leur langage, […] je vois leurs actions »30. Elle interprète ce qu’elle voit, et passe à une critique fondamentale. Elle y est aidée sans doute par les « notions » acquises dans les livres, que l’auteure ne tient pas à préciser. Dans le roman, Mme de Graffigny maintient donc son personnage au niveau de narration qui est le sien, sans lui permettre d’ouvrir les tiroirs que fourniraient des livres à commenter. Par contre, comme une autre « spectatrice », Zilia « lit » le monde où elle a débarqué. En tant qu’épistolière, au contraire, Mme de Graffigny se permet à elle-même de se plonger dans les livres à lire et d’en ressortir par le compte rendu envoyé à son ami. La nécessité à laquelle correspond – sur ce point – le contraste entre les lettres de Zilia et celles de Mme de Graffigny est à nouveau déterminée par le rapport au réel : dans le roman l’ouverture d’un autre niveau narratif ou discursif constituerait un éloignement du « réel » fictif de Zilia, tandis que pour Mme de Graffigny les mots sont tout ce qu’il y a de plus réel.

La femme qui dénonce le comportement masculin

22Les lettres que Mme Riccoboni adresse à trois amis anglais – David Garrick, David Hume et Robert Liston31 – laissent apercevoir qu’elle était malheureuse en mariage. Elle n’en parle pas beaucoup (les époux vivaient séparés), mais sa description du moment de la mort du mari (qu’elle avait quand même soigné pendant sa dernière maladie) est on ne peut plus claire :

Un événement a terminé mes peines en m’ôtant le sujet de mes plus tristes méditations ; je suis veuve depuis le 14 de mai. Mon mari tombé en paralysie le 1 du mois s’est tué en forçant les médecins d’arrêter, malgré eux, l’effet des vessicatoires appliquées à ses jambes. […] Je l’ai plaint, je l’ai obligé jusques au dernier instant, j’ai fait plus que je ne pouvois, j’aurois voulu le sauver, mais je ne puis dire que je le regrette32.

23Par rapport à ce mari elle se montre malgré tout d’une grande sensibilité ; la « dénonciation » n’est que faible : « Il m’avoit rendue malheureuse, et pourtant il m’estimoit beaucoup ; et même m’aimoit à sa manière »33. À propos d’autres couples de son entourage elle tend, par contre, à raconter des anecdotes quelque peu cyniques :

Grande nouvelle ! La traductrice de Monsieur Hume [Mme Belot], en dépit des nonsences anglois, des barbarismes françois, vient de se marier ; yes, forsooth, et à Monsieur le président de Meinière ; elle a un carrosse, trois laquais ; est plus digne, plus pédante, plus jaune et plus complimenteuse que jamais. Quand elle m’a fait sa visite de noce j’ai beaucoup regardé the bridegroom, an ugly old devil. Le carrosse et le titre m’ont paru acheté très cher34.

24Avec la distance, sa sensibilité décroît : on l’a même accusée d’être de « mauvais goût ». Dans l’un de ses premiers romans, les Lettres de Juliette Catesby (1759), Mme Riccoboni crée un personnage à qui, dans une lettre à son amie Henriette, elle fait déclarer, de manière autrement plus explicite :

Ô ma chère Henriette, les hommes nous regardent comme des êtres placés dans l’Univers pour l’amusement de leurs yeux, pour la récréation de leur esprit, pour servir de jouet à cette espèce d’enfance où les assujettit la fougue de leurs passions, l’impétuosité de leurs désirs et l’impudente liberté qu’ils se sont réservée de les montrer avec hardiesse et de les satisfaire sans honte. L’art difficile de résister, de vaincre ses penchants, de maîtriser la nature même, fut laissé par eux au sexe qu’ils traitent de faible, qu’ils osent mépriser comme faible. Esclaves de leurs sens, lorsqu’ils paraissent l’être de nos charmes, c’est pour eux qu’ils nous cherchent, qu’ils nous servent ; ils ne considèrent en nous que les plaisirs qu’ils espèrent de goûter par nous35.

25Cette « dénonciation », fréquemment citée dans des études récentes, est extrêmement claire. Juliette s’exprime ainsi, parce qu’elle est profondément déçue et choquée en constatant que celui qu’elle aimait et avait considéré comme son futur mari, avait épousé sans la prévenir quelqu’un d’autre. Durant les trois quarts de ce roman, elle base sur le raisonnement ci-dessus son refus de lui pardonner. Le mariage final entre ce même Milord d’Ossery et Juliette – concession probable à l’avis des libraires et des critiques, ainsi qu’aux normes qu’ils incarnent – constitue donc une inconsistance narrative, qui a donné lieu, récemment, à des commentaires indignés36.

26Cette lettre fictionnelle est pleine d’intérêt pour notre propos, car ici nous avons bien l’impression de « retrouver » les sentiments que Mme Riccoboni exprimait elle-même devant ses amis anglais. Ici, il n’y a pas de contradiction. Le sujet est cependant traité avec beaucoup plus d’insistance que lorsqu’elle racontait la mort du mari, et sous une forme moins humoristique que dans les anecdotes racontées aux amis37. Juliette Catesby, sans être aucunement un personnage « autobiographique », a été visiblement chargée de formuler le point de vue de Mme Riccoboni. Ce faisant, elle élargit la portée du message par l’emploi d’un « nous » féminin et solennel, que Mme Riccoboni n’avait pas utilisé à propos de son propre cas, ni de ceux figurant dans les diverses anecdotes. Grâce à la forme épistolaire, et donc grâce à Henriette – l’amie dont le lecteur ne voit pas les lettres – ce « nous » paraît justifié. Non pas qu’il renvoie à des expériences que partageraient les deux femmes, Henriette étant beaucoup plus jeune. Mais grâce à elle, la communication épistolaire crée une situation de connivence et de confiance bien féminines, d’où les hommes sont éliminés et où l’intimité est plus grande, par exemple, qu’entre la mère de Cécile et l’amie à qui elle écrit38. « Nous » est féminin, et ce « nous » s’emploie dans des phrases à portée générale, auxquelles sont censées acquiescer également toutes les autres femmes – même hors fiction – qui auront cette lettre sous les yeux. La déclaration, que justifie la situation imaginée par Riccoboni, prétend exprimer une vérité reconnaissable aux lectrices réelles, présentes et futures, du roman39. Cette triple comparaison (entre auteurs, genres et occurrences de topoï) nous apprend plusieurs choses et amène à poser des questions – la principale étant : les topoï avaient-ils été bien choisis ? Ils l’avaient été en fonction de préférences thématiques de chacune des romancières. L’hypothèse étant qu’une comparaison entre la présence de tels topoï dans une correspondance romanesque d’un côté et réelle de l’autre est fructueuse. Il est apparu une différence entre Mme de Graffigny et Mme de Charrière d’une part, et Mme Riccoboni de l’autre, mais qui pourrait tenir en partie à la sélection des topoï.

27Les deux topoï étudiés dans les (fragments des) écrits des deux premières, à savoir le mentorat féminin et la lecture féminine, représentent des thématiques vastes40 – la problématique en question étant, à l’époque, parfaitement admise comme sujet de discours et de discussion. Au niveau des opinions à exprimer, de nombreuses positions sont donc possibles. Les deux figures féminines, Zilia et la mère de Cécile, adoptent des points de vue peu controversés, tandis que les lettres privées de leurs auteures sont au contraire marquées par le type de communication intime que chacune entretenait avec son/sa correspondant(e), et par les possibilités inhérentes dues au climat d’amitié et de confiance qui y règne. Mme de Graffigny peut donc se permettre de clamer haut sa désapprobation même des romans de Mme de Lafayette ; et Mme de Charrière, sachant que celle à qui elle écrit possède le potentiel pour devenir savante, peut elle aussi aller à l’encontre des normes. Si dans les romans elles se sont « retenues » – sur ce point –, ce n’est pas parce que ce sont des romans épistolaires, mais parce que c’étaient des romans et qu’elles tenaient à les publier.

28Dans son roman à elle, Mme Riccoboni a su mettre à profit l’épistolarité : elle s’est créée cette même possibilité de dire – ou de faire dire par Juliette – ce qu’elle avait à dire sans tenir compte de restrictions imposées par des normes. Même les nécessités narratives n’apparaissent que vers le dénouement et occasionnent le mariage final peu crédible. Le problème des divers niveaux de narration, Mme Riccoboni ne s’en soucie pas : grâce à l’ambiguïté du « nous », son message dépasse le cadre de la narration et le niveau du fictionnel – du moins pour celles qui veulent bien se laisser inclure dans l’apostrophe41. C’est ce qui m’amène à dire que le roman sert ici de « masque » à quelque chose que l’on pourrait presque dire aussi un « pamphlet », ou tout au moins un roman à thèse – basé sans doute en grande partie sur ses propres expériences relatées sobrement par Mme Riccoboni dans sa correspondance. Formellement, cependant, le « nous » est parfaitement justifié par l’emploi de la forme épistolaire.

29La liberté de parole créée dans la correspondance intime, véritable ou fictionnelle, Mme Riccoboni semblerait être la seule à l’utiliser pour proférer des opinions controversées. Cependant, c’est ici que la perspective est faussée par le choix de trois topoï, chacun « définissant » une des romancières. Mmes de Graffigny et de Charrière se sont bien, elles aussi, servi du biais fictionnel et épistolaire pour dénoncer le comportement des maris. Mme Graffigny a fait faire, dans les Lettres d’une Péruvienne, plusieurs tirades par Zilia42, Mme de Charrière a non seulement créé Mrs Henley, mais aussi la mère de Cécile, qui semble reprendre le discours de Juliette Catesby :

Cécile, il ne faut pas vous faire illusion : un homme cherche à inspirer, pour lui seul, à chaque femme un sentiment qu’il n’a le plus souvent que pour l’espèce. Trouvant partout à satisfaire son penchant, ce qui est trop souvent la grande affaire de notre vie, n’est presque rien pour lui43.

30Cette observation importante jette évidemment une lumière particulière sur ce rapport mère-fille et l’emploi fait de ce topos dans ce roman. Elle illustre la nécessité de définir assez étroitement les topoï, ou tout au moins de ne pas juxtaposer dans une même étude – lorsqu’elle va se poursuivre à plus grande échelle – des topoï et ce qu’on pourrait appeler des « sous-topoi ». Reste la question de savoir si la « dénonciation » explicite du comportement masculin, pratiquée donc par ces trois auteures de romans par lettres, a absolument besoin de l’épistolaire. La réponse est non. On remarquera par exemple que Mme Riccoboni emploie bien, dans son Histoire du Marquis de Cressy (1758), une narratrice qui arrive parfaitement à exprimer son opinion négative sur le Marquis et sur la gent masculine en général.

Notes de bas de page

1 Cette contribution doit beaucoup à une discussion que j’ai eue avec M.-L. Girou-Swiderski. Je la remercie chaleureusement.

2 C. Kerbrat-Orecchioni, « L’interaction épistolaire », in La Lettre entre réel et fiction, J. Siess (éd.), Paris, SEDES, 1998, p. 15.

3 Nombres respectifs de lettres conservées et éditées : pour Mme de Graffigny, 2 500 environ ; pour Mme Riccoboni, 141 (à ses trois amis anglais – voir plus bas –, d’autres à Diderot et Laclos) ; pour Mme de Charrière, 1 800 environ.

4 J. Siess emploie cette formule à propos de Julie de Lespinasse. Voir J. Siess, « Effusion amoureuse et échange intellectuel. La pratique épistolaire de Julie de Lespinasse », in L’Épistolaire, un genre féminin ?, Ch. Planté (éd.), Paris, Champion, 1998, p. 128.

5 F. van Rossum-Guyon, « La correspondance comme laboratoire de l’écriture. George Sand (1831-1832) », Revue des Sciences Humaines, 221, 1991, Narrer. L’art et la manière, M. Calle Gruber (éd.), p. 87-104.

6 Lettre 1911, du 4 avril 1798 (Isabelle de Charrière, Œuvres complètes, J.-D. Candaux (éd.), Amsterdam, Van Oorschot, 1979-1984, 10 t., Correspondance, t. V, 1983, p. 429).

7 Y. Went-Daoust, « Présentation », in Isabelle de Charrière (Belle de Zuylen). De la correspondance au roman épistolaire, Y. Went-Daoust (éd.), Amsterdam – Atlanta, Rodopi, 1995, p. 5.

8 D’autant plus qu’elle tend à rassurer ainsi son neveu, qui s’était déclaré « fâché de ce que vos ouvrages ne sont pas encore à avoir » (I. de Charrière, Correspondance, in Œuvres complètes, t. V, 1983, p. 429).

9 Lettre du 14 mars 1772 (F. Galiani et L. d’Épinay, Correspondance, G. Dulac et D. Maggetti (éd.), Paris, Desjonquères, t. III, 1994, p. 30).

10 Voir le recueil Féminités et Masculinités dans le texte narratif avant 1800. La question du « gender », S. van Dijk et M. van Strien-Chardonneau (éd.), Louvain – Paris, Peeters, 2002.

11 À cette étape de notre analyse nous évitons encore les dénominations « officielles » utilisées dans la SATOR (voirwww.satorbase.org).

12 M.-L. Girou-Swiderski, « Le mentorat féminin vu par les romancières du XVIIIe siècle », in Féminités et Masculinités…, p. 417-429, qui présente une classification de topoï relevant de cette topique.

13 Lectrices d’Ancien Régime, I. Brouard-Arends (éd.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2003 ; également, S. Aragon, Des Liseuses en péril. Images de lectrices dans les textes de fiction (1656-1856), Paris, Champion, 2003.

14 N. Bérenguier, « Lectures pour adolescentes et leurs paradoxes au XVIIIe siècle », in Lectrices d’Ancien Régime, p. 585-596.

15 Voir I. de Charrière, qui commence ainsi son roman Sainte Anne : « Elle ne sait pas lire ! Figurez-vous qu’elle ne sait pas lire ! » (I. de Charrière, Sainte Anne, in Œuvres complètes, t. IX, 1981, p. 265).

16 M. van Strien-Chardonneau, « Isabelle de Charrière (Belle de Zuylen) et l’éducation des femmes », in L’Éducation des femmes en Europe et en Amérique du Nord de la Renaissance à 1848 : réalités et représentations, G. Leduc (éd.), Paris – Montréal, L’Harmattan, 1997, p. 218, 229. J. Letzter présente également Mme de Charrière comme « moving between various theories », c’est à cette attitude qu’elle emprunte son titre et sa perspective (J. Letzter, Intellectual tacking : questions of education in the works of Isabelle de Charrière, Amsterdam – Atlanta, Rodopi, 1998, p. 191).

17 Lettre du 28 juin 1797, in Correspondance, t. V, 1983, p. 326.

18 I. de Charrière, Lettres écrites de Lausanne, in Œuvres complètes, t. VIII, 1980, p. 148.

19 Pour cela, il ne fallait pas qu’elle soit savante : voir les exemples donnés par Y. Séité, « Jean-Jacques Rousseau, Henriette et la lettre », L’Épistolaire, un genre féminin ?, p. 102.

20 M. Bakhtine, Esthétique de la création verbale, Paris, Gallimard, 1984, p. 267. Je cite d’après J.-M. Adam, « Les genres du discours épistolaire. De la rhétorique à l’analyse pragmatique des pratiques discursives », in La Lettre entre réel et fiction, p. 52-53.

21 Cela était dans ses habitudes, cf. par exemple Les Lettres de Mistriss Henley (1784), par lesquelles elle répondait au Mari sentimental (1783) de S. de Constant.

22 I. de Charrière, Lettres écrites de Lausanne, p. 149.

23 Et dans la façon de formuler la dénomination – j’avais proposé respectivement : mère-mentor et ami-mentor (ami étant au neutre). Voir l’inventaire proposé dans S. van Dijk, « Topoi et généricité : inventaire et classement des topoï présentés », in Féminités et Masculinités…, p. 458-459.

24 F. de Graffigny, Correspondance, J. A. Dainard (éd.), Oxford, Voltaire Foundation, 1985-2002, 7 vol., t. I, 1985, p. 101.

25 Ibid., p. 119.

26 P. Pelckmans, « Mme de Graffigny (1695-1758) : profiel van een achttiende-eeuwse lezeres », De achttiende eeuw, 34, 2002, p. 57.

27 F. de Graffigny, Lettres d’une Péruvienne, in Lettres Portugaises, Lettres d’une Péruvienne et autres romans d’amour par lettres, B. Bray et I. Landy-Houillon (éd.), Paris, Flammarion, 1983, p. 300 (lettre XVIII).

28 Ibid., p. 305 (lettre XX).

29 Ibid., p. 360 (lettre XL).

30 Ibid., p. 262 (lettre II).

31 Les lettres (ouvertes) à Laclos ne rentrent pas en ligne de compte ici, ni les lettres adressées à Diderot, dont quelques-unes nous sont parvenues.

32 Madame Riccoboni’s letters to David Hume, David Garrick and sir Robert Liston (1764-1783), J. C. Nicholls (éd.), Oxford, Voltaire Foundation – Taylor Institution, 1976, p. 266 (lettre du 7 juillet 1772 à D. Garrick).

33 Ibid.

34 Ibid., p. 60 (lettre du 16 janvier 1766 à D. Garrick).

35 Mme Riccoboni, Lettres de Milady Juliette Catesby à Milady Henriette Campley, son amie, S. Menant (éd.), Paris, Desjonquères, 1983, p. 96-97 (lettre XXII).

36 N. K. Miller se demande par exemple : « Why does Riccoboni end that novel with marriage ? Why does Juliette forgive Ossery ? » (N. K. Miller, French Dressing. Women, Men and Ancien Régime Fiction, New York – Londres, Routledge, 1995, p. 35). Et on ne peut que s’étonner du « pardon » final, que Juliette avait si longtemps refusé à D’Ossery (cf. mon article : « Les audaces des romancières : comment les reconnaître ? », in Conceptualiser la femme dans la pensée des Lumières, H.-E. Bödeker et L. Steinbrügge (éd.), Berlin, Arno Spitz, 2001, p. 64-65).

37 Il n’y avait pas lieu d’insister, puisqu’elle s’adressait là à un homme apparemment adoré de sa femme (Garrick) et à celui que, sur le tard, elle s’était mise à aimer elle-même (Liston).

38 Voir le début de la première des Lettres écrites de Lausanne, où la mère prend ses distances par rapport à sa correspondante : « Combien vous avez tort de vous plaindre ! […] » (Mme de Charrière, Lettres écrites de Lausanne, p. 137).

39 Il semble, donc, que les critiques contemporains – hommes – qui ont adhéré à la fin telle qu’elle se présente l’ont fait parce qu’ils ont été moins sensibles à ces maximes « féminines ». Cf. S. van Dijk, « Marie-Jeanne Riccoboni en face de la critique contemporaine », in Journalisme et Fiction au XVIIIe siècle, M. C. Cook et A. Jourdan (éd.), Berne, Peter Lang, 1998, p. 163-178.

40 À ce sujet, il est intéressant de prendre en compte le point de vue d’H. Coulet sur les distinctions à établir entre « topos » et « thème » (H. Coulet, « La SATOR : progrès et évolution depuis 1986. Un point de vue personnel », in Féminités et Masculinités…, p. 1-11, en particulier les pages 5-6 et 9).

41 Ce ne fut donc pas le cas, malheureusement, pour C. Dulong dans sa contribution à l’Histoire des femmes en Occident [1991-1992], G. Duby et M. Perrot (dir.), Paris, Plon, 2002, 5 vol., vol. 3.

42 Et on a vu que c’est sur ce point précis que Mme de Graffigny critiquait Mme de Lafayette.

43 I. de Charrière, Lettres écrites de Lausanne, p. 160 (lettre XII).

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