Chapitre 7. Lévolution mimétique

p. 109-124


Texte intégral

1En littérature, la notion d’histoire est habituellement liée à celle, polysémique, d’évolution. L’analyse de cette dernière idée nous ramènera aux rapports entre la théorie littéraire et les sciences sociales. Pour préciser ces rapports, il nous faudra faire des excursions assez loin du formalisme russe.

2Au xixe siècle, les termes histoire et évolution s’employaient souvent comme des synonymes. Voici un exemple parmi d’autres, tiré d’une conférence d’Alexandre Veselovski :

L’histoire de la pensée est une notion plus large, et la littérature, sa manifestation particulière. Pour l’isoler il faut d’abord comprendre clairement ce qu’est la poésie, ce qu’est l’évolution de la conscience poétique et de ses formes, autrement nous ne parlerions pas d’histoire2.

3Les formalistes tentèrent de dissocier les deux notions et de définir « l’évolution » d’une manière plus stricte, comme un changement total des systèmes littéraires (surtout génériques), par opposition à la « genèse » individuelle des œuvres particulières, qui est l’autre partie, l’autre volet de l’histoire littéraire. Selon Tynianov :

[…] Les recherches historiques se divisent pour le moins en deux types principaux d’après leur point d’observation : celle de la genèse de phénomènes littéraires et celle de l’évolution d’une série littéraire, de la mutabilité littéraire3.

4Cependant, cette distinction n’était pas stable. Dans un article antérieur, Tynianov niait complètement l’évolution en littérature : « Pas une évolution régulière, mais un saut, pas un développement, mais un déplacement4 ». Victor Chklovski, après avoir (re)lu les deux textes dans le livre de Tynianov Les Archaïstes et les novateurs (1929), exprimait lui aussi à son ami des doutes sur la pertinence de cette notion. Le début de son propos a été déjà cité au chapitre précédent :

La littérature est hors-temps, c’est-à-dire elle n’est pas comme un piano mais comme un orgue : le son dure. Il y a donc une simultanéité des causes et des effets, c’est-à-dire que les modes changent mais continuent à être portées. Don Quichotte est contemporain de Tourgueniev. Il est difficile de parler d’évolution, car rien n’indique une amélioration, il est plus correct de parler d’un déplacement de système ou d’un mouvement en paysage. Ce ne sont pas les choses qui changent mais l’angle de vue5.

5En dehors et à l’encontre de l’école formaliste, c’est Pavel Medvedev (peut-être exposant les idées de son ami Bakhtine) qui révélait un caractère non-évolutionniste de la théorie historique des formalistes :

Or la représentation que font les formalistes de la manière dont changent les maillons de la chaîne du progrès historique de la littérature diffère décidément des idées ordinaires d’évolution. Il n’y a aucune liaison, aucune succession au sens exact entre le maillon précédent et le maillon suivant. Le suivant ne résulte pas du précédent en tant qu’un développement ultérieur de celui-ci et une complexification de ses possibilités implicites, comme cela a lieu dans une évolution naturelle6.

6Bien que ces trois auteurs définissent la notion d’évolution par des caractères différents – Tynianov et Medvedev mettant en avant la succession et Chklovski le changement – il s’ensuit de leurs propos que le changement historique de la littérature, comme il était traité par l’OPOYAZ, ne pourrait pas s’appeler évolution au sens strict du terme. En effet, en usage courant l’évolution présuppose l’existence d’une entité qui évolue, dotée d’une unité physique ou encore mieux organique. Le changement des systèmes littéraires, compris comme un acte de défamiliarisation, n’a pas cette unité : au lieu d’une entité qui évolue il n’y a que des systèmes indépendants dont l’un défait l’autre. Sans maintenir une liaison continue (Chklovski) ou successive (Medvedev) entre ses phases, cette pseudo-évolution serait une série de ruptures, de transformations brusques, incompatibles avec les « idées ordinaires d’évolution » comme elles ont été formées en histoire littéraire d’après le modèle de phylogenèse biologique.

7L’idée paradoxale d’évolution chez les formalistes tient à celle de mimésis générique comme facteur principal du progrès des arts. Elle résultait d’un intérêt croissant, au xixe siècle, pour les ensembles de faits contingents, non-essentiels et changeants. En logique ces ensembles furent définis par John Stuart Mill (Système de logique, 1843) et en mathématiques par George Boole (Les Lois de la pensée, 1854). L’historien et épistémologue russe Nikolaï Koposov explique cet intérêt théorique par la transformation des sociétés européennes à l’époque démocratique7 : la société moderne, après avoir aboli la division rigoureuse des états, se met à classer ses membres d’après des critères nouveaux, en se représentant comme un ensemble de groupes mobiles, qui se constituent et se manifestent en situations, expériences et votes passagers. Les noms collectifs de ces groupes ne renvoient pas aux essences stables mais aux « types » précaires, aux « bons exemples » plutôt qu’aux définitions strictes ; telles sont entre autres la classe, la nation et la race.

8La dernière notion, largement employée par la pensée sociale du xixe siècle, est la plus importante pour notre sujet, car une race est complètement dépourvue de fondement conceptuel et son unité se fait en combinant des traits contingents et variables. À la base d’une classe sociale, il y a une situation commune et vérifiable des individus par rapport à la propriété, l’éducation et les fonctions politiques ; une nation (et d’autres « communautés imaginaires », comme une religion, etc.) présuppose des valeurs et des intérêts partagés plus ou moins consciemment par les gens – qui peuvent aller jusqu’à constituer une idéologie explicite. Une race, elle, se définit par un ensemble de ressemblances physiques récurrentes et censément héréditaires entre les hommes. Ces traits communs peuvent changer peu à peu, leur présence ou absence est souvent difficile à établir objectivement ; d’où la névrose de « mélange racial » et de « races impures », typique chez les raciologues du xixe siècle, à commencer par Arthur de Gobineau (Essai sur l’inégalité des races humaines, 1855), et les tentatives douteuses des anthropologues de délimiter les races avec des mesurages techniques (la craniométrie, etc.). En français, le terme même de race change de sens : au xviiie siècle il signifiait encore une « famille », un groupe d’individus liés entre eux par des liens de sang qu’on pouvait suivre assez exactement, mais dans la suite apparaît la formule les races humaines, désignant des masses mal définies de gens, dont les liens de parenté ne sont souvent certifiés par aucun document et qui ne se relient ensemble que par de vagues « ressemblances de famille8 ». Parmi d’autres exemples de ces unités hypothétiques, plus proches de la culture esthétique, on peut nommer la génération (on a vu au chapitre 5 comment elle intéressait Boris Eikhenbaum) ou, encore plus près de la problématique littéraire, le type humain, qui était supposé être le principal objet de représentation dans la littérature « réaliste » du xixe siècle9.

9Les sciences sociales du xixe siècle proposèrent plusieurs modèles explicatifs de ces « ressemblances de famille ». L’un d’eux fut précisément l’évolution, soit dans un sens philosophique (par exemple hégélien), comme développement d’une idée générale, soit selon une tradition biologique (darwinienne), comme lutte pour la survie et modification progressive des espèces dans cette lutte, par la fixation héréditaire des traits favorables. La première explication, avec toute la philosophie spéculative de l’histoire, semblait compromise à l’époque positiviste ; la seconde était difficile à transplanter dans la sphère socioculturelle, car les groupes sociaux et les genres de la culture, contrairement aux espèces biologiques, ne sont pas endogamiques : ainsi dans l’art, des traditions très différentes peuvent se marier et la postérité de ces croisements hybrides est souvent viable et féconde.

10Un autre modèle explicatif était l’imitation, la mimésis : non une imitation « verticale » d’un prototype idéal mais des interactions « horizontales » entre des êtres ontologiquement égaux, sans archétype supérieur. Le sociologue français Gabriel Tarde se fit un théoricien de ces mouvements mimétiques, qu’il subsuma sous la catégorie plus générale de répétition, divisée en trois ordres : l’ondulation dans le monde physique, la génération dans le monde biologique et l’imitation dans le monde social10. C’est de la dernière notion que Tarde s’occupait avant tout, car elle permettait d’expliquer les faits humains et historiques.

11Tarde redéfinit l’objet de l’histoire, en anticipant l’idée de la « longue durée » formulée dans l’école des Annales. L’histoire, dit-il, étudie des processus durables d’imitation, et non des « événements » isolés : « […] en somme, le destin des imitations est la seule chose qui intéresse l’histoire […] c’est là sa véritable définition11 ». Un mouvement historique typique consiste à ce qu’une innovation (technique, institutionnelle, linguistique, etc.) se fait suivre par beaucoup de gens : un fondateur de religion est imité par ses adeptes, un leader politique par ses partisans, l’inventeur d’un procédé commercial par d’autres commerçants. Seules les innovations réussies, largement reproduites et perfectionnées sont de vrais événements historiques ; les actes sans imitateurs n’ont pas d’importance pour l’histoire. Ainsi ces événements s’allongent à des longues périodes, englobent beaucoup d’actes mimétiques et finissent par former des classes mimétiques de faits, reliés ensemble non par une notion générale mais par des opérations récurrentes d’imitation.

12Pour Tarde, les faits mimétiques étaient des actes, non des personnages ou des textes. Mais les groupes sociaux et textuels sont produits par le même mécanisme et doivent être étudiés avec la même méthode, par une analyse qui n’est pas essentialiste ni structurale mais statistique12. Ils se constituent dans un mouvement historique et sont formés par des rapports dynamiques internes. À ce point-là, la théorie d’imitation rencontre la théorie des genres, même si Gabriel Tarde s’intéressait peu aux problèmes littéraires (il étudiait quand même les mouvements mimétiques dans la langue).

13On sait que les notions génériques en littérature se forment au gré des hasards historiques et selon diverses logiques qui ne supposent pas toutes la possibilité d’une transformation du genre. Jean-Marie Schaeffer a distingué quatre logiques et corrélativement quatre types de « noms de genres », quatre modes de constitution des notions génériques. Les rapports fondamentaux qui les définissent sont :

  • l’exemplification d’un acte de parole (exemple : le discours funèbre) ;
  • l’application des règles (exemple : le sonnet) ;
  • la modulation hypertextuelle, c’est-à-dire imitation et variation des textes qui se font écho (exemple : le roman) ;
  • la modulation par ressemblance, groupant des textes qui n’ont pas de contacts génétiques entre eux et se correspondent uniquement dans la conscience des lecteurs et des critiques (exemple : la nouvelle en Italie sous la Renaissance et en Chine médiévale13).

14Schaeffer remarque que la « dépendance contextuelle14 » de ces définitions génériques, autrement dit leur variabilité historique, n’est possible que dans les cas (2) et surtout (3). En effet, les actes de parole (1) ne changent jamais, ils peuvent tout au plus apparaître et disparaître des pratiques culturelles (ainsi les genres dramatiques disparurent en Angleterre au xviisiècle lorsque les Puritains fermèrent tous les théâtres) ; et les genres du type (4) sont formés après coup par analogie au cours de la lecture, par conséquent les éventuels changements de leurs définitions ne dépendent pas des facteurs historiques qui ont formé leurs textes. Il y a plus : les genres codifiés du type (2) ne subissent que rarement des changements historiques, comme des révisions révolutionnaires des règles. Seuls les genres du type (3), constitués en classes hypertextuelles – ou mimétiques – des textes et privés d’unité essentielle et immuable, se prêtent effectivement à une mutation historique intense, que la science littéraire a l’habitude d’appeler évolution.

15Jean-Marie Schaeffer ne s’arrête pas spécialement sur l’aspect diachronique et historique de sa table des noms de genre ; or cet aspect est fort instructif. Si les genres du type (1) sont éternels et peuvent exister dans toute culture historique15, les trois autres types sont bien datés dans l’histoire de la culture, en y prenant tour à tour la position dominante. Le type (2) correspond à l’état « rhétorique » de la littérature (avant le romantisme), où la production littéraire suivait des règles établies. Le type (4) fleurit surtout à l’époque post-moderne, où toutes les formes de la culture, présentes et passées, sont censées coexister et former un texte global pour un lecteur cultivé et créatif. Quant au type (3), où il y a précisément une évolution du genre au sens exact du terme, il est lié au xixe siècle et à ses sciences positives historicistes et évolutionnistes. La théorie littéraire contemporaine, après avoir abandonné les modèles explicatifs de l’esthétique spéculative, prête une attention particulière à ces ensembles génériques contingents et qui résultent de la mimésis. Au « lyrisme », « l’épique » et le « drame » qui, de même que les genres du type (1), étaient exempts du changement historique, elle préfère le « poème narratif », la « comédie » et bien entendu le « roman » dans toutes les variétés de celui-ci. Ce sont les genres ouverts et peu codifiés qui évoluent le plus.

16La nature mimétique du genre en fait l’unité principale de l’évolution littéraire, selon divers courants de la théorie littéraire y compris le formalisme russe. Il se prête à cette fonction mieux qu’une « école » littéraire, composée non seulement de textes mais aussi de leurs auteurs, critiques, éditeurs, etc., reliés par des rapports sociaux complexes, y compris l’imitation mais aussi la solidarité, la compétition, la subordination, etc. Le genre, lui, dans sa définition moderne se définit par des interactions à un seul niveau, entre textes. C’est ce qui le rapproche de la notion biologique de race, si séduisante pour les sciences sociales du xixe siècle. Les métaphores et les connotations biologiques, fréquentes dans la théorie littéraire du xixe et même du xxe siècle, visent à rendre compte des processus immanents et indéfinis de réplication et de modification textuelle, dont résultent les genres – ces « races » des textes littéraires.

17Face à ces ensembles contingents qui résistent à la généralisation, les historiens de la littérature avaient à résoudre le même problème que les romanciers et les dramaturges : en l’absence d’essences transcendantes pour les groupes d’individus ou de textes, ils cherchaient quand même à isoler des « types », des « caractères » collectifs. Les romanciers et les dramaturges se servaient pour cela d’une intrigue, d’une « fable » narrative ; les historiens de la littérature firent de même. Sans recourir aux notions génériques définies par la rhétorique, avec des règles normatives, ou par l’esthétique, avec des lois spéculatives, ils explorèrent empiriquement les mouvements d’évolution et d’expansion mimétique des genres ; dans ces mouvements, un texte ou un auteur déclaré « classique » jouait le même rôle qu’un « type » humain dans les œuvres de fiction.

18Les études génériques avaient donc deux modèles convergents, l’un épistémologique (les classes mimétiques) l’autre proprement littéraire (les caractères collectifs, « typiques16 »). Ces deux sources de la théorie du genre correspondaient à ses deux aspects, l’un immanent et l’autre transcendant : malgré la nature historique et contingente des genres littéraires, on voulait fonder de grands « types » génériques.

19Dans la période qui précédait la constitution de l’école formaliste russe, une théorie particulièrement influente des genres littéraires était celle de Ferdinand Brunetière, exposée dans son ouvrage inachevé L’Évolution des genres dans l’histoire de la littérature (189217). Brunetière se proposait moins de classer les genres que de les présenter en évolution dynamique. Les genres, selon lui, apparaissent et disparaissent, se divisent, s’éliminent les uns les autres dans la lutte pour la survie ; leurs conflits sont d’autant plus forts qu’ils se rapprochent structuralement18. Se référant à L’Origine des espèces de Darwin, Brunetière avance l’hypothèse que les genres littéraires obéissent aux mêmes lois de sélection naturelle que les espèces végétales ou animales. Il dit même quelque chose de plus, qui rend perplexes ses exégètes : d’après son idée, le genre est analogue à un organisme vivant, il « naît, grandit, atteint sa perfection, décline, et enfin meurt19 ». La plupart des verbes de cette phrase ne sont de toute évidence pas applicables aux espèces biologiques, qui ne connaissent ni de naissance, ni de croissance, ni de déclin ; seul un individu peut passer par toutes ces phases et « naître » et « mourir » dans le sens exact des termes. À la « statistique » mimétique des genres dans l’esprit de Tarde20, Brunetière oppose leur généalogie, en les considérant moins comme des ensembles que comme des individus, des organismes vivants. Leur filiation peut avoir lieu même en l’absence de tout contact entre les textes ou leurs auteurs : « […] à chaque “moment” de l’histoire de l’art ou de la littérature chacun qui écrit subit […] la pression de ceux qui l’ont précédé, indépendamment de s’il les connaît ou non21 ».

20Comme l’a montré Jean-Marie Schaeffer, la logique de Brunetière est défectueuse, confondant des principes incompatibles : elle mélange la phylogenèse avec l’ontogenèse. Tantôt le genre est analogue à une espèce vivante, dont les individus sont liés ensemble par la « répétition » et la « génération » biologique, tantôt il ressemble davantage à un organisme individuel, dont l’unité tient à des facteurs non plus mimétiques mais structuraux. L’idée darwinienne d’évolution (une idée mimétique, car la lutte pour la survie et l’adaptation au milieu environnant peuvent être traitées comme des formes spécifiques de mimésis ou de mimétisme naturel) se réduit chez Brunetière aux représentations courantes des théories raciales selon lesquelles une race passe par une naissance, une maturité et une décadence. La conception organique du genre l’emporte chez lui sur la conception mimétique22.

21Un autre essai d’approche évolutionniste de la littérature est la pensée de Mikhaïl Bakhtine, un contemporain et un opposant des formalistes, qui donna une interprétation originale de l’idée biologique du genre littéraire. Pour lui, comme pour Brunetière, le genre ressemble à un organisme vivant, mais si le critique français était préoccupé de sa naissance, de sa croissance et de sa mort, ce qui importe à Bakhtine est sa permanence et son immortalité : non le mouvement mais l’absence de mouvement (cf. l’idée d’« histoire immobile » chez Eikhenbaum). Le genre passe tout au plus par une mort temporaire, par des périodes d’oubli, mais il est toujours prêt à ressusciter, grâce à une « mémoire objective du genre23 » quelque peu mystique. Le genre n’a pas besoin d’observateurs externes et variables qui mémorisent ses traits distinctifs : il se souvient lui-même de son passé et de sa forme initiale. La mémoire du genre est donc différente de la tradition : on peut étudier l’évolution d’un genre en l’absence des contacts documentés entre ses auteurs et textes. L’histoire d’un genre est continue, au sens que toutes les ruptures y survenant sont automatiquement ressoudées, refermées comme des plaies. Dans ses notes manuscrites pour la seconde édition de son livre sur Dostoïevski (1963), Bakhtine évoque à ce propos la régénération de certains organismes vivants, telle l’hydre dont les membres perdus repoussent24 : chez ces polypes vivant en eau douce, le moindre morceau de chair vivante renferme un programme de reconstitution de l’organisme total. Bakhtine reconnaît donc la mimésis générique mais lui restitue un sens « vertical », platonicien : les individus/les textes ne s’imitent pas les uns les autres, ils imitent un modèle essentiel et intemporel de leur forme.

22Visant des archétypes éternels, cette théorie du genre n’en a pas moins un élément proprement évolutionniste, moins au niveau de ses thèses générales qu’à celui de quelques récits historico-culturels particuliers. En effet, dans ses travaux de littérature comparée Bakhtine esquisse deux types d’évolution. Un exemple du premier type est la ménippée, un genre conjectural de la littérature antique, supposément persistant dans la littérature moderne sans lien continu avec son ancêtre : il disparaît et reparaît au long des millénaires, et cette succession d’allées et de retours est son évolution immobile. Un exemple du deuxième type est le roman, qui d’une position marginale dans la littérature antique (tenant à sa nature semi-orale, à la présence de la parole vive et du dialogue dans son texte) accède à la domination et à l’expansion presque illimitée dans la prose moderne. Son évolution est une ascension, une victoire dans la concurrence générique, comme s’il s’agissait des espèces biologiques soumises à la sélection naturelle. Or le roman, selon Bakhtine, fait quelque chose de plus : une fois parvenu à la domination, il abolit la hiérarchie générique et dissout tous les genres dans un état nouveau, non-générique de la culture verbale. Galin Tihanov dans son livre sur Bakhtine et Lukácz a établi, non sans esprit, une affinité entre cette idée bakhtinienne et le récit historique marxiste, selon lequel le prolétariat accède au pouvoir par la lutte de classes, pour finalement fonder une nouvelle société sans classes. Bakhtine et Lukácz cherchaient tous les deux à contrer les effets de réification dans la société et la littérature :

[…] En dotant les héros de leurs discours respectifs, le prolétariat et le roman, d’une force de conscience totalisante, qui reformerait les données de l’expérience sociale dans la lumière des valeurs humaines éternelles. Dans ce mouvement, le genre subit une transformation vitale : d’une notion purement littéraire il devient une catégorie de la pensée sociale25.

23Bakhtine comprend donc l’évolution de deux manières, l’une atomiste et l’autre systématique. D’une part, il y a une mimésis quasi-biologique (la « mémoire du genre » qui fait correspondre des textes successifs à un seul archétype), et d’autre part, une contre-mimésis quasi-sociologique (l’ascension et l’action transformatrice du roman par dissimilation des textes successifs, qui assure le progrès du genre). La première idée révèle un lien entre Bakhtine et la tradition raciologique du xixe siècle, représentée par Brunetière en études littéraires, et la seconde privilégie les notions de système et de sa transformation dans l’esprit avant-gardiste du xxe siècle, se rapprochant de la théorie formaliste critiquée par Bakhtine. Selon cette dernière idée, l’évolution générique prend la forme de révolution, de renversement hiérarchique illustré par le modèle dynamique de Tynianov (et, en d’autres domaines, par ceux d’ Hegel, Marx et Freud26).

24À la différence des théories de Brunetière et Bakhtine, celle des formalistes ne tente pas de réduire les mouvements mimétiques en littérature à des schémas essentialistes ou organicistes. C’est pourquoi elle arrive mieux à discerner deux niveaux du développement littéraire, l’évolution d’un genre et la mutation d’un système de genres, d’une littérature totale.

25Iouri Tynianov, le plus attentif parmi les formalistes aux mécanismes de l’évolution littéraire, tendait à identifier celle-ci avec le changement des genres. « Qu’est-ce que la littérature ? Qu’est-ce que le genre ? », demande-t-il au début de son article « Le fait littéraire27 », et cette mise en parallèle des deux notions est très symptomatique dans un texte traitant de la dynamique littéraire. Le genre est une unité de base de l’évolution; par nature,  il est une classe mimétique dont les éléments se relient ensemble par des mouvements d’imitation et de contre-imitation28 : les écrivains se copient les uns les autres ou bien au contraire cherchent à se différencier les uns des autres. La notion de « littérature » change sans cesse et défie les définitions rigoureuses ; de la même manière les genres particuliers formés par les mouvements mimétiques n’ont pas de caractères permanents, leurs traits distinctifs varient et se disputent la position dominante dans la structure du genre. Le même déplacement de la dominante a lieu au niveau d’un système générique total, où les genres luttent pour la domination et non pour la survie : « de nouveaux phénomènes […] envahissent précisément le centre, et le centre glisse vers la périphérie29 ».

26Le genre est un système d’éléments interdépendants ; il produit sans cesse de nouveaux textes, quelquefois très différents de ceux qui les ont précédés, tandis que la théorie de l’évolution littéraire cherche à réduire leur différence en les intégrant tous dans un système générique toujours redéfini à nouveau. L’évolution du genre comporte la contre-imitation comme l’imitation, la dissimilation comme l’assimilation. Ces deux sortes de mimésis, positive et négative, forment ensemble une figure type de la défamiliarisation comme mécanisme d’évolution littéraire : la répétition mimétique des textes similaires produit un effet d’automatisation, et le refus contre-mimétique de répétition, celui de dé-automatisation. Le rôle du second facteur s’accroît dans la littérature moderne : en assignant son nouveau texte à un genre déjà existant, l’écrivain moderne joue ironiquement avec celui-ci, modifie certains de ses traits, déplace le trait dominant et met en avant des traits jusque-là mineurs. Le mouvement mimétique, selon Tynianov, va donc en deux sens contraires, et la totalité générique est une forme dynamique, se faisant et se défaisant sans cesse.

27L’un des traits mineurs (et parfois déterminants) du genre est simplement la longueur du texte, comme dans l’exemple du poème narratif russe :

Le genre est méconnaissable, et pourtant il garde quelque chose qui suffit à ce qu’un « non-poème » soit un poème. Et ce quelque chose n’est pas dans les traits « majeurs » et « principaux » du genre mais dans ses traits secondaires, qui semblent aller de soi et ne pas caractériser le genre. Un trait distinctif, nécessaire pour conserver le genre, sera dans ce cas-là la longueur30.

28La dernière phrase a été déjà citée plus haut, au chapitre 4 : la longueur du texte est importante pour la définition de son genre parce que c’est une caractéristique « dès l’abord énergétique31 », et chez Tynianov les idées énergétiques expliquent l’évolution d’un système de genres autant que celle d’un genre isolé. Cette évolution ne doit pas se comprendre comme une modification des formes ou des thèmes gardant un noyau permanent : pour Tynianov, le genre n’a pas de forme stable, il change avec chaque nouveau texte, éventuellement sans aucune loi. L’évolution littéraire affecte les rapports extérieurs, les rapports de système entre les genres autant que leur forme interne. Elle consiste en renversements hiérarchiques périodiques, où le genre dominant perd sa position centrale et cède la place à une branche générique « cadette ». Ce renversement est un accident énergétique, une redistribution de l’énergie entre les éléments dominants et subordonnés d’un système. Les genres doivent donc se comprendre comme des mouvements dynamiques plutôt que des organismes stables, et ils forment tous ensemble un méta-système énergétique, un système des systèmes32.

29La modification systématique des genres ressemble un peu à la phylogenèse biologique : un système évolue dans la mesure où sa composition change en faisant prévaloir les éléments/individus les mieux adaptés au milieu environnant. Ceci dit, pour les formalistes russes un système littéraire ne se compose pas d’individus (textes) mais de « branches » généalogiques (« aînée » et « cadette », selon Chklovski), qui sont en concurrence et qui de temps en temps échangent leurs places hiérarchiques. Les éléments de chaque branche s’imitent les uns les autres, de même que les individus biologiques se reproduisent, mais la relation entre les branches n’est pas mimétique : elles ne s’imitent pas mais luttent pour imposer leurs traits particuliers comme des traits dominants du système entier. Chacune de ces branches peut subir une évolution qui lui est propre, mais leur interaction ne peut pas se définir comme une « évolution » au sens naturaliste ; d’où les hésitations de Tynianov, qui tantôt introduit la notion d’évolution et tantôt nie sa pertinence en littérature.

30Les systèmes mimétiques ne sont ni organiques ni structuraux (au sens linguistique) ; ce sont des systèmes de forces, non de rapports. Ils peuvent se transformer, mais leur transformation historique n’est pas exactement une évolution : elle ne se produit pas en modifiant des structures existantes mais en formant une nouvelle série hétérogène qui supplante l’ancienne. En biologie un phénomène similaire serait l’élimination d’une espèce par une espèce concurrente qui envahit son territoire. Gabriel Tarde réfléchissait déjà sur ce problème-là et constatait des limites d’applicabilité des modèles évolutionnistes aux faits sociaux :

Au fond, sans nul doute, il n’y a […] que des évolutions, élémentairement, puisqu’il n’y a que des imitations ; mais puisque ces évolutions, ces imitations se combattent, c’est une grande erreur de considérer le tout, formé de ces éléments en conflit, comme une seule évolution33.

31Les théoriciens de l’évolution générique tentaient donc de distribuer l’aspect diffus et l’aspect holistique du genre selon deux axes, phylogénétique et ontogénétique. La distribution pouvait varier : tantôt le genre était envisagé comme contingent à l’intérieur mais formant avec d’autres genres des éléments d’un système de domination (Tynianov), et tantôt au contraire il se présentait à l’intérieur comme un organisme total (Brunetière), une monade dotée de mémoire (Bakhtine), alors que ses rapports extérieurs étaient de l’ordre d’une lutte chaotique pour la survie (Brunetière) qui pourrait éventuellement se terminer par l’abolition de tout le système des genres littéraires (Bakhtine).

32On voit que le problème historique de l’évolution des genres tient au problème logique des définitions génériques. Dans la mesure où la normativité rhétorique ou philosophique en littérature cède la place au constat des mutations contingentes, la théorie du genre coïncide avec son histoire. Le mécanisme principal de l’évolution des genres devient la mimésis, dans ses variantes positive et négative (imitation et contre-imitation). Certains théoriciens, soucieux de sauvegarder un objet d’étude constant et stable (un désir naturel chez un homme de science), consentent à essentialiser ou à réifier le genre34. Un mode particulièrement séduisant de cette réification est l’emploi des métaphores d’ontogenèse biologique : c’est pourquoi Brunetière compare l’évolution d’un genre à la vie d’un organisme, et Bakhtine va jusqu’à supposer une évolution immobile de certains genres et leur auto-régénération éternelle. Cette idée atomiste et herméneutique est en conflit avec l’idée systématique du genre, admettant des renversements révolutionnaires dans la hiérarchie des traits génériques et des genres particuliers : une éventualité explicitement reconnue par Tynianov, et implicitement par Bakhtine lorsqu’il parle de transformation et décomposition de tout le système générique suite à l’expansion d’un genre (par exemple du roman).

33Aucun de ces auteurs ne laissa après lui un ouvrage de synthèse sur la théorie de l’évolution des genres. Brunetière annonça un tel ouvrage, mais n’en publia qu’une introduction générale, suivie d’un récit historique sur un sujet différent, l’histoire de la critique littéraire en France. Chez Tynianov la question du genre ne faisait qu’une partie d’un problème plus général qui l’intéressait, à savoir la définition dynamique de la littérature. Les idées bakhtiniennes sur l’évolution des genres, exposées dans ses Problèmes de la poétique de Dostoïevski, ne s’accordaient pas complètement avec l’histoire théorique du roman dont il s’occupait après 1930. On peut supposer que ce caractère fragmentaire et inachevé de la réflexion sur le genre reflète l’instabilité des genres mêmes dans la littérature contemporaine : la théorie littéraire cherche à préciser les définitions génériques à une époque où elles faiblissent dans la conscience des auteurs et des lecteurs, perdent leur caractère univoque et finissent par se confondre dans un état non-générique de la littérature. Les efforts théoriques pour définir l’évolution des genres semblent aller à l’encontre de l’évolution réelle de la conscience littéraire, que les études littéraires tentent de retenir et fixer.

34Enfin, ces diverses théories du genre, dont certaines s’appelleraient plutôt des mythologies, illustrent un grand dilemme épistémologique des sciences humaines du xxe siècle, qui se pose aux études littéraires à leur tour. Celles-ci, d’une part, poursuivent toujours l’objectif traditionnel de la philologie, à savoir l’interprétation des textes, partant de la supposition tacite qu’on ne peut interpréter qu’une totalité (en l’occurrence, un « chef-d’œuvre » littéraire), que seule une totalité peut faire sens en elle-même. D’autre part, elles sont contraintes de prendre en considération des mouvements et des phénomènes socioculturels qui font sens tout en étant contingents et diffus, ce qui ne permet pas de les définir exactement. Toutes les sciences sociales et humaines d’aujourd’hui rencontrent ce problème : comment traiter les systèmes de sens diffus, les classes mimétiques, les réseaux, les processus énergétiques continus ? L’expérience de la théorie littéraire, où l’herméneutique du genre entre en collision avec l’histoire de la littérature, serait précieuse pour cette réflexion.

Notes de bas de page

1 Inédit jusqu’à présent.

2 Alexandre Veselovski, « D’une introduction à la poétique historique » [1893, en russe], in Alexandre Veselovski, Izbrannoe : Istoritcheskaïa poetika, Moscou, ROSSPEN, 2006, p. 57.

3 Iouri Tynianov, « De l’évolution littéraire », p. 271.

4 Iouri Tynianov, « Le fait littéraire », p. 256.

5 « Fragments d’une correspondance de Iouri Tynianov et Boris Eikhenbaum avec Victor Chklovski » [en russe], Voprosy literatury, no 12, 1984, p. 197, les italiques sont de moi. Cf. le commentaire de Mikhaïl Iampolski (Prostranstvennaïa istoria, p. 60) de cette lettre de Chklovski.

6 Pavel Medvedev, Formalny metod v literature, p. 172, les italiques sont de moi.

7 Voir Nikolaï Koposov, « The Logic of Democracy », Le Banquet, vol. 27, 2010, p. 101–121.

8 Voir Claude Blanckaert, « Les conditions d’émergence de la science des races au début du xixe siècle », in L’Idée de « race » dans les sciences humaines et la littérature (xviiie et xixe siècles), L’Harmattan, 2003, p. 133-150.

9 Voir Serge Zenkine, « La notion de race et la logique de la démocratie », in L’Imaginaire raciologique en France et en Russie aux xixe-xxe siècles (Actes du colloque franco-russe), Presses Universitaires de Lyon, 2018, à paraître.

10 Gabriel Tarde, Les Lois de l’imitation, Les Empêcheurs de penser en rond / Seuil, 2001 [1890], p. 74 sq. La génération est évidemment entendue ici comme un processus, non comme un groupe d’individus du même âge.

11 Ibid., p. 198.

12 Gabriel Tarde fut un statisticien éminent, et dirigea en 1894-1900 le service de la statistique judiciaire au Ministère de la Justice. Dans un chapitre de son livre il discute spécialement le rapport entre deux formes du savoir historique, l’archéologie (étudiant le passé) et la statistique (étudiant le présent). Voir une analyse détaillée de ce problème dans la présentation de son ouvrage : Jean-Philippe Antoine, « Statistique et métaphore : Note sur la méthode sociologique de Tarde », in Gabriel Tarde, op. cit., p. 7-42.

13 Voir Jean-Marie Schaeffer, Qu’est-ce qu’un genre littéraire? Paris, Seuil, 1989, p. 181.

14 Ibid., p. 182.

15 Ils peuvent coïncider avec les modes universels (Gattungen) de la poésie, spécifiées dans l’esthétique classique allemande : le lyrisme, l’épique, le drame. Mais ils se distinguent de ces sur-genres précisément par leur nature inessentielle, purement technique. Leurs textes n’ont aucun contenu métaphysique commun, comme par exemple la « subjectivité » ou l’« objectivité ».

16 Ces deux modèles convergeaient au xixe siècle lorsque la littérature « réaliste » traitait volontiers des thèmes de la mimésis sociale : la mode, l’hypocrisie, la simulation, le « snobisme », le « bovarysme » (c’est-à-dire imitation d’un modèle supérieur et/ou imaginaire), etc.

17 Brunetière était connu en Russie. Sur les traces de son influence chez les formalistes, et plus largement sur le substrat biologique de leur évolutionnisme, voir Rad Borislavov, « Revolution is Evolution : Evolution as a Trope in Šklovskij’s Literary History », Russian Literature LXIX, 2011, p. 209-238. L’auteur détecte des métaphores biologiques avant tout dans les réflexions de Chklovski et de ses camarades sur les rapports entre l’œuvre et le milieu social, qui provoquent des « mutations » aléatoires en littérature.

18 La dernière thèse est douteuse : ainsi, la littérature de masse voit coexister sans conflit les genres structuralement proches de roman policier et roman d’espionnage (objection de Jean-Marie Schaeffer, op. cit., p. 56).

19 Ferdinand Brunetière, L’Évolution des genres dans l’histoire de la littérature, Hachette, 1914 [1890], p. 13.

20 L’Evolution des genres… de Brunetière était issue de ses conférences données en 1889, avant la publication des Lois de l’imitation de Tarde. Quoi qu’il en soit, sa théorie de l’évolution se rapprochait de la sociologie de l’époque.

21 Ferdinand Brunetière, Questions de critique, t. 1, Calmann-Lévy, 1889, p. 317.

22 La seule citation directe de Brunetière qu’on trouve chez les formalistes russes porte précisément sur les processus mimétiques de dissimilation et d’assimilation (cette dernière, selon le critique français, est esthétiquement stérile). Le passage, tiré du Manuel de l’histoire de la littérature française, est cité par Chklovski dans l’article « Le rapport entre les procédés narratifs et les procédés généraux du style » : « Nous voulons faire autrement que ceux qui nous ont précédés dans l’histoire : voilà l’origine et le principe agissant des changements du goût comme des révolutions littéraires […]. Il y en a aussi qui ont voulu faire “la même chose” que leurs prédécesseurs ; et je le sais bien ! Mais, justement dans l’histoire de la littérature et de l’art, ce sont ceux qui ne comptent pas » (Ferdinand Brunetière, Manuel de l’histoire de la littérature française, Ch. Delagrave, 1898, p. III ; Victor Chklovski, O teorii prosy, p. 67).

23 « […] Ce n’est pas la mémoire subjective de Dostoïevski mais la mémoire objective du genre dans lequel il travaillait, qui conservait les traits particuliers de la ménippée » (Mikhaïl Bakhtine, Problèmes de la poétique de Dostoïevski [1929/1963, en russe], in Mikhaïl Bakhtine, Sobranie sotchinenij, t. 6, Moscou, Russkie slovari – Yazyki slavianskoi kultury, 2002, p. 137). Il serait légitime et tentant de confronter cette idée de « mémoire objective » avec une notion contemporaine mais qui ne devait pas être familière à Bakhtine : celle de « hasard objectif », formulée dans la théorie mystico-littéraire du surréalisme français.

24 Voir ibid., p. 323. Sur le sens et les origines de l’idée bakhtinienne voir Serge Zenkine, « La mémoire du genre : analyse d’une hypothèse » [en russe], in Serge Zenkine, Raboty o teorii, p. 419-429.

25 Galin Tihanov, The Master and the Slave : Lukács, Bakhtin, and the Ideas of their Time, Oxford, Clarendon Press, 2000, p. 82.

26 Bakhtine se sert plus tard du même modèle dans son livre sur Rabelais, qui décrit le carnaval comme un renversement hiérarchique des statuts et valeurs sociaux. Je remercie Peter Steiner de m’avoir signalé un ouvrage récent analysant entre autres les problèmes épistémologiques de l’évolution, tels qu’ils se posaient dans les sciences naturelles et humaines au début du xxe siècle : Michael North, Novelty : A History of the New, The University of Chicago Press, 2013.

27 Iouri Tynianov, « Le fait littéraire », p. 255.

28 Le terme est de Gabriel Tarde (Les Lois de l’imitation, p. 49).

29 Iouri Tynianov, « Le fait littéraire », p. 257-258.

30 Ibid., p. 256.

31 Ibid.

32 Selon Ilya Kliger, l’idée des formalistes est de « ne pas chercher dans le passé des processus achevés ni des faits accomplis, mais une dynamique, un mouvement, un faire » (Ilya Kliger, « Archéologie du mouvement ou système des systèmes : Sur les modèles non-synchroniques dans les travaux de l’école formelle » [en russe], in Russkaïa intellectualnaïa revolutsia, p. 48). Il est vrai qu’il arrive à Tynianov de faire des concessions à l’organicisme influent, en parlant par exemple d’une « décomposition » des genres (« […] le genre comme tel se décompose, disparaît » – Iouri Tynianov, « Le fait littéraire », p. 256), qui se rapproche de leur « mort » selon Brunetière.

33 Gabriel Tarde, Les Lois de l’imitation, p. 243.

34 Rad Borislavov (« Revolution is Evolution », p. 233) propose de distinguer deux significations du mot évolution, confondues dans les débats théoriques des années 1920 : d’une part, la notion darwinienne d’évolution comme processus global obéissant aux lois de sélection naturelle, et d’autre part la notion courante d’évolution comme changement d’un mouvement ou d’un objet particulier dans le temps (par exemple « l’évolution des idées de quelqu’un »).


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