Chapitre 5. L’invention du quotidien1
p. 73-95
Texte intégral
1Le formalisme russe négligeait la formalisation de son propre appareil conceptuel. En introduisant des notions novatrices, ses grands théoriciens ne leur donnaient souvent pas de définitions, en laissant ce soin aux théoriciens du second rang, plus enclins au discours doctrinal (tel Boris Tomachevski, l’auteur d’un manuel formaliste de théorie littéraire2). Leur souci de « spécification » de la littérature et leur méfiance à l’égard des descriptions hétéronomes de celles-ci leur interdisaient l’usage d’un métalangage tout fait. Ils voudraient former un métalangage d’analyse littéraire avec des termes de la critique littéraire courante3, et on peut porter à leur compte les remarques de Gérard Genette sur le « bricolage » de la critique littéraire, qui improvise ses notions en les tirant de la littérature même4. Leur terminologie, sans renvoyer systématiquement à l’appareil conceptuel d’une doctrine philosophique ou d’une discipline scientifique5, fait appel moins à la sémantique stable et codifiée des mots qu’aux connotations éphémères d’usage courant, associées à ces mots et en partie oubliées aujourd’hui, un siècle plus tard. Certaines de leurs formules sont à déchiffrer comme de vraies énigmes (« unité et densité de la séquence poétique ») ; d’autres vocables, plus fréquents, semblent ambigus sur le plan sémantique ou même formel. Ainsi ostranenie (défamiliarisation) pourrait s’écrire avec un double n, ostrannenie, et son sens dériverait alors soit de « distancier », soit de « faire étrange » ; les parodijnost’ et paroditchnost’ chez Tynianov (« Sur la parodie », 1929) sont des doublets étymologiques à suffixes variés, et à signification différente (parodie polémique/ludique) ; le sujet et la fable narratifs sont des doublets sémantiques, initialement des synonymes dans la langue russe, au point que certains théoriciens ont pu inverser leur opposition en les redéfinissant… Ces termes ne sont pas toujours bien adaptés à l’emploi, et certains d’eux ont été précisés ou remplacés par la suite ; en revanche, ils sont particulièrement intéressants pour l’herméneutique historique, car la théorie littéraire y entre en contact avec des réalités non-littéraires (la langue, l’idéologie), en reproduisant au niveau de son métalangage un phénomène culturel de grande importance pour les formalistes : l’interaction entre le fait littéraire et le byt littéraire.
2C’est la dernière catégorie de byt, « vie quotidienne », dont on va reconstituer les contextes dans ce qui suit.
3Le vocable russe est polysémique et difficile à traduire6. Son doublet étymologique est bytié¸ « l’être », avec lequel il est en relation de dissimilation sémantique : le byt est un être inauthentique, profane, dévalorisé. En terminologie de la critique traditionnelle, il désigne des « réalités » vulgaires, reconstituées par l’art réaliste : d’où les termes de bytopisatel’stvo (« description de la vie quotidienne »), bytovaya stsena (« scène quotidienne »), bytovaïa povest’ (« récit de la vie quotidienne7 »), définis négativement par une peinture d’incidents non-historiques, non-publiques, non-spirituels, de peu de valeur.
4Les dictionnaires russes (par exemple celui de Vladimir Dahl, faisant autorité pour la langue du xixe siècle) donnent pour un synonyme du byt le mot « coutume » ; mais on aurait tort de croire que le « fait » et le « byt » littéraires se distinguent chez les formalistes comme singulier/répétitif, comme événement unique/habitude routinière ; aucun théoricien n’employait les mots en ces sens-là. Leur signification effective est à chercher moins dans les dictionnaires que dans l’usage des années 1920.
5À l’époque c’était une notion hautement discutable et ambiguë. De quelqu’un qui vivait dans le dénuement, sans domicile ni ménage stable, on pouvait dire bezbytny (« le sans-byt ») – par exemple du poète Ossip Mandelstam, qui passa des années dans la précarité avant de périr au Goulag. Deux autres poètes de la même période évoquaient le byt postrévolutionnaire tantôt comme ruiné et « bouleversé par la tempête » (v razvorochonnom bourei byte, dans le poème narratif de Serguei Essénine Anna Sneguina), tantôt comme massif et oppressant, contre lequel pouvait « se briser la barque d’amour » (liubovnaïa lodka razbilas’ o byt, dans l’un des derniers poèmes de Vladimir Maïakovski). Encore un exemple curieux de l’usage du mot, cette fois-ci chez un formaliste, mais dans un contexte intime et non scientifique : « Pour ce qui concerne ma vie privée, tout mon appartenant est occupé par le byt, et moi je vis entre les doubles croisées de la fenêtre8. » Il y a là un jeu sémantique complexe : le byt serre l’homme, ne lui laisse pas de place dans la maison, et ce n’est pas la faute des occupations domestiques mais du chaos révolutionnaire, de ce que le byt est « bouleversé » et désorganisé ; mais en même temps il y a un clin d’œil à l’acception professionnelle du mot (le byt comme matière de l’œuvre littéraire) dont il s’agira dans la suite du même texte.
6Il n’est pas de moindre importance que le byt devient l’un des mots-clés du discours officiel. Les dictionnaires de l’époque stalinienne exemplifient son emploi par l’expression « la lutte pour un byt nouveau » ; le dictionnaire d’Ouchakov (t. 1, 1940) l’attribue à Serguei Kirov, un haut dirigeant communiste assassiné en 1934, mais c’était probablement un cliché répété mainte fois par les fonctionnaires et les propagandistes du parti. La Grande encyclopédie soviétique prête elle aussi une attention particulière au problème de transformation révolutionnaire du byt9. Dans le discours officiel de l’époque de la NEP10, le byt désignait l’inertie de la consommation matérielle, résistant à l’impulsion transformatrice de la révolution ; c’est ce contre quoi lutterait le parti communiste, après avoir conquis les « hauteurs dominantes » économiques et politiques. Le byt serait un adversaire, rétif au pouvoir soviétique pour trois raisons : il est diffus, traditionnel et privé. Ce serait la substance même de l’Autre s’opposant à la fondation d’une nouvelle société.
7Les théoriciens du formalisme, en reprenant à leur compte cette notion idéologiquement chargée, connectaient donc leur recherche à la problématique de l’idéologie dominante. À travers l’interaction de l’œuvre et du byt, ils entendaient définir l’Autre de l’œuvre littéraire, et cette interaction pouvait être pensée selon deux modèles, eux aussi ayant des correspondants idéologiques. Comme presque toute l’avant-garde russe, le formalisme littéraire avait des points de contact avec l’idéologie de l’État communiste ; il en partageait certaines valeurs, tout en prenant des positions plus radicales, plus responsables et par conséquent rebelles à cette idéologie.
8Selon la première tendance, caractéristique de la première époque du formalisme et dirigée polémiquement contre l’illusion réaliste, la littérature et le byt seraient dans le même rapport que la forme et la matière : le byt, en tant que « réalité », serait hors de l’art, il ne pourrait qu’être éventuellement conquis par celui-ci, à l’aide de procédés et de constructions formelles. Chklovski écrivait dans un article de critique : « […] nous autres les futuristes […] avons émancipé l’art du byt, qui ne joue dans l’œuvre qu’un rôle de remplissage des formes et peut même être complètement expulsé11 […] » Ce premier modèle semble dominer dans les interprétations critiques du formalisme, par exemple chez Peter Steiner quand il commente la notion formaliste de défamiliarisation :
selon laquelle retirer un certain objet de son contexte habituel – du byt – fait de lui une œuvre d’art « valant par elle-même12 ».
9Aage Hansen-Löve traite la « bytologie » formaliste de la même façon :
[…] tous ces systèmes hors-textuels, ceux de la société, du byt, de la culture étaient soumis à une esthétisation totale […]13
10Cette interprétation souligne le caractère informe, substantiel, non structuré du byt : il s’agirait d’une masse continue et chaotique, privée de logique formatrice propre et qui devrait être transformée par la volonté d’un sujet. Cette idée prenait place dans l’esthétique avant-gardiste, qui présentait l’œuvre comme une rupture entre le sujet et l’objet, comme un dépassement non-dialectique de l’Autre, réduit au rôle passif de « matériau ». Cela s’accordait aussi avec l’idéologie gauchiste, très influente après la révolution de 1917, et proclamant une transformation sociale par la force. Entendu en ce sens-là, le byt ne mériterait guère d’étude : il n’a pas de forme, et pour l’œuvre littéraire il n’est qu’une matière première, qu’il s’agit d’utiliser et d’oublier, sans en faire l’objet de recherche14.
11L’évolution du formalisme après 1920 l’amena à abandonner ce modèle volontariste au profit d’un autre modèle plus dialectique. Selon celui-ci, la littérature et le byt sont dans le même rapport que les branches aînée et cadette de l’évolution littéraire. Le byt a une structuration et une activité qui lui sont propres, et ses formes déterminent – du moins en certaines circonstances historiques – l’évolution de la littérature. Il peut servir d’une réserve pour cette évolution, d’une tradition de rechange, et en cette qualité il vaut bien une recherche, du moins en sa partie qui constitue le byt proprement littéraire.
12Ce modèle dialectique suivait la méthode de pensée affirmée par l’idéologie d’État – la dialectique philosophique (qui correspondait peu à la pratique réelle de l’État soviétique et de son appareil idéologique). Son schéma de deux instances hiérarchiquement subordonnées et en lutte pour la domination, constituant le moteur dynamique d’une évolution individuelle ou collective, est fondamental pour la culture moderne et sous-tend diverses constructions de la philosophie et des sciences humaines : la dialectique du Maître et de l’Esclave chez Hegel, la théorie de la lutte des classes chez Marx (remontant aux travaux historiques d’Augustin Thierry), la topique de la conscience et de l’inconscient chez Freud, le dualisme des cultures « officielle » et « carnavalesque » chez Bakhtine, etc. Son origine remonte sans doute à l’opposition anthropologique du sacré et du profane ; les formalistes russes l’appliquèrent à un nouvel objet d’étude, en découvrant dans l’évolution littéraire une interaction productive de la littérature avec son Autre, dont résultent les formes dynamiques de la culture. Comme tout discours métalittéraire, leur poétique se situait entre deux démarches contraires : réduire la dynamique littéraire à des notions abstraites de l’intellect (ce que fit plus tard la poétique structuraliste) et imiter cette dynamique par l’écriture littéraire (ce que Chklovski et Tynianov finirent par faire en passant de la science à l’œuvre romanesque ; certains structuralistes, tel Roland Barthes, tentèrent à leur tour de transformer la science même en genre littéraire). Pour résoudre ce dilemme, les formalistes proposèrent autour de 1925 d’extrapoler l’idée de forme dynamique de l’œuvre particulière à la culture entière, dont la littérature serait une partie au même titre que « le byt littéraire ».
13Selon Boris Eikhenbaum, le problème du byt invite à affiner la distinction tynianovienne entre la genèse d’une œuvre et l’évolution d’un système littéraire, et à redistribuer ces catégories dans le champ de l’étude :
Se tourner vers les matières de la vie quotidienne littéraire ne veut pas dire s’éloigner des problèmes du fait littéraire ou de l’évolution littéraire, comme certains l’imaginent15. Cela veut dire seulement inclure dans le système théorique de l’évolution, tel qu’il a été mis en place depuis quelques années, des faits de genèse – du moins ceux qui peuvent et doivent être interprétés comme des faits historiques, liés aux faits d’évolution et d’histoire16.
14La masse continue, chaotique, non structurée, des faits de byt, qui pour le formalisme de la première période n’étaient que des circonstances contingentes d’une œuvre littéraire isolée, se divise chez Eikhenbaum en strates dont certaines sont formées de faits structuralement pertinents et qui comptent pour l’évolution littéraire. Aage Hansen-Löve le formule à l’aide de la classification peircienne des signes ; les faits en question, dit-il, jouent « non seulement comme symboles ou icônes dans certains paradigmes, mais aussi comme indices dans le domaine pragmatique17 ». D’autres chercheurs constatent aussi cette réinterprétation du byt. Ainsi Marietta Tchudakova :
On esquissait de cette façon une sorte de genèse sur-génétique, on levait (ne serait-ce qu’en passant) l’opposition de l’évolution et de la genèse18 […]
15Et Oleg Proskurin :
Pour les formalistes le byt littéraire est une sphère intermédiaire entre la littérature et les autres séries socioculturelles19.
16Il s’agit bien d’une opération dialectique de « lever » (sniat’) ou « dépasser » l’opposition entre la littérature et son Autre. Cependant, tous les faits de la vie réelle ne s’y prêtent pas, et leur sélection, destinée à former la catégorie du byt proprement littéraire, varie selon les théoriciens.
17Le projet théorique d’Eikhenbaum confirme très bien la phrase déjà citée de Victor Erlich sur la mise en place d’ « une sociologie purement “immanente” » de la littérature20. Dans cette perspective, le byt littéraire est structuré par les problèmes du métier des lettres, par la question « comment être écrivain21 ». C’est le contexte professionnel du travail littéraire, le cadre institutionnel dans lequel on le fait22. Pratiquement, la notion de byt littéraire est exemplifiée chez Eikhenbaum par une seule mutation historique, la professionnalisation de la littérature russe au xixe siècle, qui déplaça la vie littéraire de la sphère privée et domestique à la sphère publique :
Ainsi les revues et leur vie rédactionnelle revêtent à certaines époques la valeur d’un fait littéraire, et à d’autres moments, ce sont les sociétés, les cercles et les salons qui prennent cette valeur […] le passage de Pouchkine à la prose et, par voie de conséquence, l’évolution de son œuvre étaient déterminés alors par la professionnalisation générale du travail littéraire au début des années 1830 et par la nouvelle position du journalisme comme fait littéraire23.
18L’opposition des deux types historiques du byt littéraire, les cercles privés et les revues, est plus d’une fois marquée par Eikhenbaum :
Le fait littéraire et l’époque littéraire sont des notions complexes et variables, car les rapports d’éléments constituant la littérature, et de leurs fonctions sont variables eux aussi. Aujourd’hui, la littérature c’est un cercle d’amateurs qui se réunissent pour se lire leurs poèmes ou les inscrivent dans les albums des « belles compatriotes », demain ce sera une grosse « revue littéraire et sociopolitique [literaturno-obchtchestvennyi] », avec rédaction et comptabilité ; aujourd’hui c’est un « service des Muses » exalté et rigoureusement protégé des bruits de la rue, demain ce sera la petite presse, le feuilleton d’actualité, l’essai24.
19De même que la « canonisation de la branche cadette », l’émergence d’une littérature publique qui se sépare de la vie privée est un mouvement réversible, et l’évolution peut revenir dans l’autre sens :
La vie publique et la vie privée se rapportent l’une à l’autre. La poésie des soirées privées et des cénacles d’un caractère tout à fait « local », les épigrammes recopiées à la main, les parodies et les impromptus qui vivent comme des anecdotes, tout cela persiste en permanence dans la vie quotidienne et peut être appelé à tout moment dans la littérature25.
La littérature s’en va dans la vie quotidienne, elle devient une affaire intime, domestique, se concentre dans les correspondances, les épîtres d’album, les petits jeux26.
20La littérature « s’en allait dans la vie quotidienne » au début du xixe siècle, quand elle était une occupation des amateurs mondains. Or quelques décennies plus tard, vers 1850, le byt l’envahit de nouveau, déjà à l’étape « journalistique » de son institutionnalisation :
La littérature est refoulée de l’avant-scène par l’histoire : elle devient un fait ordinaire de la vie quotidienne. La sphère de son action se rétrécit incroyablement : les écrivains écrivent les uns sur les autres, en se transformant d’auteurs en personnages littéraires. La polémique prend un caractère mesquin et « privé ». Le pamphlet devient le genre le plus répandu, il pénètre dans les comptes rendus, dans les articles, et même dans la prose romanesque, comme s’il n’y avait pas d’autres lecteurs que les écrivains eux-mêmes, et comme s’il n’y avait pas d’autre matière que la vie quotidienne des écrivains27.
21La réprobation morale impliquée dans cette description, mal dissimulée par un style neutre et faisant une allusion lisible au « byt littéraire » soviétique des années 1920, est logiquement justifiée : du moment qu’on comprend par le byt littéraire surtout des institutions sociales relatives à la littérature, on doit les soumettre à une critique socio-historique et socio-psychologique, comme des faits non-textuels.
22Pourtant, il y a une ambiguïté logique à un autre point : Eikhenbaum ne distingue pas deux aspects d’interaction entre la littérature et le byt, l’aspect formel et l’aspect thématique. Sous le premier aspect, ce sont les institutions (cénacles, salons, rédactions de revues) qui constituent des formes sociales de l’activité littéraire ; sous le second aspect, les mêmes institutions, plus ou moins transfigurées, forment l’objet de l’écriture, les « sujets » des textes littéraires. L’un ne semble pas découler de l’autre : un cénacle, et à plus forte raison une revue peuvent privilégier des textes « publics », en s’interdisant, par une sorte d’autocensure, toute allusion aux relations « privées » entre leurs auteurs28. L’évolution s’effectuerait donc selon deux axes indépendants : tantôt comme des mutations des formes institutionnelles de la vie littéraire, qui ont lieu toujours dans l’histoire, et tantôt comme une incorporation de cette vie littéraire dans la thématique propre de la littérature, qui ne peut avoir lieu qu’en certaines situations historiques. Il faut convenir toutefois que ces deux paramètres sont partiellement solidaires : un salon ou un cénacle, à cause de leur caractère étroit et fermé, sont plus enclins qu’une revue à produire des textes sur leur propre vie privée. Il s’ensuit que le passage de la littérature des salons et cénacles à l’existence journalistique implique non seulement un changement des formes institutionnelles mais aussi une sortie du byt, une émancipation de la littérature de sa vie quotidienne (dans un sens différent de celui que Chklovski avait à l’esprit quelques années plus tôt) ; et inversement, au moment d’existence mondaine dans les cercles d’amateurs, la littérature « s’en va dans la vie quotidienne » en cessant d’être elle-même29. C’est là que réside l’ambiguïté : le mot byt, obéissant à l’usage des années 1920, commence à désigner à l’insu du chercheur non plus des institutions sociales mais un espace privé, peu socialisé de la vie littéraire. Dans la notion du byt littéraire, deux gestes logiques se confondent : une dialectique d’auto-négation de la littérature (de son passage à son Autre) et une classification positive des sphères de la culture.
23Pour délimiter ces deux idées de byt, Eikhenbaum introduit in extremis, dans l’une de ses dernières formulations théoriques du problème, la notion de « la vie littéraire domestique » (literaturnaïa domachnost’), dont le rapport au byt est assez vague :
En dehors de cette vie « d’estrade » [c’est-à-dire la vie publique], la littérature, comme les autres arts, a aussi une vie plus intime, qui ne s’en va pas encore tout à fait dans la vie quotidienne mais seulement se croise avec elle30.
24Cette vie « domestique » de la littérature qui « se croise » avec sa vie institutionnelle sans y être absorbée, semble converger avec « la vie quotidienne littéraire » selon une autre définition que ce terme reçoit chez Iouri Tynianov.
25La première mention du rapport entre les « faits littéraires » et les « faits de la vie quotidienne » apparaît chez Tynianov dans l’article « Le fait littéraire » (1924). Selon son idée, la culture est structurée en centre et périphérie, qui peuvent s’inverser : les éléments périphériques du byt « envahissent précisément le centre, et le centre glisse vers la périphérie31 ». Les charades et les logogriphes tantôt font partie de la « bonne » littérature, et tantôt restent en dehors d’elle ; la correspondance personnelle devient à certaines époques un « fait littéraire », les lettres s’écrivant en vue de publication et circulant dans la société, recopiées ou imprimées, au même titre que les poèmes ou les romans. En cessant de fonctionner comme des faits littéraires, ces formes rentrent dans l’humble condition de divertissements ou d’outils pratiques, c’est-à-dire dans la sphère du byt, une réserve de la « grande » littérature (d’où elles peuvent toujours ré-émerger).
26Cette version radicale du relativisme littéraire fut mal comprise même par des compagnons d’armes de Tynianov. Ainsi Chklovski dans sa lettre déjà citée à Tynianov, tout en louant l’article de celui-ci sur le fait littéraire, poursuit en exposant ses propres idées sur l’expansion de la littérature dans le byt, en traitant cette expansion comme un mouvement unilatéral et périphérique. La littérature, selon lui, est libre du byt, des réalités extérieures et ne fait que les conquérir et coloniser :
Nous avons prouvé que l’œuvre est totalement construite. Dans l’œuvre, il n’y a pas de matière libre d’organisation. Mais la notion de littérature change sans cesse. La littérature s’accroît par sa marge, en absorbant des matières non-esthétiques […]. La littérature vit en s’étendant à la non-littérature. […] Par rapport à la vie quotidienne la littérature a plusieurs libertés : celle de méconnaissance, celle de choix, celle de survie (un fait se conserve dans l’art après avoir disparu de la vie)32 […]
27Tynianov, lui, constate un rapport plus complexe entre le byt littéraire et la littérature proprement dite : ce n’est pas une expansion mais une réversibilité dialectique. Un fait littéraire « central » est entouré d’un milieu semi-littéraire, dont les éléments peuvent à tout moment le repousser du centre à la périphérie et reprendre sa place. Pour cela, il faut que ce milieu soit d’une nature particulière, non pas matérielle ou institutionnelle mais précisément textuelle. Il est formé de textes, ou du moins de proto-textes, de textes en puissance :
La vie quotidienne pullule de rudiments des activités intellectuelles variées. Par sa composition, la vie quotidienne est une science rudimentaire, un art et une technique rudimentaires ; elle se distingue des sciences, des arts et des techniques avancés par la méthode dont elle les traite. « La vie artistique » est donc, étant donné le rôle fonctionnel de l’art dans sa composition, une autre chose que l’art, mais ils se touchent par la forme de leurs phénomènes33.
28Ce schéma des « rudiments des activités intellectuelles variées » sera inversé dans la notion de mathesis, que Roland Barthes propose d’appliquer à la littérature : selon lui, c’est la littérature (chez lui, fonctionnellement analogue au byt comme milieu extérieur) qui prend en charge à l’état « rudimentaire » des savoirs très variés, y compris scientifiques, et peut éventuellement envahir la science :
Cependant, en cela véritablement encyclopédique, la littérature fait tourner les savoirs, elle n’en fixe, elle n’en fétichise aucun […] la littérature travaille dans les interstices de la science34 […]
29L’idée barthésienne d’ « interstices » épistémiques où travaille la littérature nous ramène à la dévalorisation du byt dans l’usage de la langue russe. Entre l’œuvre et la réalité socio-politique également chargées de valeurs d’« être » (bytié), une sorte de limbe, d’interstice, de vide semble s’ouvrir, rempli d’une matière « peu importante » de la vie quotidienne littéraire ; mais en certaines circonstances ces laissés-pour-compte peuvent acquérir une valeur substantielle, comme c’était le cas du byt dans la rhétorique politique des années 1920.
30En opposant la « forme » et la « fonction », Tynianov constate un contact entre la vie quotidienne littéraire et la littérature « par la forme de leurs phénomènes » ; mais selon une autre opposition, celle de substance/forme, on pourrait les rapporter toutes les deux à une seule substance. La vie littéraire selon Tynianov n’est pas une forme institutionnelle qui englobe la littérature (selon l’idée d’Eikhenbaum), elle est de la même nature que celle-ci. Les « faits de la vie quotidienne » ne sont pas des faits sociaux et en règle générale non-signifiants mais des faits sémiotiques : il s’agit avant tout de genres « mineurs », « futiles » et souvent ludiques de la culture verbale, comme les charades, les logogriphes ou les lettres personnelles.
La vie quotidienne se rapporte à la littérature d’abord par son côté discursif. Le rapport entre les séries littéraires et la vie quotidienne est le même. Ce rapport entre une série littéraire et une série de la vie quotidienne s’établit selon une ligne discursive, la littérature a une fonction discursive par rapport à la vie quotidienne35.
31La première divergence entre Eikhenbaum et Tynianov concerne donc la nature des faits du byt littéraire. Leur seconde divergence tient à la forme des personnages de ce byt. Lorsque Eikhenbaum, après 1925, étudiait la biographie de Léon Tolstoï qu’il voulait inscrire dans le contexte de la vie littéraire de l’époque, il réfléchissait souvent sur le problème de la génération. Il fixait ces réflexions dans son journal :
Faire un livre, pas sur quelqu’un mais sur beaucoup de gens – non sur un plan psychologique ni historico-naturel (comme chez Ostwald), mais sur un plan historico-quotidien (istoriko-bytovoi). Lier la construction de la vie d’un homme (l’œuvre comme acte) à une époque, une histoire. Écrire quelque chose comme : le problème de la vie chez les gens du début du xixe siècle, des années 1930 et 1940, des années 1950-1960, 1970-1980 et 1990-2000. Prendre par exemple 5 générations, y compris Pouchkine, Gogol, Tourgueniev, Dostoïevski, etc.36
[…] baser tout le livre sur un seul problème qu’on peut suivre dans Tolstoï. Et je pressens ce problème : c’est bien entendu celui de l’évolution, des générations, d’un Tolstoï historique (avec la vie quotidienne littéraire, etc.37).
32Il dit la même chose dans son livre sur Tolstoï :
La différence d’âge n’est pas toujours vécue comme celle de générations. L’âge historique des générations peut varier. Pouchkine et Gogol, malgré leur décalage de huit ans, ne se sentaient pas des hommes de différentes générations […] Et d’autre part, presque le même décalage entre Pouchkine et Joukovski (treize ans) était une différence de générations, parce que le milieu des années vingt marqua une frontière historique38.
33Tynianov lui aussi se sert de la notion de « génération », mais dans son œuvre romanesque (La Mort de Vazir-Moukhtar, 1929). Il blâme les projets « générationnels » d’Eikhenbaum comme une « coquetterie avec la biographie ». Il écrit à leur ami commun Chklovski :
Dieu merci tu lui as fait oublier ce bouquin allemand sur les âges et générations. Ces trucs-là ennuient même destinés à rester dans un tiroir du bureau39.
34La génération est une notion collective, et même si l’on en tire, comme l’entendait Eikhenbaum, des « hommes éminents, qui construisent leurs destins : des écrivains, des musiciens, des artistes40 », néanmoins ces hommes-là « construisent leurs destins » comme des représentants d’une collectivité. Il s’agit de destins graves et déterminés du dehors, même lorsqu’un sujet tâche de contrarier le sien. En fait, il ne s’agit plus du byt, léger et « futile », mais du bytié, de l’être d’un individu lourdement chargé d’histoire.
35Pour Tynianov, c’est une personnalité littéraire qui constitue le sujet de la vie littéraire : un être textuel, une structure sémiotique, un modèle intelligible de la personne réelle. Une notion similaire fut esquissée dans l’article de Boris Tomachevski « La littérature et la biographie41 », pour faire partie d’un fonds commun des idées formalistes. Lydia Ginzburg42 raconte sa conversation avec Chklovski sur Lilia Brik43, où les deux interlocuteurs prennent du plaisir à parler une langue de groupe, à « textualiser » les choses et les personnes :
– L’avez-vous connue avant ?
– Je l’ai connue seulement comme une unité littéraire, pas comme une unité de la vie.
– Est-il vrai que ce n’est pas une femme mais une grande citation44 ?
36Tynianov théorise cette idée dans l’article « De l’évolution littéraire », en rapportant la « personnalité littéraire », non à une « génération » socialement définie, mais à une « attitude discursive » littéraire, à un discours :
La fonction discursive est aussi prise à prendre en compte en étudiant le problème d’expansion inverse de la littérature dans la vie quotidienne. La « personnalité littéraire », la « personne d’auteur », le « héros » sont quelquefois des attitudes discursives de la littérature, d’où ils passent dans la vie quotidienne. Tels sont les héros lyriques de Byron, se rapportant à sa « personnalité littéraire », à cette personne qui devint vivante pour les lecteurs de ses poèmes, jusqu’à passer dans la vie quotidienne45.
37La littérature et la vie quotidienne continuent donc à échanger des unités sémiotiques, cette fois-ci des « textes » de comportement. L’épithète inverse dans les mots « expansion inverse de la littérature dans la vie quotidienne » est d’une grande importance de ce point de vue, car elle met en valeur les rapports bilatéraux et dialectiques entre le centre et la périphérie de la culture. Le byt engendre des figures mythiques neutralisant l’opposition auteur/personnage : une fois entré en légende biographique, un auteur devient son propre personnage.
38La réversibilité et la textualité du byt littéraire rendent possible son fonctionnement ludique, où la personnalité littéraire devient parodique. Déjà le premier texte publié de Tynianov, « Dostoïevski et Gogol (Pour une théorie de la parodie) » (1919, publié en 1921), retraçait l’histoire d’un conflit stylistique entre le jeune Fiodor Dostoïevski – « l’éphèbe », dirait Harold Bloom – et son grand prédécesseur Nikolaï Gogol, une histoire qui aboutissait à l’étude d’un cas d’espèce : l’arrière-fond parodique du petit roman de Dostoïevski Le Village de Stépantchikovo et ses habitants. Ce qui attire l’attention de Tynianov, c’est que la « parodicité » s’y concentre au point de produire un personnage spécial, un double stylistique de Gogol, le parasite Foma Opiskine :
[…] Opiskine est un caractère parodique, et c’est la personne de Gogol qui a servi de matériau à cette parodie ; les discours de Foma Opiskine parodient La Correspondance avec mes amis de Gogol46.
39Tynianov illustre donc sa théorie générale de la parodie littéraire par l’analyse d’une charge personnelle ; la structure parodique se condense dans une figure humaine. En l’occurrence, cette dernière est intratextuelle : un cas assez ordinaire (mais curieusement ayant passé inaperçu jusque-là des lecteurs et critiques de Dostoïevski), où un homme réel est représenté sous les traits caricaturaux d’un personnage de fiction. Il en est autrement dans un article postérieur de Tynianov, qui porte un titre semblable, « De la parodie » (1929, publié en 1977), et qui reprend le problème là où il a été laissé dans « Dostoïevski et Gogol ». L’auteur y parle d’une « cristallisation » de la personnalité parodique :
[…] l’attitude parodique envers un système mobilise beaucoup de phénomènes littéraires amorphes et non cristallisés […]. Ils viennent s’attacher à une personnalité littéraire, s’y enfiler, s’organiser en cycle autour d’elle. Le nombre des parodies cristallisées peut être très limité mais le personnage en question devient parodique47.
40Autre fait important : la personnalité littéraire parodique se constitue par des efforts conjugués des autres et d’elle-même. Ils jouent ensemble un spectacle littéraire en tenant plus ou moins consciemment chacun son rôle. Un exemple est le cas du comte Khvostov, poète amateur russe de la première moitié du xixe siècle, dont les traits comiques (le style ampoulé de ses poèmes classiques, l’habitude d’en imposer la lecture aux autres) donnèrent le prétexte à un culte parodique :
Ces traits-là furent encouragés. On mit Khvostov dans une sorte de couveuse littéraire. Car le style hyperbolique, devenu de mise dans les louanges et les compliments adressés à Khvostov, ne s’expliquait pas complètement par le caractère importun de l’homme.
On avait besoin de Khvostov comme d’un fil, d’un héros pour le développement d’un système de style parodique48.
41Non seulement, poursuit Tynianov, le comte Khvostov était-il grotesquement magnifié par les jeunes poètes de la génération romantique, mais il entrait lui-même dans ce jeu :
C’était une sorte de langage secret adressé à une seule personne. Et cette personne s’acquittait très bien de son rôle, sans presque laisser pénétrer l’homme vivant et réel dans le jeu. On est en droit de croire que le sénateur comte Khvostov comprenait bien le style des œuvres dont il était le héros. Il y avait une connivence tacite entre les auteurs et le héros de sorte que celui-ci n’osait pas interrompre un jeu qui était allé trop loin49.
42Dans ce passage, Tynianov fit un pas décisif en avant, même s’il ne put pas en développer toutes les conséquences : en effet, le texte en question fut l’un de ses derniers articles de recherche littéraire et demeura inédit bien après sa mort ; l’auteur, contraint d’abandonner la carrière de théoricien, passa à celle de romancier historique, pour mettre en images romanesques les « personnalités littéraires » qu’il avait étudiées avec les moyens de l’histoire littéraire.
43Dans sa théorie de personnalité littéraire/parodique Tynianov rejoignit d’une manière inattendue un modèle intellectuel caractéristique de la critique russe et que l’école formaliste cherchait précisément à abolir : « le paradigme héroïque50 ». Celui-ci consiste à privilégier l’instance du personnage dans l’œuvre littéraire, jusqu’à doter le héros d’une indépendance de l’auteur (il peut commettre « un acte imprévu ») et d’un rapport mimétique direct à la réalité (il est censé être un double littéraire d’un type « réel »). C’est dans ce contexte-là qu’il convient de relire les mots de Tynianov sur « une connivence tacite entre les auteurs et le héros » : en l’occurrence il s’agit d’un processus extratextuel, d’une « expansion » du mécanisme esthétique au-delà des limites du texte, mais ce mécanisme reste conforme à une certaine habitude de faire et de lire les textes littéraires. La « personnalité parodique », la « personnalité littéraire » sont en interaction égale avec « l’auteur », quelquefois identifiable au public entier. Ainsi, tout en combattant le paradigme héroïque en narratologie (notamment en distinguant le « sujet » et la « fable » qui correspondent aux perspectives d’auteur et de héros), le formalisme russe en la personne de Tynianov le redéfinit dans sa théorie du byt. Par conséquent, celui-ci devenait plus que « littéraire » : dans cette région limitrophe de la littérature, on découvrait des personnages façonnés de l’extérieur par d’autres auteurs (comme le fut celui du comte Khvostov) et cependant capables de jouer leur propre jeu dans ce réseau de rapports humains et personnels qu’est la culture.
44On voit là toute l’importance du « quotidien », cet élément mineur et insignifiant de la culture, pour l’esthétique dynamique du formalisme russe. Sans le byt, cet en-deçà vivant de l’œuvre littéraire, la culture aurait pu se figer. Le clown littéraire dont le rôle était joué consciemment par le comte Khvostov, c’est un médiateur entre la littérature et le byt51, un personnage semi-sémiotique et semi-systémique. Sa fonction est celle d’élément vide, négatif et mobile du système : si Khvostov n’avait pas existé, on aurait dû l’inventer, comme on inventa plus tard, après 1850, un autre poète parodique russe, « Koz’ma Proutkov ». C’est une sorte de joker, jouant sur deux tableaux à la fois, et qui assure la flexibilité et la capacité de mouvement du réseau. Chez Tynianov romancier, une structure similaire est à l’œuvre dans la nouvelle historique Le Sous-lieutenant Kijé (1930) : un personnage vide, un officier fictif dont le nom provient d’une faute d’écriture, fait une carrière prodigieuse sous l’empereur Paul Ier, comme un élément nécessaire du système d’État.
45Il y avait deux voies divergentes par lesquelles l’idée formaliste de byt comme élément dynamique de la culture pouvait se prolonger :
461) S’opposant au formalisme et s’appuyant à des fondements philosophiques très différents de lui, Valentin Volochinov (éventuellement assisté par son ami Bakhtine) postula à la même époque une « poétique sociologique » de l’énonciation verbale. Il insiste sur l’importance du byt comme cadre communicationnel qui donne toute sa valeur à un énoncé littéraire ; critiquant sévèrement les formalistes, il ne s’aperçoit curieusement pas de ce qui le rapproche de leurs théories, à savoir l’intérêt pour le quotidien et le phénomène de la « personnalité littéraire52 ».
472) Autour de 1975, Iouri Lotman, dans une série d’articles écrits en partie en collaboration avec Boris Ouspenski, fit quelques essais de « poétique du comportement quotidien ». Son texte programmatique argumente la possibilité d’appliquer des catégories esthétiques comme « style » ou « emploi » (au sens théâtral du mot) au comportement réel des hommes qui ne sont pas forcément des gens de lettres ni des artistes. Lotman constate une esthétisation du comportement en Russie exactement à la même époque que Tynianov définissait comme celle de l’expansion du littéraire dans le byt ; ce processus pouvait s’expliquer par les réformes de Pierre le Grand, qui avaient abouti à ce que :
le gentilhomme russe […] s’était trouvé en son pays natal dans une situation d’étranger, de quelqu’un qui a à apprendre en âge adulte, avec des méthodes artificielles, ce que les hommes acquièrent d’ordinaire dans leur petite enfance et par l’expérience immédiate53.
48Or, vers la fin du même article, Lotman reconnaît la récurrence historique du phénomène en question (qui se retrouve par exemple chez les symbolistes russes54) ; il s’agirait donc plutôt d’une loi universelle. Lotman remarque aussi un rôle particulier des personnages à comportement « déviant » et sur-sémiotisé, comme le mythomane réel du xixe siècle Zavalichine ou l’imposteur inventé par Gogol dans son Revizor.
49La même voie de recherche menait encore plus loin, vers les idées du New Historicism anglo-américain, dont le chef de file Stephen Greenblatt reconnaissait avoir été influencé par la théorie de Lotman55 ; mais pour lui, l’Autre de la littérature, son partenaire d’échange est davantage l’État que la société ; il s’agit du bytié socio-politique plutôt que du byt privé. Il en était autrement chez Tynianov, qui dans ses études littéraires accentuait les rapports réversibles entre la littérature et la vie quotidienne textuelle, mais dans son œuvre romanesque montrait au contraire l’impuissance de la littérature à former et « textualiser » la politique à son gré (La Mort de Vazir-Moukhtar, dont le héros est l’écrivain et diplomate russe Alexandre Griboïedov). De son côté, Pierre Bourdieu s’interrogea sur l’articulation du « champ littéraire » et sur ses rapports avec le contexte social ; mais avec bien d’autres sociologues de la littérature, il négligea l’aspect sémiotique de ces rapports-là, produisant une continuité de sens entre le littéraire et le quotidien ; en critiquant Tynianov et d’autres formalistes russes pour avoir surestimé « le développement immanent du système [littéraire56] », il omettait précisément la théorie formaliste du byt, une sortie méthodologique de l’immanence littéraire.
50Quant à la réaction des autres formalistes au programme d’étude du byt proposé par Eikhenbaum, elle fut discrète (privée) mais nettement négative. En 1929, Chklovski écrivait à Jakobson :
Boris Mikhaïlovitch [Eikhenbaum] dans ses derniers ouvrages s’est dépravé jusqu’à l’éclectisme. Sa vie quotidienne littéraire relève du marxisme le plus vulgaire57.
51Jakobson lui-même disait la même chose :
Comme j’en ai écrit à Troubetskoï58, nous avons décidé avec Tynianov de « reconstituer coûte que coûte l’OPOYAZ et plus généralement mener une lutte contre les déviations comme celle d’Eikhenbaum59[…] »
52Il ne faut pas surestimer l’intransigeance de ces prises de position : le débat avait lieu entre amis et compagnons d’un seul mouvement intellectuel. Même dans l’interprétation du byt, il y avait une large zone commune entre les discuteurs, et Eikhenbaum pouvait aisément reprendre pour son compte des idées théoriques publiées par Tynianov ; on le voit particulièrement dans son article « La vie littéraire domestique », le plus « tynianovien » de son cycle des travaux sur le byt60. Et Tynianov, à la même époque, parlait à Lydia Ginzburg « sans craindre les mots » de « la nécessité d’une sociologie de la littérature61 » dont s’occupait Eikhenbaum. D’un certain point de vue, le désaccord de ces deux chercheurs pourrait s’expliquer par le simple fait qu’ils bâtissaient leurs théories sur l’étude de deux époques littéraires différentes quoique voisines : Tynianov s’occupait principalement du premier tiers du xixe siècle, où prévalait l’institutionnalisation « domestique » (salons et cénacles), et Eikhenbaum se spécialisait en littérature post-pouchkinienne, dominée par les « grosses “revues littéraires et sociopolitiques”, avec rédaction et comptabilité ».
53Néanmoins les deux approches du byt, par les institutions et par les (proto) textes, par les « générations » et par les personnalités « littéraires » ou « parodiques », ont des fondements disciplinaires différents, comme des approches sociologique et sémiotique de la littérature. La première cherche à mettre la littérature dans des cadres institutionnels (qui ne relèvent pas forcément de l’État, des classes, etc. – il faut seulement que le texte finisse quelque part), tandis que la seconde étudie l’expansion illimitée de celle-ci dans le monde extérieur, qui est d’ores et déjà sémiotisé et se prête donc facilement au traitement littéraire (« il n’y a pas de hors-texte », dira Jacques Derrida62). La première approche se concentre sur la mécanique des groupes sociaux et la seconde, sur l’activité libre du sujet individuel. Chacune des deux approches promet des réussites et pose des problèmes ; les formalistes russes furent parmi les premiers à s’interroger sur leur dissemblance et complémentarité.
54Sans s’intéresser aux débats philosophiques et politiques autour de la notion de culture qui se déroulaient à leur époque, les formalistes dans leur propre discussion du byt littéraire reproduisaient assez exactement l’opposition essentielle de ces débats, celle de la « culture » et de la « civilisation » (comme celle-ci avait été formulée par Nietzsche, Spengler et leurs héritiers russes). En effet, si les salons, les cénacles et/ou les rédactions de revues sont des faits indiscutables de civilisation, des cadres matériels de la vie de l’esprit, l’infrastructure d’une société, par contre la typologie variable des genres « aînés » et « cadets », migrant de la littérature dans le byt et inversement, la dynamique de réversibilité du centre et de la périphérie, sont des faits caractéristiques de culture comme activité créatrice.
55Tynianov constatait une « l’expansion de la littérature » dans la vie quotidienne. Compte tenu des recherches de Bakhtine et de ses amis visant à mettre en lumière un mouvement inverse (les échos des intentions et des intonations de la « vie » dans l’œuvre littéraire), il vaudrait peut-être mieux parler d’un échange généralisé entre le réel et le fictif, entre le discours verbal de la littérature et le « discours » actionnel du comportement. Chez les théoriciens russes, cet échange passe toujours par l’instance d’une personne humaine, qui incarne l’élément dynamique de la culture ; en ce sens, la théorie culturelle inaugurée par les formalistes relève d’un humanisme propre à la pensée russe et dont les implications restent encore inexplorées.
56La tentative d’élargir le champ des études littéraires, en reproduisant au niveau métalittéraire l’expansion de la littérature dans le byt, amena les formalistes à des modèles de la culture qui n’étaient plus ni constructivistes et avant-gardistes ni positivistes, mais dialectiques. Ces modèles s’appuyaient en partie sur la dialectique du bytié historique et du byt non-historique, qui était impliquée dans le discours sociopolitique des années 1920 (mais qui y était pervertie aussi, parce que contrôlée par la propagande du parti gouvernant). D’une part, le discours politique servait d’agent dissolvant qui provoquait une transformation, une différentiation, un auto-dépassement (Aufhebung) de la première esthétique du formalisme. D’autre part, la science formaliste de la littérature témoignait d’une capacité (propre à la littérature elle-même) à utiliser n’importe quelle « matière » pour ses tâches, que ce fût la tradition vague mais riche de l’usage linguistique d’un vocable, ou le dogmatisme rigide d’une idéologie d’État.
Notes de bas de page
1 Publié en russe dans Lotmanovski sbornik 3, Moscou, OGI, 2004, et dans Serge Zenkine, Raboty o teorii, Moscou, Novoe literaturnoe obozrenie, 2012. Une version française différente de celle-ci, dans Intellectual News, 9, 2001.
2 Boris Tomachevski, Teoria literatury (Poetika), Leningrad, Gosizdat, 1925.
3 Cette négligence pouvait résulter entre autres de la faiblesse de l’enseignement rhétorique en Russie : en Occident, la rhétorique avait depuis longtemps créé un métalangage formalisé applicable à l’analyse littéraire.
4 Voir Gérard Genette, « Structuralisme et critique littéraire », in Gérard Genette, Figures I, Paris, Seuil, 1966, p. 145-149.
5 Les formalistes empruntaient bien des termes particuliers à la psychologie (« automatisation », « dominante », etc.), mais ces emprunts peu réfléchis ne peuvent pas se comparer par exemple à l’emploi méthodique des catégories linguistiques dans la théorie littéraire structuraliste. C’est pourquoi les exégètes d’aujourd’hui doivent reconstituer laborieusement l’arrière-fond psychologique du formalisme : un travail qui serait inutile pour le structuralisme littéraire, se fondant ouvertement et systématiquement sur la théorie linguistique.
6 En 1930, dans un article d’actualité, Roman Jakobson définissait le byt comme « une tendance à la stabilisation d’un présent immuable, encombré de déchets inertes, une immobilisation de la vie dans des moules figés » (Roman Jakobson, « D’une génération qui a gaspillé ses poètes » [en russe], in Roman Jakobson, Selected Writings, vol. V, The Hague
– New York – Paris, Mouton, 1979, p. 359). On pourrait alors traduire le mot approximativement par stagnation ; mais il a aussi un autre aspect sémantique exprimable par le terme de contingences, sans doute trop large mais bien approprié par sa forme interne : il implique l’idée de circonstances extérieures et inessentielles, de ce qui « touche du dehors » (con-tangit) le sujet, ce qui l’entoure comme un milieu proche.
7 Le Dictionnaire de la langue russe contemporaine (t. 1, Moscou – Leningrad, éditions de l’Académie des sciences, 1950, colonnes 724-725) illustre ces expressions par des exemples tirés de la littérature de la fin xixe-début xxe siècles.
8 Victor Chklovski, lettre à Iouri Tynianov, 1924 ou 1925, in Victor Chklovski, Gamburgski chtchiot, p. 302.
9 L’histoire encyclopédique du mot byt est très instructive. Les célèbres dictionnaires encyclopédiques Brockhaus et Efron (t. 5, 1892) et Granat (t. 7, 1909) ne contiennent pas d’article spécial « Byt » : le mot n’a pas encore de valeur idéologique, ce n’est qu’un simple vocable de la langue commune. Dans la première édition de la Grande encyclopédie soviétique (t. 8, 1927) un long article lui est consacré, écrit par l’un des directeurs de cette édition, un idéologue du parti Stepanov-Skvortsov, et une grande partie du texte est occupée par la polémique : le style peu encyclopédique de l’article montre qu’il s’agit d’une notion « chaude », controversée. Dans la deuxième édition de l’encyclopédie (t. 6, 1951) l’article « Byt » disparaît de nouveau, remplacé par l’article très long et richement illustré « Bytovoi janr » (c’est-à-dire « peinture de genre ») : le problème du byt semble avoir perdu de son actualité politique et être rendu à l’histoire de l’art. Enfin, dans la troisième édition de l’encyclopédie (t. 4, 1971), le byt réapparaît, avec un article court de A.G. Khartchev, commençant par une définition déductive correcte : le byt est « la sphère de la vie sociale non-productive » : la notion est rentrée dans l’usage scientifique sous une forme opérationnelle et « refroidie ».
10 « Nouvelle politique économique » des années 1920, proclamée par le parti communiste et autorisant l’entreprise privée dans des cadres strictement limités.
11 Victor Chklovski, « Oulla, oulla, les Martiens ! » [1919, en russe], in Victor Chklovski, Gamburgski chtchiot, p. 79.
12 Peter Steiner, Russian Formalism : A Metapoetics, Ithaca, Cornell UP, 1984, p. 265. Steiner divise l’évolution du formalisme en deux phases, « mécanique » (Chklovski) et « systématique » (Tynianov), l’opposition entre le byt et l’art persistant tout au long de cette évolution : « une idée essentielle du formalisme mécanique était de ne jamais chercher l’explication des faits de l’art parmi les faits du byt », et pour le formaliste systématique Tynianov « le byt est un conglomérat amorphe de phénomènes très variables. Sur le fond de ce domaine brumeux se détachent des activités spéciales – les arts, la science, la technologie – qui sont elles-mêmes des systèmes » (ibid., p. 63, 122-123).
13 Aage Hansen-Löve, « La “bytologie” entre les faits et les fonctions » [en russe], Revue des études slaves, t. 57, 1985, p. 91.
14 C’est pourquoi dans le texte cité plus haut, appelant à émanciper l’art du byt, Chklovski ne dit pas « nous autres les formalistes » mais « nous autres les futuristes », en se référant à un mouvement littéraire et artistique de l’époque : il considère cet acte d’émancipation comme poétique et non réflexif, même si par la suite il le justifie par des arguments tirés de l’histoire littéraire.
15 L’allusion porte certainement sur Iouri Tynianov : Eikhenbaum cite les titres de deux articles théoriques de son ami, « Le fait littéraire » et « De l’évolution littéraire ».
16 Boris Eikhenbaum, « La vie quotidienne littéraire » [1927, en russe], in Boris Eikhenbaum, O literature, p. 432.
17 Aage Hansen-Löve, « La “bytologie” entre les faits et les fonctions », p. 101.
18 Marietta Tchudakova, « Pratique sociale, réflexion philologique et littérature dans la biographie scientifique d’Eikhenbaum et Tynianov » [en russe], in Tynianovski sbornik. Vtorye Tynianovskie tchtenia, Riga, Zinatne, 1986, p. 110.
19 Oleg Proskurin, Literaturnye skandaly puchkinskoi epokhi, Moscou, O.G.I., 2000, p. 12.
20 Victor Erlich, Russian Formalism: History – Doctrine, p. 126.
21 Boris Eikhenbaum, « La vie quotidienne littéraire », p. 430.
22 « C’est pourquoi les formalistes étudiaient toutes les “institutions” littéraires, les organisations destinées à la transmission, distribution, interprétation, propagation, adaptation et toute réalisation socio-économique d’une œuvre, tels les maisons d’édition, les cercles, les salons, les modes de production professionnels ou amateurs, la censure politique et idéologique, la critique, les modes scolaires et scientifiques de canonisation et de diffusion des traditions, etc. » (Aage Hansen-Löve, « La “bytologie” entre les faits et les fonctions », p. 93). Nous allons voir que ceci n’est pas valable pour tous les formalistes, mais seulement pour Eikhenbaum et ses continuateurs immédiats.
23 Boris Eikhenbaum, « La vie quotidienne littéraire », p. 433-434. Ces deux institutionnalisations historiques de la littérature firent séparément l’objet de deux études des « jeunes formalistes » parues en 1929 : Les Cercles et salons littéraires de Marc Aronson et Solomon Reiser et Les Lettres et le commerce de Théodore Grits, Vladimir Trenine et Mikhail Nikitine.
24 Boris Eikhenbaum, « La littérature et l’écrivain » [1927, en russe], in Boris Eikhenbaum, « Moi vremennik », Saint-Pétersbourg, INA Press, 2001, p. 71. Plus bas dans le même texte (ibid., p. 72), Eikhenbaum évoque brièvement une forme plus récente de la vie littéraire : les lectures publiques et scandaleuses des poètes futuristes.
25 Boris Eikhenbaum, « La vie domestique littéraire » [1927, en russe], ibid., p. 96.
26 Boris Eikhenbaum, « La littérature et l’écrivain », p. 74, les mots en italiques sont en français dans le texte. Les « jeunes formalistes » emploient les mêmes formules : « des moments d’amateurisme où la littérature s’en va dans la vie quotidienne », « la vie littéraire s’en allait dans des formes de chambre, de vie quotidienne » (Théodore Grits, Vladimir Trenine et Mikhail Nikitine, Slovesnost’ i kommertsia, Moscou, Federatsia, 1929, p. 38, 41). Pour les auteurs de cet ouvrage-là, le critère principal qui distinguait l’existence « littéraire » d’un texte de son existence « dans le byt », était le fait d’être imprimé : « Et puisque Barkov [poète libertin du xviiie siècle] ne trouvait pas de voie à la publication, il se mit à faire des poèmes qui ne pouvaient absolument pas être imprimés, qui étaient destinés à circuler dans la vie quotidienne » (ibid., p. 143).
27 Boris Eikhenbaum, Lev Tolstoi, kniga 1. 50-e gody, Leningrad, Priboi, 1928, p. 188. Ailleurs dans le même livre historico-biographique, Eikhenbaum caractérise le même état de la vie quotidienne littéraire en termes encore plus critiques : « l’atmosphère suffocante de cette vie de cercles professionnels » (ibid., p. 102).
28 Et inversement, on rencontre des allusions « privées » non seulement dans la vie querelleuse des journalistes roturiers mais aussi dans la vie seigneuriale des amateurs nobles. Eikhenbaum le constate dans quelques revues russes du début du xixe siècle qui « prennent une nuance de sans-gêne familial et d’une certaine impudence. Telle est par exemple une revue typique de cette époque, le Blagonamerennyi [« Le Bien-Intentionné »] d’A.E. Izmaïlov […], une entreprise tout à fait privée, une sorte de petite boutique que son maître considérait comme son affaire particulière… » (Boris Eikhenbaum, « La littérature et l’écrivain », p. 74-75).
29 Un écrivain peut lui aussi « s’en aller dans la vie quotidienne », et alors c’est un acte social et existentiel. Eikhenbaum écrit sur Léon Tolstoï et Afanassi Fet : « Car leur départ pour la campagne dans l’intention de gérer leurs propriétés est un acte qui a un sens de vie quotidienne littéraire. Ils ne sont pas simplement des seigneurs mais des seigneurs par malheur, et il leur faut assumer ce malheur, en faire une sorte de service militaire et l’employer sinon pour l’assaut, du moins pour un repli stratégique » (Boris Eikhenbaum, Lev Tolstoï…, p. 364-365).
30 Boris Eikhenbaum, « La vie domestique littéraire », p. 92-93, les italiques sont de moi.
31 Iouri Tynianov, « Le fait littéraire », p. 257. Ce passage a été déjà cité au chapitre 4.
32 Victor Chklovski, lettre à Iouri Tynianov, 1924 ou 1925, in Victor Chklovski, Gamburgski chtchiot, p. 302-303. Cf. des interprétations postérieures de cette idée d’expansion littéraire : la théorie de la fonction poétique chez Roman Jakobson et sa réécriture par Gérard Genette (Fiction et diction, 1991), qui distingue deux types de littérarité, « constitutive » et « conditionnelle », c’est-à-dire centrale et périphérique : les tragédies et les sonnets (même mauvais) forment une sorte de métropole littéraire, « un flux originaire et héréditaire » de la littérature (Iouri Tynianov, « Le fait littéraire », p. 257), tandis que les lettres ou les mémoires peuvent être colonisés par la littérature en certaines circonstances.
33 Iouri Tynianov, « Le fait littéraire », p. 264, les italiques sont de moi.
34 Roland Barthes, « Leçon » [1978], in Roland Barthes, Œuvres complètes, t. III, Paris, Seuil, 1995, p. 805.
35 Iouri Tynianov, « De l’évolution littéraire », in Iouri Tynianov, Poetika. Istoria literatury. Kino, p. 278.
36 Journal de Boris Eikhenbaum [en russe], 15 décembre 1925, cité d’après Marietta Tchudakova, « Pratique sociale, réflexion philologique et littérature dans la biographie scientifique d’Eikhenbaum et Tynianov », p. 111-112. Ostwald, évoqué par Eikhenbaum, c’est bien le chimiste allemand Wilhelm Ostwald, mentionné plus haut, au chapitre 4. Il fut aussi un historien des sciences, son livre Les Grands hommes parut en traduction russe en 1910.
37 Journal de Boris Eikhenbaum, 1 mars 1928, ibid., p. 114-115.
38 Boris Eikhenbaum, Lev Tolstoï…, p. 196. Par « le milieu des années vingt » Eikhenbaum sous-entend l’insurrection des Décembristes et le début du règne de Nicolas Ier (1825), qui marquèrent une nouvelle époque dans l’histoire politique de la Russie.
39 Iouri Tynianov, lettres à Victor Chklovski, mars et mai 1928, citées d’après Marietta Tchudakova, art. cit., p. 115, 116.
40 Boris Eikhenbaum, « Les décors d’époque » [1929, en russe], in Boris Eikhenbaum, « Moi vremennik », p. 130.
41 Boris Tomachevski, « La littérature et la biographie », Petchat’ i revolutsia, 1923, no 4.
42 « Jeune formaliste » dans les années 1920, historienne de la littérature, essayiste et mémorialiste (1902-1990).
43 Epouse du formaliste Ossip Brik, compagne du poète Vladimir Maïakovski, un personnage célèbre de la vie littéraire soviétique (1891-1978).
44 Lydia Ginzburg, « Notes des années 1920-1930 » [en russe], in Lydia Ginzburg, Tchelovek za pis’mennym stolom, Leningrad, Sovetski pisatel’, 1989, p. 12.
45 Iouri Tynianov, « De l’évolution littéraire », p. 279.
46 Iouri Tynianov, « Dostoïevski et Gogol (Pour une théorie de la parodie) », in Iouri Tynianov, Poetika. Istoria literatury. Kino, p. 212-213.
47 Iouri Tynianov, « De la parodie » [1929, en russe], ibid., p. 303.
48 Ibid., p. 304.
49 Ibid., p. 305.
50 Voir Serge Zenkine, « Romantisme et critique littéraire en Union Soviétique : le paradigme héroïque », Romantisme, 1996, no 92.
51 Cf. « […] c’est la personne de l’auteur avec ses gestes quotidiens qui figure comme le personnage de l’auteur dans une parodie poétique » (Iouri Tynianov, « De la parodie », p. 302).
52 Voir Valentin Volochinov, « Le mot dans la vie et le mot en poésie (Pour les problèmes de poétique sociologique » [1926, en russe], in Valentin Volochinov, Filosofia i sotsiologia gumanitarnykh nauk, p. 59-86. L’auteur parle notamment d’une « ironie lyrique », c’est-à-dire d’une non-équivalence à soi-même, chez des poètes comme Heine (ibid., p. 82) : une notion qui va dans le même sens que celle de « personnalité parodique » chez Tynianov.
53 Iouri Lotman, « La poétique du comportement quotidien dans la culture russe du xviiie siècle » [1977, en russe], in Iouri Lotman, Izbrannye stat’i, t. 1, Tallinn, Alexandra, 1992, p. 249.
54 Voir ibid., p. 268.
55 Voir Stephen Greenblatt, « Towards a Poetic of Culture », in H. Aram Veeser (ed.), The New Historicism, N.Y. – London, Routledge, 1989, p. 8, 14.
56 Pierre Bourdieu, Les Règles de l’art, Seuil, 1992, p. 283.
57 Cité d’après Marietta Tchudakova, « Pratique sociale, réflexion philologique et littérature dans la biographie scientifique d’Eikhenbaum et Tynianov », p. 120.
58 Nikolaï Troubetskoï (1890-1938), linguiste.
59 Ibid., p. 121.
60 Tynianov pourrait bien signer le passage de ce texte sur « la poésie des soirées privées et des cénacles », cité plus haut.
61 Lydia Ginzburg, « Notes des années 1920-1930 », in Lydia Ginzburg, Tchelovek za pis’mennym stolom, p. 29.
62 Jacques Derrida, De la grammatologie, Minuit, 1967, p. 227.
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