Sociopoétiques des genres gendrés
p. 35-48
Texte intégral
1Le titre barbare de « sociopoétique des genres gendrés » mérite une explication. Il s’agit de définir comment certains genres littéraires peuvent être ou ont pu être connotés comme étant plus féminins ou plus masculins, ce qui implique une réflexion sur les représentations sociales. D’autre part il ne s’agit pas seulement de genres littéraires auxquels s’adonnent les écrivains et écrivaines, mais également des genres littéraires du point de vue des lecteurs et des lectrices. Bref, on aurait pu donner un autre titre à cette petite communication : « Le genre du genre, débat sur le sexe des anges ? »
2Quelques mots à propos d’une approche sociopoétique : Nous considérons la sociopoétique moins comme une méthode que comme un champ d’analyse qui, nourri d’une culture des représentations sociales comme avant-texte, permet de saisir combien celui-ci participe de la création littéraire et d’une poétique. Il s’agit moins de sociocritique, toujours plus ou moins victime d’une conception du reflet que d’une poétique, au sens étymologique du terme, qui prend en compte les représentations sociales comme éléments dynamiques de la création littéraire. Il s’agit d’analyser la manière dont les représentations et l’imaginaire social informent le texte dans son écriture même. Une telle perspective est pluridisciplinaire : anthropologues, sociologues, historiens, philosophes, etc. sont convoqués pour mieux dessiner ces configurations et entreprendre une archéologie des représentations de l’interaction sociale au sens d’abord à celui qu’en avait donné Michel Foucault. L’analyse sociologique et plus particulièrement psychosociologique, (comme en témoignent les travaux de Denise Jodelet ou de Moscovici) s’est intéressée au concept de représentation sociale. Les historiens de leur côté avec la nouvelle histoire ne sont pas en reste et sont passés « de l’inventaire et de la description à une vision dynamique, attentive aux processus d’élaboration mentale qui fait autant de place à l’initiative créatrice qu’à l’imitation descendante » selon Michel Vovelle.
3L’analyse des représentations des genres est un travail sur l’imaginaire social, prenant en compte le contenu explicite et implicite des textes, qui sont d’une part le reflet et la systématisation des pratiques sociales existantes, mais aussi leur idéalisation (notamment grâce à des systèmes métaphoriques). Le fonctionnement de la représentation sociale a deux fonctions importantes que Maisonneuve et Moscovici ont, entre autres, bien soulignées : l’objectivation et l’ancrage. « Objectiver, c’est résorber un excès de signification en le matérialisant ». L’ancrage est assignation de sens et instrumentalisation du savoir. Ceci nous amène à concevoir dans la représentation non seulement un versant cognitif, mais également un versant conatif, c’est-à-dire que la représentation comporte une double face : connaissance et action. Elle détermine les pratiques (au moins partiellement). Ce dernier élément est évidemment particulièrement important dans le processus de création de l’écriture où la dynamique des représentations débouche sur la poétique.
4La représentation se situe dans un contexte actif. Il n’y a pas de coupure donnée entre un univers extérieur et l’univers intérieur de l’individu ou du groupe. Sujet et objet ne sont pas foncièrement hétérogènes dans leur champ commun. La représentation est en ce sens une action interne au sujet d’un univers par rapport auquel elle se situe. Et cette action de représentation a dans sa démarche cognitive et normative une finalité organisatrice qui vise à donner sens au comportement, à l’intégrer dans un réseau de relations où il est lié à son objet.
5En tant que phénomènes les représentations sociales se présentent donc sous des formes variées, plus ou moins complexes ; images qui condensent un ensemble de significations ; systèmes de référence qui permettent d’interpréter ou de donner sens, catégories qui servent à classer les circonstances, théories qui permettent de statuer… bref, une activité mentale permettant aux individus et aux groupes de fixer leur position par rapport à des situations, et une mise en place de l’aménagement des normes. L’interface du psychologique et du social est à prendre en compte dans le contexte concret où sont situés individus et groupes, dans les cadres d’appréhension que donne le bagage culturel, le système de valeurs culturelles et dans les codes, valeurs, idéologies, liés aux positions ou appartenances sociales spécifiques.
6Les représentations sociales forgent les évidences de la réalité consensuelle. Elles sont produit et processus d’une élaboration psychologique et sociale du réel. Elles sont des modalités de pensée pratique orientées vers la communication, la compréhension et la maîtrise de l’environnement, social, matériel et idéel. En tant que telles, elles présentent des caractères spécifiques au plan de l’organisation des contenus, des opérations mentales et de sa logique.
7Le marquage social des contenus ou des processus de représentations est à référer aux conditions et aux contextes dans lesquels émergent les représentations, aux communications par lesquelles elles circulent, aux fonctions qu’elles servent dans l’interaction avec le monde et les autres. Nous avons été ainsi amenés à prendre en compte la notion de modèles, de ces modèles sociaux de comportement que sont l’hidalgo, le courtisan, l’honnête homme, le gentleman, le philosophe, le dandy. Nous avons pu réfléchir sur les sens, fonctions et représentations de ces modélisations à l’intérieur du corpus des traités de savoir-vivre. La constitution de ces modèles, leur statut, leur fonctionnement et leur rôle méritaient en effet une analyse attentive dans le domaine de l’étude des représentations.
8En instaurant pour un commerce harmonieux des règles de conduite en société, les traités de savoir-vivre qui sont un genre littéraire à part entière sont amenés à tenir compte des conduites spécifiques des hommes et des femmes et à répondre à la fois à la culture genrée d’une époque, d’une société, d’une culture tout comme aux représentations sociales en vigueur.
9Le traité de savoir-vivre a une fonction tout à la fois descriptive et prescriptive. En indiquant ce qui doit être, il décrit ce qui est attendu des comportements de l’un et de l’autre sexe. Aussi en différenciant les conduites des sexes, il est amené à institutionnaliser une gendérisation, c’est-à-dire à définir par leurs règles de comportement ce qui relève d’un sexe et de l’autre. Bien évidemment ces différences sexuelles répondent à l’idéologie caractéristique générale concernant leurs statuts et leurs représentations socioculturelles. Mais dans la valeur prescriptive du traité de politesse, on assiste à la mise en place de ce qu’on pourrait appeler un périmètre comportemental distinct et à des injonctions qui ont pour effet d’établir des normes de genre.
10Dans la culture européenne, il existe une assez grande continuité dans cette gendérisation ordonnée dont rendent compte les traités de savoir-vivre. Mais il existe également des variations historiques et des évolutions notables dans le temps, en particulier après les grands changements civilisationnels qu’ont pu être la Révolution française et la guerre 1914.
11Devant la riche complexité de la matière, je ne peux me contenter que de quelques exemples paradigmatiques et d’autre part me livrer à quelques conjectures et remarques qui ne seront qu’approximatives, mais néanmoins je l’espère, signifiantes. La tâche est complexe, car l’étude des genres littéraires a d’une part rarement été évoquée du point de vue du gender, alors que pullulent quantité d’ouvrages sur la question du genre. Je citerai par exemple la mise au point des différentes théories faite par Anne Tomiche et Pierre Zoberman dans le volume Littérature et identités sexuelles (2007), comprenant une bonne bibliographie tant anglophone que francophone sur la question de la gendérisation en littérature, mais qui fait l’impasse sur la question du genre littéraire lui-même. L’étude de la gendérisation des genres littéraires nécessite d’une part une perspective historique mettant en jeu l’histoire des représentations sociales et d’autre part une prise en compte sociologique et quantitative de la valorisation des genres par le public masculin et féminin.
12À la question de savoir s’il y a des genres littéraires privilégiés pour un genre, on constatera tout d’abord que les genres les plus traditionnels sont l’œuvre d’écrivain masculin pour la bonne raison que l’écriture est d’abord considérée comme un exercice masculin. C’est une évidence que de rappeler que — si l’on peut parler ainsi — le droit des femmes à l’écriture est relativement récent. À part quelques très rares exceptions (on pense au cas de Sapho, mais là encore l’identité même n’est pas sans quelque problème) il faut surtout attendre la Renaissance qui très discrètement accorde un droit d’entrée en littérature aux femmes. Bien sûr Christine de Pisan et quelques autres sont des exemples notoires, mais des exemples isolés au sein de la grande masse. Je remarquerai que c’est surtout dans le genre mystique que les femmes peuvent se distinguer.
13Il est des genres où les femmes ne sont guère intervenues : ainsi le genre épique n’a-t-il jusqu’à la période contemporaine pas connu d’auteur femme. Ceci en raison même sans doute du sujet même des épopées. Il en est de même du roman d’aventure qui semble a priori réservé à des auteurs masculins pour décrire les péripéties des personnages, certes majoritairement masculins, mais parfois laissant place à des héroïnes.
14Un autre exemple serait le genre aphoristique où l’on ne connaît pratiquement pas d’auteurs féminins. Là encore une raison serait peut-être la concision d’un genre polémique misanthropique. En donnant la vision d’une réalité morcelée, l’aphorisme est le mode d’expression privilégié des pessimistes, des misogynes et des humoristes. E. M. Cioran, qui a « l’humeur d’un Pascal venant d’apprendre qu’il a perdu son pari », rêve d’une « pensée acide qui s’insinuerait dans les choses pour les désorganiser, les perforer, les traverser ». Il n’est guère d’aphoriste heureux et une telle vision tragique et désespérée semble être contraire à la représentation de la femme. La forme même de son mode d’expression qui fait tomber les masques et dévoile le caché favorise une vision désenchantée du monde. L’aphoriste aborde tous les sujets, mais il en est qui sont privilégiés : et d’abord les femmes dont le célèbre aphoriste viennois Karl Kraus dit qu’elles sont des cas limites : « Rien n’est plus insondable que la superficialité de la femme ». Pour lui, « La nuit, toutes les vaches sont noires, même les blondes. » Aussi a-t-on pu poser à juste titre la question de savoir si l’aphoriste ne serait pas un célibataire misogyne aigri dont la misanthropie chagrine n’épargne personne, même pas lui‑même ? Elle n’épargne pas en tout cas l’aphorisme : « Pourquoi certain écrit-il ? Parce qu’il n’a pas assez de caractère pour ne pas écrire. » Et finalement pour un Schaukal « un aphorisme est moins une idée qu’un précipité : une pensée qui prend trop de poids finit par échapper au penseur ». Chamfort, Lichtenberg, Nietzsche, Kafka, Jules Renard, Cioran et la quasi-totalité des aphoristes ont donné au genre un ton fort misogyne qui n’a guère laissé de place à l’écriture féminine.
15En revanche on a réservé pour les lectrices des textes courts et des maximes sentencieuses et didactiques, faciles à mémoriser. Je pense — non seulement à des textes courts — mais à toute une littérature didactique en direction des femmes, livres d’économies domestiques, de morale, de religion, d’éducation, etc. Prenons par exemple les manuels de conduite qui dessinent une histoire des prescriptions et proscriptions destinées à façonner la jeune fille et l’épouse. Ils sont d’un didactisme pesant pour définir une féminité fictionnelle et les représentations sociales de la femme et de son statut apparaissent avec évidence comme des constructions historico-sociales. La modélisation des habitus est ordonnée par des livres de conduite, maniables, divisés en chapitres permettant une lecture fragmentée offrant une solution à des problèmes concrets. Voilà donc un genre littéraire écrit par des hommes pour des femmes et qui eut une grande diffusion surtout au xviie et au xviiie siècle1 La fonction conative des représentations sociales est capitale dans la constitution des identités sexuées. Roger Chartier écrivait fort justement que « la construction de l’identité féminine s’enracine dans l’intériorisation par les femmes de normes qu’énoncent les discours masculins2 ».
16Il va sans dire que, tout comme pour les traités de savoir-vivre, le genre d’abord masculin se féminise à la fin du xviiie siècle et au xixe siècle, témoignant d’une appropriation des normes investies par la gent féminine. Les traités de politesse dont nous avons établi la bibliographie en Europe et sur lesquels nous avons beaucoup travaillé à l’université de Clermont dans le cadre du CRLMC montrent combien un genre essentiellement masculin qui a pour objet de définir le courtisan idéal et le modèle de l’honnête homme va se féminiser progressivement. Ce sont des femmes aristocrates qui sont les premières à prendre la plume pour donner des leçons à leurs enfants, telle la marquise de Lambert avec son Avis d’une mère à son fils et à sa fille (1728), réédité maintes fois jusqu’en 1890. On voit que lorsque, historiquement les femmes prennent la plume, elles s’inscrivent dans le sillage et le modèle de leurs confrères masculins qui détiennent l’autorité. Mais on assiste au xixe siècle à un renversement quantitatif, les femmes écrivains deviennent les principales auteures et s’approprient l’autorité en matière de savoir-vivre. C’est le triomphe de la maîtresse de maison qui par écrit confirme ce que les hommes proclamaient depuis longtemps, à savoir que la fonction de la femme est civilisatrice, elle édicte ce qui convient et donne l’exemple d’une aimable socialité. Les salons qu’elles ont animés de leur charme, de leur esprit et de leur conversation ont servi de laboratoire à une certaine émancipation et Monique de Saint Martin a bien montré qu’ils avaient non seulement une fonction de rassemblement, de circulation et d’échanges, mais qu’ils contribuaient également « à la légitimation de certains secteurs du champ littéraire, en particulier du roman psychologique3 ».
17Si le roman devient un genre auquel les femmes participeront sans réserve, ce sera d’abord dans le cadre de la sentimentalité. Dans la préface écrite à son ouvrage La canne de M. de Balzac, Delphine de Girardin témoigne des difficultés pour une femme de publier un livre, car « une femme qui vit dans le monde ne doit pas écrire, puisqu’on ne lui permet de publier un livre qu’autant qu’il est parfaitement insignifiant4 » après avoir expliqué que l’éditeur lui demanda de retrancher maints morceaux jugés trop mordants, trop tristes, trop tendres, trop inconvenants, trop satiriques, trop élégiaques. Elle ironise alors sur le fait que le livre peut être publié puisqu’il contient une lettre de Chateaubriand, un billet de Béranger, des vers de Lamartine et pour patron Balzac lui-même qui sont autant de « pièces justificatives ».
18Le vicomte de Broc dans un ouvrage publié en 1911 sur Les femmes auteurs assigne aux femmes auteurs des domaines qui leur sont propres : selon lui, les femmes diffèrent des hommes « par la manière de se servir de leur intelligence et par les dons inhérents à leur nature et à leur condition ». Les arguments développés sont communs : les femmes ont plus d’imagination que les hommes (entendons par là qu’elles aiment à fabuler et à s’abandonner à la rêverie), aussi les genres féminins seront ceux où s’exerce la sensibilité, comme les romans d’amour et des drames du cœur ou encore la poésie. Mais le vicomte de Broc insiste sur le fait que lorsqu’elles écrivent pour l’enfance et la jeunesse, les femmes remplissent véritablement leur rôle : « elles font alors œuvre de mères en faisant œuvre d’écrivains5 ». Il ajoute qu’elles excellent dans l’art d’écrire des lettres par « les dons que le ciel leur a départis ». La littérature épistolaire est vite devenue un genre privilégié par les femmes. La lettre comme exercice privé, intime était non seulement « autorisée » et ne bénéficiait pas de l’opprobre masculine, mais servait à l’affirmation de l’individualité et à une fine introspection. Si des hommes comme Guilleragues ont pu donner le change, Mme de Sévigné a, avec quelques autres, montré combien l’écriture féminine pouvait s’y épancher. Mais elle n’a pas publié ses lettres. Aucune femme à cette époque ne se risque dans les genres proprement littéraires que sont par exemple le théâtre. Les femmes écrivains à cette époque se cantonnent dans des genres jugés mineurs, peu soumis aux règles et peu valorisés, comme le conte (Perrault sert d’abord de modèle avant que plusieurs générations de conteuses exercent leur talent tout au long du siècle)6, les mémoires ou les lettres. Là encore cependant ce furent des écrivains qui fixèrent le modèle, tels Richardson, Laclos, etc. Mais le cas de Richardson est intéressant et exemplaire : il avait d’abord rédigé un manuel de conduite qu’il transforme en un roman épistolaire avec Paméla. Comme les lettres n’arrivent pas toujours à leur destinataire, l’exercice épistolier se transforme en journal intime. À la suite du succès de ces romans, on assista à toute une floraison de romans épistolaires écrits par des femmes dans la seconde moitié du dix-huitième. Nul doute que l’héroïne de Richardson avait montré combien l’écriture de la lettre permettait à une femme de s’exprimer comme femme.
19Ainsi certains genres ont bénéficié aux femmes, alors que les représentations sociales des femmes auteures étaient très majoritairement négatives (et d’ailleurs partagées par les femmes elles-mêmes). Ceci explique l’usage fréquent de l’anonymat (nombreux sont les ouvrages de la première moitié du xixe siècle à porter l’indicatif « Madame* * * »), ou du pseudonyme masculin, telles Daniel Stern, pseudonyme de Marie d’Agoult, Anna de Noailles, George Sand, George Eliot, etc. Anne-Marie Thiesse dans son étude sur Le roman du quotidien ? Lecteurs et lectures populaires à la Belle Époque (1984) a montré que nombreuses étaient les femmes écrivant des romans populaires sentimentaux ou psychologiques qui usaient d’un pseudonyme masculin (à l’inverse de ce qui se passait pour les livres de politesse où parfois le nom des femmes, des comtesses ou des baronnes cachaient un auteur masculin, vieux de rond-de-cuir occupé à recopier les codes en usage dans la société).
20On peut noter que les différents degrés d’acceptation dans le champ littéraire est fonction des représentations sociales et du rôle de la femme dans la société. Ainsi une aristocrate a-t-elle plus de liberté pour s’exprimer et publier qu’une bourgeoise qui se sent moins autorisée à le faire.
21Les représentations sociales ont changé au xxe siècle et déjà en 1910 Émile Faguet constatait que la littérature était devenue en France « une profession féminine » et notait qu’il s’agissait d’un « fait social d’une importance assez considérable ». Ce qui n’exclut pas les stéréotypes qui persistent, comme le rappelle fort justement Monique de Saint Martin : « aux femmes, le sentiment, la sensibilité, la légèreté, le bavardage, l’intuition, l’intimité, l’intérieur, aux hommes, la raison, l’intelligence, la puissance, la profondeur, la création, l’extérieur et le domaine public, l’histoire ». Avec une telle division du travail entre les sexes, on a une gendérisation des canons littéraires qui correspond à une hiérarchisation implicite des valeurs.
22De nos jours les femmes écrivains semblent s’attacher à tous les genres littéraires, avec une prédilection pour certains — une sociologie quantitative pourrait nous renseigner sur ce sujet —. L’assertion de l’écrivain britannique prix Nobel de littérature Vidiadhar Surajprasad Naipaul suivant laquelle l’écriture des femmes est plombée par « leur sensiblerie, cette vue étriquée du monde » est définitivement battue en brèche par nombre de romancières, à commencer par Joyce Carol Oates !
23Une autre manière d’aborder le genre serait non plus de prendre en considération l’écrivain, mais le lecteur et la lectrice et d’étudier les représentations sociales des lectures, c’est-à-dire des genres littéraires appropriés. Il convient donc d’examiner qui lit et quoi à différentes époques7.
24De nombreux angles d’analyse sont possibles, et l’on peut commencer par les représentations communes du lecteur et de la lectrice. Il y a d’une part la femme qui doit apprendre son métier de femme et pour qui les lectures religieuses et édifiantes sont privilégiées. Sa petite bibliothèque est composée de traités moraux, domestiques, de savoir-vivre, d’éducation et de conseils de toutes sortes. Ceci nous amène à réfléchir aux fonctions socialisantes d’une lecture féminine comme on a pu l’analyser à partir de la lecture de la Bible où les recommandations des auteurs pour guider les femmes dans la lecture des textes sacrés par les conseils pratiques et herméneutiques qui l’accompagnent soulignent un idéal masculin de la femme dévote ainsi que les rôles sociaux qui lui sont assignés.
25Il y a d’autre part la représentation de celle qui s’abandonne aux rêveries amoureuses ; tantôt sentimentale, perdue dans ses pensées, ses fantasmes et ses imaginations, tantôt dans des rêveries plus sensuelles et érotiques. Sa bibliothèque est essentiellement faite de romans et elle est alors représentée nue en peinture. La lectrice nue est un lieu commun en raison du fait que la lecture féminine a longtemps été tenue pour une activité immorale et dépravée, mettant en danger la famille et la société menacées par l’impudeur, la lascivité et la dépravation de l’adultère mis en scène par les textes (Adler, 2006, 2011). Marie-Madeleine au passé que l’on dit peu édifiant est représentée ainsi, mettant par ailleurs en avant beauté du corps et sensualité du texte, ou plutôt la manière qu’elle a de lire le texte sacré. La représentation de la lectrice envahie par sa lecture a été bien analysée par Jean Mainil dans son ouvrage Don Quichotte en jupons (2008) qui s’attache à ces « lectrices fantasques » qui de The Female Quixote de Charlotte Lennox à Emma Bovary de Flaubert témoignent du danger de la lecture féminine des romans. La naïveté supposée de la lectrice, sa sensibilité et sa crédulité l’amène à prendre pour vraie la fiction et à s’engager plus facilement dans l’utopie d’un texte servant l’évasion, la compensation et la sublimation des désirs. L’investissement libidinal (qui peut aller jusqu’à cette lecture qu’on ne fait que d’une seule main) est tel que la lectrice « décode compulsivement la réalité selon une grille d’essence romanesque » faisant « basculer le principe de plaisir diégétique dans le principe du réel pour remplacer définitivement celui-ci8 ».
26La lecture féminine des romans est réputée pour conduire à « de troublants abandons, de sensuelles rêveries, d’indicibles émois et autres dolentes langueurs »9. Ces représentations de la lecture féminine qui ressortissent à l’intimité font dire à un critique décrivant un tableau de Chardin :
À une sorte de langueur qui règne dans les yeux (de la femme assise nonchalamment dans un fauteuil), on devine qu’elle lisait un roman, et que les impressions tendres qu’elle en a reçues la font rêver à quelqu’un qu’elle voudrait bien voir arriver10 !
27Futile, lascive, dangereuse, et caractéristique des penchants féminins trop enclins à se laisser séduire par ce genre littéraire, la lecture des romans a très longtemps été considérée comme devant être condamnée. La dichotomie dans laquelle est enfermée l’image de la femme, entre la maman et la putain, la muse et la madone, la séductrice et l’épouse, le monstre et l’ange a fait l’objet de nombreuses études et en particulier celles de Sandra Gilbert et Susan Gubar dans The Madwoman in the Attic: The Woman Writer and the Nineteenth-Century Literary Imagination11 qui ont montré de manière exemplaire comment Charlotte Brontë dans Jane Eyre témoignait de cette division entre «The Angel in the House» et «the monster», incarnée par le personnage de Bertha Mason d’une nature passionnée, incontrôlée et folle.
28Contre ces représentations sociales dominantes, quelques écrivains femmes se sont opposées. Depuis Christine de Pisan en passant par George Sand, elles furent des modèles exemplaires d’une autre liberté possible. Virginia Woolf a dans Une chambre à soi12 analysé non sans polémique les conditions matérielles dans lesquelles les femmes pouvaient se livrer à l’écriture littéraire. Elle dénonce les limites imposées aux femmes, celles de ne pas voyager seule pour se cultiver et toutes les limites qui leur ont été imposées. Ainsi l’étroitesse de la vie [the narrowness of life] de Jane Austen par exemple fait qu’elle n’a jamais voyagé, qu’elle n’a jamais traversé Londres en omnibus ou pu dîner seule d’elle-même. Il faut accepter le fait, écrit Woolf, que les bons romans ont été écrits par des femmes sans expérience de la vie, écrits dans la salle de séjour, par des femmes qui avaient à peine de quoi acheter quelques rames de papier, sans parler du fait qu’elles cachaient aux autres leurs manuscrits. Le manque d’argent et l’absence d’une pièce à soi pour écrire la fiction sont tellement essentiels que la situation paraît sans issue [women and fiction remain, so far as I am concerned, unsolved problems]. Je passe sur les naissances et les soins à apporter à l’enfant, mais le principal obstacle reste la disposition aux autres qui l’empêche de fournir un effort continu. Nightingale se plaint amèrement que les femmes n’ont pas une minute à elles [women never have an half hour… that they can call their own]. C’est la raison pour laquelle Woolf constate que les femmes écrivent au début du xixe siècle quasiment uniquement des romans. Elle s’en étonne, car l’impulsion première les porterait vers la poésie, mais étrangement elles écrivent des romans parce qu’ils demandent moins de concentration que la poésie ou le théâtre [Less concentration is required]. Voilà donc une explication sur la « gendérisation » d’un genre. Simone de Beauvoir reprend ce cliché en mettant l’accent sur les genres dans lesquels les femmes sont confinées : « Il est connu que la femme est bavarde et écrivassière ; elle s’épanche en conversations, en lettres, en journaux intimes. Il suffit qu’elle ait un peu d’ambition, la voilà rédigeant ses mémoires, transposant sa biographie en roman, exhalant ses sentiments dans des poèmes13 ».
29Béatrice Didier qui analyse dans son ouvrage L’Écriture-femme14 un certain nombre de faits récurrents chez les femmes auteurs au xixe siècle constate que les femmes ont souvent eu recours à ce qu’elle appelle les « genres du JE » en raison de leur prédilection pour les sujets intimes.
30Un autre élément dans ces images tient à la dépréciation des femmes par rapport aux hommes, à « l’infériorité mentale, morale et physique du sexe faible ». Et avec humour Virginia Woolf se demande pourquoi les hommes boivent du vin et les femmes de l’eau, pourquoi un sexe est-il si prospère et l’autre si pauvre. Sans doute est-ce aussi de la faute des femmes qui regardent les hommes à travers un verre grossissant15. Or la fiction est comme une toile d’araignée, attachée à de nombreux endroits et faite de choses bien réelles et matérielles. C’est là qu’intervient la sœur de Shakespeare : si celui-ci avait eu une sœur aussi douée que lui, elle n’aurait pu créer, serait devenue folle ou aurait misérablement terminé sa vie au fin fond de la campagne considérée comme une sorcière et objet de moqueries. La situation à l’époque et l’attitude générale font qu’il n’aurait pas été possible pour elle de faire du théâtre, si jamais cette idée saugrenue lui avait traversé la tête. Christine Planté reprend cette idée en l’insérant dans le contexte éditorial du XIXe siècle dans son ouvrage La petite sœur de Balzac. Essai sur la femme auteur16. Elle montre que la plupart des auteurs femmes respectent les codes imposés (à l’exception de Mme de Staël qui va faire figure d’avant-gardiste en la matière). Les petites sœurs (Lucile, Eugénie, Laure Surville respectivement sœurs de Chateaubriand, de Guérin et de Balzac) restent soumises aux traces de leur frère dont elles ne sont que les ombres. Très vite après une certaine émancipation sous Louis Philippe, la femme auteur rejoint la lignée des femmes savantes et des précieuses ridicules sous le terme de « bas-bleus17 », personnes instruites empruntant des attributs réservés aux hommes et bravant les codes sociaux18 et que Flaubert définit dans son Dictionnaire des idées reçues : « Terme de mépris pour désigner toute femme qui s’intéresse aux choses intellectuelles. Citer Molière à l’appui ».
31La dernière question que je voudrais évoquer est celle de l’écriture-femme, thème qui me ramène à ce que je pense à ce sujet, à savoir qu’il n’y a pas d’écriture féminine, il y a seulement des femmes qui écrivent avec leur sensibilité. Encore faudrait-il savoir ce que sont ces représentations de la « sensibilité » féminine, fort variable suivant époques et contextes. Les meilleurs exemples de sensibilité féminine ont été longtemps les Lettres de la religieuse portugaise et les poèmes de Louise Labé. Jusqu’à ce que les premières dues à Mariana Alcoforado fûrent reconnues comme étant l’œuvre de Gabriel de Guilleragues et les poèmes de Louise Labé comment étant le fruit d’un collectif de poètes lyonnais. Aussi ce qui est intéressant n’est pas le fait qu’on a des femmes qui écrivent, mais la représentation de ce que serait une écriture féminine pour ces hommes qui écrivent à la place des femmes, tout comme le fait plus tard Richardson dans ses romans épistolaires donnant la voix à des créatures féminines s’épanchant dans d’interminables lettres, telles Paméla ou Clarisse Harlowe. Mais ces représentations sociales largement partagées sont également reçues et acceptées par les femmes écrivains qui pour une large part se sont pliées à ces modèles, les ont imités et les ont copiés.
32Mais ici je prends les choses dans un sens un peu différent, car la question serait de savoir s’il y a une manière « féminine » d’écrire les genres. Virginia Woolf pensait qu’il y a bien une écriture féminine, en ce que valeurs et intérêts diffèrent de ceux des hommes qui prévalent dans la société. Ainsi le football et le sport, les guerres et les batailles sont-ils plus importants que la mode ou le lèche-vitrine. « Voilà un livre important, affirme la critique, parce qu’il a pour sujet la guerre. Ceci est un livre insignifiant parce qu’il s’occupe des sentiments d’une femme dans une cabine d’essayage ». Le choix des sujets serait peut-être une certaine façon d’investir les genres. Mais aux tenants d’une écriture féminine comme Hélène Cixous, Luce Irigaray ou Julia Kristeva mettant en avant la prédominance de la voix, du corps et de la quête identitaire — autant de réflexions hautement problématiques, en particulier celle de l’assimilation presque totale du féminin avec le maternel — on objectera ce que Merete Stistrup Jensen relève avec pertinence (mais elle n’est pas la seule !) que les effets de féminité dans la « désappropriation » ou la « dépersonnalisation », c’est-à-dire une subjectivité ouverte, une capacité de s’ouvrir à l’autre [entre nous, est-ce vraiment une caractéristique d’une « nature féminine » ou bien plutôt le symptôme de certaines conditions sociohistoriques ? génèrent « une sorte de paradoxe, puisque le refus de l’identité à soi entre dans une logique d’une affirmation du féminin19. » Il semble que cette affirmation identitaire est largement abandonnée aujourd’hui, mais il reste la possibilité de cette stratégie de la trace, de l’inscription d’une perspective féminine dans laquelle celle-ci donne à voir un réel à travers un certain regard, celui de l’araignée qui connaît tous les fils de sa toile20.
Notes de bas de page
1 Voir par exemple André Baron, Les manuels de conduite à l’usage des femmes en Angleterre au dix-huitième siècle. Thèse de doctorat soutenue à l’Université Bordeaux III en 2005.
2 Roger Chartier, « Différences entre les sexes et domination symbolique », in Annales E.S.C,4 (juillet-août 1993), p. 1006.
3 Monique de Saint Martin, « Les "femmes écrivains" et le champ littéraire », in Actes de la recherche en sciences sociales. Vol. 83, (1990). Masculin/féminin-1, p. 52.
4 Delphine de Girardin, La canne de M. de Balzac, Paris, Dumont, 1836, p. 2.
5 Monique de Saint Martin, « Les "femmes écrivains" et le champ littéraire », art. cit., p. 53.
6 La littérature pour la jeunesse (décriée par les éditeurs comme « littérature de gouvernantes ») n’est pas considérée comme une littérature : la comtesse de Ségur dont les œuvres connaissent un très grand succès ne perçoit pas de droit d’auteur en pourcentage, mais seulement un droit fixe par ouvrage, sans aucun droit sur les retouches et changements que l’éditeur voudrait apporter.
7 De nombreuses études ont déjà été consacrées à ce sujet important. Voir M. Camus et F. Rétif (2004), I. Brouard-Arends (2003), A.-M. Legaré (2007), S. Aragon (2003), J. Mainil (2007), N. Richter (2004) ou A. Wenger (2007).
8 Jean Mainil, Don Quichotte en jupons ou des effets surprenants de la lecture, Paris, Editions Kimé, 2008, p. 23.
9 Isabelle Charpentier, « Prévenir le péril en la demeure les lectures féminines "lascives" de l’encadrement médical du for intérieur au contrôle social (xviie-xviiie siècles) », CURAPP, Le For intérieur, Actes du colloque AFSP/, CURAPP, Paris, PUF, 1995.
10 Observations sur les arts et quelques morceaux de peinture exposés au Louvre en 1748, cité par Roger Chartier, « Les pratiques de l’écrit », in Histoire de la vie privée, P. Ariès et G. Duby (dir.), vol. 3 : De la Renaissance aux Lumières, (1986, 145), [cité par Isabelle Charpentier, p. 306].
11 Sandra Gilbert et Susan Gubar, The Madwoman in the Attic: The Woman Writer and the Nineteenth-Century Literary Imagination, New Haven-Londres, Yale University Press, 1979.
12 Virginia Woolf, Une chambre à soi [1929], traduit de l´anglais par Clara Malraux Paris, Gonthier, 1965.
13 Simone de Beauvoir, Le deuxième sexe [1949], II, Paris, Gallimard, 1975, p. 628.
14 Béatrice Didier, L’Écriture-femme [1981], Paris, PU France, coll. « Écriture », 3e éd. 1999.
15 « Women have served all these centuries as looking-glasses possessing the magic and delicious power of reflecting the figure of man at twice its natural size. […] The looking-glass vision is of supreme importance because it charges the vitality; it stimulates the nervous system. Take it away and man may die, like the drug fiend deprived of his cocaine. »
16 Christine Planté, La petite sœur de Balzac. Essai sur la femme auteur, Paris, Seuil, 1989.
17 Pascale Auraix-Jonchière, « Les bas-bleus, entre fiction et critique ». Revue des Lettres Modernes, Minard, série « Barbey d’Aurevilly », 18, 2004.
18 Frédéric Soulié, Physiologie du Bas-Bleu ; vignettes de Jules Vernier, Paris, Aubert-Lavigne, 1841.
19 Merete Stistrup Jensen, « La notion de nature dans les théories de l’« écriture féminine », CLIO. Histoire, femmes et sociétés, 11 (2000), mis en ligne le 9 novembre 2007, consulté le 22 juillet 2012.)
20 Ainsi pourrait-on imaginer par exemple une épopée racontée par une femme, du point de vue d’une femme, de son statut historique et de sa situation psychologique et sociale.
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