Prédication, opinion publique et scandale au xviiie siècle
p. 95-113
Résumés
Forme d’expression orale commune, la prédication de la seconde moitié du xviiie siècle n’est pas sans entretenir des liens forts avec l’opinion publique en formation et donc avec des enjeux de nature politique. Le constat peut surprendre car l’orateur sacré est censé ne parler aux auditeurs que de la Cité de Dieu en se tenant éloigné des affaires terrestres et bien embrouillées des hommes. Pourtant, la parole religieuse est rarement prononcée hors-sol ou décontextualisée. Les prédicateurs possédant le « beau droit de parler au peuple assemblé » (Louis-Sébastien Mercier) entendent en faire un usage utile, au nom de l’Église certes, mais aussi des fidèles dont ils se veulent parfois des porte-paroles. Trois temps permettent de saisir les progrès d’autonomisation d’une parole publique religieuse qui aspire à être aussi une authentique parole politique : l’Église aussi opine afin d’éclairer sous un jour différent et providentiel l’actualité ou les drames du temps (tremblement de terre de Lisbonne en 1755). À cette première forme d’expression, autorisée, s’ajoutent toutefois des sermons discordants, révélant des fractures et des divergences au sein même de la maison de Dieu (querelle janséniste), des rappels à l’ordre adressés aux pouvoirs et aux institutions (Roi, Parlements). Une telle propension toujours plus assurée à critiquer les affaires ecclésiales et politiques déplaît aux autorités qui enquêtent contre les murmures et divisions fomentées par le prédicateur « séditieux », ceci dans l’espoir de mettre fin au scandale.
As a common form of oral expression, preaching in the second half of the eighteenth century is not without strong ties to the emerging concept of public opinion and therefore to issues of a political nature. This may surprise, as the sacred speaker is supposed to speak to his listeners only about the City of God, staying far from the mundane and muddled affairs of men. Yet predication is rarely decontextualised. Preachers have this "beautiful right to speak to the assembled people" (Louis-Sébastien Mercier) and intend to make good use of it, on behalf of the Church of course, but also of the faithful, for whom they sometimes wish to act as spokesmen. Three phases allow us to grasp the empowerment process of a religious public discourse that also aspires to be an authentic political discourse; the Church also opines in order to shed a different and providential light on current events or disasters (the Lisbon earthquake in 1755). To this first authorised form of expression, however, discordant sermons are sometimes added, revealing fractures and discrepancies within the house of God itself (Jansenist quarrel), as well as wake-up calls addressed to authorities and institutions (King, parliaments). Such an ever more assertive tendency to criticise ecclesiastical and political affairs did not please the authorities, who investigated the rumours and divisions spread by “seditious” preachers, in the hope of putting an end to the scandal.
Entrées d’index
Mots-clés : prédication, éloquence de la chaire, catastrophes naturelles ; guerres ; politique ; opinion publique ; rumeur ; scandale ; sermon séditieux ; jansénisme ; France ; Paris ; Lyon ; Lisbonne ; xviiie siècle, guerres, politique, opinion publique, rumeur, scandale, sermon séditieux, jansénisme, France, Paris, Lyon, Lisbonne, xviiie siècle
Keywords : preaching, pulpit eloquence, natural disasters, wars, politics, public opinion, rumor, scandal, seditious sermon, Jansenism, France, Paris, Lyon, Lisbon, 18th century
Texte intégral
1« L’opinion publique est un mot magique : il suffit en effet de prononcer le mot pour que la chose existe1. »
2A priori, rien de plus étrangères l’une à l’autre que la prédication et l’opinion publique. La première, parole d’autorité, largement ritualisée à l’époque moderne, que ce soit du côté catholique ou protestant, ne semble guère ou bien mal s’accorder avec le libre débat fondé sur la lecture de l’imprimé que suppose la seconde, du moins dans son acception canonique, celle de Jürgen Habermas2. Mais justement, cette définition première de l’opinion publique a depuis quelque temps déjà, été reprise, contestée, nuancée par d’autres auteurs, et on peut nommer ici Arlette Farge ou Robert Darnton, qui se sont attachés à démontrer l’existence d’une autre forme d’opinion publique, non plus nécessairement bourgeoise et éclairée, dépendante de l’écrit, mais populaire et orale3. Cependant, si on admet cette nouvelle dimension possible de l’opinion publique, par le biais de l’oralité, subsiste une autre difficulté dans l’articulation de la dimension religieuse et du caractère éventuellement politique des paroles prononcées en chaire. Là aussi, la codification des pratiques de la chaire implique que l’« orateur sacré », tel qu’il sera désigné à partir du xixe siècle, n’évoque devant ses frères que ce qui relève de la cité de Dieu et non de la cité des hommes. Pourtant, ce serait ignorer la dimension essentielle du théologico-politique que de nier toute imprégnation partisane du discours religieux dans la France du xviiie siècle. Ceux qui jouissent du « beau droit de parler au peuple assemblé 4» – pour reprendre la remarque de Louis-Sébastien Mercier – sont entendus, surveillés, écoutés, tour à tour garants ou menaces pour l’ordre établi ; leurs paroles ont une dimension performative, laquelle reste toutefois à prouver.
3Nous manquons, dans le contexte français, des écrits des auditeurs dont disposent nos collègues outre-Manche, dans un contexte de pluriconfessionnalité et de promotion de la parole. En revanche, au xviiie siècle, nous bénéficions de la surveillance policière et des dossiers judiciaires à l’affut des bruits, des rumeurs, des murmures susceptibles de créer scandales et désordres. Surtout à partir des années 1780, le surgissement des événements révolutionnaires, l’allègement des instances de contrôle, la circulation des imprimés dont se sont accompagnées les dernières années de l’Ancien Régime permettent une autonomisation de la parole religieuse qui devient de fait une parole politique. C’est autour de ce moment clé de la seconde moitié du xviiie siècle que nous tâcherons d’organiser notre propos pour cerner au mieux comment la Parole de Dieu peut devenir parole du peuple ou plus exactement d’un peuple au sein de la communauté civique. Nous verrons ainsi dans un premier temps comment la parole des prédicateurs participe à l’expression d’une opinion autorisée assimilable à celle des autorités étatique et ecclésiale. Puis nous tâcherons de discerner dans un second temps les paroles discordantes qui révèlent des fractures ou des divergences au sein même des institutions, avant de voir comment la parole religieuse se présente à l’occasion comme un jugement assuré sur la vie politique.
L’Église aussi opine
4Ainsi que l’a notamment exprimé Céline Borello, « le sermon se veut un texte pédagogique et performatif qui a pour but d’apprendre aux fidèles et de produire des effets dans le réel5 ». Bien sûr, les pasteurs chrétiens songent d’abord à conduire leurs ouailles sur des chemins de sanctification, par la prière, la pratique régulière des sacrements et l’exercice des œuvres de charité, mais si cette dimension reste le véritable objectif de l’éloquence, elle ne résume pas tout ce « réel ». Au contraire des apparences parfois entretenues par une certaine paresse, un prédicateur ne prêche ni de manière intemporelle et décontextualisée, ni hors-sol, mais bien dans la sphère politico-sociale de son temps. À ce titre, ces hommes proches des populations ne rechignent pas à incarner leur parole salvifique dans l’actualité car non seulement les événements du monde n’empêchent en rien de grandir dans la foi, mais ils délivrent un message sur la « chose publique », politique ou non. Ce regard chrétien sur la marche du monde participe à une vision providentielle dont il faut décrypter ou comprendre les signes et traces.
5En théorie, tant le prône prononcé durant la messe que le sermon organisé de manière autonome en dehors de la célébration, par exemple lors des grands cycles ou des dominicales, n’ont pas pour but de commenter les affaires du temps, encore moins si cette annonce doit se faire au détriment du message kérygmatique (mort et résurrection du Christ) et de la conversion des auditeurs, les seuls véritables devoirs réellement attendus des orateurs. Cette ligne de conduite leur est continuellement rappelée par les autorités religieuses qui craignent des prises de parole divertissant les fidèles auditeurs, qui s’engagent ou s’enflamment en divisant les auditoires, ou qui soient mal ajustées et inappropriées. Porter un jugement tranché sur une situation connue de tous ou désigner nommément telle ou telle personne est à ce titre condamnable. Au fond, la prédication actualise la Parole de Dieu mais n’a pas vocation à être trop actuelle6. Il en va de même des autorités temporelles et séculières d’un bout à l’autre de la période moderne, car l’absence d’autres tribunes pour toucher des publics vastes peut faire craindre un effet amplificateur7. En effet, par sa maîtrise de l’art oratoire, par son autorité et son incontestable pouvoir de persuasion – surtout si l’orateur est « coté8 » –le prédicateur possède la faculté de peser sur la perception générale d’une question, quitte à s’aventurer sur d’autres terrains que les champs balisés du pastoral et du doctrinal. Le souvenir des très vifs débats en chaire au cours des Guerres de Religion avait amené Henri IV à suggérer un article clé de l’Édit de Nantes cantonnant le verbe des prédicateurs dans une annonce purement religieuse et ecclésiale9. La nécessaire prudence des discours reste un souci d’actualité à la fin du xviiie siècle lorsque la municipalité de Metz estime de son devoir en avril 1790 de réitérer à un orateur l’ordre « de se borner à prêcher les préceptes de l’Évangile10 ».
6Si chaque pouvoir a bien conscience de la nécessité de préserver la distinction des expressions afin d’éviter toute confusion des genres, faire « des références à l’actualité11 » n’est cependant pas interdit à l’orateur, car ce peut être un levier efficace pour rejoindre les auditeurs sur l’essentiel. Certaines circonstances exceptionnelles, à l’origine d’émotions collectives partagées, l’imposent même. Curé à Lyon en 1768 au moment d’une importante émeute, le Père de Géry entame son sermon adventuel du 4 décembre par ces mots :
Je me proposai, Mes Frères, de vous entretenir aujourd’hui du grand objet dont l’Eglise est occupée en ce saint temps de l’Avent, c’est à dire de l’attente du Messie […] Rien n’est plus utile, rien n’est même plus nécessaire à la piété. […] Avec quel regret me vois-je donc détourné d’une instruction si salutaire par la triste nécessité où je suis de déplorer avec vous les malheurs [présents] de cette ville, et le désastre affreux qui vient d’y arriver. Je me garderois, Mes Frères, de rouvrir cette plaie, si elle n’étoit toute récente, et si elle ne saignoit pour ainsi dire, encore12.
7Omniprésente compassion envers les personnes et exercice de la miséricorde justifient une prédication bien inscrite dans le temps présent, qui fasse opinion en prenant parti pour la réaction des autorités légales. C’était d’ailleurs le souhait de l’évêque.
8Si tout peut être matière à s’exprimer à partir des affaires du temps, les catastrophes naturelles, notamment les tremblements de terre, apparaissent comme de légitimes opportunités. Celui de Lisbonne en 1755 a de multiples répercussions philosophiques, politiques et religieuses13, relançant la querelle de l’optimisme14. Pour certains en effet, si l’ordre providentiel du monde est secoué par des accidents et de terribles inconstances, alors comment continuer à « soutenir que tout est bien quand on est mal » précise Candide (1758-5915) ? L’événement ne porte-t-il pas une violente contradiction au discours des Églises ? Pour répondre à cette vision des choses, les prédicateurs sont mobilisés, d’abord sur place. Ils soulagent la peine tout en énonçant une vision des faits qui crée un élan de solidarité mais aussi de dévotion16. Si toute l’Europe occidentale réagit également, les propos tenus en chaire ont évidemment une tonalité différente selon les pays et les confessions. Ainsi de nombreux sermons de pasteurs protestants anglais ciblent la seule cause de la tragédie dans l’expression du courroux divin contre les superstitions catholiques portugaises, l’un des pays où fleurissent l’inquisition et les « abominables autodafés ». Pour le luthérien hambourgeois Goetze l’événement est apocalyptique et eschatologique, aussi rappelle-t-il « quil dépend de son bon plaisir [à Dieu] de réduire en cendres tout l’édifice du monde tout comme il plonge des villes mais aussi des empires ou des pays entiers dans l’abîme de la désolation17 ». Le séisme de Lisbonne est ainsi une occasion de débattre sur les grands principes de la vie humaine, en revenant sur la hiérarchie et priorité des causalités. À ce titre, un intéressant sermon londonien de février 1756 discute les explications et le monopole scientifique de la vérité :
Qui aura la présomption d’arracher le monde matériel ou animal des mains de celui qui créa le monde ? […] Ces petits philosophes […] veulent référer toutes les apparences de la nature et tous les événements de la vie aux causes secondes, et oublient la cause suprême de toutes choses18.
9Pourtant certains orateurs dépassent le stade primaire du procès pour surfer sur la vague de l’émotion occasionnée, tel Élie Bertrand à Berne, composant quatre sermons publiés en rappelant cette évidence :
Si Dieu frappe sur cette terre, sur qui tombent ses coups ? N’est-ce pas sur les hommes ? Et ceux qui viennent d’en recevoir de si terribles […] ne sont-ils pas des Chrétiens ?
10Si l’orateur appelle à la bienveillance, écho d’un émoi général, il ne faut pas omettre la punition divine s’étant manifestée à cause du péché19. Le célèbre curé vendéen Marchais, étudié et édité par François Lebrun, résume bien l’ensemble des arguments discutés en chaire à propos des catastrophes dites naturelles, sans esprit de polémique, à l’occasion d’un autre tremblement de terre, celui de Messine en 1783 : il fait d’abord un parallèle entre les « peuples infortunés », victimes au loin – « 340 tant villes que bourgs et villages engloutis et disparus avec leurs habitants sous les coups redoublés de secousses […] pendant trois jours entiers » – et au près – « nos voisins et nos compatriotes, tous les riverains de la Loire qui ont été inondés et submergés par les débordements extraordinaires de ce fleuve » –, avant de proposer une interprétation pour ses fidèles :
Je veux bien le croire et je l’avouerai volontiers, il peut y avoir dans cette triste catastrophe, c’est à dire destruction, ce qu’on appelle des raisons physiques ou causes naturelles, cette province étant une de celles qu’on nomme méridionales ou exposées […] dont le sol ou la terre renferme beaucoup de parties de soufre, de bitume et autres matières combustibles […] mais je n’en crois pas moins, et j’ose avancer, que Dieu qui toujours tient tout entre ses mains, qui dispose à son gré des causes comme des effets […] a pu permettre ce terrible événement qui sort de la classe […] a pu frayer quelques coupables pour instruire les autres, et immoler quelques victimes à sa justice pour faire implorer sa miséricorde20.
11En s’en prenant aux maux collectifs, « les prédicateurs établissent une liaison entre les malheurs de ce monde et le péché21 ». Peut-être (sans doute) partagent-ils pour partie cette conviction commune que l’opinion « se fraie toujours un chemin », voire « que le jugement du public triomphe tôt ou tard » et que son expression n’est pas que négative ou fruit du malheur. Alors il devient important – « un rêve » écrit Lucien Bély – de ne pas négliger l’opinion, bien plutôt il faut se la rendre favorable, s’y convertir.
12Via la prédication, l’Église est en mesure d’alerter son auditoire et son public, et, comme toute institution ou groupe œuvrant dans ce sens, elle ne le fait pas de manière désintéressée et peut aussi veiller à « semer les bruits » les plus nécessaires à ses yeux. Car la méfiance reste forte « face à l’hydre dangereuse de l’opinion qui favorise le désordre, la révolte et la révolution22 » et, au nom « de la vérité [qui] est le premier fondement de l’opinion publique23 », il lui est un devoir moral de poser les digues aux débordements les plus « opiniâtres », en continuant par la sorte à séparer le bon grain de l’ivraie24.
La parole fragmentée : les opinions et le sermon
13Si les orateurs expriment majoritairement l’opinion dominante au sein de l’Église ou des églises, ils peuvent également, consciemment ou non, rompre cette unité, donner à voir des failles ou des opinions discordantes. Pourtant, l’ensemble des dispositions présidant à la désignation des prédicateurs vise à limiter ce type d’occurrences. Dans le cadre catholique, le seul autorisé dans le royaume depuis 1685, tous les prédicateurs doivent disposer en amont d’une licence de l’ordinaire et font l’objet d’une surveillance plus ou moins rapprochée. Pour autant ces précautions n’empêchent pas les risques de « dérapage » ou de désunion susceptibles de perturber l’opinion des fidèles. Dans ce cas, la lecture de textes avant qu’ils ne soient prononcés, la non-reconduction des pouvoirs de prêcher et de confesser – plus discrète –, la suspension ou l’interdiction sont les armes utilisées pour empêcher la dissension. Le cadre de la querelle janséniste relancée pastoralement par l’affaire de la bulle Unigenitus qui, à partir de 1713 partage l’épiscopat, les diocèses et même les paroisses, permet de relever de nombreux « tumultes », des dénonciations. La multiplication des poursuites est spectaculaire et nous avons eu l’occasion d’en analyser de près les formes et les effets, à Paris et dans de grandes villes provinciales (nous y renvoyons25). Les décennies 1730-1760 focalisent l’attention, avec quelques moments plus forts, telles les années suivant la publication par le jésuite Pichon d’un ouvrage critiquant la Fréquente communion d’Antoine Arnauld (1745). Un certain nombre de prédicateurs reprennent les conclusions de l’ouvrage, pourtant condamné par une quarantaine d’évêques et sont dénoncés, soit dans les colonnes des Nouvelles Ecclésiastiques, soit auprès des tribunaux26. Le périodique janséniste établit la liste de ces orateurs. En 1750, à Carcassonne, un jésuite, prédicateur du Carême, aurait enseigné « que la crainte de l’enfer sans nul amour de Dieu, régnant dans le cœur, renouvelleroit bientôt la face de la terre ; débitant le pur Pichonisme, avançant n’y avoir jamais de prétexte pour se dispenser de communier fréquemment 27». Peu de temps auparavant, était dénoncée l’« Audace du jésuite prédicateur du Carême à Rouen, prêchant le pur Pichonisme en présence de tous les chanoines de la Métropole le jour même de l’envoi du Mandement de l’Archevêque contre le P. Pichon au Chap. déclamant indécemment et scandaleusement contre les prétendus Rigoristes adversaires des relâchements affreux de la Société28 ».
14En 1765 à Auxerre, « Le lundy de Pâques dernier le sieur Crespin depuis peu chanoine de l’église d’Auxerre, et prédicateur du carême, prononça un sermon sur la fréquente Communion, dans lequel nombre de chanoines présens, et d’auditeurs crurent apercevoir une doctrine favorable à celle du P. Pichon, censurée par les évêques de France29 ». Malgré la rétractation du prédicateur, neuf jeunes chanoines font sécession, demandent à l’évêque de le condamner officiellement et saisissent le parlement en appel comme d’abus, le procureur général remet l’affaire au jugement de l’évêque, qualifié en l’occurrence de « seul juge de droit divin en matière de doctrine 30». Ces affaires jansénistes ou jansénisantes relèvent à double titre du politique. D’abord d’un point de vue intérieur à l’Église car elles révèlent qu’au-delà de l’unité de foi se dessinent des opinions particulières qui menacent l’unanimité de l’institution. Ensuite parce que dans le cadre d’une législation qui assimile sermons hérétiques et séditieux, le pouvoir civil est amené à intervenir.
15Et c’est là un point essentiel, car la frontière est définitivement poreuse entre le politique et le religieux. Or le pouvoir royal lui-même exige des prédicateurs qu’ils relayent les annonces officielles par le biais du prône, de même que les mandements lus en chaire, en exigeant des fidèles qu’ils témoignent des actes répréhensibles dont ils auraient connaissance, transformant ainsi les ecclésiastiques en auxiliaires du pouvoir judiciaire. Par ce canal, l’État s’associe le gouvernement pastoral défini par Michel Foucault pour s’assurer de l’obéissance et de l’adhésion des sujets/fidèles31. Ainsi, au nom d’une vision commune de l’ordre de la res publica, les voix sacrées sont aussi des auxiliaires de l’État. Le Père de Géry, à l’occasion du discours suivant les émeutes lyonnaises de 1768 au cours desquelles le collège de médecine, soupçonné d’avoir enlevé des enfants, avait été attaqué par la foule, invite son auditoire à méditer sur les leçons générales à tirer des excès commis par certains assaillants. Il voit dans les émeutiers, des « coupables [qui sont] avec nous citoyens de la même ville, membres du même corps politique ». C’est pourquoi il les invite à « déplore[r] et prie[r] pour ceux qui ont commis ces erreurs et appre[ndre] combien il est dangereux de se livrer aux soupçons, aux murmures, aux jugements téméraires contre les Puissances et contre ceux qui ont quelque part à l’administration publique. […] [C’est d’ailleurs] affligeant pour tous ceux qui sont chargés du soin pénible de gouverner les hommes […] qu’une partie du peuple soit toujours disposée à interpréter de la manière la plus sinistre, ce qu’on entreprend pour sa sûreté et sa conservation ». Et l’orateur de développer alors, en contrepoint, les bonnes décisions prises par les agents de l’État contre la mendicité et les fléaux sociaux32. Dans un cadre spatio-temporel bien différent, lors des épisodes anglo-canadiens de la guerre de Sept Ans, juste après la chute de Québec, les sulpiciens de Montréal relaient la demande du gouverneur, le marquis de Vaudreuil, alors qu’une tentative de reconquête s’opère par l’entremise du général Lévis33 :
Je vous prie de vouloir bien employer le crédit, l’ascendant que votre caractère vous donne sur vos paroissiens pour leur faire connaitre qu’il est de leur religion, de leur honneur et de leur propre intérêt de se joindre tous avec armes et bagages à l’armée, et de surpasser même le zèle et l’ardeur des troupes.
16Pour l’orateur c’est aussi « le moment où vous pouvez, en ce qui vous concerne, donner des preuves parfaites de votre zèle pour le service du Roi et de votre amour pour la patrie ».
17Les faits devenant contraires et Montréal tombant à son tour en 1760, le prédicateur s’adapte aux circonstances, ne qualifie plus le nouveau maître anglais d’hérétique et d’ennemi, mais encourage, malgré « vos larmes, […] justes et raisonnables [… et] cette douleur [qui] est naturelle et légitime », à une consolation rapide par le devoir d’allégeance, seul moyen de préserver l’identité catholique et française. C’est là l’essentiel, car « pour avoir changé de maistres, nous n’avons point changé de religion. Les loix de l’Eglise sont toujours les mêmes ».
18Pour être un bon chrétien il faut être bon citoyen, soumis aux lois et au respect de ceux qui les mettent en application, mais, inversement, être un bon citoyen c’est être aussi un bon chrétien et ne pas perdre de vue les desseins divins inscrits dans l’action des hommes. Cette dernière incise est fondamentale, car elle doit conduire le prédicateur à dénoncer les attitudes mal ajustées au sein de l’Église, chez les grands34, les gouvernants et au sommet du pouvoir. Classiquement instrument d’accompagnement d’un discours public, la prédication peut se muer en puissante chambre d’écho de remontrances contre l’État et « murmurer » aux oreilles son opposition en intervenant très franchement, avec une claire intention de blâmer, dans des champs d’action qui semblent plutôt relever du politique. Le cas échéant et pour de bonnes raisons le consensus théologico-politique se brise et le conseil d’une sage soumission est supplanté par l’appel à une juste émancipation, à la différence assumée des points de vue.
19Afin de saisir au mieux cet enjeu remontons un demi-siècle plus tôt, à la Toussaint 1709, lorsqu’en plein désarroi causé par l’invasion et la famine, le jésuite De La Rue prononce à la Cour un sermon virulent contre le souverain et sa politique étrangère. Non seulement cet événement prouve que les Français ne sont pas réduits au silence sous Louis XIV, mais il marque profondément les contemporains pour deux raisons : en effet les critiques sont très personnalisées contre le roi, accusé par son comportement de mauvais chrétien de détourner le regard de Dieu du royaume. Il devrait examiner « sa conscience » et « ses péchés ». Le sermon circule vite hors de Versailles, touche un public plus large, une chanson étant même composée à Paris en décembre sur le « trop libre sermon/ du Père De La Rue35 ». L’audace du jésuite démontre l’existence d’une sphère autonome d’opinion au sein de l’Église et l’ouverture par son initiative d’un débat public en France.
20On en trouve de nouvelles et fréquentes expressions au milieu du siècle à propos de Louis XV ou de son gouvernement. Dans ses mémoires d’Argenson dénonce un prédicateur dressé contre l’action du pouvoir public, le jésuite Laugier. Ses sermons de carême prononcés devant la cour en 1754 sont qualifiés « d’une hardiesse affectée » en particulier celui du 15 avril à propos du « pouvoir et [du] devoir des rois », de leur nécessaire « soumission aux lois ». Or, ajoute le chroniqueur, il le fait « à peu près comme le parlement en a parlé dans ses remontrances », s’étonnant avec d’autres du « système de ce jésuite », feignant de « se mêl[er] de rien de mal » et de se dire « ouvertement aussi bons Français qu’on les dit mauvais ». Le principal problème posé par la prise de parole est bien d’ordre politique. Les jésuites mènent en chaire une action d’opposition, blâmant certes le roi, notamment sur fond de comparaison entre le souverain et le Dauphin, mais plus encore prétendant le conseiller afin de mieux diriger ses collaborateurs, hommes et institutions. Louis XV n’est pas insensible au discours et en propose une analyse détournée en disant qu’il « a parlé contre vous autres ministres », plus encore contre les parlementaires « exhorta[nt] le Roi à punir les magistrats (comme s’il ne le faisait pas assez) ». Le sermon du 23 avril reste d’ailleurs qualifié de discours « contre le parlement », « conclu dans le goût d’un avocat général, demandant qu’il fût congédié, dissipé et anéanti comme impie et comme destructeur de la religion ». D’Argenson ajoute : « L’on assure que mon frère [Marc-Pierre de Voyer de Paulmy, secrétaire d’État à la guerre] lui donne le plan et le canevas de ses sermons hardis36. » L’amalgame est gênant pour les Argenson, car on « regarde mon frère comme étant aujourd’hui à la tête de l’Église, c’est à dire de la superstition tyrannique ».
Du murmure au scandale : l’efficacité politique du sermon en question
21La propension de l’Église à la critique n’est pas forcément bien vue ni bien acceptée, en particulier quand elle s’inscrit dans le cadre d’une rivalité et d’un régime d’auctorialité différent avec l’État. Émerge ici une figure bien connue, celle du prédicateur accusé d’être séditieux lorsque son verbe contrarie et qu’il se mêle de prêcher contre l’ordre royal et ses institutions. L’accusation se multiplie au xviiie siècle, mais elle est ancienne et on sait, par exemple, qu’Henri IV affirmait déjà devant la principale cour souveraine de Paris, le 7 février 1599, en pleine bataille pour faire enregistrer l’Édit de Nantes : « Je sais bien qu’on a fait des brigues au Parlement, que l’on a suscité des prédicateurs séditieux37. » S’il est une autorité en droit et en capacité de fustiger un comportement déloyal contre l’État, ce n’est visiblement pas l’Église, sauf si l’État lui en fait la demande.
22Le séditieux est donc un perturbateur de l’ordre public dont les propos et/ou l’attitude font scandale. Naviguant entre « sédition et soumission », il se laisserait malencontreusement aller à la première conduite, selon ses accusateurs (ou diffamateurs). Les dénonciations par ou auprès des parlements sont la forme d’accusation la plus classique, fréquentes depuis le xvie siècle et les Guerres de Religion38, pouvant donner lieu à des arrêts contre eux. Moins présente certainement au xviie siècle, la méfiance reste importante, ne serait-ce que sur un plan théorique. Les éditions et rééditions de traités sur l’Église gallicane, ou la vogue des histoires universelles revenant au xviiie siècle sur les troubles notamment de la Ligue rappellent au lecteur et donc au public la sourde menace qui peut parfois peser sur l’ordre social depuis une chaire. Dans son Histoire du droit public ecclésiastique français, René Louis d’Argenson justifie l’autorité souveraine de l’État dans l’administration publique de la foi en certaines circonstances. « Si l’on considère la doctrine de l’Église en soi, elle est indépendante des Rois » et il est normal que l’institution fasse tout son possible pour « instruire les peuples » et « faire qu’ils en soient bien persuadés ». Néanmoins « si la puissance spirituelle n’a pas l’attention qu’elle doit avoir, le Prince s’en doit mêler en qualité de protecteur ». C’est pour cela que « le prince a droit de l’interdire comme magistrat politique, parce que quoi qu’il soit nécessaire au Salut que la Parole soit annoncée, il n’est pas de nécessité que ce soit par un tel ou par un tel ; et il est important au bien de l’État que ce ne soit point par un séditieux39 ».
23Les archives du Parlement de Paris sont un excellent champ d’observation de l’attention portée aux prédicateurs au cours des années 1740-1760 de la part d’une institution qui se pose en gardienne de l’ordre public, à l’affut du caractère potentiellement subversif des propos prononcés en chaire. Même si ces affaires demeurent somme toute peu nombreuses, à peine une vingtaine en tout, elles témoignent d’une vigilance accrue et permettent de saisir ce qui provoque l’inquiétude des autorités : souvent il s’agit moins de la teneur réelle des propos que de l’effet provoqué ou redouté chez les auditeurs, ce qui constitue proprement le scandale. Celui-ci renvoie à deux éléments proches mais de plus ou moins grande gravité : le spectacle de la désunion et le non-respect des autorités dont témoignent les prédicateurs.
24La division au sein de l’Église est le premier objet d’inquiétude car elle risque d’entraîner les peuples sur la voie de la contestation. En 1757 à Auxerre, le panégyrique de saint Germain prononcé par le curé de Saint-Renobert, lui donne l’occasion d’exposer les thèses jansénistes tout en dressant une partie de l’auditoire contre l’autre : « Le discours du prédicateur applaudi par les uns, scandalisa les autres, et chacun parlant à ce sujet selon qu’il avoit été affecté40. » La fin du sermon apparaît d’autant plus répréhensible qu’elle comprend un appel à prendre parti et un encouragement au martyre :
Enfin termine-t-il son discours par une prière à Dieu et par une exhortation patétique à ses auditeurs ; l’une et l’autre ont pour objet de diviser les Esprits, d’aigrir les cœurs et d’armer pour ainsi dire les citoyens les uns contre les autres en établissant que l’hérésie pélagienne […] subsiste encore au milieu de nous, et qu’il faut la combattre, ce sont ses propres termes, jusqu’à l’effusion de notre sang41.
25C’est d’ailleurs le reproche commun adressé aux sermons dénoncés comme jansénistes ou pélagiens : ils rompent la loi du silence imposée par l’autorité royale, érigent en opinion publique une opinion particulière qui devrait demeurer renfermée dans le secret des consciences ou du moins s’exprimer discrètement. On retrouve ces accusations portées contre un prédicateur d’Orléans qu’un auditeur dénonce en 1761 :
Le prône qu’il fit dimanche dernier rouloit sur les mérites de la mort de J. C. dont les mérites etoient suffisans pour le salut de tous les hommes, ceux qui soutenoient que la grâce n’etoit point appliquée d’une maniere efficace à tous les hommes, parce que cete efficacité la rendrait victorieuse, y ont été traités de novateurs de nos jours42.
26Le scandale semble moins résider dans la fausseté éventuelle des opinions émises que dans le fait qu’il s’agit justement d’avis personnels et non de l’expression de ce qui est unanimement reconnu par l’Église avec l’assentiment de l’État, la division du peuple de Dieu entraîne alors nécessairement celle des sujets. L’un des dossiers du procureur du Parlement de Paris rassemble les pièces relatives à une affaire qui s’est déroulée aux marges du diocèse d’Auxerre, lieu de multiples tensions entre partisans et adversaires du jansénisme. À la suite d’une mission menée par les jésuites, un procureur de la ville de Clamecy a fait paraître une relation de cette dernière dénonçant les pratiques de la Compagnie de Jésus. Le curé de la ville se rend sur les lieux et brûle solennellement l’ouvrage :
En revenant de la procession à la ditte croix de mission, il se trouva un grand feu de joye, allumé proche l’église, et là avant de rentrer dans l’église, le dit curé d’Armes, fit devant toute l’assemblée, un discours plein d’invectives, contre ceux qu’il appelle damnés, hérétiques, jansénistes, quênellistes, disciples de Paris, etc. C’est à quoi se bornent ordinnairement ses entretiens publics et particuliers, n’étant pas en état de dire de bonnes choses, ou s’abstenant de les dire. Pendant ce discours, il tenoit en main un exemplaire imprimé de la ditte relation de la mission, en s’écriant voilà un livre maudit, le livre de ce gourmand qui a trahi sa patrie pour un bon repas : si je le tenois lui-même, ce malheureux, je le jetterois au feu et je le brulerois avec son livre43.
27Un degré est franchi dans la dangerosité du sermon lorsque ce dernier passe de l’exposé des dissensions internes à l’Église, aux divergences entre autorités ecclésiastiques et civiles en jouant de l’autorité des unes pour contester les autres. L’un des témoins interrogés sur un sermon prononcé à Saint-Amâtre d’Auxerre en 1753, une veuve de 69 ans, dépose que « le Sr Dubois curé prêcha et dit qu’on ne pouvoit forcer les ministres de l’autel à administrer les sacremens par le moyen des puissances séculières qu’ils n’avoient d’autres supérieurs que les papes et les évêques ; que dans leur ministère ils n’étoient point obligez d’obéir aux puissances séculières44. » C’est faire jouer les ressorts du gallicanisme ecclésial contre le gallicanisme royal. Les références bibliques, les loups ravissants et l’accusation d’hérésie aggravent encore la violence des propos mentionnée dans plusieurs affaires.
28À Paris en 1755, un jacobin, le frère Renaud, doit se défendre d’avoir attaqué le Parlement, il finit par obtenir gain de cause car il
réitéroit que dans le sermon par lui prononcé le 6 juillet dernier en la paroisse de Saint-Pierre-des-Arcis, il n’avoit eu en vue aucun corps de magistrature, ni aucun magistrat en particulier ; mais qu’il avoir seulement voulu faire un portrait général, tel qu’il en avoit fait des grands, des sçavans et autres, qu’il avoit été encore bien plus éloigné de manquer à la cour, pour laquelle il étoit pénétré du plus profond respect ; en conséquence qu’il fut ordonné que le suppliant seroit déchargé de l’accusation contre lui intentée par le procureur général du roi45.
29Lors de l’avent 1759, le vicaire de Saint-Hyppolyte, paroisse populaire des faubourgs de Paris, est à son tour inquiété pour sermon séditieux, car proclamant haut et fort son soutien à l’archevêque de Paris dans sa lutte contre les jansénistes, il aurait « attribué à la persécution qui lui a été faite, les malheurs de l’état tant du dedans que du dehors 46». Au mois de juillet 1763, un autre sermon est dénoncé comme séditieux auprès du Châtelet. Il a été prononcé à Sainte-Marguerite, autre paroisse populaire de la capitale, située dans le faubourg Saint-Antoine, par un certain « abbé Labbat, qu’on dit etre prêtre du diocèse de Bayonne ».
Ce prédicateur avoit pris pour texte de son sermon ces mots : Nemo vos despiciat, per philosophiam et inanem fallaciam ; Et après avoir , en suivant son texte, déploré la ruine de la religion et le renversement de l’Église, on prétend qu’il a ajouté les phrases suivantes : Dans les regnes précédents, les princes marquoient leur religion, en protégeant les ministres de l’Église ; sous ce règne cy le Prince met sa religion à détruire les monastères47, les magistrats persécutent l’innocence et oppriment la Religion, les esprits se contiennent par une modération forcée et une politique momentanée ; tôt ou tard la révolution éclatera ; Dans un royaume où le sceptre et l’encensoir s’entrechoquent sans cesse, la crise est violente et la révolution peut être trop prochaine48.
30La violence apparente des propos qui a justifié la dénonciation ne provoque cependant aucune réaction de l’auditoire, discours innocemment provocateur ou pétard mouillé, c’est finalement la passivité de l’assemblée qui détermine l’absence de sanction : l’opinion sans le scandale est épargnée. Ceci est illustré par une autre affaire. Le 10 mars 1765, le curé du village d’Ormesson en Île-de-France, un certain Papin, commente les exhumations du cimetière rendues nécessaires par les travaux visant à restaurer l’église paroissiale. Son prône est un rappel du devoir moral de garantir la sépulture des défunts, l’enquête reprend exactement ses propos, reproduits également dans le factum rédigé pour sa défense par son avocat :
S’il est rare de faire des Exhumations telles que nous en voyons, il est encore plus rare d’en parler […] Si c’est inhumanité de refuser la Sépulture aux Morts, quelle impiété de voler leurs Tombeaux ! […] Descendent aux plus profond des Enfers, ceux qui refusent la sépulture aux Morts […] Quel droit avez-vous dans la Région des Morts ? De qui l’avez-vous reçu ? […] Pourquoi leur envier le peu de Terrein qu’ils occupent ? […] Peres, Meres, Freres, Sœurs, Parens, Amis, vengez ici les cendres de ces Morts […] Ces lieux sont-ils faits pour être des Jardins ? Pourquoi revendiquer une Terre inaliénable par les droits les plus sacrés de l’humanité & de la Religion […] Autant les Cendres des Morts étoient respectées parmi les Payens, autant sont-elles déshonorées parmi nous49.
31Ces paroles sont à replacer dans le contexte des déplacements de cimetières décrétés par le pouvoir royal, visant à assainir l’espace urbain même si en l’occurrence ce sont les travaux entrepris pour la rénovation de l’église paroissiale à l’instigation du seigneur, qui ont entraîné le déplacement des sépultures. Le sermon du curé Papin, vraisemblablement dénoncé par l’intendant du seigneur du village, entraîne aussitôt une enquête, motivée aussi par le fait qu’il a « annoncé les autres parties de ce discours pour dimanche prochain et les suivans50 ». Il est arrêté le 23 mars et, tout en contestant la validité des affirmations des témoins interrogés, ces derniers « étant ou Domestiques, ou employés journellement au service du Seigneur, contre lequel on suppose qu’il a tenu ces prétendus Propos » et affirmant que « Dépositions étoient évidemment suggérées51 », il dénie avoir été animé d’un esprit de sédition. Il est finalement remis en liberté deux mois plus tard.
32Enfin, en janvier 1770, c’est à Rennes, dans le contexte de l’affaire La Chalotais que le prédicateur de l’Avent à la paroisse Saint-Germain qui est celle du Parlement, prononçant un dernier sermon, semble vouloir rallumer des braises mal éteintes en soulignant que la foi n’implique pas « d’aller de cercle en cercle, semer ici des dogmes proscrits, là des calomnies atroces, les appuyer par de faux bruits, ajouter l’imposture à l’opiniâtreté et acheter par des déclamations le titre de bel esprit ou le prétendu mérite patriote52. »
33Ces quelques affaires révèlent toute l’ambiguïté du statut du prédicateur, homme d’Église et homme public, à la fois dans la nature des sermons poursuivis et dans le caractère des juridictions qui diligentent les enquêtes et prononcent les éventuelles condamnations. S’il semble aller de soi que les prédicateurs relèvent de l’officialité et doivent demeurer soumis à leur évêque qui est leur supérieur, il n’est pas rare que les juridictions civiles, bailliage, présidial ou parlement interviennent à la suite de dénonciations. La source du conflit peut ainsi concerner une querelle très classique de compétences, juridictionnelle. Le procureur général se saisit de l’affaire de sermons séditieux donnés par le curé de Saint Amâtre de Langres tous les dimanches « depuis plus de huit mois » (fin d’année 1752 et printemps 1753). Une information est effectuée sur place contre ce sieur Dubois, en avril et auprès de huit témoins. Le curé réagit par deux prônes d’explication, le premier entièrement consacré à l’affaire – « fait exprès pour justifier et recommander à ses paroissiens la subordination et la soumission aux puissances temporelles » – et le second pour repousser « une telle accusation » simplement relayée par quelques paroissiens. S’il a mal agi, c’est à sa hiérarchie d’en décider au nom du « cas privilégié », ce que le procureur ne voit pas ainsi, l’estimant justiciable devant un tribunal d’État. Le lieutenant criminel décide d’une audition au prétoire de l’Officialité, en présence du juge ecclésiastique, mais seul le curé Dubois s’est dérangé. Le promoteur du diocèse fait appel au titre de juge incompétent et l’affaire semble s’arrêter là en août53.
34Dans certains cas, les orateurs incriminés ont l’habileté de jouer des rivalités entre les autorités civiles et religieuses., soit en appelant comme d’abus de jugements rendus par l’évêque auprès du Parlement, comme cela se passe à Auxerre, soit en considérant que seuls les supérieurs ecclésiastiques sont habilités à se prononcer sur la légitimité des paroles prononcées en chaire. Ce dernier cas de figure est représenté par le curé d’Ormesson. À la suite de son arrestation dans le cadre du bailliage et du Parlement, l’archevêque écrit au procureur Joly de Fleury :
Je ne puis pas vous dissimuler que je suis très étonné de ce qu’on l’a décrété d’abord de prise de corps. Je n’ay rien vu dans son sermon que des fautes de bon sens, et je n’ay pas appercu un seul trait pour lequel on peut affliger une peine. Je l’ay fait revendiquer à l’officialité et je feray suivre incessament l’information54.
35Dans les cas les plus difficiles, une enquête vise à déterminer non seulement ce que le prédicateur a réellement dit en chaire, mais aussi et surtout l’effet que ses paroles ont produit sur ses auditeurs. L’effet redouté, ce sont les divisions, les bruits, les murmures, bref, le scandale. En 1737, à Neuvy-sur-Loire, le curé qui a été condamné par son évêque à six mois de séminaire et s’est vu également imposer un vicaire, ne perd aucune occasion de vitupérer contre ces derniers lors de ses sermons :
Aussi n’a-t-il point cessé d’invectiver depuis plus d’un an que Monsieur le vicaire est arrivé icy et contre monseigneur l’evesque et contre luy disant presqu’à toutes ses messes de paroisse qu’ils sont damnés, que ce sont des hérétiques, des excommuniés, des réfractaires, des novateurs, des loups ravissants et autres termes de cette sorte, comme une grande partye de la paroisse l’a rapporté à Monseigneur l’evesque lorsqu’il a dressé son procès verbal contre monsieur nostre curé.
36Dans cette affaire, la violence ne se limite pas aux mots, la respublica christiana se trouve divisée, des paroissiens refusent le pain béni par le vicaire, un responsable de confrérie abandonne son poste et ne met plus les pieds à l’église et, selon le même témoin :
On a poussé l’impiété jusques à un tel point, qu’on a rempli le grand bénitier de nostre église de matière fecalle, on en a trouvé plusieurs fois dans le ban de Monseigneur le duc de Harcourt, et le jour de la petite feste de Dieu, lorsqu’on alloit faire la procession du St Sacrement, on fut obligé de la retarder pour en oster un tas qu’il y avoit proche les fonts baptismaux55.
37Au village d’Ormesson, le dénonciateur des propos du curé anticipe les discours à venir, potentiellement plus dangereux encore que le premier prône.
38Enfin, pour juger des effets des discours sur les auditeurs, donc de leur réception, les enquêteurs procèdent à l’interrogatoire de témoins. Cela n’intervient que dans les cas les plus problématiques. Quand il est avéré que le sermon n’a eu aucun écho, soit que les propos aient été déformés par les dénonciateurs, soit que l’auditoire n’ait pas été capable d’identifier les passages subversifs, les autorités jugent plus prudent de faire la sourde oreille plutôt que d’entamer une enquête qui risquerait d’attirer l’attention a posteriori sur le sermon incriminé. En 1760, c’est le lieutenant général de police en personne, Sartine, qui avertit Joly de Fleury :
Je me suis fait informer, Monsieur, comme j’ai eu l’honneur de vous le dire par ma lettre du 20 de ce qui s’etoit passé aux recolettes de la rue du Bacq le 15 de ce mois, par rapport au sermon du père Chapelain jésuite. L’homme que j’ai chargé de savoir si on avoit été scandalisé des matières et propositions du sermon et si les auditeurs en avoient témoigné leur sentiment depuis, m’a rapporté que beaucoup de personnes présentes lui ont dit que dans ce sermon sur l’Immaculée Conception, il n’a été question ni de confrairie, ni de congrégation, ni de traits particuliers qui pussent tendre à faire des applications ; qu’au contraire le discours a paru édifier tout le monde56.
39Ce n’est qu’en dernier recours, quand des doutes subsistent sur l’innocuité des paroles prononcées, que des témoins sont interrogés, à Auxerre ou à Rennes par exemple. Cependant, devant les témoignages souvent contradictoires, la mémoire défaillante ou trompeuse de certains témoins, il est le plus souvent décidé d’étouffer l’affaire. Ainsi le curé d’Ormesson est-il discrètement remis en liberté, ailleurs le prédicateur indélicat ou imprudent se trouve interdit et se voit retirer sa licence de prêcher. La cause du scandale étant supprimée, les autorités tant laïques qu’ecclésiastiques escomptent ainsi un apaisement des esprits et un retour à l’ordre. L’essentiel demeure de préserver la paix civile en évitant de dénoncer la prédication sacrée comme gangrenée par une rhétorique d’opposition politique et de divisions sociales ; il s’agit bien plutôt de désamorcer orateurs et discours s’aventurant trop avant dans un commentaire politique critique des affaires du temps.
40Nous avons choisi de mettre l’accent sur les années qui séparent la décennie philosophique de la Révolution en ayant bien conscience que nous abandonnons le sujet au moment même où la séparation, certes incomplète dans un premier temps, de la sphère ecclésiastique et du pouvoir étatique permet au discours religieux de s’autonomiser et de se faire pleinement porteur et acteur d’une opinion publique57. Les années 1760 représentent véritablement un tournant au moment où, dans le sillage de la querelle janséniste, les autorités judiciaires et policières portent une attention redoublée aux bruits, murmures et rumeurs de sédition, quand la défiance parlementaire devient méfiance. Contrairement à une image qui présente le discours religieux comme immuable et imperméable aux affaires du temps, il nous est apparu qu’il pouvait être l’écho des préoccupations et des revendications des fidèles qui sont aussi des sujets appelés à devenir citoyens. Nous rejoignons ainsi les conclusions de Philippe Lefebvre pour lequel se dessine « un discours politique auquel la rhétorique religieuse a servi de matrice », car « le sermon était déjà porteur d’un possible discours politique prêt à s’émanciper – mais en apparence seulement – des origines58 ». C’est pourquoi François Lebrun pouvait ainsi suivre les inflexions des sermons du curé Marchais au fil des événements révolutionnaires, de même que de la capitale à Metz, les prédicateurs sont les auteurs d’une parole à laquelle les autorités demeurent attentives même si elles n’ont plus les moyens de la contrôler ni de la limiter et même si l’obligation du serment à la Constitution civile du clergé est étendue aux prédicateurs par la loi des 5 février et 27 mars 1791. Par la suite, du « sermon civique » aux « mauvais discours » de l’an II, se rejouent et se déclinent les potentialités politiques de la parole religieuse. Significativement, les articles organiques de la loi sur les Cultes du 18 germinal an X (8 avril 1802) réintroduiront l’ordre préexistant à la Révolution en imposant la nécessité d’obtenir l’autorisation de l’évêque pour prêcher dans un diocèse.
Notes de bas de page
1 Nicolas Veysman, « La mise en scène de l’opinion publique dans la littérature des Lumières », Dix-Huitième siècle, 37, 2005, p. 445.
2 Pour une mise au point sur l’opinion publique, voir Daniel Roche, « L’opinion publique a-t-elle une histoire ? » in L’opinion publique en Europe (1600-1800), Paris, Presses de l’université Paris-Sorbonne, 2011, p. 9-36.
3 Arlette Farge, Dire et mal dire. L’opinion publique au xviiie siècle, Paris, Le Seuil, 1992 ; Robert Darnton, L’affaire des Quatorze. Poésie, police et réseaux de communication à Paris au xviiie siècle, Paris, Gallimard, 2014.
4 Louis-Sébastien Mercier, Tableau de Paris, édition établie sous la direction de Jean-Claude Bonnet, Paris, Mercure de France, 1994, vol. 2, chapitre DLXXXII, p. 164.
5 Céline Borello, La République en chaire protestante, xviiie-xixe siècle, Rennes, PUR, 2018, p. 220.
6 Le modèle à suivre est évangélique avec l’homélie de Jésus à la synagogue de Nazareth : « Aujourd’hui, proclame Jésus, en refermant le rouleau d’Isaïe 61 qu’il venait de lire, s’accomplit à vos oreilles ce passage de l’Écriture » (Lc 4,16-21). François-Xavier Amherdt, « L’art de la Revue des sciences religieuses, 82/4, 2008, [En ligne : doi.org/10.4000/rsr.404 ; consulté le 20 juin 2022].
7 Ne dit-on pas alors que le prédicateur a la partie facile car il ne reçoit pas de contradiction, au contraire de certaines harangues politiques et, plus encore, des plaidoiries des maîtres du Barreau (cf. Stefano Simiz, « Éloquence de la chaire et éloquence du barreau : une rivalité dans la seconde moitié du xviie siècle ? », Histoire, monde et cultures religieuses, vol. 35, no 3, 2015, p. 23-34).
8 Dominique Maingueneau, « Le sermon : contraintes génériques et positionnement », Langage et Société, no 130, 2009, p. 39-40.
9 Le souverain bourbon n’hésite cependant pas à mobiliser des prédicateurs pour faire passer un message d’ordre politique (cf. plus avant).
10 Cité par Zoltan-Étienne Harsany, « Metz pendant la Révolution », Mémoires de l’Académie de Metz, 1962, p. 49, note 72.
11 Yves Krumenacker, Julien Léonard, « La nouveauté de la prédication protestante dans les villes francophones xvie-xviie siècles », Histoire urbaine, no 34, 2012/2, p. 17-31, [En ligne : doi.org/10.3917/rhu.034.0017 ; consulté le 20 juin 2022], p. 19.
12 Discours prononcé par un de MM. les Curés de la Ville de Lyon, le dimanche 4 décembre 1768. A l’occasion de l’émeute populaire, arrivée dans cette ville, le dimanche précédent, s.l., approbation donnée le 6 décembre 1768, p. 5-7.
13 Voir à ce propos Paul Hazard, « Esquisse d’une histoire tragique du Portugal devant l’opinion publique du dix-huitième siècle », Revue de Littérature Comparée, 18e année, 1938.
14 Jean-Paul Poirier, « Réactions à un cataclysme : le séisme de Lisbonne en 1755 », Publications de l’Académie des Inscriptions et Belles Lettres, vol. 17, 2006, p. 18.
15 Deux ans après l’écriture du Poème sur le désastre de Lisbonne, 1756.
16 Ana Cristina Araùjo, « La mémoire tragique du désastre de Lisbonne de 1755 » in Les narrations de la mort, Aix-en-Provence, Presses universitaires de Provence, 2005, [En ligne : doi.org/10.4000/books.pup.7228 ; consulté le 20 juin 2022] : « Malgré l’écroulement des temples, les ecclésiastiques ne sont pas restés les bras croisés. Le cardinal patriarche distribua des indulgences, ordonna des prières publiques, organisa des processions en action de grâce et mobilisa le clergé pour la prédication. Un an après, l’explosion dévote s’était atténuée mais n’était pas encore éteinte. »
17 Johannes Melchior Goetze, Zwo predikten, welche durch das fürchterliche, und so weit ausgebreitete Gericht Gottes im Erdbeben, veranlasser worden, Hambourg, 1756, p. 3.
18 Cité dans « Lisbonne 1755 : un tremblement de terre et de ciel », Lumières, 2005-6, p. 105.
19 Après le séisme de Lima, un sermon d’un mercédaire sur place résume tout : « Lima, Lima, Tus pecados son tu ruyna ! » (Nicolas de Ribas, « Le tremblement de terre de Lima de 1746 : témoignages, actions et pensées de la catastrophe naturelle », e-Spania, 2011-15, p. 98).
20 François Lebrun, Parole de Dieu et Révolution. Les sermons d’un curé angevin avant et pendant la guerre de Vendée, Paris, Imago, 1988, p. 92-93.
21 François Roudault, « Le message politique des sermons en breton à la fin de l’Ancien Régime », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest, t. 89, 1982-2, p. 143-152.
22 Lucien Bély, « Préface » in L’opinion publique en Europe (1600-1800), op. cit., p. 7-8.
23 Louis de Sacy, Traité de la Gloire, Paris, 1715, p. 55. Précisons que l’auteur, avocat, s’exprime sur la réputation.
24 Image classique admettant que « l’opinion demeure inexorablement l’ivraie qu’il faut séparer du bon grain » (N. Veysman, « La mise en scène de l’opinion publique […] », op. cit., p. 455).
25 Isabelle Brian, Prêcher à Paris sous l’Ancien Régime, Paris, Classiques Garnier, 2014, particulièrement, mais non exclusivement, p. 389-428, et « Echi giansenistici nella predicazione del settecento » in Simona Negruzzo (ed.), Il giansenismo e l’Università di Pavia, studi nel ricordo di Pietro Stella, Università degli studi di Pavia, Fonti e studi per la storia dell’Universtità di Pavia, 63, Milan, Cisalpino, 2012, p. 33-49 ; Stefano Simiz, Prédication et prédicateurs en ville, xvie-xviiie siècles, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2015, p. 285-304.
26 Sur le pichonisme, voir Augustin Gazier, Histoire générale du mouvement janséniste, depuis ses origines jusqu’à nos jours, t. 1, Paris, Honoré Champion, 1924, p. 53.
27 Table raisonnée et alphabétique des Nouvelles Ecclésiastiques, depuis 1728 jusqu’en 1760 inclusivement, s. l., s. n., 1767, p. 730
28 Ibid., p. 725.
29 BnF, Collection Joly de Fleury , 400, dossier 4638, fo165 ro.
30 Ibid.
31 Philippe Büttgen a analysé la notion de « pouvoir pastoral » chez Michel Foucault à partir des leçons de ce dernier au Collège de France en 1978. Le pouvoir exercé par les clercs sur les conduites individuelles par l’établissement d’un rapport de verticalité entre le guide spirituel et le « troupeau des fidèles » est un modèle de gouvernalité qui se développe dans le temps long ; voir Philippe Büttgen, « Théologie politique et pouvoir pastoral », Annales. Histoire, Sciences Sociales, no 2007-5 (t. 62), p. 1129-1154.
32 Discours prononcé par un de MM. Les curés de la ville de Lyon [Alexandre-Guillaume de Géry], le dimanche 4 décembre 1768 à l’occasion de l’émeute populaire arrivée dans cette ville, le dimanche précédent, Lyon, Aimé de La Roche, 1768, p. 8-10. L’avertissement précise : « Monseigneur l’Archevêque de Lyon ayant assemblé MM. Les Curés de cette ville, pour leur recommander de combattre dans leurs prônes les préjugés qui ont occasionné l’émeute populaire du 27 novembre dernier, ces pasteurs sont entrés avec zèle dans les vues pleines de charité et de sagesse de cet illustre prélat. Voici le discours que l’un d’entr’eux a prononcé dans cette occasion. »
33 Simon Décary, Le Roi, l’Église et la guerre : la prédication à Montréal au moment de la conquête (1750-1766), mémoire de master, université de Montréal, 2009.
34 Beaucoup d’écrivains dénoncent le jeu inconvenant consistant à louer sans mesure des mérites injustifiés des grands de ce monde lors des oraisons funèbres.
35 Solange Rameix, Justifier la guerre. Censure et propagande dans l’Europe du xviie siècle (France-Angleterre), Rennes, PUR, 2014, p. 326-328.
36 Journal et Mémoires du marquis d’Argenson, Jean-Baptiste Rathery (éd.), Paris, Renouard, 1866, t. VIII, avril 1754, citations aux p. 250, 265-266, 274-275, 277-278.
37 Au xvie siècle, l’accusation de « séditieux » est rarement isolée ; s’ajoute à elle bien souvent d’abord celle d’hérétique mais encore de coupable de crime de lèse-majesté, comme chez le prédicant (Éric Durot, « Le prédicant, hérétique et séditieux. De l’édit de Compiègne (1557) à l’édit de janvier (1562) », Revue historique, vol. 649, no 1, 2009, p. 39-64).
38 Cf. les écrits de De Thou.
39 René Louis Marquis de Voyer d’Argenson, Histoire du droit canonique et du gouvernement de l’Église…, tome second, Londres, 1750 (1737), p. 49-51.
40 BnF, Collection Joly de Fleury, 1554, fo 125 ro.
41 Ibid., fo 129. Les termes soulignés le sont dans la source.
42 BnF, Collection Joly de Fleury, 1557, fo 349 ro.
43 BnF, Collection Joly de Fleury , 290, dossier 3048. Processions et prédications de jésuites missionnaires injurieuses à l’évêque d’Auxerre, 1751, fo 259 ro.
44 BnF, Collection Joly de Fleury, 1556, Langres, Sermon séditieux, fo 28 ro.
45 BnF, Collection Joly de Fleury, vol. 1571, fo 178 vo.
46 BnF, Collection Joly de Fleury, vol. 1567, fo 271 vo.
47 La Commission des Réguliers qui s’efforce de supprimer les monastères trop peu peuplés n’est instituée qu’en 1766. Cependant, dès le début des années 1760 les attaques se multiplient contre l’inutilité des monastères et des religieux.
48 BnF, Collection Joly de Fleury, vol. 1568, fo 264 vo.
49 BnF, Collection Joly de Fleury, vol. 400, fo 62 vo-85vo, propos reproduits dans le factum inséré dans le volume, non paginé.
50 Ibid., fo 65 ro
51 Factum cité.
52 Cité par Barthélémy Pocquet, Un prédicateur poursuivi en 1770, Vannes, impr. Lafolye Frères, 1903, p. 7.
53 BnF, Collection Joly de Fleury 1556, cas de contestation entre juridiction civile et officialité. L’affaire est-elle close ? Rien n’est moins sûr car dans ses mémoires, d’Argenson note en septembre 1753 (p. 108) que « le procureur général a demandé et obtenu permission d’anticiper contre l’évêque de Langres sur l’affaire du curé de Saint-Amâtre ».
54 BnF, Collection Joly de Fleury, 400, fo 81 ro .
55 BnF, Collection Joly de Fleury, vol. 171, Dossier 1603.1737. Curé de Neuvy-sur-Loire qui semble prêcher le schisme, fo 71 ro.
56 BnF, Collection Joly de Fleury, Sermon aux récollettes de la rue du Bacq contre l’arrest de la congrégation, fo 235. De Sartine au procureur général, 22 décembre 1760.
57 Isabelle Brian, « La parole des prédicateurs à l’épreuve de la Révolution », Annales historiques de la Révolution française, no 355, 2009/1, p. 25-48.
58 Philippe Lefebvre, « Aux origines religieuses du discours politique » in Stefano Simiz (éd.), La parole publique en ville des Réformes à la Révolution, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2012, p. 240.
Auteurs
-
Isabelle Brian
Professeure d’histoire moderne, Université de Lorraine, CRULH-UR 3945
-
Stefano Simiz
Professeur d’histoire moderne, Université de Lorraine, CRULH-UR 3945
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Pauline Beaucé, Sandrine Dubouilh et Cyril Triolaire (dir.)
2021
La modernisation de l’Espagne
Entre réformes et conflits (xixe-xxe siècles)
Jean-Claude Caron et Anne Dubet (dir.)
2023
Prendre la plume des Lumières au Romantisme
Pratiques de l’écrit dans l’Europe de la fin de l’époque moderne
Matthieu Magne (dir.)
2019
Joconde ou madone ? La Tête de cire de Lille, énigme de la collection Wicar
Fortune et réception (1834-2021)
Laurence Riviale
2022
Statuts personnels et main-d’œuvre en Méditerranée hellénistique
Stéphanie Maillot et Julien Zurbach (dir.)
2021