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    Plan détaillé Texte intégral Un phénomène largement spontané Un révélateur et un vecteur du catholicisme intransigeant L’attitude du gouvernement impérial face aux prédications hostiles Notes de bas de page Auteur

    De la parole du prédicateur au discours politique

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Prêcher pour le pape, prêcher contre Napoléon III au temps de la question romaine (1859-1870)

    Arthur Hérisson

    p. 63-78

    Résumés

    Alors qu’il avait largement bénéficié de l’appui de l’Église au cours des années 1850, le Second Empire se trouva à partir de 1859 confronté à l’émergence d’une opposition catholique née en réaction à son soutien au mouvement national italien, qui menaçait l’existence du pouvoir temporel de la papauté. Cette opposition prit non seulement les formes classiques de l’action politique au xixe siècle mais aussi des formes plus originales, liées à la politisation de la religion. Parmi ces dernières, les sermons politiques occupèrent une place centrale. Certains prêtres profitaient ainsi de l’autorité dont étaient revêtues leurs paroles prononcées en chaire pour se faire d’efficaces intermédiaires de politisation, diffusant auprès des fidèles les craintes que suscitait l’effondrement du pouvoir temporel.

    While it had largely benefited from the support of the Church during the 1850s, after 1859 the Second Empire found itself dealing with the emergence of a Catholic opposition born in reaction to its support for the Italian national movement that threatened the existence of the temporal power of the papacy. This opposition took not only the classic forms of political action in the 19th century but also more novel forms, linked to the politicization of religion. Among the latter, political sermons occupied a central place. Some priests thus took advantage of the authority with which their words were spoken in the pulpit to make themselves effective intermediaries of politicization, spreading to the faithful the fears stemming from the collapse of temporal power.

    Entrées d’index

    Mots-clés : histoire politique, histoire religieuse, catholicisme intransigeant, Question romaine, Napoléon III, papauté, XIXe siècle, Second Empire

    Keywords : political history, religious history, intransigent Catholicism, Roman Question, Napoleon III, papacy, 19th century, Second Empire

    Texte intégral Un phénomène largement spontané Chronologie et géographie du phénomène Ressorts du phénomène Un révélateur et un vecteur du catholicisme intransigeant L’Église face à ses ennemis Une dénonciation de l’apostasie des gouvernements pouvant conduire à des sermons à tonalité apocalyptique et anti-élitaire L’attitude du gouvernement impérial face aux prédications hostiles Le durcissement du régime concordataire La difficulté de la répression Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Le 4 avril 1861, quelques semaines après la proclamation du royaume d’Italie (17 mars), le préfet de la Vienne adressait au ministre de l’Intérieur, le comte de Persigny, une dépêche où il lui présentait les répercussions des événements italiens dans son département :

    En ce moment, […] une certaine agitation se fait sentir sur un grand nombre de points de mon département, agitation relative, pouvant devenir dangereuse et qui, en attendant ne laisse pas que de jeter l’inquiétude et la division dans les esprits. Les églises sont de véritables clubs que je suis impuissant à surveiller. Les chaires ont été transformées en tribunes d’où beaucoup d’honnêtes curés, jusqu’à présent inoffensifs, surexcités d’un côté par l’exemple de leur Évêque, poussés de l’autre par les rancunes du parti légitimiste, se croient dans l’obligation de protester maladroitement, au nom du Pape, contre la politique du Gouvernement de l’Empereur1.

    2Le Second Empire avait pourtant, durant toute la décennie 1850, largement bénéficié du soutien des catholiques2. Cette situation fut remise en cause par la politique étrangère de Napoléon III. L’alliance de la France avec le royaume du Piémont et la guerre contre l’Autriche qui s’ensuivit en 1859 conduisirent en effet en à peu près deux ans, sans que Napoléon III l’ait véritablement voulu mais aussi sans qu’il l’ait empêché, à l’unification de la péninsule italienne, au détriment des États de l’Église, réduits à Rome et au Latium de 1861 à 1870.

    3Or, nombre de catholiques considéraient alors que le pouvoir temporel du pape garantissait son indépendance spirituelle. En remettant en cause l’existence des États de l’Église, les événements italiens engendrèrent par conséquent une prise de distance progressive de la plupart des catholiques français à l’égard du régime impérial et le passage dans l’opposition d’une partie d’entre eux. Naquit alors une vaste mobilisation, qui prit non seulement les formes classiques de l’action politique au xixe siècle (action électorale et parlementaire, publication de brochures et livres, etc.) mais aussi des formes plus originales, liées à la politisation de la religion.

    4Le phénomène n’était pas à proprement parler nouveau dans la France du xixe siècle. Yves Déloye a ainsi pu montrer l’« encastrement3 » du politique et du religieux repérable sur le long terme lors des campagnes électorales. Cependant, ce phénomène atteignit au cours de la décennie 1860 une ampleur inédite, qui ne serait dépassée que sous la Troisième République. Parmi les formes d’intervention du clergé dans le combat politique, la politisation des sermons occupa alors une place centrale.

    5Depuis la chute de Charles X et l’avènement de la monarchie de Juillet, tous les régimes qui s’étaient succédé en France avaient eu à faire face, de manière plus ou moins récurrente, à des sermons politiques, souvent favorables à la branche aînée des Bourbons. Au cours des années 1850, les autorités impériales avaient ainsi pu regretter en certaines régions que des prêtres acquis aux idées légitimistes usassent de leur magistère spirituel pour contester la légitimité du régime. De telles critiques étaient cependant restées marginales à cette époque, le clergé étant dans l’ensemble reconnaissant à Napoléon III d’avoir écarté le péril d’une révolution et amélioré ses conditions d’existence. En ce sens, l’intervention en Italie marque une rupture nette dans l’histoire des relations entre Église et État en France au xixe siècle.

    6La multiplication des prédications politiques témoignait alors des limites du processus de sécularisation dans l’Europe du xixe siècle4. Elle mettait en évidence l’existence de deux conceptions antagonistes des rapports entre politique et religion : pour les uns, et notamment pour le gouvernement, politique et religion relevaient de deux champs séparés ; pour les autres, la religion était prescriptrice de normes auxquelles le politique devait se soumettre.

    7Après avoir montré l’ampleur du phénomène de politisation des sermons durant la décennie 1860 en précisant notamment sa chronologie et sa géographie, nous analyserons le contenu de ces sermons, qui permet de mettre en évidence l’imaginaire social du bas clergé français du milieu du xixe siècle, marqué par les idées du catholicisme intransigeant. Enfin, nous montrerons la façon dont le gouvernement impérial a cherché à mettre un terme à cette contestation cléricale.

    Un phénomène largement spontané

    Chronologie et géographie du phénomène

    8À partir de l’intervention militaire de la France en Italie, à en juger par les rapports de différents fonctionnaires impériaux5, la multiplication des prédications politiques suivit dans l’ensemble la chronologie de la question romaine. Le déclenchement de la guerre d’Italie, fin avril 1859, ne donna lieu qu’à quelques rares sermons hostiles à la politique impériale, mais ceux-ci devinrent plus nombreux lorsqu’une insurrection éclata dans les Romagnes, qui faisaient alors partie des États du pape (12 juin). Le phénomène de politisation des sermons resta cependant encore très limité à cette époque. Il ne s’agissait du reste que d’une des multiples manières à travers lesquelles les prêtres pouvaient exprimer leur désapprobation à l’égard de la politique du gouvernement. Bien plus souvent, furent alors privilégiées des méthodes d’opposition moins ouvertes : une partie du clergé refusa ainsi de célébrer les Te Deum ordonnés par le gouvernement à l’occasion des victoires de Magenta et de Solferino et certains prêtres s’abstinrent le dimanche de chanter le Domine salvum, la prière pour le chef de l’État prévue à l’intérieur de la messe, qui marquait l’union étroite entre le souverain et l’Église6.

    9Si les sermons politiques étaient ainsi restés somme toute assez peu nombreux au cours du printemps 1859, le phénomène prit une ampleur inédite en 1860 et 1861, années marquées par la réalisation de l’unité italienne et l’effondrement des États de l’Église. Les prédications politiques furent particulièrement nombreuses durant le premier trimestre de l’année 1860, lorsqu’il devint évident que Napoléon III n’aiderait pas le pape à récupérer les Romagnes insurgées et qu’il était même favorable à un nouvel amoindrissement du pouvoir temporel7, puis lors du premier trimestre de 1861. Par la suite, le printemps 1863 vit un renouveau de ces sermons politiques, en lien avec la tenue des élections législatives. Enfin, on observe un phénomène semblable au cours des derniers mois de l’année 1866, du fait de l’évacuation des troupes françaises qui protégeaient jusqu’alors Rome.

    10La géographie du phénomène est difficile à définir avec précision, mais il est clair que celui-ci fut particulièrement important en Bretagne et plus généralement dans un grand Ouest. Se distinguèrent également, mais dans une moindre mesure, par l’importance de leur agitation cléricale, le Midi languedocien ainsi que certains départements de l’Est et du Massif central (Puy-de-Dôme, Allier).

    11La géographie des prédications politiques du temps de la question romaine présente ainsi des similitudes avec la géographie religieuse de la France contemporaine, telle que l’ont fait connaître la carte de Timothy Tackett sur le serment en 17918 et celle du chanoine Boulard sur la pratique religieuse au lendemain de la Seconde Guerre mondiale9. Les régions de pratique majoritaire mises en évidence par la « carte Boulard » sont assez largement celles où la mobilisation du clergé en faveur du pape fut la plus importante tandis que les régions de ferveur religieuse plus faible se sont généralement tenues à l’écart du mouvement. Le fait que l’agitation du bas clergé ait été dépendante de la ferveur religieuse locale peut à première vue paraître surprenant puisque le clergé constitue par définition le seul groupe social dont l’attachement à la religion est le même dans chaque région. Sans doute faut-il chercher l’explication de ce phénomène dans les résultats que les clercs pouvaient attendre de leur action. Dans les régions où la pratique religieuse était faible et où, par conséquent, leur position sociale se trouvait peu assurée, les prêtres choisirent généralement d’éviter de mêler leur autorité spirituelle à la question romaine, soit parce qu’ils avaient conscience de l’inutilité d’une telle démarche auprès de leurs paroissiens, soit parce qu’ils craignaient que celle-ci ne contribuât à affaiblir encore davantage le modeste crédit dont ils disposaient. À l’inverse, là où leur influence était forte, les hommes d’Église pouvaient se risquer à de telles interventions et espérer qu’elles aient des résultats.

    Ressorts du phénomène

    12Les prédications politiques étaient avant tout l’œuvre de membres du clergé secondaire. En effet, à quelques exceptions près, les évêques restèrent prudents dans leurs prises de parole publiques au sujet de la question romaine. Plutôt que de critiquer publiquement le gouvernement, la plupart d’entre eux jugeaient préférable de s’adresser confidentiellement aux ministres ou à Napoléon III.

    13L’évêque de Poitiers, Mgr Pie, l’une des principales figures du catholicisme intransigeant au sein de l’épiscopat français, n’hésita cependant pas à s’appuyer sur l’autorité de la chaire pour dénoncer la politique italienne de la France. Le dimanche de l’Épiphanie 1860 (6 janvier), il compara ainsi de manière à peine voilée Napoléon III à Hérode :

    Mes frères, joignons-nous aux mages, et non pas à Hérode, Hérode le rusé, le politique, qui veut rendre les mages eux-mêmes, les sages et les saints, complices de ses desseins perfides. Ne tombons point dans les filets d’Hérode ; à l’exemple des mages, tournons le dos à Hérode. Il dira peut-être que nous l’avons trompé, et il rejettera sur nous la responsabilité de sa violence criminelle : cum illusus esset a magis. Il se dira trompé par les mages, parce qu’il n’a pas réussi à les tromper jusqu’au bout. Ah ! que ce roi des Juifs était bien la personnification de ces ennemis de l’Église, comme nous en avons tant vus dans l’histoire de siècles ! Ah ! que vous êtes candides, âmes de catholiques qui rendez peut-être les mages d’aujourd’hui responsables du massacre des Innocents, à cause de leur défiance prématurée d’Hérode10 !

    14Il poursuivit cette critique quelques mois plus tard, le 11 octobre 1860. Alors qu’il faisait l’éloge funèbre de soldats tombés en défendant l’État pontifical à Castelfidardo, il cita un passage de l’Apocalypse (XII, 12) :

    Satan est violent, il se hâte, il fait vite, il opère avec colère et précipitation, parce qu’il sait que son temps est court.

    15Cette phrase faisait directement écho à des paroles prêtées à Napoléon III, qui aurait dit aux émissaires piémontais venus l’interroger sur l’attitude de la France si l’armée piémontaise venait à pénétrer dans le territoire pontifical : « Bonne chance, et faites vite. » Elle pouvait donc apparaître comme une dénonciation de la politique impériale et de la responsabilité de l’empereur des Français dans la déroute des troupes pontificales.

    16Cette opposition à Napoléon III connut son point culminant avec la lettre pastorale du 22 février 1861, dans laquelle Mgr Pie brossait de manière à peine voilée une comparaison entre Napoléon III et Ponce-Pilate. L’épisode conduisit le gouvernement à faire condamner l’évêque comme d’abus par le Conseil d’État11 et à interdire pendant plusieurs années aux fonctionnaires d’entretenir des relations avec l’évêché12.

    17Le cas de Mgr Pie restait cependant exceptionnel. La politisation des sermons fut avant tout le fait d’une partie du clergé secondaire et il faut noter son caractère largement spontané. Dans certains diocèses, elle se fit du reste en dépit des consignes de prudence de l’évêque. Une telle situation témoigne de l’écart existant à cette époque entre un bas clergé déjà largement romanisé et un épiscopat plus gouvernemental et au sein duquel les idées gallicanes restaient en partie présentes13

    18La politisation des sermons permettait au clergé de tirer parti des ressources que pouvait offrir la position spécifique qu’occupait l’Église au sein de la société française. Elle relevait également d’une stratégie de contournement de la surveillance et de la répression que les autorités impériales exerçaient à l’encontre des formes d’opposition trop manifestes au régime. Les formes classiques de l’opposition politique étaient en effet largement fermées en raison du caractère autoritaire du Second Empire. La presse était strictement surveillée, le droit de pétition, pourtant reconnu par la constitution, était limité dans les faits, et les campagnes électorales étaient étroitement contrôlées par les autorités. Les prédications politiques avaient par ailleurs d’autant plus d’importance qu’elles permettaient de faire fond sur des pratiques et des langages largement familiers des populations.

    19Cette politisation des sermons n’était cependant pas seulement le résultat d’une stratégie ou d’une adaptation contingente aux contraintes imposées par la surveillance de l’État. Elle s’expliquait plus profondément par la persistance au sein du clergé français du milieu du xixe siècle de conceptions de la politique qui se trouvaient en rupture avec la séparation entre les domaines spirituel et temporel que consacrait la modernité libérale. En cela, la mobilisation en faveur du pouvoir temporel était caractérisée par le brouillage des catégories habituelles de la politique, telles qu’elles avaient tendu à s’imposer depuis le début du siècle. Les limites entre le politique et le religieux devenaient soudainement moins claires que dans ce qui pouvait paraître la norme de la vie politique moderne sécularisée. Du reste, l’objet même de la mobilisation se prêtait parfaitement à un tel brouillage. Comme ne manquèrent pas de le répéter les ecclésiastiques à qui les autorités ou les journaux reprochaient de confondre le spirituel et le temporel, la question du pouvoir temporel de la papauté nouait en effet de manière inextricable ces deux dimensions, à partir du moment où les catholiques considéraient que l’existence des États pontificaux était nécessaire à l’indépendance spirituelle du chef de l’Église.

    Un révélateur et un vecteur du catholicisme intransigeant

    L’Église face à ses ennemis

    20La présence au sein des sermons temporalistes de certaines figures topiques récurrentes permet de cerner tout un imaginaire social, qui est celui d’un clergé secondaire fortement marqué par les thèses romaines et intransigeantes dont le journal L’Univers avait été le principal vecteur en France à partir des années 1850. De telles thèses insistaient sur l’antagonisme qui opposait l’Église et la « société moderne », marquée par les progrès du libéralisme et de la sécularisation14. La question romaine et les menaces pesant sur le pouvoir temporel de la papauté étaient analysées à l’aune de ce conflit, et plus généralement de l’ensemble des combats que l’Église avait eu à mener depuis ses origines.

    21Les sermons sur la question romaine multiplièrent ainsi les références faites aux persécutions subies par l’Église et par la papauté tout au long de leur histoire – et les prêtres ne manquaient pas de rappeler qu’elles en étaient toujours sorties victorieuses. Le 1er novembre 1860, l’abbé Boudon, vicaire de l’église Saint-Trophime à Arles, prononça ainsi un sermon sur ce thème qui, aux dires des autorités, agita vivement les esprits. Le procureur général d’Aix en rendait ainsi compte au ministre de la Justice :

    Prenant texte des paroles de l’Évangile du jour : « Bienheureux ceux qui souffrent des persécutions pour la justice parce que le royaume des cieux est à eux », le prédicateur a divisé les persécutions de l’église en trois époques.

    1° Celle des païens ; 2° celle des hérétiques ; la troisième, et la plus épouvantable, celle des révolutions, celle d’aujourd’hui.

    Il a ajouté que si, sur le Calvaire, les vêtements du Christ ont été partagés entre les bourreaux, on voit aujourd’hui un Roi se mettre à la suite d’un aventurier pour s’emparer du domaine de St-Pierre15.

    Hosanna ! Hosanna ! s’est écrié Mr l’abbé Boudon. Béni soit celui qui nous délivrera des persécuteurs. Il a cité ensuite l’apocalypse, les sept anges, les sept trompettes, la bête à sept têtes16…

    22Davantage encore que le martyre du Christ ou que ceux des premiers chrétiens, c’était cependant surtout l’histoire récente qui était mise en avant dans les sermons. L’évocation du sort de Pie VI et, plus encore, de celui de Pie VII devint ainsi un lieu commun de l’opposition cléricale à la politique italienne de Napoléon III. Une telle référence servait de manière implicite à rappeler la violence du combat qui opposait l’Église à la société moderne, dont la Révolution avait été une des matrices et dont le Second Empire incarnait pour une part l’héritage. Les références à Pie VII, qui après avoir couronné un Napoléon avait été emprisonné par lui, étaient d’autant plus fortes qu’elles visaient directement la dynastie impériale. Elles permettaient, par le parallèle que les fidèles ne manquaient pas de faire entre les deux papes et les deux empereurs, de livrer une critique du régime impérial suffisamment détournée pour pouvoir espérer échapper à des poursuites judiciaires mais suffisamment explicite pour pouvoir être comprise de tous. Elle permettait par ailleurs d’annoncer la défaite finale des adversaires de l’Église, si puissants qu’ils fussent. Plusieurs prêtres rappelèrent ainsi la fin tragique du premier Napoléon, mort en exil à Sainte-Hélène après avoir persécuté un pape.

    23La comparaison avec la politique de Napoléon III était généralement implicite ; mais certains prêtres allaient plus loin. En février 1860, le curé de Chancenay (Haute-Marne) affirma en chaire, plus ouvertement :

    Napoléon Ier, ce grand conquérant qui a fait trembler tous les sceptres de l’Europe, a écrit au St Père Pie VII pour l’inviter à se rendre à Fontainebleau ; l’ayant ainsi mis en sa puissance il l’a fait prisonnier. Dieu pour le punir l’a exilé sur le rocher de Ste Hélène où il est mort.

    Napoléon III, le grand homme qui nous gouverne aujourd’hui, sera également exilé par la main de Dieu, sur ce pic, et y mourra, dévoré par les vers rongeurs, s’il met à exécution les projets sur les États du Pape17.

    24Les sermons politiques pouvaient par ailleurs parfois s’ancrer dans les traditions et l’histoire religieuse locales. Dans son éloge funèbre des soldats tombés à Castelfidardo, Mgr Pie citait ainsi saint Hilaire, le premier évêque de Poitiers, qui avait combattu au IVe siècle l’arianisme18. Dans le Gard, la question romaine réveillait l’antagonisme entre catholiques et protestants19. Dans les régions de l’Ouest, la référence à 93 fut fréquemment mise en avant par des prêtres qui annoncèrent le retour prochain des persécutions religieuses. Au début de l’année 1860, un curé de la commune d’Allençon (Maine-et-Loire) se vit ainsi reprocher par les autorités d’avoir annoncé « que le gouvernement avait bien marché pendant dix ans, mais qu’il n’allait plus aussi bien ; que nos troupes allaient peut-être quitter Rome, et que, si on abandonnait le Pape, la religion serait compromise ; que nous étions appelés à voir des choses peut-être plus graves qu’en 179320 ».

    25Les sermons en faveur du pouvoir temporel de la papauté manifestaient ainsi la mentalité obsidionale du bas clergé français, qui tendait à concevoir l’Église comme une citadelle assiégée. La question romaine était considérée non pas comme la conséquence des aspirations nationales des Italiens mais bien plutôt comme le résultat d’une offensive livrée contre l’Église par ses ennemis. L’atteste le sermon prononcé le 26 février 1860 par l’abbé Mercier, desservant de Daigny et La Moncelle (Ardennes). Après avoir lu à ses paroissiens l’encyclique Nullis certe, par laquelle le pape avait dénoncé les événements italiens, le prêtre avait ajouté avoir reçu une lettre qui annonçait qu’avait accosté en Italie un navire chargé de Bibles destinées à être distribuées dans la péninsule21. La rumeur selon laquelle les protestants tenteraient de convertir l’Italie n’était alors pas nouvelle et avait déjà été propagée par la presse religieuse au cours des années précédentes. Elle prenait partiellement fond dans une des encycliques de Pie IX, Nostis et nobiscum (8 décembre 1849), qui avait dénoncé après la révolution romaine la connivence entre révolutionnaires et protestants et leur projet commun d’extirper le catholicisme de l’Italie. Ce type de notations témoignait bien de la lecture contre-révolutionnaire et intransigeante des événements italiens qui était faite par une partie des catholiques français : une telle lecture tendait à dénationaliser ces événements et à les inscrire dans le cadre de la lutte pluriséculaire entre Dieu et Satan, l’Église et ses ennemis. Les références à l’histoire sainte ou à l’histoire permettaient d’étayer une telle vision du monde, où se renouvelait sans cesse le même combat entre le Bien et le Mal. La question romaine était ainsi interprétée selon une grille de lecture qui était moins strictement politique que religieuse.

    Une dénonciation de l’apostasie des gouvernements pouvant conduire à des sermons à tonalité apocalyptique et anti-élitaire

    26Poussée à son extrême, une telle interprétation de la question romaine donna lieu à des sermons de tonalité prophétique et apocalyptique. Hilaire Multon a montré dans sa thèse comment l’effondrement du pouvoir temporel de la papauté a conduit, en France et surtout en Italie, notamment durant la décennie 1870, à une multiplication des prophéties de ce type22. On repère une telle tendance dès les années 1860, dans certaines prédications du clergé français, en particulier dans les départements de l’Ouest. À ce titre, la fin de l’année 1866 a une importance particulière. À cette époque, en effet, en vertu d’une convention passée entre la France et le royaume d’Italie, les dernières troupes françaises présentes à Rome pour protéger ce qui restait du pouvoir temporel du pape furent rappelées. Pour nombre de catholiques, la mesure ne pouvait qu’entraîner à court terme la prise de la Ville par le royaume d’Italie et plusieurs prêtres annoncèrent à leurs paroissiens les conséquences qui en résulteraient tant en Europe qu’en France. Le curé de la commune de Vieillevigne (Loire-Inférieure) annonça ainsi :

    L’Empereur ne sait pas dans quelle position il se met en abandonnant ainsi le Pape à ses propres ressources. Il sera puni dans ce bas monde avant de l’être dans l’autre ; les scènes de la Terreur reviendront sous peu de temps ; les prêtres seront arrachés des autels et les églises brûlées. La religion anéantie23.

    27De tels sermons paraissent avoir eu une certaine influence sur les fidèles. Dans le Maine-et-Loire, un paysan demanda ainsi à son maire « s’il croyait que l’on verrait bientôt, comme l’avait dit le curé, les chevaux nager dans le sang24 ». De même, à Guéméné (Loire-Inférieure) après le sermon prononcé à la messe paroissiale, des paysans vinrent demander au maire de la commune si, face à l’imminence d’une révolution, ils ne devaient pas retirer les fonds qu’ils avaient placés dans les caisses publiques ou sur les valeurs mobilières25. Certains membres du clergé annoncèrent par ailleurs l’imminence d’une guerre26, qui serait suivie d’une levée en masse semblable à celles de 1813 et de 1814. De telles prédictions trouvaient d’autant plus d’écho qu’elles faisaient fond sur la crainte nourrie par les populations paysannes à l’encontre de la conscription.

    28Ce discours prophétique était notamment nourri de l’idée d’une apostasie du gouvernement français, et plus largement des gouvernements européens. Une telle idée bénéficiait de la désillusion que la politique italienne de Napoléon III avait causée dans le clergé, alors même que nombre de prêtres avaient pu voir jusque-là en l’empereur un modèle de prince chrétien. Dans plusieurs diocèses de l’Ouest et du Midi, cette désillusion eut pour conséquence de faire émerger au sein du discours religieux des tonalités populaires et nettement anti-élitaires. Pour certains prêtres, la survie de l’Église reposait désormais non plus sur les gouvernements mais sur les peuples.

    29Au lendemain de la défaite des troupes pontificales à Castelfidardo, en 1860, Mgr Pie fit ainsi l’éloge funèbre du menuisier Louis Gicquel, un volontaire que l’on croyait alors tombé au combat. Il fit de cette mort l’exemple même de la façon dont les fidèles pouvaient pallier, par des engagements individuels, l’abandon de la cause de la papauté par les gouvernements européens :

    Mes frères, de la part d’un enfant de la Bretagne27 qui a versé son sang pour sa religion, et qui s’envole au ciel, sa patrie, avis aux rois, avis aux empereurs, avis aux peuples ! Et si les princes et les peuples n’en tiennent pas compte ; si, par un enchaînement de causes qui ne font pas honneur aux temps modernes, les conseils de l’Europe ne peuvent atteindre à la hauteur du testament religieux et politique de notre moribond de Tivoli ; eh bien ! À cette cause abandonnée il reste là-haut le Seigneur, et ici-bas des dévoûments [sic] individuels qui se succéderont et se multiplieront, s’il le faut, jusqu’à la fin des siècles. Et quand le nombre des martyrs sera complet, alors la colère divine tirera vengeance de leur sang, et ce sera la fin [Apocal., VI, 10, 11]28.

    30En France, les sermons anti-élitaires connurent une diffusion assez importante principalement à la fin de l’année 1866, en lien avec les événements contemporains : la France retirait ses troupes de Rome alors que, quelques mois plus tôt, en juillet, l’Autriche avait été vaincue par la Prusse à Sadowa et paraissait donc incapable de défendre la papauté. Le pape avait ainsi perdu la protection des deux principales puissances catholiques et l’on vit se multiplier les sermons faisant reposer le salut de l’Église sur les peuples plutôt que sur leurs gouvernants. Lors de la messe de Noël 1866, le curé d’une des paroisses de Beaucaire (Gard), prononça ainsi en chaire le sermon suivant :

    Les monarchies passent, s’écroulent, mais le pouvoir des Papes est immuable. Jetez les yeux sur un Empereur qui vivait, il n’y a pas bien longtemps encore, il a persécuté le Pape, un des prédécesseurs du Pape actuel ; qu’est-il arrivé ? Le Pape est rentré à Rome et le persécuteur chassé de son trône, est allé mourir dans une île, au milieu de l’océan. Avis donc aux persécuteurs. On parle souvent de progrès, le vrai progrès, le vrai progrès se trouve dans la religion ; le trouvez-vous dans un gouvernement qui tolère tous les cultes, qui les protège tous également ? Dans la religion, vous êtes tous égaux, les pauvres comme les empereurs ; le monarque descend de son trône et vient, pour rendre hommage à son Dieu, à la même table où s’agenouille le malheureux, ils sont donc égaux29.

    31On assistait ainsi à une certaine démocratisation du discours religieux et à son recentrage autour d’un peuple jugé plus religieux que ses gouvernants. À Beaucaire, ce type de discours était favorisé par le fait que le Gard était alors marqué par la double influence du Père d’Alzon, le fondateur des assomptionnistes, qui était également vicaire général de l’évêque de Nîmes30, et d’un légitimisme à tendances démocratisantes31. Cette évolution du discours religieux dans un sens plus populaire fut également perceptible à la même époque dans certains départements de l’Ouest.

    L’attitude du gouvernement impérial face aux prédications hostiles

    32Cette multiplication des prédications politiques hostiles à la politique italienne du Second Empire suscita des réactions tant de la part de la société civile – l’anticléricalisme connut une nouvelle vigueur durant la décennie 186032 – que de la part du gouvernement impérial : la politisation des sermons eut ainsi des conséquences sur les relations entre Église et État et sur le régime concordataire, en provoquant son durcissement.

    Le durcissement du régime concordataire

    33Alors que les espaces traditionnels de l’action politique étaient largement fermés en raison du caractère autoritaire du Second Empire, les prédications politiques avaient ouvert un champ d’action relativement libre aux catholiques. Les sermons prononcés par le clergé plaçaient en effet le gouvernement impérial dans une situation délicate, parce que ses moyens de répression étaient limités.

    34Le gouvernement n’était certes pas totalement démuni face à l’opposition cléricale. Quand un sermon hostile était rapporté, il pouvait tout d’abord demander au préfet ou à l’évêque, à condition que ce dernier ne lui fût pas hostile, de convoquer le prêtre incriminé pour l’avertir et, bien souvent, une telle mesure suffisait à mettre un terme aux prédications. Dans certains diocèses cependant, la mesure était inefficace, soit parce que l’ordinaire refusait de prêter son appui au gouvernement, soit parce qu’il ne disposait pas d’une autorité suffisante pour contraindre son clergé au silence. Il ne restait alors au gouvernement que deux expédients dont il n’usa qu’avec prudence.

    35Le premier était la suspension du traitement du prêtre incriminé. La mesure fut prise à plusieurs reprises au début des années 1860, mais elle était hautement impopulaire et fut dénoncée au Sénat le 31 mai 1861 par le cardinal Mathieu. Elle posait du reste un problème juridique, étant donné que les traitements des prêtres résultaient non pas d’une loi mais du Concordat, c’est-à-dire d’un traité : ils ne pouvaient donc en théorie être suspendus.

    36Face aux prédications les plus violentes, le gouvernement se résolut plutôt à lancer des poursuites judiciaires. L’article 201 du code pénal prévoyait des peines allant de trois mois à deux ans de prison pour les ministres des cultes qui prononceraient, « dans l’exercice de leur ministère, et en assemblée publique, un discours contenant la critique ou censure du Gouvernement, d’une loi, d’une ordonnance royale ou de tout autre acte de l’autorité publique ». Au milieu du xixe siècle, ces dispositions étaient tombées en désuétude, mais l’agitation du clergé conduisit le gouvernement impérial à leur donner une nouvelle vigueur. Le 8 avril 1861, une circulaire du ministre de la Justice Delangle marqua à ce titre une rupture dans la politique du gouvernement à l’égard de l’opposition cléricale. Elle fut en effet suivie d’une série de poursuites lancées à l’encontre de prêtres qui, quoiqu’elles restassent limitées en nombre – sans doute moins d’une dizaine de condamnations en 186133 –, ne manquèrent pas de surprendre par leur nouveauté.

    37Elles surprirent également parce qu’elles furent marquées par une évolution de la jurisprudence34. Jusque-là, quand le gouvernement français souhaitait poursuivre un prêtre pour un délit commis dans l’exercice de ses fonctions, il demandait au préalable l’autorisation du conseil d’État, qui devait condamner le prêtre comme d’abus et autoriser les poursuites judiciaires. Au printemps 1861, le gouvernement décida cependant de se passer de l’avis du Conseil d’État pour poursuivre l’abbé Lhémeau, vicaire d’Availles (Vienne), qui avait prononcé deux sermons hostiles le jour de Pâques35. Le prêtre fut condamné par le tribunal correctionnel de Civray à deux ans d’emprisonnement et 100 francs d’amende, jugement confirmé par la cour impériale de Poitiers et par la Cour de cassation après que le prêtre eut fait appel.

    La difficulté de la répression

    38Ce durcissement de l’attitude du gouvernement à l’égard du clergé ne doit cependant pas masquer sa relative impuissance face à l’agitation cléricale. Somme toute, les condamnations de prêtres restèrent fort rares, et ce pour plusieurs raisons.

    39Dans la plupart des affaires, la collecte de témoignages permettant de lancer une condamnation était un problème majeur pour les autorités, en raison de la nature orale des faits incriminés. Contre un sermon politique, il fallait obtenir des paroissiens des témoignages précis et ceux-ci, soit qu’ils fussent solidaires de leur prêtre, soit qu’ils se montrassent méfiants à l’égard des autorités impériales, ne s’y prêtaient pas aisément.

    40Par ailleurs, la mésentente des fonctionnaires impériaux était un autre problème qui n’était pas rare. Elle était souvent le résultat de la diversité de leurs opinions en matière politique, et notamment de l’opposition entre d’une part des bonapartistes de tendance cléricale, qui avaient rallié le régime par crainte d’une révolution et qui par conséquent montraient une certaine indifférence à l’égard de l’opposition cléricale et légitimiste, d’autre part, des bonapartistes de tendance anticléricale, soucieux de mettre un terme à l’influence que pouvaient conserver les légitimistes et le clergé en certaines régions36.

    41Enfin – et peut-être surtout –, dans un grand nombre de cas, les poursuites judiciaires étaient rendues difficiles par des questions d’opportunité politique. En effet, l’enquête préparatoire à l’ouverture de telles procédures prenait nécessairement du temps et, bien souvent, lorsqu’elle confirmait le caractère répréhensible du sermon signalé, celui-ci était déjà partiellement oublié. Il paraissait alors souvent inopportun de lancer des poursuites judiciaires, qui ne feraient que redonner de la publicité aux faits incriminés, conférer au clerc poursuivi le statut de victime et accroître les tensions entre le gouvernement et le clergé.

    42La répression de l’agitation cléricale ne passa ainsi que très rarement par des condamnations judiciaires. Le 31 mai 1861, Baroche et Rouland affirmèrent ainsi au Sénat que, depuis janvier 1860, dans l’ensemble du pays, 123 ecclésiastiques avaient été l’objet d’informations judiciaires pour des discours prononcés par eux dans l’exercice de leurs fonctions religieuses. Le chiffre était en soi peu important et était loin de comprendre l’ensemble des prêtres qui avaient été l’objet de plaintes ou d’avertissements de la part de l’administration. Il témoignait de l’extrême prudence des autorités dans l’emploi de la répression judiciaire contre l’agitation cléricale – du reste, seule une infime minorité de ces informations judiciaires donnèrent lieu à des poursuites devant les tribunaux.

     

    43Il faut, en guise de conclusion, poser la question de l’efficacité de ces prédications politiques autour de la question romaine. Il s’agit évidemment d’une question importante, mais il est difficile d’y répondre. Ces prédications montrent la volonté d’une partie du clergé de dépasser sa seule fonction religieuse pour se faire un intermédiaire de politisation, notamment (mais pas uniquement) dans les campagnes. Elles montrent que les prêtres cherchèrent à convertir politiquement l’autorité spirituelle dont leurs paroles étaient revêtues lorsqu’ils parlaient depuis la chaire. La surveillance exercée par les autorités à ce sujet témoigne du reste que le pouvoir impérial ne sous-estimait pas une telle menace. Il reste cependant difficile d’évaluer l’efficacité réelle de tels sermons et leurs effets sur les populations.

    44Dans la plupart des cas, les procureurs généraux et préfets qui rendirent compte au gouvernement de telles prédications minimisèrent leurs effets. Les populations n’accueillaient, écrivaient-ils, les paroles de leur prêtre qu’avec froideur ou indifférence. Un tel constat tendrait à mettre en évidence l’importance du processus de sécularisation dans la France du Second Empire et le fait que la plupart des fidèles prenaient soin de faire le départ entre croyances religieuses et opinions politiques. Les piètres résultats des candidats cléricaux lors des élections législatives de 1863, même dans les circonscriptions où le clergé s’était le plus ouvertement prononcé en leur faveur, tendrait à confirmer un tel constat : les prédications politiques échouèrent à susciter un mouvement d’opposition de nature purement politique.

    45Pourtant, il existe un certain nombre d’indices qui laissent penser que le résultat de ces prédications ne fut pas tout à fait nul, notamment lorsqu’elles visaient moins à susciter une opposition ouverte à Napoléon III qu’à demander des secours pour le pape. Les très bons résultats du denier de Saint-Pierre, restauré pour aider Pie IX à faire face à la crise de ses finances, furent ainsi largement dus à la capacité du clergé secondaire à mobiliser les fidèles37. Il semble donc que si les prédications politiques autour de la question romaine ne furent pas en mesure de susciter un large mouvement d’opposition au régime impérial, elles contribuèrent cependant à renforcer le lien entre les fidèles et la papauté et à accélérer le « mouvement vers Rome » qui caractérise le catholicisme du milieu du xixe siècle.

    Notes de bas de page

    1 A. N., F1c III, Préfet de la Vienne au ministre de l’Intérieur, 4 avril 1861.

    2 Jean Maurain, La politique ecclésiastique du Second Empire de 1852 à 1869, Paris, Alcan, 1930.

    3 Yves Déloye, Les voix de Dieu. Pour une autre histoire du suffrage électoral : le clergé catholique français et le vote (xixe-xxe siècle), Paris, Fayard, coll. « L’espace du politique », 2006, p. 10.

    4 Le phénomène n’est du reste pas limité à la droite. Pierre-Marie Delpu a ainsi montré l’importance des prédications libérales de la part d’une partie du clergé dans le royaume des Deux-Siciles au cours de la première moitié du xixe siècle. Pierre-Marie Delpu, Un autre Risorgimento. La formation du monde libéral dans le royaume des Deux-Siciles (1815-1856), Rome, École française de Rome, 2019.

    5 Les principaux rapports des procureurs généraux sont conservés au Archives nationales, sous les cotes BB30 369 à 390, 426 à 431, 450 et 451 ainsi que F19 1932 et 1933. Pour la période du Second Empire, ils constituent une source dans l’ensemble plus intéressante que les rapports des préfets, que nous n’avons consultés que plus ponctuellement.

    6 Vincent Petit, « Théologie et politique. Prier pour le souverain en France au xixe siècle », Revue d’histoire ecclésiastique, 196, no 1, 2011, p. 188-213.

    7 C’était le sens de la brochure officieuse parue le 22 décembre 1859 sous le titre Le Pape et le Congrès, qui affirmait notamment : « Plus le territoire sera petit, plus le souverain sera grand. » Ces idées furent confirmées dans une lettre adressée par l’empereur au pape le 31, où il lui conseillait d’accepter la perte des provinces insurgées en échange d’une garantie du reste de ses États par les puissances.

    8 Timothy Tackett, La Révolution, l’Église, la France. Le serment de 1791, Paris, Le Cerf, coll. « Histoire », 1986.

    9 Sur la « carte Boulard » : Guillaume Cuchet, Comment notre monde a cessé d’être chrétien. Anatomie d’un effondrement, Paris, Le Seuil, coll. « La couleur des idées », 2018, p. 33-85.

    10 Cité in Louis Baunard, Histoire du cardinal Pie, évêque de Poitiers, t. II, Poitiers, Oudin, 1886, p. 39-40.

    11 Sur la condamnation comme d’abus au xixe siècle : Jacques Lafon, Les prêtres, les fidèles et l’État. Le ménage à trois du xixe siècle, Paris, Beauchesne, coll. « Bibliothèque Beauchesne », 1987 et Brigitte Basdevant-Gaudemet, Le jeu concordataire dans la France du xixe siècle. Le clergé devant le Conseil d’État, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Histoires », 1988.

    12 Jacques Lafon, « L’État et les évêques au xixe siècle. L’évêque de Poitiers devant le Conseil d’État (20 mars 1861) », in Études d’Histoire du droit à l’époque contemporaine (xixe-xxe siècles), Paris, Presses universitaires de France, 1985, p. 121.

    13 Le problème était ancien. Voir l’article que Vincent Petit a consacré à ce qu’il appelle, de manière très suggestive, la « guérilla » du clergé secondaire autour de la romanisation de la liturgie des diocèses de France. Vincent Petit, « Clergé romain, évêque gallican. La guérilla liturgique au sein du catholicisme français au milieu du xixe siècle », Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, vol. 120, no 1, 2008, p. 223‑234.

    14 On rappellera que le Syllabus est publié par Pie IX le 8 décembre 1864 et que la dernière des propositions qu’il condamne est la suivante : « Le pontife romain peut et doit se réconcilier et transiger avec le progrès, le libéralisme et la civilisation moderne. »

    15 Il s’agit d’une référence à l’expédition des Mille de Garibaldi, à la suite de laquelle l’armée piémontaise avait pénétré dans le territoire pontifical, battu l’armée du pape à Castelfidardo et annexé les Marches et l’Ombrie.

    16 A. N., BB30 450, Procureur général d’Aix au ministre de la Justice , 5 novembre 1860.

    17 A. N., BB30 450, procureur général de Dijon au ministre de la Justice , 7 février 1860.

    18 Louis-Édouard Pie, Œuvres de monseigneur l’évêque de Poitiers, IV, Paris, H. Oudin & Cie, 1883, p. 53. Une telle référence était d’autant plus forte que Pie IX venait de faire d’Hilaire un docteur de l’Église, en 1851.

    19 Le curé de Saint-Charles recommanda ainsi aux enfants pendant le catéchisme de prier pour le pape, en précisant que les protestants voulaient le renverser de son trône. Cf. A. N., F19 5835, commissaire central au préfet du Gard, 3 janvier 1860.

    20 A. N., BB30 450, Procureur général d’Angers au ministre de la Justice , 14 mars 1860.

    21 A. N., BB30 451, Procureur général de Metz au ministre de la Justice , 9 mars 1860.

    22 Hilaire Multon, Les temps sont proches. Prophétisme politique et culture apocalyptique dans le catholicisme français et italien (1859-1878), Thèse de doctorat, Université Paris-Est-Créteil-Val-de-Marne, 2002. Voir aussi : Jean-Marie Mayeur, « Mgr Dupanloup et Louis Veuillot devant les “prophéties contemporaines” en 1874 », Revue d’Histoire de la Spiritualité. Revue d’ascétique et de mystique, no 48, 1972, p. 193‑204. Pour une analyse du phénomène sur une échelle temporelle plus vaste : Paul Airiau, L’Église et l’Apocalypse du xixe siècle à nos jours, Paris, Berg international, coll. « Faits et Représentations », 2000.

    23 A. N., F19 1937, Ministre de l’Intérieur au ministre de la Justice et des Cultes, 22 décembre 1866.

    24 A. N., F19 1937, Ministre de l’Intérieur au ministre de la Justice et des Cultes, 10 janvier 1867.

    25 A. N., F19 1937, Ministre de l’Intérieur au ministre de la Justice et des Cultes, 22 décembre 1866.

    26 Ces rumeurs profitaient de la publication dans le Moniteur du 12 décembre 1866 d’un nouveau projet de réorganisation militaire destiné à permettre à la France de disposer d’une armée de près de 1 250 000 hommes.

    27 Gicquel était originaire de Gommenech (Côtes-du-Nord).

    28 L’oraison funèbre fut publiée dans le Courrier de la Vienne et des Deux-Sèvres du 31 octobre 1860. Une publication sous forme de brochure semble par ailleurs avoir été prévue, mais la nouvelle de la survie de Gicquel la rendit pour ainsi dire inopportune.

    29 A. N., F1c III Gard 7, Préfet du Gard au ministre de l’Intérieur, 6 janvier 1867.

    30 René Rémond et Émile Poulat (dir.), Emmanuel d’Alzon dans la société et l’Église du xixe siècle. Colloque d’histoire (décembre 1980), Paris, Le Centurion, 1982.

    31 Sur la situation du légitimisme dans le Gard, qui apparaît comme l’un des principaux bastions de la « Montagne blanche » du Midi, cf. Raymond Huard, « Montagne rouge et montagne blanche en Languedoc-Roussillon sous la Seconde République », in Droite et gauche de 1789 à nos jours, Montpellier, Centre d’histoire contemporaine du Languedoc méditerranéen et du Roussillon, 1975, p. 139‑160 ; R. Huard, La préhistoire des partis. Le mouvement républicain en Bas-Languedoc (1848-1881), Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1982, p. 44‑50.

    32 R. Rémond, L’anticléricalisme en France de 1815 à nos jours, Paris, Fayard, 1999 (1976).

    33 Les chiffres exacts sont difficiles à établir tant les informations à ce sujet sont dispersées dans différents fonds parfois incomplets.

    34 Voir à ce sujet : J. Treich, La police du culte catholique en France, Paris, A. Rousseau, 1900, p. 151 et, surtout, Jacques Lafon, « Les poursuites contre les ministres du culte au xixe siècle », Conseil d’État. Études et documents, no 30, 1978-1979, p. 117‑136.

    35 Il n’est pas anodin que ce soit contre un prêtre de la Vienne que le gouvernement ait choisi de durcir sa répression, puisqu’il ne pouvait pas compter sur l’appui de l’évêque du diocèse, Mgr Pie, lui-même en opposition ouverte face à Napoléon III.

    36 Pour ne prendre qu’un exemple : à Poitiers, en 1860, s’opposaient ainsi le procureur général Natalys Damay, partisan d’une répression vigoureuse de l’agitation cléricale, et le préfet Roland Paulze d’Ivoy, proche des milieux cléricaux. Si Damay obtint cette année-là le remplacement de Paulze d’Ivoy par un nouveau préfet peu sympathique au cléricalisme, la mesure ne permit pas de réprimer l’opposition cléricale aussi vigoureusement que l’aurait souhaité le procureur général. La magistrature, et notamment le premier président de la cour impérial de Poitiers, Camille de Sèze, était en effet largement acquise aux idées légitimistes et cléricales et les tribunaux prononcèrent à plusieurs reprises des condamnations bien plus faibles que celles espérées par le procureur général.

    37 On se permettra de renvoyer à ce sujet à : Arthur Hérisson, « Une mobilisation internationale de masse à l’époque du Risorgimento : l’aide financière des catholiques français à la papauté (1860-1870) », Revue d’histoire du xixe siècle, vol. 1, no 52, 2016, p. 175‑192.

    Auteur

    Arthur Hérisson

    Docteur en histoire contemporaine, ATER à l’Université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines

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    1 A. N., F1c III, Préfet de la Vienne au ministre de l’Intérieur, 4 avril 1861.

    2 Jean Maurain, La politique ecclésiastique du Second Empire de 1852 à 1869, Paris, Alcan, 1930.

    3 Yves Déloye, Les voix de Dieu. Pour une autre histoire du suffrage électoral : le clergé catholique français et le vote (xixe-xxe siècle), Paris, Fayard, coll. « L’espace du politique », 2006, p. 10.

    4 Le phénomène n’est du reste pas limité à la droite. Pierre-Marie Delpu a ainsi montré l’importance des prédications libérales de la part d’une partie du clergé dans le royaume des Deux-Siciles au cours de la première moitié du xixe siècle. Pierre-Marie Delpu, Un autre Risorgimento. La formation du monde libéral dans le royaume des Deux-Siciles (1815-1856), Rome, École française de Rome, 2019.

    5 Les principaux rapports des procureurs généraux sont conservés au Archives nationales, sous les cotes BB30 369 à 390, 426 à 431, 450 et 451 ainsi que F19 1932 et 1933. Pour la période du Second Empire, ils constituent une source dans l’ensemble plus intéressante que les rapports des préfets, que nous n’avons consultés que plus ponctuellement.

    6 Vincent Petit, « Théologie et politique. Prier pour le souverain en France au xixe siècle », Revue d’histoire ecclésiastique, 196, no 1, 2011, p. 188-213.

    7 C’était le sens de la brochure officieuse parue le 22 décembre 1859 sous le titre Le Pape et le Congrès, qui affirmait notamment : « Plus le territoire sera petit, plus le souverain sera grand. » Ces idées furent confirmées dans une lettre adressée par l’empereur au pape le 31, où il lui conseillait d’accepter la perte des provinces insurgées en échange d’une garantie du reste de ses États par les puissances.

    8 Timothy Tackett, La Révolution, l’Église, la France. Le serment de 1791, Paris, Le Cerf, coll. « Histoire », 1986.

    9 Sur la « carte Boulard » : Guillaume Cuchet, Comment notre monde a cessé d’être chrétien. Anatomie d’un effondrement, Paris, Le Seuil, coll. « La couleur des idées », 2018, p. 33-85.

    10 Cité in Louis Baunard, Histoire du cardinal Pie, évêque de Poitiers, t. II, Poitiers, Oudin, 1886, p. 39-40.

    11 Sur la condamnation comme d’abus au xixe siècle : Jacques Lafon, Les prêtres, les fidèles et l’État. Le ménage à trois du xixe siècle, Paris, Beauchesne, coll. « Bibliothèque Beauchesne », 1987 et Brigitte Basdevant-Gaudemet, Le jeu concordataire dans la France du xixe siècle. Le clergé devant le Conseil d’État, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Histoires », 1988.

    12 Jacques Lafon, « L’État et les évêques au xixe siècle. L’évêque de Poitiers devant le Conseil d’État (20 mars 1861) », in Études d’Histoire du droit à l’époque contemporaine (xixe-xxe siècles), Paris, Presses universitaires de France, 1985, p. 121.

    13 Le problème était ancien. Voir l’article que Vincent Petit a consacré à ce qu’il appelle, de manière très suggestive, la « guérilla » du clergé secondaire autour de la romanisation de la liturgie des diocèses de France. Vincent Petit, « Clergé romain, évêque gallican. La guérilla liturgique au sein du catholicisme français au milieu du xixe siècle », Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, vol. 120, no 1, 2008, p. 223‑234.

    14 On rappellera que le Syllabus est publié par Pie IX le 8 décembre 1864 et que la dernière des propositions qu’il condamne est la suivante : « Le pontife romain peut et doit se réconcilier et transiger avec le progrès, le libéralisme et la civilisation moderne. »

    15 Il s’agit d’une référence à l’expédition des Mille de Garibaldi, à la suite de laquelle l’armée piémontaise avait pénétré dans le territoire pontifical, battu l’armée du pape à Castelfidardo et annexé les Marches et l’Ombrie.

    16 A. N., BB30 450, Procureur général d’Aix au ministre de la Justice , 5 novembre 1860.

    17 A. N., BB30 450, procureur général de Dijon au ministre de la Justice , 7 février 1860.

    18 Louis-Édouard Pie, Œuvres de monseigneur l’évêque de Poitiers, IV, Paris, H. Oudin & Cie, 1883, p. 53. Une telle référence était d’autant plus forte que Pie IX venait de faire d’Hilaire un docteur de l’Église, en 1851.

    19 Le curé de Saint-Charles recommanda ainsi aux enfants pendant le catéchisme de prier pour le pape, en précisant que les protestants voulaient le renverser de son trône. Cf. A. N., F19 5835, commissaire central au préfet du Gard, 3 janvier 1860.

    20 A. N., BB30 450, Procureur général d’Angers au ministre de la Justice , 14 mars 1860.

    21 A. N., BB30 451, Procureur général de Metz au ministre de la Justice , 9 mars 1860.

    22 Hilaire Multon, Les temps sont proches. Prophétisme politique et culture apocalyptique dans le catholicisme français et italien (1859-1878), Thèse de doctorat, Université Paris-Est-Créteil-Val-de-Marne, 2002. Voir aussi : Jean-Marie Mayeur, « Mgr Dupanloup et Louis Veuillot devant les “prophéties contemporaines” en 1874 », Revue d’Histoire de la Spiritualité. Revue d’ascétique et de mystique, no 48, 1972, p. 193‑204. Pour une analyse du phénomène sur une échelle temporelle plus vaste : Paul Airiau, L’Église et l’Apocalypse du xixe siècle à nos jours, Paris, Berg international, coll. « Faits et Représentations », 2000.

    23 A. N., F19 1937, Ministre de l’Intérieur au ministre de la Justice et des Cultes, 22 décembre 1866.

    24 A. N., F19 1937, Ministre de l’Intérieur au ministre de la Justice et des Cultes, 10 janvier 1867.

    25 A. N., F19 1937, Ministre de l’Intérieur au ministre de la Justice et des Cultes, 22 décembre 1866.

    26 Ces rumeurs profitaient de la publication dans le Moniteur du 12 décembre 1866 d’un nouveau projet de réorganisation militaire destiné à permettre à la France de disposer d’une armée de près de 1 250 000 hommes.

    27 Gicquel était originaire de Gommenech (Côtes-du-Nord).

    28 L’oraison funèbre fut publiée dans le Courrier de la Vienne et des Deux-Sèvres du 31 octobre 1860. Une publication sous forme de brochure semble par ailleurs avoir été prévue, mais la nouvelle de la survie de Gicquel la rendit pour ainsi dire inopportune.

    29 A. N., F1c III Gard 7, Préfet du Gard au ministre de l’Intérieur, 6 janvier 1867.

    30 René Rémond et Émile Poulat (dir.), Emmanuel d’Alzon dans la société et l’Église du xixe siècle. Colloque d’histoire (décembre 1980), Paris, Le Centurion, 1982.

    31 Sur la situation du légitimisme dans le Gard, qui apparaît comme l’un des principaux bastions de la « Montagne blanche » du Midi, cf. Raymond Huard, « Montagne rouge et montagne blanche en Languedoc-Roussillon sous la Seconde République », in Droite et gauche de 1789 à nos jours, Montpellier, Centre d’histoire contemporaine du Languedoc méditerranéen et du Roussillon, 1975, p. 139‑160 ; R. Huard, La préhistoire des partis. Le mouvement républicain en Bas-Languedoc (1848-1881), Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1982, p. 44‑50.

    32 R. Rémond, L’anticléricalisme en France de 1815 à nos jours, Paris, Fayard, 1999 (1976).

    33 Les chiffres exacts sont difficiles à établir tant les informations à ce sujet sont dispersées dans différents fonds parfois incomplets.

    34 Voir à ce sujet : J. Treich, La police du culte catholique en France, Paris, A. Rousseau, 1900, p. 151 et, surtout, Jacques Lafon, « Les poursuites contre les ministres du culte au xixe siècle », Conseil d’État. Études et documents, no 30, 1978-1979, p. 117‑136.

    35 Il n’est pas anodin que ce soit contre un prêtre de la Vienne que le gouvernement ait choisi de durcir sa répression, puisqu’il ne pouvait pas compter sur l’appui de l’évêque du diocèse, Mgr Pie, lui-même en opposition ouverte face à Napoléon III.

    36 Pour ne prendre qu’un exemple : à Poitiers, en 1860, s’opposaient ainsi le procureur général Natalys Damay, partisan d’une répression vigoureuse de l’agitation cléricale, et le préfet Roland Paulze d’Ivoy, proche des milieux cléricaux. Si Damay obtint cette année-là le remplacement de Paulze d’Ivoy par un nouveau préfet peu sympathique au cléricalisme, la mesure ne permit pas de réprimer l’opposition cléricale aussi vigoureusement que l’aurait souhaité le procureur général. La magistrature, et notamment le premier président de la cour impérial de Poitiers, Camille de Sèze, était en effet largement acquise aux idées légitimistes et cléricales et les tribunaux prononcèrent à plusieurs reprises des condamnations bien plus faibles que celles espérées par le procureur général.

    37 On se permettra de renvoyer à ce sujet à : Arthur Hérisson, « Une mobilisation internationale de masse à l’époque du Risorgimento : l’aide financière des catholiques français à la papauté (1860-1870) », Revue d’histoire du xixe siècle, vol. 1, no 52, 2016, p. 175‑192.

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    Hérisson, A. (2022). Prêcher pour le pape, prêcher contre Napoléon III au temps de la question romaine (1859-1870). In V. Flauraud & L. Viallet (éds.), De la parole du prédicateur au discours politique (1‑). Presses universitaires Blaise-Pascal. https://doi.org/10.4000/13i42
    Hérisson, Arthur. « Prêcher pour le pape, prêcher contre Napoléon III au temps de la question romaine (1859-1870) ». In De la parole du prédicateur au discours politique, édité par Vincent Flauraud et Ludovic Viallet. Clermont-Ferrand: Presses universitaires Blaise-Pascal, 2022. https://doi.org/10.4000/13i42.
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