De pro rege à contra regem
La prédication contestataire de John Stratford, archevêque de Canterbury (1333-1348)
p. 29-46
Résumés
À une époque où les pouvoirs spirituel et temporel étaient censés œuvrer de concert, la prédication pro rege fut pratiquée par des ecclésiastiques de haut rang qui défendaient la cause de leur souverain. En Angleterre, nombreuses sont les voix qui se firent entendre à cet effet. Cependant, les prélats qui s’adressaient aux fidèles pouvaient, à l’occasion, se trouver en désaccord avec le pouvoir en place. Ce fut le cas de John Stratford, évêque de Winchester puis archevêque de Canterbury, qui utilisa la chaire pour participer aux événements houleux de la déposition d’Édouard II puis, par la suite, pour s’opposer à un autre souverain, Édouard III. La contribution étudie cet aspect de sa prédication et notamment les moyens techniques utilisés par le prédicateur pour donner voix à son opinion tout en se conformant aux règles strictes de la prédication médiévale.
At a time when spiritual and temporal powers were supposed to work together, a particular kind of preaching – pro rege – was carried out by high-ranking clerics who defended the cause of their monarch. In England, there were many such voices. However, the prelates who addressed congregations sometimes disagreed with the powers that be. Such was the case of John Stratford, Bishop of Winchester and then Archbishop of Canterbury. He used the pulpit to take part in the deposition of Edward II, and later on to mark his opposition to another king, Edward III. This paper will examine this facet of his sermons and more particularly, the technical means used by the preacher to voice his opinion while adhering to the strict rules codifying medieval preaching. (770 signes)
Entrées d’index
Mots-clés : prédication, contestation, pouvoir royal, Stratford (John), Angleterre, xive siècle , xve siècle, Guerre de Cent Ans
Keywords : preaching, contestation, royal power, John Stratford, England, 14th century, 15th century, Hundred-Years War
Texte intégral
1In memoriam professeur Roy Martin Haines (1925-2017), historien britannique.
2Le parcours de John Stratford, archevêque de Canterbury (1333-1348) peut être étudié au travers d’un certain nombre des sermons qu’il a prêchés dans le cadre de ce qui s’appelle une prédication pro rege, pour le roi. Celle-ci s’est notamment tenue dans le cadre de la guerre, celle que l’on dit « de Cent Ans » (1337-1453) durant laquelle des ecclésiastiques de haut rang, évêques et archevêques pour la plupart, se firent les champions de la cause belligérante du souverain anglais et la défendirent publiquement par le biais de la chaire du haut de laquelle ils s’exprimaient. Ces sermons pro rege forment un corpus à part entière, un genre prédicatif particulier doté des attributs caractéristiques de la prédication médiévale mais aussi d’éléments originaux qui les en différencient1.
3Qui était donc John Stratford ? À son décès en 1348, il était archevêque de Canterbury et ce depuis quinze ans. C’était par conséquent un serviteur de l’État, un de ces hommes-lige du pouvoir puisque, en vertu des critères de l’époque, les deux glaives, l’État et l’Église, marchaient la main dans la main. Cela n’empêchait pas, à l’occasion, les conflits. Il est certain que les relations entre l’État et l’Église se trouvaient au centre des affaires politiques. Même si, d’une manière générale, c’était plutôt l’entente que la discorde qui prévalait ou plus exactement devait prévaloir, même si la collaboration était plus fréquemment de mise pour la bonne marche des affaires du royaume, il n’en demeure pas moins que des périodes de conflit, voire de chaos, dûment consignées dans les annales de l’Histoire, attestent de la réalité des faits. L’exemple le plus illustre est probablement celui de Henri II Plantagenêt et son archevêque récalcitrant, Thomas Becket, en des circonstances qui ont connu leur point d’orgue dans le sang de ce dernier et le très grand embarras du premier. Mais si c’est l’exemple le plus illustre, c’est loin d’être le seul. Il y eut bien d’autres archevêques qui eurent maille à partir avec le pouvoir en place : Richard Scrope, Henry Chichele, Thomas Arundel pour n’en citer que quelques-uns.
4Nous avons la preuve, par le biais de certains de ses sermons, que John Stratford était au nombre des prélats pro rege mais nous savons qu’il a aussi fait, à l’occasion, partie des rebelles. Pourquoi choisir de parler de lui plutôt que d’un autre ? Parce qu’il présente la particularité de s’être insurgé contre le pouvoir non pas une, mais au moins deux fois et contre deux souverains différents. Nous allons donc nous demander pourquoi il a agi ainsi et quels sont les moyens mis en œuvre pour ce faire alors que les attributs de ses différentes fonctions auraient dû, normalement, l’en dissuader, voire l’en empêcher.
5Pour justifier le propos, cette étude s’appuiera sur deux sermons prêchés par Stratford à deux périodes de sa carrière, respectivement janvier 1327 et décembre 1340, deux dates qui correspondent à deux crises politiques majeures dans l’histoire de l’Angleterre.
6C’est à ces deux moments précis que la proposition pro dans pro rege a pu jouer sur sa pluralité sémantique. En effet, elle peut signifier à la fois « pour le roi », « à son intention », « devant lui » (identique à coram rege), « en sa faveur », « à sa place », « à cause de lui2 ». Ce dernier sens peut, à l’occasion, aller à l’encontre des autres et mener certains sermons sur le sentier du désaccord et de la contestation, ainsi que nous allons le voir.
7Deux dates, donc, et deux crises : 1327 et 1340. La première a fait trembler les fondements de la royauté anglaise. C’est ce que l’on a coutume d’appeler la déposition/abdication d’Édouard II3. Résumons les faits le plus brièvement possible : Édouard II a régné de 1307 à 1327, il est surtout connu pour s’être mis à dos d’abord les grands du royaume en raison des largesses dont il faisait montre à l’égard de ses favoris, puis son épouse, la reine Isabelle de France, tant et si bien que celle-ci finit par fomenter un complot contre lui et le renverser au profit de son fils et héritier, Édouard III. Les événements qui précédèrent ce changement de mains du pouvoir royal servent de toile de fond au sermon prêché par John Stratford, le 13 janvier 1327, dont il va être question sous peu.
8L’autre date, 1340, correspond à une autre crise politique, celle que les historiens ont coutume d’appeler « la crise parlementaire de 13414 ». Elle se situe sept ans après la nomination de John Stratford en tant qu’archevêque de Canterbury. En 1327, il n’était encore qu’évêque de Winchester, l’un des plus importants évêchés d’Angleterre. Une nomination qui, à l’époque, lui avait fait encourir les foudres de son souverain, Édouard II. Celui-ci avait été fâché de ce que le pape Jean XXII avait lui-même nommé Stratford, au mépris du souhait d’Édouard de nommer quelqu’un d’autre. S’en était suivie une confrontation entre le nouvel évêque et le roi, assortie d’une situation fort compliquée par les multiples brimades, disciplinaires et financières imposées par le souverain. On pourrait appeler cela « l’affaire de Winchester ». Laquelle, d’ailleurs, ne semble pas avoir eu de conséquences négatives à moyen terme puisque, durant les quatre années qui suivirent, Stratford, d’une part, s’est vu chargé d’un certain nombre de missions de confiance par son souverain et, d’autre part, semble lui avoir conservé sa loyauté. Alors pourquoi, en cette journée de janvier 1327, le 13 exactement, a-t-il fait partie des trois ecclésiastiques qui ont prêché devant le peuple de Londres dans le cadre de la déposition d’Édouard II ? On sait que Stratford avait fini par rejoindre la cause de la reine Isabelle et de ses partisans mais il avait un peu tardé à le faire. On peut attribuer son hésitation à plusieurs raisons : complexité de la situation (querelle entre le roi et la reine, une situation inédite) ; fuite du souverain (le 2 octobre5) ; escalade de la violence (meurtre de Walter de Stapledon le 15 octobre, qui a forcément contribué à l’effroi de la classe politico-ecclésiastique)6 ; lucidité quant à l’état d’esprit des Londoniens (quiconque pouvait être associé avec le roi et ses favoris faisait figure d’ennemi) ; éventualité d’un retournement de situation et d’un retour du roi, auquel cas il importait de ne pas se précipiter du côté de la reine car, si le roi revenait, sa vengeance serait alors terrible, ce qui commandait la prudence.
1327 : Caput meum doleo
9Toujours est-il que le 13 janvier 1327, nous sommes face à ce tryptique prédicatif avec trois sermons, deux prêchés par deux évêques dont Stratford et le troisième par l’archevêque de Canterbury d’alors, Walter Reynolds. Leur caractéristique commune est que malheureusement aucun d’entre eux n’a passé l’épreuve du temps. Au contraire d’autres sermons de John Stratford qui lui ont été attribués avec un degré raisonnable de certitude7, aucun texte, aucun extrait, aucune reportatio ne nous sont parvenus. Nous ne disposons que des thèmes bibliques mentionnés par diverses chroniques contemporaines ou post-événementielles, avec parfois des divergences entre elles quant à l’ordre dans lequel les sermons ont été prêchés et parfois même à propos du thème scripturaire lui-même. Elles sont cependant toutes unanimes au sujet du sermon prêché par Stratford et lui attribuent comme thème d’ouverture Caput meum doleo (IV Rois, 4 :19 – ou plutôt II Rois 4 :19 dans la Vulgate de saint Jérôme8). Aussi frustrante que soit cette absence de texte, le simple fait qu’il y ait une certitude, grâce à l’unanimité des chroniques quant à ce lemme biblique – caput meum doleo – nous offre un éventail de pistes relatives au propos et à la méthode du prédicateur.
10Commençons par cette dernière. Les prédicateurs du xive siècle sont les héritiers directs des théoriciens qui ont édicté les règles concernant l’élaboration des sermons. Quel(s) qu’ai(en)t pu être le (ou les) ouvrage(s) qui servai(en)t à la formation des ecclésiastiques en tant que prédicateurs, la tradition voulait que le schéma de base du sermon suive la progression suivante : texte suivi d’un commentaire9. Bien sûr se pose la question : quel texte ? La réponse est simple et bien connue : la Sacra Scriptura. On parle, à l’endroit de la prédication médiévale, de sermon « thématique » pour lequel la fiabilité du discours n’était pas remise en cause. Grâce à cette exigence essentielle qu’est le choix d’un thème, celui-ci constituait une sorte de « sésame ouvre-toi » du sermon. Donc, en cela, le sermon de l’évêque de Winchester est parfaitement orthodoxe ; il est muni d’un thème dûment puisé dans la Bible.
11Le problème posé par les themata des sermons médiévaux est celui de l’exactitude de leur énoncé. Il est dit que le texte doit provenir de la version « acceptée » de la Bible10, en l’occurrence la Vulgate Hiéronymienne pour les prédicateurs du xive siècle. Il n’est théoriquement pas possible d’en changer la formulation ou le sens, bien qu’il soit admis d’en omettre un mot ou deux ou encore de substituer un féminin à un masculin pour les besoins du propos11. La raison d’être de cette règle est qu’il ne faut en aucun cas altérer le sens du passage biblique choisi.
12Là encore, le sermon est parfaitement conforme à la norme car cette formulation en trois mots est bien celle, littérale, de la Bible, si ce n’est qu’elle est parcellaire par rapport à l’intégralité du verset 19 du chapitre 4 du deuxième Livre des Rois. Celui-ci dit « Ait patri suo : caput meum doleo, caput meum doleo. At ille dixit puero : tolle et duc eum ad matrem suam » (« Il dit à son père : j’ai mal à la tête, j’ai mal à la tête. Celui-ci dit à son serviteur : prends cet enfant et conduis-le à sa mère »). Bien sûr, nous pouvons penser que, pour des raisons d’économie de papier et de place, les chroniqueurs n’ont fait que relayer une partie du thema. Par ailleurs, ce « caput meum doleo » – sans aucun doute la partie la plus importante du verset biblique puisqu’il est répété par deux fois – fait que ce choix répond de façon exemplaire à un autre critère du sermon médiéval, celui de la règle des trois mots. Cette règle était que ce thema devait, idéalement, être composé de trois mots, ou du moins contenir trois mots importants. On connaît la magie du chiffre trois en raison de la Sainte-Trinité. À cet égard, le thema de Stratford est parfait : caput meum doleo, littéralement trois mots, pas un de plus. Nous avons donc là un sermon qui, au moins dans la forme du thème biblique, se plie en tous points aux règles qui codifiaient la prédication médiévale.
13Nous savons que ce thema devait refléter le propos de l’orateur. Donc la question est bien : pourquoi Stratford a-t-il jeté son dévolu sur II Rois 4 :19 pour justifier son propos ? Pourquoi « J’ai mal à la tête » ?
14Le mot caput (la tête) est utilisé 486 fois dans la Bible, dont 416 dans l’Ancien Testament et 69 dans les Livres des Rois12. On peut expliquer le choix scripturaire de Stratford pour deux raisons. La première est que, comme l’on sait, les Livres des Rois retracent l’histoire des rois de Juda et d’Israël avec, successivement, la magnificence du règne de Salomon puis le schisme après sa mort et l’apparition de deux royaumes ; un schisme à la fois politique et religieux. Il ne s’agit pas d’une chronique historique neutre ; des jugements sont portés et les fautes des rois successifs sont analysées. L’iniquité de certains d’entre eux et leurs errements répétés contribuent à la visée moralisatrice du récit. Par ailleurs – et c’est la deuxième raison – à la fin du xiie siècle, John of Salisbury avait rédigé son Policraticus13, que l’on considère à présent comme l’un des premiers traités politiques de l’Europe occidentale, sorte de mémento de principes gouvernementaux du système féodal. Dans cet ouvrage, la société dans son ensemble est comparée à un corps humain dont la tête est le prince et l’âme, le clergé ; les membres supérieurs sont ses proches conseillers et les autres parties du corps les différentes autres composantes du tissu social14. L’analogie étant un procédé dont les mentalités médiévales étaient friandes, si la tête va mal, c’est le corps entier qui va souffrir et va donc protester. Un peuple qui souffre et se plaint, écrit John of Salisbury, est le signe que le prince a la goutte15.
15John Stratford, par le choix de sa citation, montre que le peuple d’Angleterre (le corps de la métaphore) va mal. Il va mal parce que la tête, c’est-à-dire le roi, a mal agi et cela a des conséquences néfastes sur le corps entier. Ce choix scripturaire est, à n’en pas douter, pédagogique et respecte en cela la vocation du sermon qui est de docere (enseigner) ainsi que l’avait préconisé saint Augustin dans son célèbre tryptique – docere, delectare, flectere –, légitimant par là même l’utilisation d’un certain nombre d’outils rhétoriques pour l’élaboration des sermons.
16C’est donc cette mission qu’a accomplie John Stratford ce jour-là : docere. Il a enseigné à la foule venue l’écouter. Mais combien, en son sein, ont compris l’allusion à Salisbury et à son traité ? Fort peu, à coup sûr, car nous parlons là de l’époque pré-gutenbergienne ; les livres demeuraient rares et chers, nombreux étaient les illitterati, ceux qui ne savaient pas lire. Mais aussi, combien avaient une connaissance suffisante des Saintes Écritures pour faire le rapprochement entre les rois bibliques déchus et leur propre souverain ? Ce qui est sûr, c’est que, d’un point de vue idéologique, l’évêque de Winchester a bien fait son travail ; il a prêché dans les règles de l’art, nous l’avons vu, mais il a – en même temps – réussi à démontrer que le souverain temporel, Édouard II, ne conduisait plus son peuple comme il convenait et, à l’instar de ces rois d’antan, devait être déchu.
17Il donne corps, par-là, à ce courant d’idées alors en vigueur depuis le xiie siècle, qui diffusait la conception de la « personne géminée » du roi16. Leur auteur, un ecclésiastique inconnu, en vint à être dénommé « l’Anonyme Normand ». Il formula une manière de concevoir la royauté médiévale en accord avec les préceptes religieux, qui s’inscrivit parfaitement dans une époque troublée et « anxieuse de concilier la dualité de ce monde et de l’autre17 ». L’idée – qui marqua tout le Moyen Âge – était que le roi n’était pas un être strictement laïc, comme n’importe lequel de ses sujets ; il n’était pas considéré comme une personne ordinaire. Non seulement il était avant toute chose un roi chrétien18, mais en raison d’une part de son onction lors du couronnement et, d’autre part, de son unicité dans la fonction, c’était également un rex imago Dei, un roi à l’image de Dieu19. Cependant, tous les rois bibliques ne bénéficient pas de la même réputation ; certains noms sont auréolés de gloire, d’autres d’infamie. David et Salomon restent les tenants de la plus belle image de marque, le côté positif ; à l’inverse, Nabuchodonosor, monarque exécré par excellence pour toutes ses turpitudes, illustre, quant à lui, le côté obscur de la fonction régalienne.
18L’Anonyme Normand soulignait cependant une seule mais très grande différence entre celui qui était oint pour l’éternité et celui qui l’était pour un temps seulement, à savoir que le premier était roi et christus par nature alors que le second ne l’était que par la grâce que lui conférait l’onction20. Ce « détail » était présent dans l’esprit des prédicateurs puisqu’on le retrouve dans certains sermons où il est rappelé que le roi est un simple mortel, ou encore dans d’autres, lorsqu’il est souligné le caractère éphémère de toute chose, y compris la fonction régalienne.
19Nous avons vu à quel point Stratford s’employait à docere, enseigner. Qu’en est-il alors de la deuxième phalange du tryptique, delectare ? Étant donné que nous disposons seulement du thema, nous ne pouvons que nous perdre en conjectures quant au choix scripturaire secondaire, à savoir le prothème, ainsi qu’aux divisions adoptées pour la structure du sermon. Puisqu’il prêchait devant la foule et non une assemblée de lettrés, on peut se laisser aller à supposer qu’il s’agissait d’une division extrinsèque, couramment utilisée dans le cadre de la prédication au peuple. Elle était censée être d’un abord plus facile que son pendant, la division intrinsèque réservée aux congrégations savantes. Dans le cadre de cette prédication que l’on peut qualifier de « de occasionibus » c’est-à-dire liée aux circonstances et destinée à la foule, Stratford a dû naturellement adopter la division extrinsèque qui procédait du dehors, en s’appuyant sur des éléments hors du texte21.
20Nous l’avons dit – et déploré – nous n’avons pas de prothème. L’introduction de celui-ci, qui datait du siècle précédent, avait rendu obligatoire l’énonciation, juste après celle du thème, d’un second texte biblique dont le sens ou bien la formulation permettait d’introduire la prière à Dieu qui doit être présente dans tout sermon22. Le but, la raison d’être du prothème, est de « captare benevolentiam », captiver l’attention de l’auditoire23. C’est l’application directe du delectare de saint Augustin. D’ailleurs, le prothème doit être court de façon à s’assurer que les fidèles vont docilement écouter.
21Enfin, qu’en est-il de flectere ? Il s’agissait bien, en l’occurrence, de flectere l’auditoire, de le faire fléchir, de l’amener à épouser la cause défendue par les orateurs. Et là, malheureusement, nous n’avons rien, à part le fait qu’au terme de la triple prédication, la foule manifesta son appui et son adhésion, ainsi que nous le relatent les chroniques24. Rien, si ce n’est que l’on peut revenir sur l’intégralité du verset 19 : « Il dit à son père : j’ai mal à la tête, j’ai mal à la tête. Celui-ci dit à son serviteur : prends cet enfant et conduis-le à sa mère ». À défaut de prothème, si nous nous penchons sur ce texte, comment ne pas faire un parallèle entre ces mots et la situation politique de ce mois de janvier 1327 ? Comment ne pas associer cet enfant et sa mère au prince Édouard et à la reine Isabelle ? Et comment ne pas penser à Stratford lui-même pour personnifier le serviteur ? L’héritier du trône, le jeune prince Édouard, était âgé de quatorze ans et c’est bien sa mère Isabelle qui allait assurer une régence politique en son nom. On peut s’autoriser à penser que tout cela, l’enfant, la mère, le serviteur, la tête qui va mal, tous ces éléments ont pu servir de pivots sur lesquels le prédicateur a bâti son sermon à l’aide de cette fameuse division extrinsèque.
22Il est indéniable que Stratford, ainsi que d’autres évêques qu’il a côtoyés pendant cette période houleuse, ont joué un rôle capital dans la déposition d’Édouard II en se posant très vite en leaders25. Ils se sont appliqués à faire en sorte que la passation de pouvoir s’opère apparemment de la façon la plus légale possible26. Souvent tombés en disgrâce pour différentes raisons, on comprend qu’ils se soient ralliés à la cause de la reine Isabelle. L’importance de leur rôle dans les différentes négociations politiques qui précédèrent le départ de celle-ci pour la France est reconnue27. Par la suite, ils lui apportèrent le soutien ferme dont elle avait besoin et sans lequel sa petite armée d’invasion débarquée en septembre 1326 à Orwell, sur la côte sud, n’aurait pu aller bien loin28.
23Les prélats s’attachèrent à concevoir une stratégie selon laquelle la déposition d’Édouard II, entre-temps devenu prisonnier au château de Kenilworth, serait présentée comme indispensable au bien-être du royaume et du peuple, et l’arrivée au pouvoir de son héritier, comme une conséquence naturelle de la fin du règne de son père. La tâche qui était la leur était pourtant de taille car jamais, depuis l’arrivée des Plantagenêts sur le trône d’Angleterre, une telle chose n’avait été envisagée. Même aux heures les plus difficiles du règne du roi Jean, contraint par ses barons d’accepter des limites à ses prérogatives royales, une solution aussi extrême n’avait jamais été entrevue. Mais en janvier 1327, la situation était bien plus grave. Stratford et les autres le comprirent parfaitement ainsi que l’urgence d’apporter un remède immédiat et efficace aux maux dont souffrait le royaume d’Angleterre. Ils se trouvaient confortés quant à l’imminence du danger de l’anarchie par les événements qui avaient ponctué les mois précédents. Le bilan était, en vérité, inquiétant avec une armée d’invasion et un gouvernement de fortune, un roi prisonnier dans son propre pays, un évêque qui avait perdu la vie aux mains d’une population londonienne en constante ébullition, sans compter des événements choquants tels que l’envoi de la tête de ce même évêque en présent à la reine Isabelle, comme témoignage de l’allégeance des citoyens de Londres29, sans parler des violences corollaires à la crise politique, perpétrées par des éléments indéterminés qui profitaient impunément des circonstances30. Le pays se trouvait au bord du chaos et il importait de rétablir l’ordre le plus rapidement possible.
24Reste une dernière question : ont-ils vraiment prêché contra regem, contre le roi ? Il est certain qu’ils ne l’ont pas fait coram rege – devant lui – puisque Édouard II était à Kenilworth. En revanche, si le but de leurs sermons était bien de persuader la foule que la personne de ce roi-là n’était plus celle qu’il fallait pour le royaume, ils ont en fait prêché pro rege, en faveur de la fonction qu’ils cherchaient à tout prix à préserver puisque, depuis le début du siècle, il était devenu essentiel de préserver la royauté en tant que telle, avant la personne du roi31.
1340 : un « sermon Becket »
25Tournons-nous, à présent, vers le deuxième sermon prêché par John Stratford, le 29 décembre 1340 en la cathédrale de Canterbury. Il est désormais archevêque de Canterbury depuis sept ans, une fonction qui lui a permis de mener une carrière politico-ecclésiastique aussi bien active que longue et mouvementée. Ce que l’on a appelé « la crise parlementaire de 134132 » n’est que l’ultime épisode de cette carrière. Là encore, il faut planter le décor : trois ans après son couronnement, Édouard III s’est libéré de la tutelle de sa mère et de l’influence du comte Mortimer pour exercer sa pleine souveraineté33. Entre 1330 et 1340, Stratford a assuré auprès du jeune monarque de hautes responsabilités qui le promurent tour à tour chancelier, diplomate puis archevêque. En 1340, la guerre de Cent Ans est en cours depuis trois ans et la première moitié de l’année s’est plutôt bien déroulée ; le 26 janvier, Édouard III a officiellement adopté le titre de roi de France sous les acclamations de la population de Gand – même s’il ne s’agissait pas d’un couronnement en bonne et due forme – et six mois plus tard, le 24 juin, les Anglais ont remporté la bataille navale de l’Écluse, une victoire célébrée aussi bien en Flandres qu’en Angleterre. Lorsqu’a débuté le siège de Tournai au mois de juillet, Édouard III, tout comme ses alliés, était plutôt confiant en sa force militaire et en un rapide dénouement du siège34. La situation s’est graduellement détériorée pour diverses raisons : d’abord, des dissensions entre les alliés d’Édouard, puis la menace de l’armée du roi de France postée non loin de Tournai ; enfin, et surtout, le fait que le roi s’était vu promettre une aide financière en provenance d’Angleterre et que cette aide n’est pas arrivée35. Comme les choses semblaient être dans une impasse, Édouard finit par se rallier aux propositions d’un traité de paix et c’est ainsi que le 25 septembre fut signée la Trêve d’Esplechin qui devait durer onze mois. Édouard est contrarié par cette trêve. Il est furieux et certainement vexé. Vexé parce qu’il était tellement sûr de sa victoire qu’il avait écrit une lettre aux habitants de Tournai à propos des conditions qu’il consentirait après la reddition. Furieux parce que ce siège avorté lui occasionne encore plus de difficultés financières ; il est, en effet, dorénavant lourdement endetté auprès de divers créanciers sur le continent. Édouard estime qu’il a été trahi par ceux qui étaient censés le servir. Il décide donc précipitamment de rentrer en Angleterre mais il est contraint de laisser des grands du royaume comme otages derrière lui.
26C’est pourquoi le 30 novembre le roi débarque sans prévenir à la Tour de Londres. Il procède alors à la hâte à une purge des postes à responsabilités de son gouvernement. Il en a après beaucoup de monde mais surtout après John Stratford qui, non seulement primat d’Angleterre, se trouve également être son principal conseiller.
27Stratford, ayant eu vent des suspensions de fonction péremptoires et pressentant un affrontement36, part pour la cathédrale de Canterbury où, fort heureusement, l’attendent des devoirs ecclésiastiques. Il se réfugie à Christ Church. Après la visite d’un émissaire du roi à Canterbury37 dans le but de décider l’archevêque à se rendre à Londres, il invoque des devoirs pressants et un besoin de temps pour réfléchir aux problèmes du moment38 puis s’ensuit un échange épistolaire entre Stratford et Édouard dans lequel le prélat relie les événements du temps présent à ceux survenus précédemment entre un archevêque et un roi, Thomas Becket et Henri II. Le prélat volontairement reclus39 persiste dans son attitude jusqu’au 29 décembre, jour où on le retrouve en train de prêcher en la cathédrale de Canterbury.
28Ce sermon s’inscrit dans ce qu’il est convenu d’appeler « la tradition Becket » en raison de sa date, à savoir l’anniversaire du martyre du célèbre archevêque40. Il n’y a, en soi, aucune surprise à voir John Stratford prêcher un « sermon Becket » ce jour-là. En même temps qu’avait été déclarée la canonisation de l’archevêque assassiné, le pape Alexandre avait ordonné en 1173 la célébration annuelle de son martyre. La tradition perdurait donc depuis déjà plus d’un siècle et demi41. Stratford a donc prêché un sermon le 29 décembre 1340, de toute évidence un « sermon Becket ». Nous savons également qu’il était en situation de conflit avec son souverain. Maintenant, se pose la question : quel thème scripturaire a-t-il choisi ? Et si nous nous posons cette question, c’est bien parce nous disposons de plusieurs pistes.
29Dans les archives de la cathédrale d’Hereford, se trouve un manuscrit daté du xive siècle42 qui contient, entre autres, une série de trente-et-un sermons dont l’attribution pointe en direction de John Stratford43. Deux d’entre eux sont des « sermons Becket » et l’un de ces deux sermons se trouve être la réplique exacte, au mot près, d’un sermon qui se trouve dans un autre manuscrit à la bibliothèque du Palais de Lambeth à Londres, le palais des archevêques44. La seule différence entre les deux réside dans le fait que celui de Lambeth Palace est précédé d’une rubrique qui en attribue la prédication à un ecclésiastique du nom de Henry de Harkeley, chancelier de l’université d’Oxford, sermon prêché le 29 décembre 1314, donc vingt-six ans avant le conflit entre Stratford et le roi Édouard III. Mais s’il a été prêché en 1314 par Harkeley, que fait-il au milieu de sermons attribués à Stratford ? Se pose ici le problème de la paternité des textes médiévaux et plus encore, celle des sermons de cette époque. La controverse à propos de la paternité de celui qui nous occupe à présent a fait rage pendant près de quatre-vingt-dix ans et nous ne pouvons ici entrer dans ses détails45. Il suffira de dire que Harkeley est vraisemblablement l’auteur original du sermon étant donnée l’attribution explicite du manuscrit de Lambeth, attribution d’ailleurs répétée à la fin du sermon alors que celle qui précède le sermon de Hereford indique simplement : « Sermon pour la fête de saint Thomas, martyr et archevêque de Canterbury. » Il paraît plausible que Stratford a assisté au prêche car la date correspond à la fin de ses études à Oxford, qu’il en a apprécié l’aspect savant, en a obtenu une copie qu’il a, par la suite, conservée dans ses papiers.
30Vingt-six ans plus tard, au cœur de son conflit avec le souverain, Stratford, en résidence à Canterbury, se devait de prêcher le jour anniversaire du martyre de Becket. Il est vraisemblable que, dans l’urgence de la situation, il a puisé dans sa réserve de textes et décidé de remettre le sermon de Harkeley au goût du jour. Examinons donc le thème scripturaire qui préside à ce sermon. Il s’agit de Lamentations 5 :16 : « Cecidit corona capitis nostri » (« La couronne de notre tête est tombée »). La suite du verset est la suivante : « Væ nobis, quia peccavimus ! » (« Malheur à nous car nous avons péché ! »).
31S’il s’agit bien du thème choisi par Stratford, alors il est indéniable qu’il bat sa coulpe. C’est d’ailleurs ce que nous relate le chroniqueur d’Anglia Sacra qui est la seule source dont nous disposons à propos de cette prédication du 29 décembre 134046. Les détails qu’il fournit sont toutefois très limités sur le sermon lui-même. Certes, il en donne le thema et la date mais en ce qui concerne le contenu, il se borne à dire que le prédicateur « se mit peu à peu à louer saint Thomas à de nombreuses reprises47 ». Tout de suite après, il écrit : « et in fine sermonis… ». Nous voilà donc arrivés à la fin du sermon et le chroniqueur se lance alors dans le récit de ce que le prédicateur a dit. Celui-ci battit donc sa coulpe devant les fidèles qui l’écoutaient. Dans ce discours hautement politique et post-sermonnaire, Stratford évoque une vie passée à tenter de concilier pouvoir temporel et spirituel, avec un constat d’errements pour lesquels il demande pardon. Mais le prédicateur ne demande pas pardon pour avoir manqué à ses devoirs vis-à-vis de son souverain ; non, il estime plutôt avoir fauté dans sa mission qui aurait dû être de protéger l’Église. C’est pour cela qu’il a choisi Lam. 5 :16 : « Malheur à nous car nous avons péché. » Cette couronne du verset 16, c’est sa tiare d’archevêque, la même que celle de Becket. Il est cependant à noter que le roi est absent de ce thema, ce qui le rend peu probable en tant que choix dans le contexte que nous connaissons.
32Il existe une autre possibilité et pas des moindres, puisque si nous revenons au chroniqueur d’Anglia Sacra, celui-ci attribue un thème scripturaire différent au sermon, en l’occurrence Ecclésiastique 48 : 13 qui dit : « In diebus suis non pertimuit principem. » C’est une partie du verset entier, à savoir : « Elias quidem in turbine tectus est et in Eliseo completus est spiritu ejus : in diebus suis non pertimuit principem et potentia nemo vicit illum » – « Tel fut Élie qui fut enveloppé dans un tourbillon. Élisée fut rempli de son esprit ; pendant sa vie aucun chef ne put l’ébranler, personne ne put le subjuguer ».
33D’un point de vue purement formel, le thema est composé de trois parties distinctes sur lesquelles le prédicateur a fort bien pu baser la structure de son sermon, les deux points majeurs étant timere et princeps, deux mots forts dans la sphère biblique puisqu’on y trouve le premier 488 fois et le second, 863. Ce n’est évidemment pas un choix innocent quand on sait l’importance du « prince » dans l’Occident médiéval, ce prince qui, rappelons-le, est la caput de la métaphore de Jean de Salisbury dont nous avons parlé. Force est de remarquer que, dans la Bible, princeps (863) distance Deus (798 fois).
34John Stratford, dans la partie de commentaire de son sermon, ne s’attaque pas directement à ce princeps, il s’en garde bien ; après avoir demandé pardon pour ses errements, il dénonce ceux qui, pense-t-il, ont fomenté un complot contre lui pour le décrier auprès du roi48. Ils l’ont accusé, dit-il de porter atteinte à la Grande Charte et en tant que suprême prélat d’Angleterre, il prononce donc, à leur encontre, une sentence d’excommunication majeure. Il vilipende longuement ceux qui « essaient iniquement de rompre la paix et la tranquillité du roi et du royaume d’Angleterre et qui apportent aide et conseil dans ce but peu avouable49 ».
35Le prélat se trouvait dans une situation compliquée et pouvait difficilement attaquer le monarque de front et publiquement, eu égard à sa charge pastorale. C’est pour cela que, si l’on s’en tient au récit du chroniqueur, on ne trouve rien de directement contra regem dans son commentaire. En revanche, si l’on examine son choix scripturaire, on y trouve une tonalité plus agressive ; « pendant sa vie, aucun chef ne put l’ébranler ». Outre le parallélisme qui peut être établi avec Thomas Becket qui, effectivement, n’accepta pas de ployer sous l’autorité d’Henri II, ce qui finit par lui coûter la vie, il faut prendre également en compte l’intégralité du verset et les allusions à ces deux prophètes que furent Élie et Élisée ainsi que le rôle qu’ils ont joué. Ces deux prophètes de l’Ancien Testament font partie des hommes qui n’ont pas hésité à intervenir dans les affaires politiques à l’époque postérieure au schisme afin de rappeler aux rois de Juda et d’Israël qu’ils n’étaient que les lieutenants du vrai Dieu. Certains de ces rois terrestres, d’ailleurs, tentaient parfois de se débarrasser de ces empêcheurs de tourner en rond. Élie, et son successeur Élisée, se sont faits les ardents défenseurs d’une foi intransigeante. Ils ont tenté de démontrer l’obligation qu’il y avait pour tous – même pour les rois – de respecter le droit et la justice.
36Comment ne pas voir, dans ce choix scripturaire, un autre processus d’identification, cette fois-ci pas à Thomas Becket mais à l’un ou l’autre de ces deux prophètes ? Le choix de l’Ecclésiastique 48, 13 pour le sermon de John Stratford du 29 décembre 1340 semble beaucoup plus approprié en fonction à la fois de la situation, du vécu du prélat et de ses prises de positions antérieures pendant le règne d’Édouard II. Dans les jugements émis à l’endroit de John Stratford et de son attitude obstinée pendant le conflit de 1340-1341, on voit souvent mentionné le fait qu’il s’est comparé à Thomas Becket et affirmé qu’il courrait les mêmes dangers que le célèbre martyr de la cathédrale50. On a reconnu parfois qu’il avait quelques raisons de s’inquiéter et, de l’autre, que les lourdes responsabilités qui pesaient sur ses épaules ont provoqué un entêtement non dénué de cohérence51. On a pu lire aussi que les craintes de Stratford relevaient du pur fantasme de sa part52 ou même de celle du chroniqueur53. Le fait de savoir si ces craintes étaient fondées ou non reste donc un sujet controversé.
37Entre différences et ressemblances, la constante reste que l’on associe généralement les deux prélats – Becket et Stratford – avec le fait de vouloir servir deux maîtres à la fois, l’un temporel, l’autre spirituel, au risque de manquer au commandement biblique contenu dans Matt. 6, 24 : « Nul ne peut servir deux maîtres ; car ou il haïra l’un et aimera l’autre, ou il s’attachera à l’un et méprisera l’autre. Vous ne pouvez servir Dieu et l’argent. » L’on sait que Thomas Becket changea radicalement d’attitude le jour où il fut nommé archevêque de Canterbury, reléguant les plaisirs du monde et plaçant les intérêts de l’Église au premier plan de ses préoccupations ; d’ami fidèle et fiable, il se changea en prélat conflictuel et encombrant54. La carrière de John Stratford se trouva, bien évidemment, modifiée par sa nomination mais ses prises de position, une fois qu’il fut nommé archevêque, ne subirent pas de transformation radicale.
38Bien sûr, la plus grande différence entre les deux hommes est l’issue de la crise qui opposa chacun d’eux à son souverain. Dans le cas de Becket, elle se solda par un acte aux répercussions internationales et intemporelles ; pour Stratford, elle se termina par une sorte de compromis selon lequel Stratford sembla ne pas céder sur ses positions de défenseur des libertés de l’Église et le roi temporisa, ayant, finalement, autre chose à faire que de se quereller avec son archevêque55.
39La raison pour laquelle Stratford s’est officiellement – et l’on peut presque dire « bruyamment » – identifié à Thomas Becket peut avoir été double. Il est vrai que l’entêtement de l’archevêque pose question et l’on peut effectivement se demander pourquoi il n’a pas adopté une attitude plus conciliante, mais si l’on songe à sa position au moment où le conflit se concrétisa, il semble que le prélat ait disposé d’un nombre relativement restreint d’options. Tout d’abord, il se trouvait dans une situation véritablement délicate et proche de l’impasse ; par conséquent, la fuite au monastère de Canterbury est peut-être apparue comme la seule solution, puisque rester à son manoir de Charing ne semblait pas pouvoir le préserver d’une intrusion intempestive des hommes du roi56. Que pouvait-il faire d’autre ? Il ne pouvait guère attendre qu’on vienne le chercher et qu’on l’emmène car, alors, c’eût été laisser les rênes des événements à ces « proches de l’entourage royal qui s’étaient dressés contre lui (…)57 ». Par ailleurs, il était convaincu d’un complot contre lui et il n’acceptait pas d’encourir les foudres royales alors qu’il ne pensait pas avoir failli à sa tâche58. Une fuite qui l’aurait entraîné encore plus loin n’était pas envisageable non plus ; s’il a pu peut-être penser à s’exiler, comme l’avait fait Becket, où serait-il allé ? Certainement pas en France étant donné que les relations avec celle-ci étaient justement au cœur du conflit entre l’archevêque et son souverain. Bien sûr, il aurait pu « passer à l’ennemi » et n’aurait pas été le premier à le faire mais Stratford était, à n’en pas douter, un homme d’honneur. C’était aussi un homme d’action59 et il fallait bien faire quelque chose. En choisissant Canterbury, il semble qu’il se soit réfugié derrière le nom, l’exemple, le culte de Thomas Becket comme derrière un bouclier afin de se protéger mais ceci ne doit pas être pris pour un jugement sévère à l’encontre d’un homme qui aurait été affaibli par les circonstances. Il l’a fait parce que c’était la seule solution. Cet épisode de sa carrière fut le dernier rebondissement public et quelque peu théâtral puisque, après la crise de 1340-41, il n’eut plus un rôle de premier plan sur la scène politique même si, revenu, officiellement du moins, dans la faveur royale, il continua de figurer au nombre de ceux dont l’avis était sollicité60.
40Si l’on a pu invoquer le manque d’humilité de Stratford lorsqu’il établit un parallèle entre son illustre prédécesseur et sa propre situation, il est cependant difficile d’imaginer que l’histoire aurait pu se répéter et que des serviteurs zélés du roi auraient commis la même erreur que ceux d’Henri II. D’ailleurs, les membres de la faction opposée à Stratford ne sont pas tombés dans cette erreur. Enfin, on peut aussi remarquer, à propos d’Édouard III, qu’il eut la sagesse de méditer les leçons de son archevêque et de trouver un moyen de sortir de la crise61.
41L’importance des sermons et leur contribution à la connaissance du Moyen Âge n’est plus à démontrer. Il apparaît que, dans certaines situations relevant du conflit comme dans le cas des deux sermons pris ici comme exemples ou à l’inverse de la défense du souverain et de sa cause, la prédication a instrumentalisé la Sacra Scriptura afin de nourrir ses propos. Pourquoi ? Parce qu’à l’époque le sermon était un moyen de communication de masse62.
42John Stratford s’est insurgé publiquement à (au moins) deux reprises contre son souverain durant sa carrière. Il a utilisé, pour cela, les moyens dont il disposait à savoir le pouvoir de la parole sacrée et la plate-forme d’expression que constituait la chaire. Les deux sermons de John Stratford, prêchés respectivement en 1327 et 1340, se font, chacun à leur manière, le miroir des événements de leur époque tout en obéissant aux règles strictes qui codifiaient la prédication médiévale. Si le prédicateur ne s’y était pas conformé, il aurait alors couru le risque d’être taxé d’hérésie et/ou de trahison, ce qui lui aurait coûté la vie.
43Ce ne sont pas les seuls sermons à le faire, mais leur originalité réside dans deux éléments : le fait qu’ils ouvrent une fenêtre sur la contestation, le désaccord verbalisé d’un individu censé, de par sa position tout comme sa mission, cautionner le pouvoir du Rex Imago Dei, le souverain temporel, censé quant à lui représenter le pouvoir spirituel. Par ailleurs, malgré le fait qu’ils soient des sermons que l’on peut qualifier de « fantômes » puisque nous n’en avons pas les textes, la force de leur thème scripturaire, seul vestige qui nous est parvenu, nous permet d’entrevoir le cheminement du prédicateur. Ces sermons, auxquels on peut être tenté de donner l’étiquette de contra regem, se situent finalement à mi-chemin entre pro et contra dans la mesure où le prédicateur a prêché contre la personne mais pour la fonction régalienne.
Notes de bas de page
1 Catherine Royer-Hemet, Prédication et propagande au temps d’Edouard III Plantagenêt, Paris, Presses de l’université Paris-Sorbonne, 2014.
2 Félix Gaffiot, Le Grand Gaffiot, dictionnaire latin-français, Paris, Hachette, 2001, p. 1256.
3 Claire Valente, « The Deposition and Abdication of Edward II », The English Historical Review, vol. 113, no 453, septembre 1998, p. 852-881.
4 Gaillard Lapsley, « Archbishop Stratford and the Parliamentary Crisis of 1341 », The English Historical Review, vol. 30, no 117, janvier 1915, p. 6-18.
5 Roy Martin Haines, Edward II: Edward of Caernarfon, his life, his reign and its aftermath (1284-1330), Montréal, McGill-Queen’s University Press, 2003, p. 177, n. 4.
6 R. M. Haines, « The Episcopate during the Reign of Edward II and the Regency of Mortimer and Isabella », Journal of Ecclesiastical History, vol. 56-4, octobre 2005, p. 686-687, n. 12.
7 R. M. Haines, « Some Sermons at Hereford Attributed to Archbishop John Stratford », The Journal of Ecclesiastical History, vol. 34, no 3, juillet 1983, CUP, p. 425-437.
8 Toutes les citations bibliques en latin sont tirées de Nova Vulgata. Bibliorum Sacrorum Editio, Rome, Libreria Editrice Vaticana, 1979, et pour les traductions en français, Abbé Jean-Baptiste Glaire, La Sainte Bible selon la Vulgate, Argentré-du-Plessis, DFT, 2002 (1902).
9 James J. Murphy, Rhetoric in the Middle Ages, a History of the Rhetorical Theory from Saint Augustine to the Renaissance, Tempe (Ariz.), Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2001, p. 282.
10 Jean Longere, La prédication médiévale, Paris, Persée, 1983, p. 14.
11 Ibid.
12 F. P. Dutripon, Concordantiae Bibliorum Sacrorum, Paris, Belin-Mandar, 1838, p. 185-188.
13 Jean de Salisbury, Policraticus sive de nugis curialium et vestigiis philosophorum, rédigé en 1159, sans édition complète scientifique à ce jour. Voir Michel Senellart, « Le Policraticus de Jean de Salisbury (1115/20-1180) : une éthique royale du salut public », in Alain Caillé, Christian Lazzeri, Michel Senellart (dir.), Histoire raisonnée de la philosophie morale et politique, Paris, La Découverte, 2001, p. 161-166.
14 Cary J. Nederman et Katie Langdon Forham, Medieval Political Theory: a Reader, Londres, Routledge, 1993, p. 38-39.
15 Fossey John Cobb Hearnshaw, The Social and Political Ideas of some Great Medieval Thinkers, Londres, George G. Harrap and Compagny LtdK, 1923, p. 74, n. 2.
16 Ernst Kantorowicz, Les deux corps du roi (Essai sur la théologie politique au Moyen Âge), Paris, Gallimard, 1989 (1957), p. 51.
17 Ibid.
18 Jacques Le Goff in Anne J. Duggan (ed.), Kings and Kingship in Medieval Europe, Londres, Centre for Late Antique and Medieval Studies, 1993. La chrétienté du roi Édouard III est revendiquée haut et fort par Thomas Bradwardine dans l’incipit du Sermo Epinicius : « […] Christianissimi et propterea victoriosissimi principis domini E. Dei gracia regis Anglie et Francie » [« Le prince le plus chrétien et donc le plus victorieux ; lord E. par la grâce de Dieu roi d'Angleterre et de France »], annexe 23.
19 Ibid.
20 E. Kantorowicz, Les deux corps du roi […], op. cit., p. 55.
21 Étienne Gilson, « Michel Menot et la technique du sermon médiéval », in Les Idées et les lettres. Essais d’Art et de Philosophie, Paris, Vrin, 1932, p. 109.
22 Phyllis Roberts, « Preaching and Sermon Literature », in Joseph R. Strayer (dir.), Dictionary of the Middle Ages, New York, Charles Scribner’s Sons, 1982-89, t. 10, p. 76.
23 Marianne Briscoe, « Artes praedicandi », in Léopold Genicot (dir.), Typologie des sources du Moyen Âge occidental, Turnhout, Brepols, 1992, p. 22.
24 Edward Maunde Thompson (éd.), Continuatio Chronicarum Adae Murimuth, Londres, Eyre & Spottiswoode, 1889, p. 51.
25 Bertie Wilkinson, « The Deposition of Richard II and the Accession of Henry IV », The English Historical Review, vol. 54, avril 1939, p. 224. R. M. Haines, Edward II, Edward of Caernarfon […], op. cit., p. 189.
26 R. M. Haines, Edward II, Edward of Caernarfon […], op. cit., p. 188.
27 R. M. Haines, Death of a King, Scotforth, Scotforth Books, 2002, p. 29.
28 Arthur T. Bannister, The Register of Adam De Orleton, Bishop of Hereford (A. D. 1317-1327), Hereford, Wilson and Philips, 1907, p. xxxv.
29 R. M. Haines, Death of a King, op. cit., p. 36.
30 R. M. Haines, « The Episcopate during the Reign […] », op. cit., p. 687.
31 B. Wilkinson, The Later Middle Ages in England. 1216-1485, Londres, Longman, 1969, p. 132.
32 G. Lapsley, « Archbishop Stratford […] », op. cit., p. 6-18.
33 Voir Caroline Shenton, « Edward III and the Coup of 1330 » in James S. Bothwell, The Age of Edward III, York, York Medieval Press, 2001, p. 13-34.
34 Kelly De Vries, Contemporary Views of Edward III’s Failure at the Siege of Tournai, Nottingham, Nottingham Medieval Studies, XXXIX, 1995, p. 72.
35 Ibid., p. 73.
36 Ibid.
37 G. Lapsley, « Archbishop Stratford […] », op. cit., p. 9.
38 Ibid.
39 Clifford J. Rogers, « An Unknown News Bulletin from the Siege of Tournai, 1340 », War in History, vol. 5, no 3, juillet 1998, p. 358.
40 Le corpus de cette tradition inclut également les sermons prêchés le 7 juillet pour commémorer sa translation.
41 Anne Duggan, Thomas Becket, Londres, Arnold, 2004, p. 230.
42 Hereford Cathedral Archives (Hereford), MS P.V. 12.
43 Eric Waldram Kemp, « History and Action in the Sermons of a Medieval Archbishop » in The Writing of History in the Middle Ages, Essays Presented to Richard William Southern, R. H. C. Davis and J. M. Wallace-Hadrill, Oxford, Clarendon Press, 1981, p. 363.
44 Lambeth Palace Library (Londres), MS 61.
45 Voir C. Royer-Hemet, « De Harkely à Stratford en passant par Becket : histoire du parcours mouvementé d’un sermon médiéval », Bulletin de l’Association des Anglicistes Médiévistes de l’Enseignement Supérieur (AMAES), no 80, hiver 2011 [Hommage à Marie-Marguerite Dubois], p. 117-134.
46 Anglia Sacra, sive Collectio historiarum, partim antiquitus, partim recenter scriptarum de archiepiscopis & episcopis Angliae a prima fidei chrisstianae susceptione ad annum MDXL. Nunc primum in lucem editarum. Pars prima. Londres, Richard Chiswel. 1691, p. 21.
47 Ibid. : « […] in suo sermone per gradus S. Thomam multipliciter commendavit. »
48 Ibid.
49 Ibid.
50 Sydney Lee (ed.), Dictionary of National Biography, vol. XV, Londres, Smith, Elder & Co., 1896, p. 27.
51 R. M. Haines, « An English Archbishop and the Cerberus of War » in W. J. Shiels (ed.), The Church and the War, Londres, Basil Blackwelle, 1983, p. 166.
52 W. R. Jones, « Rex et ministri: English Local Government and the Crisis of 1341 », The Journal of British Studies, vol. 13-1, nov. 1973, p. 2.
53 R. M. Haines, « Conflict in Government: Archbishops versus Kings, 1279-1348 » in J. G. Rowe (ed.), Aspects of Late Medieval Government and Society, Toronto, University of Toronto Press, 1986, p. 232.
54 A. Duggan, Thomas Becket, op. cit., p. 33.
55 R. M. Haines, Archbishop John Stratford […], op. cit., p. 420.
56 Ibid., p. 283.
57 Anglia Sacra, p. 21.
58 R. M. Haines, « An English Archbishop and the Cerberus of War », op. cit., p. 170.
59 R. M. Haines, « Conflict in Government… », op. cit., p. 232.
60 R. M. Haines, « Stratford, John », ODNB [En ligne : https://doi.org/10.1093/ref:odnb/26645 ; consulté le 16 août 2019].
61 E. W. Kemp, « History and Action… », op. cit., p. 363.
62 Christoph T. Maier, « Sermons as Evidence for the Communication between Clergy and Laity », in Textes et Études du Moyen-Âge, 22. Bilans et Perspectives des Études Médiévales, Turhout, Brepols, 2004, p. 227.
Auteur
PRCE d’anglais à la retraite, docteure en histoire médiévale anglaise, GRIC (Groupe de Recherches Identités & Cultures), Université du Havre
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