Préface
p. 9-14
Texte intégral
1Je n’aurais pas rédigé cette préface si mes liens avec Clermont n’avaient pas été étroits : en plusieurs décennies j’y ai prononcé quelques conférences à l’intention non seulement de la communauté juive mais aussi de tous les Clermontois : pour les collégiens et les lycéens au centre Jules Isaac situé dans l’ancienne synagogue de la rue des Quatre-Passeports à la rénovation de laquelle je m’étais intéressé il y a déjà une trentaine d’années ; pour les étudiants à l’université Clermont Auvergne ; sans oublier la mémorable exposition que notre association des Fils et Filles des déportés juifs de France a présentée à la gare de Clermont en 2002 sur les 11 400 enfants juifs victimes de la Shoah en France. On dispose de peu de renseignements sur l’ancienneté de la présence juive ; sinon qu’à Clermont la synagogue fut détruite à l’aube du vie siècle ; qu’au xiiie siècle un cimetière juif existait à Ennezat et que les Juifs furent expulsés en 1394. Ils réapparaissent à Clermont en 1808, moins d’une cinquantaine, colporteurs ou bouchers « sans reproche » selon la mairie.
2En 1840 le recensement des Juifs dénombre 80 personnes, une population restreinte qui n’atteindra la centaine qu’à la fin du Second Empire. La suite jusqu’à nos jours, on la doit à l’ouvrage collectif publié sous la direction de Julien Bouchet qui a étudié la période initiale : celle qui court de l’inauguration de la synagogue de la rue des Quatre-Passeports en 1862 jusqu’à l’affaire Dreyfus, et qui révèle comment s’est structurée cette communauté constituée de Français bien intégrés et de culture ashkénaze provenant de l’est de la France. Par sa localisation géographique, cette population juive est isolée mais bien insérée dans la vie économique de la ville où elle s’est regroupée dans le quartier Fontgiève (la Fontaine des Juifs) et ses relations avec les autorités politiques et administratives sont excellentes. La communauté juive de Clermont est alors une kéhila, une petite communauté juive de province qui ne pose pas de problème et qui ne laisse que peu de traces d’une activité intellectuelle ou spirituelle originale. Elle ne compte, il est vrai, que cent membres sur les 40 000 Clermontois.
3Dans la dernière décennie du xixe siècle la communauté s’est structurée et renforcée alors qu’elle va avoir à affronter la vague d’antisémitisme qui traverse la France et qu’il s’agit à Clermont d’une confrontation d’autant plus brutale qu’il y a fort peu de Juifs et qu’ils sont d’une rare discrétion. Pourtant la presse locale se déchaîne contre l’influence supposée des Juifs sans se référer directement aux Juifs de Clermont mais en faisant appel aux violents articles antijuifs de la presse nationale conservatrice et réactionnaire. Cela va jusqu’à l’appel au meurtre dans Le Courrier du Puy-de-Dôme mais ne mène qu’à quelques manifestations estudiantines. Cette période et celle qui suit jusqu’en 1940 ont été étudiées par Aline Fryszman qui considère qu’en 1899 la majorité de la population clermontoise s’est ralliée au camp dreyfusard. Aucun Juif clermontois n’a laissé de lettres ou de journal intime témoignant des réactions de ses coreligionnaires. En 1906 la communauté s’organise en association cultuelle israélite (ACI) qui compte à la veille de la guerre 110 fidèles dont 40 sont originaires de Russie et surtout de l’Empire ottoman où l’Alliance israélite universelle a propagé efficacement la langue française. Beaucoup d’entre eux sont marchands forains. La guerre provoque en 1914 l’union sacrée des Français ; trois combattants juifs français sont morts au champ d’honneur ; des Juifs étrangers se sont portés volontaires ; et l’un d’entre eux a été tué. La communauté a fait la preuve de son patriotisme et sans s’en glorifier. Un membre de la communauté entre au conseil municipal et y siège une dizaine d’années. La communauté passe de 58 familles en 1929 à 83 en 1939 du fait de l’arrivée de réfugiés de Pologne et d’Allemagne qui ont fui vers cette terre de refuge qu’est la France ; ces Juifs de Clermont accèdent à une certaine aisance financière, quittent le statut de marchands ambulants en ouvrant des magasins et deviennent des commerçants ; certains enfants suivent de brillantes études au lycée Blaise-Pascal. Quelques Juifs ne fréquentent pas la synagogue et d’autres se montrent sensibles au mouvement sioniste.
4Les années trente voient ressurgir l’antisémitisme avec l’affaire Stavisky, avec Léon Blum, président du Conseil. Quand la guerre éclate à nouveau en 1939 il n’y a plus d’union sacrée comme en 1914 et la défaite entraîne la prise du pouvoir, en France, d’un régime antisémite et collaborationniste dont les mesures s’abattent sur les Juifs de Clermont, éphémère capitale de la France pendant 36 heures avant de céder ce rôle à sa voisine Vichy, dotée d’un plus performant central téléphonique et d’une capacité hôtelière supérieure. Clermont cependant attire les réfugiés, ceux de l’exode et aussi les Juifs qui fuient les Allemands en zone libre. Le nombre de Juifs à Clermont s’accroît alors fortement. Les Juifs d’Alsace et ceux de la Lorraine annexée sont expulsés par les Allemands ; le Consistoire du Haut-Rhin s’installe à Clermont ainsi que l’École rabbinique de Paris. Le recensement de juillet 1941 établit la présence à Clermont de 700 Juifs français et de 540 Juifs étrangers (sans compter les enfants de moins de 15 ans) ; dans le département on compte 3 000 Juifs (1 800 « français »). Si la majorité vit librement elle reste sous le contrôle étroit des forces de police ; d’autres Juifs sont réunis dans des groupements de travailleurs étrangers et leurs familles assignés à résidence. Cette période étudiée par Jean-Michel Rallières est marquée par de multiples mesures discriminatoires, par la spoliation des biens juifs et en août 1942 par la déportation de travailleurs forcés juifs ; puis par celle de Juifs considérés comme apatrides (144 dont 19 enfants ; 75 Polonais, 36 Allemands, 16 Autrichiens). Beaucoup de Juifs dans le besoin sont soutenus par les œuvres d’assistance juives. Le nombre des arrestations dans la région préfectorale de Clermont est limité : il était prévu d’arrêter 500 personnes ; 225 le furent et 144 sont partis vers Drancy et Auschwitz. La population non juive a été compatissante et solidaire. Cinquante déportés le furent à partir de Clermont dont 4 enfants. Les réseaux de sauvetage d’organisations juives ont été efficaces, en particulier l’Organisation de secours aux enfants. L’Église catholique a également joué à partir de l’été 1942 un rôle salvateur grâce à Mgr Piguet, évêque de Clermont, le seul prélat qui fut déporté en Allemagne et qui a fait l’objet d’une publication du directeur de cet ouvrage (Billets de prison). L’invasion de la zone libre par les Allemands accentue la brutalité des rafles qu’ils mènent avec leurs séides français, ainsi la rafle de l’université de Strasbourg repliée à Clermont. L’ultime convoi de déportation de France quitte Clermont pour Auschwitz le 17 août 1944 avec une trentaine de Juifs parmi les déportés. Au total, dans les quatre départements de la région 427 Juifs ont été déportés dont 364 sous l’occupation allemande. Seulement 5 Juifs nés dans le Puy-de-Dôme ont été déportés dont 3 nés à Clermont.
5Il s’est écoulé 76 ans depuis la Libération et ces trois quarts de siècle ont fait l’objet de l’étude d’Antonin Andriot. Au sortir de la guerre la population juive a sensiblement décru et restera stable jusqu’à nos jours, environ 200 personnes, dont un noyau de 80 particulièrement actif qui a su faire rayonner la communauté juive de Clermont et la sortir d’un nouvel et possible isolement. Il a fallu d’abord la reconstruire sous la protection de l’État républicain. Cette communauté s’est distinguée par sa vocation à la fois confessionnelle et culturelle. À la synagogue est venu s’ajouter en 1962 un vaste centre communautaire en plein centre de la ville (le Centre culturel Jules Isaac) et l’intégration de la communauté au sein de la société est apparue incontestable. L’arrivée des Juifs d’Afrique du Nord a renforcé quelque peu les Juifs de Clermont ; ces Juifs relancent à la fois la pratique religieuse et la solidarité avec Israël. La communauté organisée est reconnue par les pouvoirs publics même si elle ne représente qu’un tiers ou un quart de l’ensemble de la population juive sur place. La communauté se modernise et les femmes y jouent un rôle de plus en plus officiel à la mémoire de la « Shoah », mot choisi par un ancien élève résistant du lycée Blaise-Pascal de Clermont, Claude Lanzmann. Il en ressort le renouveau culturel de la communauté à partir des années quatre-vingt. Il faut cependant lutter contre les négationnistes (Faurisson vit à Vichy) et contre l’antisémitisme ; il faut aussi se montrer solidaire avec Israël. En 1992 un président dynamique, Sabino Moustacchis, prend la tête de l’ACI et du CCJI et permet à la communauté de prendre un essor qui se manifeste par le rachat de l’ancienne synagogue, sa réhabilitation et l’affirmation de sa vocation culturelle en centre Jules Isaac où se multiplient les conférences. La communauté pourtant vieillit et a du mal à se renouveler ; l’avenir est incertain : l’islamisme fondamentaliste suscite des attentats meurtriers, l’extrême gauche est ardemment opposée à Israël ; l’extrême droite demeure antisémite. La communauté clermontoise malgré les inquiétudes poursuit sa route en s’appuyant sur la mémoire et sur la culture mais à la recherche d’un problématique renouvellement en raison également du départ des jeunes Juifs à la recherche d’un avenir professionnel correspondant à leurs études supérieures.
6Il est difficile de rendre compte d’un ouvrage collectif sur l’histoire d’une communauté sans essayer d’abord de résumer cette histoire. Il me semble que la partie qui concerne la période de la dernière guerre aurait pu être davantage développée : il s’agit d’une période tout à fait exceptionnelle où se sont déroulées à Clermont de multiples tragédies et péripéties et où des personnalités juives ont vécu et résisté à Clermont. Mais un autre ouvrage de J. Bouchet, Résister à la Shoah, a étudié cette séquence essentielle en mettant spécialement en valeur les différents actes de la résistance civile. N’aurait-il pas fallu confronter les rôles des Justes à la veulerie supposée des Clermontois, telle que l’expose Le Chagrin et la Pitié de Marcel Ophuls alors que le faible nombre de Juifs arrêtés à Clermont et dans le département (environ 10 % de la population juive) pendant l’occupation allemande tend à prouver que les dénonciations n’ont pas joué un rôle déterminant, tandis que la compassion et la solidarité agissante de la population non juive ont aidé à la survie de nombreux Juifs ?
7L’ensemble de ces intéressantes et utiles études permet au lecteur intéressé par le destin d’une petite communauté religieuse isolée au centre de la France de comprendre comment elle a évolué dans tous les domaines au gré d’événements qui furent tragiques au siècle dernier ; une communauté qui a su se forger une identité originale facilitant son intégration totale dans la France républicaine et basée sur un remarquable équilibre entre le cultuel et le culturel.
Auteur
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