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Soi disant

 | 
Éric Benoit

Cinquième partie. Censures, sensures

La lutte contre la censure chez André Breton : pour ne pas refouler l’hiéroglyphique

Makoto Asari

Volltext

1La censure littéraire pourrait faire l’objet d’un classement en trois catégories : la censure idéologique, la censure concernant la sexualité, et la censure concernant les institutions. Dans le cas de Breton, certes, il y aurait beaucoup à dire dans ces trois catégories, mais c’est la troisième qui me semble le concerner le plus. Je parlerai donc uniquement de celle-là. Il s’agit de la lutte de Breton contre la censure qu’exerçaient à ses yeux les institutions. Et c’est avec la terminologie freudienne qu’il a pratiqué ce combat au cours de toute sa vie.

1. Freud et Breton

  • 1 André Breton, Œuvres complètes, tome II, Bibliothèque de la Pléiade, 1992, p. 141.

2Les matières premières concernant le thème de la censure chez Breton sont décelables dans sa réception de Freud. Dans Les vases communicants (1932), Breton se réfère explicitement à la « condensation et la transposition comme produits de la censure »1. Il essaie dans cet ouvrage de dialoguer avec l’auteur de L’Interprétation des rêves, avec une pratique de l’analyse de ses propres rêves. Pour ce qui est du thème de la censure, il ne paraît pas avoir ajouté à Freud quelque chose de particulier. Cela n’empêche pas qu’il ait eu néanmoins une réflexion qui lui était propre. C’est ce que je voudrais tenter de montrer.

  • 2 Notamment « Position politique de l’art d’aujourd’hui » in Œuvre complètes, tome II, op. cit., p.  (...)
  • 3 Ibid., p. 439.

3Je commencerai par indiquer préalablement les points suivants : s’il y a eu ce qu’on pourrait appeler le thème de la censure chez Breton, c’est avec deux différences par rapport à Freud. On peut constater celles-ci en prêtant attention à la période qui va des Vases communicants à quelques textes de 19352, donc ultérieurs de plusieurs années. Il s’agit du passage entre l’époque où Breton dialoguait avec l’auteur de L’Interprétation des rêves, vers 1931, et l’époque où il a décidé de se diriger vers ce qu’il appelle la « création d’un mythe collectif »3. Cette période de transition correspond à sa lecture de textes de Freud : L’Interprétation des rêves (1900), les Études sur l’hystérie (1895), Au-delà du principe du plaisir (1920), Le moi et le ça (1923). Avec ce passage le thème de la censure chez Breton débordait le cadre strict de la « censure du rêve » et est devenu plus vaste et plus généralisé.

  • 4 C’est dans Nouvelle suite des leçons d’introduction à la psychanalyse, de 1933, que Freud dit qu’i (...)
  • 5 Cf. Makoto Asari « L’instance de la voix chez André Breton » in Voix et Modernités, Actes du collo (...)

4Confirmons ici deux choses. Premièrement, ce que Breton avait relevé surtout chez Freud concernant le thème de la censure, c’était le problème du « langage ». Deuxièmement, Breton n’a jamais réussi à saisir l’occasion d’aborder le problème des rapports entre le « surmoi » et la « censure », qui a été traité assez tardivement par Freud lui-même4. Pour ce deuxième point, on peut dire que si Breton n’y était pas parvenu, c’est sans doute qu’il ne pouvait pas utiliser à l’époque de la rédaction des Vases communicants la théorie de Freud sur ce sujet. Toutefois, il me semble qu’il y avait une autre raison. Cette autre raison serait en rapport avec ce que j’ai déjà dit un peu plus haut. Lorsque Breton a tenté, vers 1935, de s’appuyer sur les théories freudiennes pour donner un cadre théorique aux automatismes, dont l’écriture automatique, il était enclin à rester dans une sorte de bidimension dans la réception de la « topique » freudienne : depuis la lecture de L’Interprétation des rêves jusqu’à la lecture de Au-delà du principe du plaisir ou Le moi et le ça, Breton s’est fondé sur un discours composé de couples binaires bidimensionnels tels que : « implicite » / « explicite », « contenu latent » / « contenu manifeste » dans les interprétations du rêve, ou « l’inconscient » / « le conscient »5. On ne peut pas dire que Breton négligeait le surmoi dans la « topique » freudienne, mais comme il tenait à constituer son discours sur la base du parallélisme du « manifeste » et du « latent », on sent que sa vision était plutôt bidimensionnelle. Cela ne m’empêche tout de même pas de dire que sa réflexion sur le « sur-moi » était assez légère. Mais il me semble bien que son discours sur le « système » ne pouvait pas ne pas concerner une réflexion sur le « sur-moi », comme le suggère Kôjin Karatani lorsqu’il considère que le niveau du « sur-moi » correspond à celui du « système ». J’y reviendrai.

5Ces deux points pourraient donner l’impression que Breton était presque incompétent pour aborder la question du « sur-moi ». J’aborderai ce sujet dans ma deuxième partie.

6Mais je précise ici que l’objectif de ma première partie consiste à situer la position de Breton par rapport à Freud.

7D’abord, comme on peut le constater par la lecture des textes (L’Interprétation des rêves, ou Études sur l’hystérie), l’intérêt de Freud est clairement marqué par son souci de montrer que l’inconscient existe sous forme de langage. Et c’est surtout par cela que Breton a été attiré, comme le montre éloquemment le passage suivant :

  • 6 André Breton, Œuvres complètes, tome II. Op. cit., p. 438.

Les procédés techniques que pour cela le surréalisme a mis en avant ne sauraient, bien entendu, avoir à ses yeux qu’une valeur de sondes et il ne peut être question de les faire valoir en tant que tels. Mais, quoi qu’on en ait dit, nous persistons à soutenir qu’ils sont à la portée de tous et qu’eux définis, il appartient à qui veut de se tracer sur le papier et ailleurs les signes d’apparence hiéroglyphique qui expriment au moins les premières instances de ce qu’on a appelé, par opposition au moi, le soi en entendant par là l’ensemble des éléments psychiques dans lesquels le moi (conscient par définition) se prolonge et dans lesquels on a été amené à voir « l’arène de la lutte qui met aux prises Éros et l’instinct de mort ». Les signes en question ne sauraient être retenus pour leur étrangeté immédiate ni pour leur beauté formelle et cela pour l’excellente raison qu’il est établi dès maintenant qu’ils sont déchiffrables6.

8On peut tirer de ce passage au moins les trois points suivants :

91. L’objectif global exprimé ici consiste à s’allier à la topique freudienne en l’appliquant à la théorie sur l’art qui était la spécialité (ou le domaine) centrale du surréalisme. Il situe ainsi l’intention du surréalisme dans les phrases qui suivent ce passage :

  • 7 Ibid., p. 438.

… ce que je sais, c’est que l’art, contraint depuis des siècles de ne s’écarter qu’à peine des sentiers battus du moi et du super-moi, ne peut que se montrer avide d’explorer en tous sens les terres immenses et presque vierges du soi7.

102. Comme je l’ai déjà dit un peu plus haut, Breton ouvre la vision quasi bidimentionnelle entre « le moi et sur-moi » et « le ça » (dans la traduction qu’il a utilisée, le sur-moi est « le super-moi » et le ça est le « soi »).

  • 8 Sigmund Freud, Introduction à la psychanalyse, Petite bibliothèque Payot, 2001, p. 207.

113. On peut supposer ici que ce qui l’a attiré surtout parmi les trois « opérations » dans l’« élaboration du rêve » chez Freud, c’était certainement le « troisième effet du travail d’élaboration » qui « consiste en une transformation d’idées en images visuelles »8 bien plus que « la condensation » comme première opération, « le déplacement » comme deuxième opération.

12Après avoir énuméré ces trois points, essayons maintenant de regarder de plus près le passage en question. Que veut exprimer au juste Breton lorsqu’il dit dans ce passage :

- « il appartient à qui veut de se tracer sur le papier et ailleurs les signes d’apparence hiéroglyphique » ;

- « Les signes en question ne sauraient être retenus pour leur étrangeté immédiate ni pour leur beauté formelle et cela pour l’excellente raison qu’il est établi dès maintenant qu’ils sont déchiffrables ».

  • 9 Ibid., p. 202.
  • 10 Ibid., p. 202.
  • 11 Ibid., p. 202.
  • 12 Ibid., p. 275.

13D’abord, il faut se rappeler que d’après Freud l’« élaboration du rêve » c’est « le travail qui transforme le rêve latent en rêve manifeste »9. Par conséquent, le « travail d’interprétation », c’est « le travail opposé, celui qui veut du rêve manifeste arriver au rêve latent »10. Alors, comme le dit Freud, « le travail de l’interprétation cherche à supprimer le travail d’élaboration »11 du rêve. Freud ajoute aussi que « le travail d’élaboration donne aux idées latentes un mode d’expression primitif, analogue à l’écriture figurée »12 ou « l’hiéroglyphe ».

14Or, quelle position Breton avait-il prise vis-à-vis de Freud ? D’abord, on voit que cette position avait dû paraître aux yeux de Freud un peu étrange dans la mesure où Breton exprime explicitement son intention de prendre en même temps la place d’un analyste comme Freud et la place de celui qui rêve. Car il semble s’engager dans le décryptage de l’écriture figurée qu’il appelle « les signes d’apparences hiéroglyphiques » tout en étant celui « qui veut se tracer sur le papier et ailleurs les signes d’apparence hiéroglyphique ». Dès lors, il ne me semble pas très étonnant que Freud ait gardé une position qui tout en restant fort courtoise était cependant fermement sèche et distante vis-à-vis de l’auteur des Vases communicants, ouvrage que Breton lui avait envoyé lors de sa sortie en 1932. La position de Breton était d’être à la fois le patient et l’analyste. Mais ce point n’est à vrai dire pas important. Notre intérêt est de savoir ceci : ce thème de la nécessité de « déchiffrer » le langage hiéroglyphique comme langage de l’inconscient, autrement dit le thème de l’interprétation de l’écriture figurée comme résultat de la formation du rêve qui consiste en une transformation d’idées du contenu latent du rêve en images visuelles du contenu manifeste du rêve, jusqu’où a-t-il mené Breton ? C’est seulement dans cette interrogation qu’on pourrait trouver la portée du thème de la censure chez Breton.

2. Marx et Breton

  • 13 Karl Marx, Le Capital, Livre I, coll. Folio essais, 1963, 2008, p. 150.

15Un autre penseur a parlé d’une manière fort intéressante de l’hiéroglyphe, c’est Marx. Il a d’ailleurs abordé ce problème en un sens assez analogue par rapport à Freud. On peut en effet repérer le point commun suivant : d’une part Freud et Marx abordent tous deux d’une manière analogue, en employant d’ailleurs le même mot « hiéroglyphe », une question nouvelle sur le langage. Et d’autre part, ils thématisent, chacun à sa manière, le mécanisme de l’invisibilité inéluctable et structurelle pour la conscience. Dans le cas de Freud, il s’agit de l’invisibilité à cause du « travail du rêve » ou de la « censure du rêve ». Dans le cas de Marx, il s’agit de l’invisibilité en tant que conséquence de l’établissement d’un système qu’il nomme la « forme monnaie »13.

16Or, selon Kôjin Karatani, il existe une similarité entre ces deux invisibilités. Et cet auteur tente de le montrer en se référant à la théorie linguistique saussurienne sur la valeur, ce qui nous aidera considérablement à relier ces deux invisibilités thématisées par Freud et par Marx. Voici ce que dit Karatani :

La nouveauté de Saussure consiste à tenter de considérer le langage comme valeur. C’est-à-dire que cela consiste à voir le langage comme le système des rapports différentiels des « signifiants », et à penser que le sens n’existe pas a priori, mais qu’il apparaît dans un système de différentiation, autrement dit dans l’espace entre les mots. C’est un point de vue qu’on ne peut jamais avoir tant qu’on considère un mot isolément. Or dans la tradition métaphysique on considère le « sens » comme quelque chose qui est posé a priori. Mais en ce cas on oublie le fait que le « sens » ne peut exister que dans un système de relations différentielles.

  • 14 Kôjin Karatani, Marukusu sono kanôsei no chûshin (« Marx au centre de ses possibilités »), Kôdansh (...)

Marx dit dans l’Économie politique classique que la distinction entre valeur d’usage et valeur d’échange n’est pas absolue dans la mesure où elle est faite en considérant une marchandise isolément. Mais cette distinction provient, en réalité, du fait que chaque marchandise n’existe originellement que comme « forme valeur » (c’est-à-dire dans le réseau des rapports différentiels entre les marchandises comme signifiants)14.

17Ce que veut dire Karatani, c’est que, lorsque l’on est dans un système (en l’occurrence le système comme « valeur monnaie ») et qu’on s’y habitue, on tombe fatalement dans une erreur de perspective en oubliant une chose fondamentale : ce n’est précisément que lorsqu’on s’écarte de l’idée qu’une marchandise a sa valeur intrinsèque qu’on découvre la « forme valeur ». On peut dire la même chose sur un signe linguistique. Saussure dirait comme Marx que ce n’est précisément que lorsqu’on s’écarte de l’idée qu’un signe a son sens intrinsèque qu’on découvre l’état de langage en tant que maille des rapports différentiels.

18Regardons maintenant le fameux passage du début du Capital :

  • 15 Karl Marx, Le Capital, Livre I, op. cit., p. 155-156.

Le double caractère social des travaux privés ne se réfléchit dans le cerveau des producteurs que sous la forme que leur imprime le commerce pratique, l’échange des produits. Lorsque les producteurs mettent en présence et en rapport les produits de leur travail à titre de valeurs, ce n’est pas qu’ils voient en eux une simple enveloppe sous laquelle est caché un travail humain identique, tout au contraire : en réputant égaux dans l’échange leurs produits différents, ils établissent par le fait que leurs différents travaux sont égaux. Ils le font sans le savoir. La valeur ne porte donc pas écrit sur le front ce qu’elle est. Elle fait bien plutôt de chaque produit du travail un hiéroglyphe. Ce n’est qu’avec le temps que l’homme cherche à déchiffrer le sens du hiéroglyphe, à pénétrer les secrets de l’œuvre sociale à laquelle il contribue, et la transformation des objets utiles en valeurs est un produit de la société, tout aussi bien que le langage15.

19Comment Kôjin Karatani a-t-il lu ce passage ? Il écrit :

  • 16 Kôjin Karatani, Marukusu sono kanôsei no chûshin (« Marx au centre de ses possibilités »), op. cit (...)

Lorsque Marx dit : « Ils le font sans le savoir », il parle en fait de l’« inconscient » presque au sens freudien ou lacanien du terme, lorsque Lacan dit : « L’inconscient est structuré comme une langue ». De même, la « forme valeur » qui est effacée dans la « forme monnaie » est, comme le dit Marx, un « hiéroglyphe ». La « forme valeur » n’est plus visible à notre « conscience », mais nous ne voyons que la « forme monnaie » qui est un résultat de cet effacement. Comme le dit Freud, « rendre X conscient » c’est « rendre X en langage phonétique ». Ce dont nous pouvons être conscient n’est que ce qui prend forme de « monnaie » (langage phonétique). Or l’économie politique part de cette « conscience ». En ce sens, il faut dire qu’elle présuppose implicitement la « monnaie ». Toutes les réflexions ou analyses, aussi rigoureuses qu’elles soient, tant qu’elles sont faites dans la « conscience » déjà établie, ne peuvent que prendre le résultat pour la cause16.

20Karatani ne cesse de répéter que l’apport absolument décisif du Capital de Marx consiste à montrer qu’il y a une nécessité de remonter, comme c’est le cas de la psychanalyse, à l’enfance, pour accéder à la connaissance adéquate du système, en l’occurrence notre système capitaliste des temps modernes. Et le grand mérite de Karatani me semble être d’avoir fait le rapprochement de trois grands penseurs : Freud, Marx, Saussure. Le message fondamental de Karatani consiste à dire que ce qui existe à l’origine n’est autre que des rapports entre les valeurs d’usage, et nullement les rapports entre valeur d’usage et valeur d’échange. La « valeur forme », c’est pour ainsi dire un « langage figuré ». Et ce langage est déjà caché dans le langage phonétique qui est seul « visible ».

21En un mot, ce que dit Karatani revient à ceci : s’il est une lutte nécessaire, ce sera la lutte contre l’oubli où nous tombons si facilement dans notre faiblesse à nous habituer à être enfermé dans tel ou tel système comme institution familière. En l’occurrence une langue comme notre langue, ou la « valeur monnaie » comme le système visible qui nous entoure.

22Il s’agit d’une sorte d’oubli, ou de piège dans lequel on tombe presque inéluctablement. Et c’est ici que je sens que le thème de la censure chez Breton s’approche de ce contre quoi Marx a tenté de lutter. Ce sera une lutte face au système qui est notre « surmoi » social.

23J’ai tenté jadis de situer Breton dans une généalogie que je nommais pour moi-même « généalogie de la crise », depuis Mallarmé auteur de Crise de vers, jusqu’à Breton auteur de Crise de l’objet, en passant par Valéry auteur de La Crise de l’esprit. Mais j’avoue que cette tentative était un échec. Je me suis rendu compte que j’étais finalement sur une mauvaise piste lorsque j’ai appris que le concept de « crise de l’esprit » chez Valéry avait une dimension « géopolitique » et « historique » extrêmement perspicace et qu’on ne trouverait nullement quelque chose de similaire chez Breton. J’ai alors complètement renoncé à cette piste.

  • 17 On ne trouve dans Le Capital que, par exemple, cette expression : « Ces formes impliquent la possi (...)

24Mais lorsque j’ai lu récemment le texte de Kôjin Karatani Marx au centre de ses possibilités, j’ai appris que l’apport radical de Marx par le Capital était surtout l’ajout de ses réflexions sur la « crise » dans le système du capitalisme moderne par rapport à ses précédents ouvrages. Et j’ai été très frappé par la fermeté de la phrase où il affirme que « les conditions de la possibilité de la crise sont les mêmes que les conditions du capitalisme lui-même »17. C’est-à-dire qu’elles ne sont absolument pas séparables. C’est à ce moment-là que j’ai imaginé qu’il y aurait peut-être un rapprochement possible entre le thème de la crise chez Breton et le même thème chez Marx. C’est en gardant cette idée à l’esprit que j’ai constitué le présent exposé.

25Regardons ici le début du texte de Breton de 1942 intitulé « Prolégomènes à un troisième manifeste du surréalisme ou non » :

  • 18 André Breton, Œuvres complètes, tome III, Bibliothèque de la Pléiade, 1999, p. 5.

Sans doute y a-t-il trop de nord en moi pour que je sois jamais l’homme de la pleine adhésion. Ce nord, à mes yeux mêmes, comporte à la fois des fortifications naturelles de granit et de la brume. Si je ne suis que trop capable de tout demander à un être que je trouve beau, il s’en faut de beaucoup que j’accorde le même crédit à ces constructions abstraites qu’on nomme les systèmes. Devant eux ma ferveur décroît, il est clair que le ressort de l’amour ne fonctionne plus. Séduit, oui, je peux l’être mais jamais jusqu’à me dissimuler le point faillible de ce qu’un homme comme moi me donne pour vrai18.

  • 19 Breton doit se référer à cette expression de Freud : « Un troisième démenti sera infligé à la méga (...)

26Par l’expression « ces constructions abstraites qu’on nomme les systèmes », on voit sans difficulté que Breton compare les systèmes à la « maison ». Il ne fait pas de doute qu’il se réfère discrètement à la « topique » freudienne19. Malgré la masse des discours douteux et comiques sur l’interprétation de ce mot « nord », il me semble évident que ce mot désigne la partie cachée souterraine du psychisme humain, dans la terminologie de la topique freudienne, le « ça » comme les premières instances. Je pense que Breton se réfère discrètement au mot hébreu « tsafon » qui veut dire « le nord ou le lieu caché souterrain ».

27Je voudrais rappeler ici que d’après Kôjin Karatani, ce qui rend possible un système comme système correspond à la partie du surmoi dans la topique freudienne. C’est-à-dire que le système ne peut par nature jamais recouvrir la totalité du psychisme, autrement dit le système ne recouvre pas le ça ou le nord. D’où la réserve ferme de la part de Breton dans son adhésion au système. Car, il me semble bien que Breton exprime ici qu’il ressent fort la nécessité de ne pas tenir compte de la partie qui ne serait jamais recouverte par le système. Et ceci me semble fortement lié à la conception de Breton sur la censure. Car il s’agit de son souci d’être vigilant pour ne pas laisser tomber ou ignorer ce qui est inéluctablement caché ou occulté par le système (dont la dimension correspond à celle du « sur-moi » par rapport à celle du « ça » et celle du « moi »). Dès lors, il me semble bien que, s’il y avait une lutte contre la censure chez Breton, c’était plutôt une lutte contre la censure exercée par le système qu’une lutte contre telle ou telle censure de type idéologique, moral ou politique. Il n’a jamais réussi à s’exprimer dans un langage savant et suffisamment théorique, ni comme Marx, ni comme Freud, mais le rapprochement de Breton avec Freud et Marx peut avoir un certain mérite. Si l’on peut reconstituer les réflexions de Marx sur la censure, ou plutôt sur la lutte contre la censure, on pourrait dire quelque chose d’analogue à propos de Breton également.

Anmerkungen

1 André Breton, Œuvres complètes, tome II, Bibliothèque de la Pléiade, 1992, p. 141.

2 Notamment « Position politique de l’art d’aujourd’hui » in Œuvre complètes, tome II, op. cit., p. 416-440.

3 Ibid., p. 439.

4 C’est dans Nouvelle suite des leçons d’introduction à la psychanalyse, de 1933, que Freud dit qu’il prête plus d’attention qu’avant aux rapports entre la censure du rêve et l’intervention du sur-moi à l’élaboration du rêve. Voici la citation : « Comme vous verrez, nous nous sommes trouvés dans l’obligation de supposer dans la vie de l’âme une instance particulière qui critique et interdit, que nous appelons le sur-moi. À partir du moment où nous reconnaissions la censure de rêve comme étant elle aussi une activité de cette instance, nous avons été amenés à prendre plus soigneusement en compte la part prise par le sur-moi dans la formation du rêve » (Sigmund Freud, Œuvres complètes psychanalyse, tome XIX, PUF, 1995, p. 109).

5 Cf. Makoto Asari « L’instance de la voix chez André Breton » in Voix et Modernités, Actes du colloque international du 15-16 mars 2010 (Université Bordeaux III), Edition : Faculté des Sciences Humaines de l’Université de Niigata, mars 2011, p. 122-127.

6 André Breton, Œuvres complètes, tome II. Op. cit., p. 438.

7 Ibid., p. 438.

8 Sigmund Freud, Introduction à la psychanalyse, Petite bibliothèque Payot, 2001, p. 207.

9 Ibid., p. 202.

10 Ibid., p. 202.

11 Ibid., p. 202.

12 Ibid., p. 275.

13 Karl Marx, Le Capital, Livre I, coll. Folio essais, 1963, 2008, p. 150.

14 Kôjin Karatani, Marukusu sono kanôsei no chûshin (« Marx au centre de ses possibilités »), Kôdansha gakujyutsu bunko, 1990, p. 30-31. Je précise que j’ai ajouté quelques phrases à la citation de Kôjin Karatani pour en faciliter la compréhension.

15 Karl Marx, Le Capital, Livre I, op. cit., p. 155-156.

16 Kôjin Karatani, Marukusu sono kanôsei no chûshin (« Marx au centre de ses possibilités »), op. cit., 1990, p. 39-40. Je précise que j’ai donné une paraphrase de la traduction de Karatani pour en faciliter la compréhension.

17 On ne trouve dans Le Capital que, par exemple, cette expression : « Ces formes impliquent la possibilité, mais seulement la possibilité des crises » (Karl Marx, Le Capital Livre I, op. cit., p. 201), mais cette idée de Marx est clairement confirmée, avant Kôjin Karatani, par Kôzô Uno, l’auteur de Kyôkô ron (« Sur la crise »), Iwanami shoten, coll. Iwanami bunko, 2010.

18 André Breton, Œuvres complètes, tome III, Bibliothèque de la Pléiade, 1999, p. 5.

19 Breton doit se référer à cette expression de Freud : « Un troisième démenti sera infligé à la mégalomanie humaine par la recherche psychologique de nos jours qui se propose de montrer au moi qu’il n’est seulement pas maître dans sa propre maison » (Sigmund Freud, Introduction à la psychanalyse, op. cit., p. 344).

Autor

Université Bordeaux Montaigne (Bordeaux 3)

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