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Nihilismes ?

 | 
Éric Benoit
, 
Dominique Rabaté

Crises idéologiques et vide existentiel (xixe siècle)

Le « marteau » de Nietzsche contre le nihilisme

Jean-Pierre Moussaron

Pour Wilson Baldridge

Texte intégral

1À l’origine, dans la pensée du célèbre sophiste Gorgias, cité deux fois par Nietzsche, (et des sceptiques grecs) il s’agit de mettre fin au critère de vérité. Au cours du livre de ce dernier, Du non-être ou de la nature, on rencontre trois principes fondamentaux :

  1. Rien (d’absolu) n’existe.
  2. S’il existe quelque chose cela ne peut être appréhendé par l’homme.
  3. Même appréhendé, cela ne peut être énoncé et expliqué à autrui.

Quant à la pensée nietzschéenne

2En morale : le Nihilisme exprime la ruine des valeurs de la civilisation occidentale. Soit le « nihilisme psychologique », dans lequel le devenir de l’homme se révèle vide et sans but à partir, entre autres, du motif de « la mort de Dieu ».

3Le monde transcendant des valeurs n’est que l’envers sublimé des propres besoins psychologiques de l’homme. En agissant dans l’histoire, le nihilisme est donc à la fois autodestruction de toutes les valeurs morales et religieuses ; et en même temps nécessite, pour le contrer, la création de nouvelles valeurs : celles du « surhomme », ainsi que les valeurs positives de la « volonté de puissance ».

4(Le terme de « nihilisme » se rencontre chez Paul Bourget et Tourgueniev ; mais déviera vers l’anarchisme chez Bakounine et quelques autres penseurs russes).

  • 1 Généalogie de la morale, tome vii des œuvres philosophiques complètes, trad. I. Hildenbrand et J. (...)

5Pour Nietzsche, le nihilisme désigne la forme et le sens de la crise qui affecte la civilisation dans tous ses aspects. La « décadence » constitue l’état morbide que prend cette crise dans le monde et qui finit par se confondre avec l’idée même d’humanité. On lit, ainsi, dans l’avant-propos de La Généalogie de la morale : « Nous avons besoin d’une critique des valeurs morales, il faut commencer par mettre en question la valeur même de ces valeurs, et cela suppose la connaissance des conditions et des circonstances de leur naissance, de leur développement, de leur modification (la morale comme conséquence, comme symptôme, comme masque, comme tartuferie, comme maladie, comme malentendu ; mais aussi la morale en tant que cause, remède, stimulans, entrave ou poison), bref, une connaissance telle qu’il n’en a pas existé jusqu’à présent et telle qu’on ne l’a même pas souhaitée. [ ] De sorte que ce serait la faute de la morale si l’espèce humaine n’atteint jamais le plus haut degré de puissance et de splendeur auquel elle puisse prétendre1 ».

6La décadence est, en fait, une maladie qui atteint l’homme, la société et la culture. L’interprétation et le diagnostic de cette maladie supposent la conception nietzschéenne de la vie comme « Volonté de puissance » positive. Car la décadence a d’abord pour origine un véritable dérèglement des instincts, et une inversion aussi grave que malheureuse qui tient au « moment socratique » dans l’histoire de la philosophie : la pensée est devenue « active » et la vie « réactive ». Si bien que la pensée domine désormais la vie rabaissée et amoindrie au point que celle-ci doit être justifiée par l’idée.

7Le décadent devient ainsi l’être de la raison pure, de la foi dogmatique et aveugle dans la logique, comme dans l’impératif moral et religieux. Soit le prêtre, ou « l’homme sacerdotal » qui dispose de la « folie du péché et de la croix », capable de transformer, voire de sublimer la souffrance d’une vie abaissée et diminuée par le « ressentiment » et la « mauvaise conscience », valeurs incarnées dans les idoles de la religion et de la morale.

  • 2 Ibidem, p 270.

8Dans la 2e dissertation de la Généalogie de la morale, le philosophe écrit : « C’est ainsi que l’on méconnaît la nature de la vie, sa volonté de puissance, c’est ainsi que l’on perd de vue la préséance fondamentale des forces spontanées, agressives, conquérantes, capables de donner lieu à de nouvelles interprétations, de nouvelles directions et de nouvelles formes, et à l’influence desquelles l’« adaptation » est soumise ; c’est ainsi que l’on nie le rôle souverain que jouent dans l’organisme les fonctions suprêmes, celles où la volonté de vie se manifeste de façon active et formatrice.2 ». (On peut (re)lire aussi, de ce point de vue, Le Crépuscule des idoles).

9Dès lors il est possible d’approfondir les plus puissants moyens et forces du nihilisme, que Nietzsche met au jour, interprète et dénonce :

101. « L’idéal ascétique » exprime l’affinité, quasiment ontologique, des forces réactives avec le nihilisme. Lequel intervient comme moteur, étroitement allié à ces forces qui fonctionnent comme mouvement d’anéantissement de la civilisation et de l’homme lui-même (Généalogie, 3e dissertation).

11Mais, plus loin, Nietzsche précise quelles sont ces forces réactives :

  • 3 Ibidem, 3e dissertation, § 14, p. 312-314

Ils ont maintenant tout à fait monopolisé la vertu, ces faibles, ces malades incurables, point de doute : nous seuls, nous sommes les bons, les justes, disent-ils nous seuls, nous sommes les homines bonae voluntatis. Ils vont parmi nous comme des reproches vivants destinés à nous avertir, comme si la santé, la chance, la force, la fierté, le sentiment de puissance étaient en soi déjà des vices qu’il faudrait un jour expier, expier amèrement : oh combien sont-ils au fond d’eux-mêmes disposés à faire expier, combien ont-ils soif d’être des bourreaux. Parmi eux, on rencontre en foule des vindicatifs déguisés en juges qui ont éternellement, comme un bave empoisonnée, le mot « justice » à la bouche, une bouche toujours prête à cracher sur tout ce qui n’a pas l’air mécontent et qui va son chemin de bon cœur. [] Jusque dans les sanctuaires de la science essaie de se faire entendre l’aboiement d’indignation des chiens malades, la fausseté hargneuse et la fureur de ces « nobles » pharisiens (aux lecteurs qui ont des oreilles, je rappelle encore une fois cet apôtre de la vengeance, le Berlinois Eugen Dühring, qui dans l’Allemagne d’aujourd’hui fait du tam-tam moral l’usage le plus indécent et le plus répugnant : Dühring, le plus grand braillard de la morale qui existe aujourd’hui, même parmi ses pareils, les anti-sémites). Ce sont tous des hommes de ressentiment, ces hommes physiologiquement disgraciés et tarés, il y a là un monde frémissant de vengeance souterraine, insatiable, inépuisable dans ses explosions contre les heureux et aussi dans les travestissements de la vengeance, dans les prétextes à exercer la vengeance : quand arriveraient-ils vraiment au suprême, au plus subtil, au plus sublime triomphe de la vengeance ? De toute évidence, s’ils réussissaient à mettre leur propre misère et toute la misère du monde dans la conscience des heureux, si bien qu’un jour ceux-ci en vinssent à avoir honte de leur bonheur et peut-être à se dire entre eux : c’est une honte d’être heureux ! il y a trop de misère ! Mais il ne pourrait y avoir d’erreur plus grande et plus fatale que si les heureux, les hommes réussis et puissants de corps et d’âme commençaient à douter ainsi de leur droit au bonheur. Qu’on en finisse avec ce « monde renversé » ! Qu’on en finisse avec ce honteux amollissement du sentiment ! Que les malades ne rendent pas malades les bien portants car tel serait le sens de cet amollissement voilà le point de vue qui devrait prévaloir sur terre3.

  • 4 Ibidem, 3e dissertation, § 18, p. 324.

12Alors, Nietzsche peut conclure : « Dans le désir de se débarrasser de leur sourd malaise et de leur sentiment de faiblesse, tous les malades, tous les maladifs tendent instinctivement à s’organiser en troupeau : le prêtre ascétique devine cet instinct et l’encourage ; partout où il y a troupeau, c’est l’instinct de faiblesse qui a voulu le troupeau et la sagesse du prêtre qui l’a organisé4 ».

13On comprend alors que le nihilisme, en son action et son sens profonds, correspond à la dévaluation générale des valeurs positives. Autrement dit : à la perte de tout sens vital, de toutes significations orientée non pas contre mais vers la vie, autrement dit encore à l’appel irrésistible du vide. Mais qu’en est-il exactement de ce vide ?

  • 5 Dans M. Haar, : Nietzsche et la métaphysique, « Tel », Gallimard, 1993, p. 31-32.

14En fait, après avoir été latent dans l’histoire humaine, le nihilisme devient « un état critique brutalement actuel qui assaille l’homme et la culture ». Tout ce qu’analyse remarquablement, le philosophe Michel Haar (grand connaisseur de Nietzsche) : « [Le Nihilisme] s’installe insidieusement comme le sentiment d’abord attristant puis effrayant de la débâcle de tout sens. C’est l’épuisement progressif de toutes les significations, le règne grandissant des significations vidées, exténuées à l’extrême. C’est le moment où est ressenti, à la manière d’une chute de cauchemar, ou à la façon d’une désorientation complète dans l’espace et le temps, la coulée ou le flottement vers les confins indistincts où tout sens antérieur subsiste encore, mais inversé en non-sens. Le désert croît. Tous les sens anciens (moraux, religieux, métaphysiques) se dérobent, s’éloignent, se refusent : les buts manquent. Le sens tout entier chancelle, vacille, jette encore quelques lueurs comme un soleil qui va s’éteindre. Le Nihilisme, comme expérience de la fatigue du sens, se traduit par la grande lassitude, le grand dégoût, en l’homme, et de l’homme pour lui même. Rien ne vaut plus, tout se vaut, tout s’égalise. Tout est égal, équivalent : le vrai, le faux, le bien, le mal. Tout est dépassé, usé, vieilli, terni, mourant. C’est une agonie indéfinie du sens, un interminable crépuscule. Non pas un anéantissement défini des significations, mais leur naufrage indéfini. // Parce qu’il est désorientation complète un tel Nihilisme peut brusquement renverser sa Stimmung [= sa tonalité générale], cesser d’être inquiétude pour devenir quiétude béate. C’est alors l’expérience d’une volonté satisfaite du non-sens, heureuse qu’il n’y ait plus de sens à chercher, ayant trouvé son confort dans le vide du sens, son bonheur dans la certitude qu’il n’y a pas de réponse à la question « pourquoi ? », ou même « qu’est-ce que ? ». Tel est le stade que Nietzsche décrit comme celui du dernier homme5.

15Ce pourquoi Nietzsche a pu écrire contre la mortification chrétienne et le « sentiment de culpabilité », mais tout autant contre le vide bouddhique tel celui que Schopenhauer finit par proposer comme remède à la souffrance ; et donc contre la vérité imposée par eux, en tant qu’idéaux ascétiques.

  • 6 Généalogie de la morale, troisième dissertation, op. cit. § 24, p. 338-339,

16Soit, de fait, à l’encontre de tout idéalisme (religieux, moral, scientifique, politique) : « jusqu’ici l’idéal ascétique a dominé toutes les philosophies, du fait que la vérité était posée comme Être, comme Dieu, comme instance suprême, du fait que la vérité ne devait aucunement être un problème. [ ] Nous devons une bonne fois, et de façon expérimentale, mettre en question la valeur de la vérité.6 »

172. L’« idéal de castration morale » :

18« Comment fait-on la guerre aux passions et aux valeurs viriles ? On ne dispose pas de moyens de coercition matérielle, on ne peut faire qu’une guerre de ruse, de maléfice, de mensonge bref une guerre « de l’esprit ».

19Première recette : on monopolise la vertu au service de son idéal. On nie l’idéal antérieur, on en fait le contraire de tout idéal. Il y faut un certain art de la calomnie.

20Deuxième recette : on érige son propre type en mesure absolue de la valeur : on le projette dans les choses, au-delà des choses, derrière le destin des choses en Dieu.

21Troisième recette : on présente les adversaires de son idéal comme les adversaires de Dieu ; on s’arroge le droit d’user de grands gestes pathétiques et de violence, de maudire et de bénir.

22Quatrième recette : on rapporte tout ce que l’existence a de sinistre, de redoutable et de fatal, au fait qu’elle est en contradiction avec notre idéal ; toute douleur devient donc un châtiment, même chez les adeptes de cet idéal (à moins que ce ne soit une épreuve, etc.).

23Cinquième recette : on va jusqu’à concevoir la nature comme opposée à l’idéal ; on considère comme une grande épreuve de patience, comme une sorte de martyre, d’avoir à subir si longtemps l’ordre naturel ; on s’exerce à manifester par la mimique et par les manières le dédain des « choses naturelles ».

24Sixième recette : la victoire de la contre-nature, de l’idéal du castrat, la victoire du monde des purs, des bons, des innocents, des bienheureux, est projetée dans l’avenir sous forme d’achèvement, de finale, de grande espérance, de « venue du règne de Dieu ».

  • 7 Dans La Volonté de puissance, t. i, chapitre iii, § 293, p. 137, trad. G. Blanquis, Gallimard, 29e(...)

25J’espère qu’on est encore capable de rire de la façon dont une petite variété se guinde jusqu’à se prendre pour la mesure de la valeur absolue des choses ».7

  • 8 Généalogie de la morale, 3e dissertation, op. cit., § 19, p. 328-329.

263. Le « sentiment de culpabilité » : « Le plus grand coup que le prêtre ascétique ait tenté pour faire retentir l’âme humaine des musiques les plus déchirantes et les plus ravies s’est accompli, chacun sait cela, lorsqu’il a su tirer parti du sentiment de culpabilité. J’ai parlé brièvement de l’origine de ce sentiment dans la dissertation précédente : il relève de la psychologie animale, ni plus ni moins : nous l’avons rencontré là en quelque sorte dans son état brut. C’est seulement entre les mains du prêtre, cet artiste par excellence en matière de sentiment de culpabilité, qu’il a pris forme et quelle forme ! Le « péché » – puisque tel est le nom nouveau dont le prêtre désigne la « mauvaise conscience » animale (la cruauté retournée sur elle-même) – le péché a été jusqu’à présent l’événement majeur de l’histoire de l’âme malade : nous avons en lui le tour de force le plus dangereux, le plus néfaste de l’interprétation religieuse. Souffrant de lui-même d’une manière quelconque, sans doute physiologique, à peu près comme un animal enfermé dans une cage, sans savoir pour quelle cause ni dans quel but, avide de raisons les raisons soulagent, avide de remèdes et de narcotiques, l’homme finit par demander conseil à quelqu’un qui connaît même ce qui est caché – et voici ! il reçoit une indication, il reçoit de son magicien, du prêtre ascétique, la première indication sur la « cause » de sa souffrance : il doit la chercher en lui-même, dans une faute commise, dans un moment de son passé, il doit comprendre sa souffrance comme un châtiment. Il a entendu, il a compris, le malheureux : maintenant il connaît le sort de la poule autour de laquelle on a tracé un cercle. Il ne lui est plus possible de franchir la ligne : le malade s’est transformé en « pécheur » Et dès lors, pour deux millénaires, on n’échappe plus au spectacle de ce nouveau malade, le « pécheur », y échappera-t-on jamais8 ?

27En fait, pour Nietzsche, l’ensemble des idéaux et des valeurs morales, grâce à tous ces moyens et techniques, n’avait d’autre fonction, nihiliste, que de recouvrir et masquer le néant ouvert sur la pensée, au cœur même de l’homme, par la négation de la vie.

28À son tour, Gilles Deleuze (autre grand philosophe et connaisseur de Nietzsche) dans Nietzsche et la philosophie (livre qui, encore aujourd’hui, face à tant d’ouvrages publiés en français sur le philosophe allemand, demeure parmi les meilleurs) a remarquablement établi ce qu’il en est de la « volonté de puissance » :

Contre cet enchaînement de la volonté, Nietzsche annonce que vouloir libère ; contre la douleur de la volonté, Nietzsche annonce que la volonté est joyeuse. Contre l’image d’une volonté qui rêve de se faire attribuer des valeurs établies, Nietzsche annonce que vouloir, c’est créer les valeurs nouvelles.

  • 9 Nietzsche et la philosophie, PUF, 1962, p. 96-97.

Volonté de puissance ne veut pas dire que la volonté veuille la puissance. Volonté de puissance n’implique aucun anthropomorphisme, ni dans son origine, ni dans sa signification, ni dans son essence. Volonté de puissance doit s’interpréter tout autrement : la puissance est ce qui veut dans la volonté. La puissance est dans la volonté l’élément génétique et différentiel. C’est pourquoi la volonté de puissance est essentiellement créatrice. C’est pourquoi aussi la puissance ne se mesure jamais à la représentation : jamais elle n’est représentée, elle n’est pas même interprétée ou évaluée, elle est « ce qui » interprète, « ce qui » évalue, « ce qui » veut. Mais qu’est-ce qu’elle veut ? Elle veut précisément ce qui dérive de l’élément génétique. L’élément génétique (puissance) détermine le rapport de la force avec la force et qualifie les forces en rapport. Élément plastique, il se détermine en même temps qu’il détermine et se qualifie en même temps qu’il qualifie. Ce que veut la volonté de puissance, c’est tel rapport de forces, telle qualité de forces. Et aussi telle qualité de puissance : affirmer, nier. Ce complexe, variable dans chaque cas, forme un type auquel correspondent des phénomènes donnés. Tout phénomène exprime des rapports de forces, des qualités de forces et de puissance, des nuances de ces qualités. Bref un type de forces et de vouloir. Nous devons dire conformément à la terminologie de Nietzsche : tout phénomène renvoie à un type qui constitue son sens et la valeur de sa valeur. C’est ainsi que la volonté de puissance est essentiellement créatrice et donatrice : elle n’aspire pas, elle ne recherche pas, elle ne désire pas, surtout elle ne désire pas la puissance. Elle donne : la puissance est dans la volonté quelque chose d’inexprimable (mobile, variable, plastique) ; la puissance est dans la volonté comme la vertu qui donne  ; la volonté par la puissance est elle même donatrice de sens et de valeur.[ ] La volonté de puissance est plastique, inséparable de chaque cas dans lequel elle se détermine ; tout comme l’éternel retour est l’être, mais l’être qui s’affirme du devenir, la volonté de puissance est l’un, mais l’un qui s’affirme du multiple. Son unité est celle du multiple et ne se dit que du multiple.9.

  • 10 Nietzsche. Sa vie, son œuvre, collection « Philosophes », PUF, 1965, p. 20-23.

29Mais, dans un autre livre plus bref10 dont voici quelques plus longs extraits, Deleuze éclaire nettement les enjeux et les implications de ladite « volonté de puissance » et de ses deux « faces » :

La volonté de puissance est l’élément différentiel dont dérivent les forces en présence et leur qualité respective dans un complexe. Aussi est-elle toujours présentée comme un élément mobile, aérien, pluraliste. C’est par volonté de puissance qu’une force commande, mais c’est aussi par volonté de puissance qu’une force obéit. Aux deux types ou qualités de forces, correspondent donc deux faces, deux qualia de la volonté de puissance, caractères ultimes et fluents, plus profonds que ceux des forces qui en dérivent. Car la volonté de puissance fait que les forces actives affirment, et affirment leur propre différence : en elles l’affirmation est première, la négation n’est jamais qu’une conséquence, comme un surcroît de jouissance. Mais le propre des forces réactives, au contraire, est de s’opposer d’abord à ce qu’elles ne sont pas, de limiter l’autre : chez elles la négation est première, c’est par la négation qu’elles arrivent à un semblant d’affirmation. Affirmation et négation sont donc les qualia de la volonté de puissance, comme actif et réactif sont les qualités des forces. [ ] On évitera [ ] de réduire la pensée de Nietzsche à un simple dualisme. Car [ ] il appartient essentiellement à l’affirmation d’être elle-même multiple, pluraliste, et à la négation d’être une, ou lourdement moniste.
Or l’histoire nous met en présence du plus étrange phénomène : les forces réactives triomphent, la négation l’emporte dans la volonté de puissance ! Il ne s’agit pas seulement de l’histoire de l’homme, mais de l’histoire de la vie, et de celle de la Terre au moins sur sa face habitée par l’homme. Partout nous voyons le triomphe du « non » sur le « oui », de la réaction sur l’action. [ ] Cette victoire commune des forces réactives et de la volonté de nier, Nietzsche l’appelle « nihilisme » – ou triomphe des esclaves. L’analyse du nihilisme est l’objet de la psychologie, selon Nietzsche, étant entendu que cette psychologie est aussi celle du cosmos.
Pour une philosophie de la force ou de la volonté, il semble difficile d’expliquer comment les forces réactives, comment les « esclaves », les « faibles » l’emportent. [ ] Mais en vérité, les faibles, les esclaves ne triomphent pas par addition de leurs forces, mais par soustraction de celle de l’autre : ils séparent le fort de ce qu’il peut. Ils triomphent, non par la composition de leur puissance, mais par la puissance de leur contagion. Ils entraînent un devenir-réactif de toutes les forces. C’est cela la « dégénérescence ». [ ] C’est un devenir-maladif de toute la vie, un devenir-esclave de tous les hommes qui constitue la victoire du nihilisme. Aussi évitera-t-on encore des contresens sur les termes nietzschéens « fort » et « faible », « maître » et « esclave » : il est évident que l’esclave ne cesse pas d’être esclave en prenant le pouvoir, ni le faible, un faible. Les forces réactives, en l’emportant, ne cessent pas d’être réactives. Car, en toutes choses, selon Nietzsche, il s’agit d’une typologie qualitative, il s’agit de bassesse et de noblesse. Nos maîtres sont des esclaves qui triomphent dans un devenir-esclave universel : l’homme européen, l’homme domestiqué, le bouffon. Nietzsche décrit les États modernes comme des fourmilières, où les chefs et les puissants l’emportent par leur bassesse, par la contagion de cette bassesse et de cette bouffonnerie. Quelque soit la complexité de Nietzsche, le lecteur devine aisément dans quelle catégorie (c’est-à-dire dans quel type) il aurait rangé la race des « maîtres » conçue par les nazis. Quand le nihilisme triomphe, alors et alors seulement la volonté de puissance cesse de vouloir dire « créer », mais signifie : vouloir la puissance, désirer dominer (donc s’attribuer ou se faire attribuer les valeurs établies, argent, honneurs, pouvoir). Or cette volonté de puissance-là, c’est précisément celle de l’esclave, c’est la manière dont l’esclave ou l’impuissant conçoit la puissance, l’idée qu’il s’en fait, et qu’il applique quand il triomphe. […] Un des plus grands mots de Nietzsche est : « On a toujours à défendre les forts contre les faibles ».

  • 11 Nietzsche et la philosophie, op. cit., p. 127-128.

30Deleuze précise aussi ce qu’il en est du ressentiment : « Ressentiment désigne un type où les forces réactives l’emportent sur les forces actives. Or elles ne peuvent l’emporter que d’une façon : en cessant d’être agies. Nous ne devons surtout pas définir le ressentiment par la force d’une réaction. Si nous demandons ce qu’est l'homme du ressentiment, nous ne devons pas oublier ce principe : il ne ré-agit pas. Et le mot de ressentiment donne une indication rigoureuse : la réaction cesse d’être agie pour devenir quelque chose de senti. Les forces réactives l’emportent sur les forces actives parce qu’elles se dérobent à leur action.11 »

  • 12 Ibidem, p. 170.

31Enfin, le même propose aussi un double sens du nihilisme : « Le nihilisme a un second sens, plus courant. Il ne signifie plus une volonté, mais une réaction. On réagit contre le monde suprasensible et contre les valeurs supérieures, on nie leur existence, on leur dénie toute validité. Non plus dévalorisation de la vie au nom de valeurs supérieures, mais dévalorisation des valeurs supérieures elles-mêmes. (Voir Le Crépuscule des idoles, « La raison dans la philosophie », 6). [ ] Ce second sens resterait familier, mais n’en serait pas moins incompréhensible si l’on ne voyait comment il découle du premier et suppose le premier. Tout à l’heure, on dépréciait la vie du haut des valeurs supérieures, on la niait au nom de ces valeurs. Ici, au contraire, on reste seul avec la vie, mais cette vie est encore la vie dépréciée, qui se poursuit maintenant dans un monde sans valeurs, dénuée de sens et de but, roulant toujours plus loin vers son propre néant. Tout à l’heure, on opposait l’essence à l’apparence, on faisait de la vie une apparence. Maintenant on nie l’essence, mais on garde l’apparence : tout n’est qu’apparence, cette vie qui nous reste est restée pour elle-même apparence. Le premier sens du nihilisme trouvait son principe dans la volonté de nier comme volonté de puissance. Le second sens, « pessimisme de la faiblesse », trouve son principe dans la vie réactive toute seule et toute nue, dans les forces réactives réduites à elles-mêmes. Le premier sens est un nihilisme négatif ; le second sens, un nihilisme réactif.12 »

  • 13 Ainsi parlait Zarathoustra, trad. M. de Gandillac, col. « Idées » Gallimard, 1971, 175.

32Dès lors, pour Nietzsche, il ne s’agit plus seulement d’interpréter ni de critiquer, mais de lutter contre ces valeurs fausses et les idéaux qui les soutiennent ; et de prévoir leur renversement – ce qu’il appelle « surmonter la métaphysique ». À ce nihilisme moderne, enfin débusqué dans l’histoire humaine par sa profonde analyse, doit succéder la « transmutation de toutes les valeurs » que Nietzsche nomme aussi « transvaluation ». Soit – car c’est aussi le sens de la célèbre affirmation : « Dieu est mort » – soit lorsqu’une volonté de puissance entièrement affirmative intervient dans le jeu complexe des forces (remarquablement étudié par Deleuze), et choisit la vie contre le néant avec la volonté de créer des valeurs, au lieu de s’effondrer, s’abîmer, et de rivaliser dans la déploration insensée d’un Dieu mort. « Tous les dieux sont morts, ce que nous voulons à présent, c’est que le Surhumain vive »13.

***

33Aujourd’hui, à l’évidence, non seulement le rêve de Nietzsche n’est pas même esquissé, mais les dangers du nihilisme qu’il n’a cessé de combattre se sont considérablement accrus. Grâce surtout, entre autres périls (soumission au nucléaire, nationalisme, terrorisme, impuissance écologique, etc.), grâce au règne de « l’homme sacerdotal », qui a multiplié son nombre, ses forces et s’est imposé par le monde, trop souvent jusqu’au fanatisme et l’intolérance, en mettant en œuvre pour cela les « six recettes » (voir supra) que ce philosophe avait parfaitement décrites.

34À ce jour, trois eschatologies se partagent la terre des hommes, prêtes à s’affronter, malgré leurs discours officiels : le christianisme (divisé lui-même en trois types : catholiques, protestants, orthodoxes), l’islam (en deux : chiites et sunnites), le judaïsme (en deux : religieux et laïcs).

35L’exemple de cette rivalité apparaît, visible autant que lisible, sur « le mont du Temple » de Jérusalem, que chacune des trois revendique, disposant ainsi, en cet emblème concret, un avenir inquiétant pour la paix du monde

Notes

1 Généalogie de la morale, tome vii des œuvres philosophiques complètes, trad. I. Hildenbrand et J. Gratien, Gallimard, 1972, Avant-propos, § 6, p. 220.

2 Ibidem, p 270.

3 Ibidem, 3e dissertation, § 14, p. 312-314

4 Ibidem, 3e dissertation, § 18, p. 324.

5 Dans M. Haar, : Nietzsche et la métaphysique, « Tel », Gallimard, 1993, p. 31-32.

6 Généalogie de la morale, troisième dissertation, op. cit. § 24, p. 338-339,

7 Dans La Volonté de puissance, t. i, chapitre iii, § 293, p. 137, trad. G. Blanquis, Gallimard, 29e édition, 1947. Mais, on sait que ce livre et son titre ne sont pas de Nietzsche lui-même, et consistent en un recueil de fragments, aujourd’hui édités, entre autres, dans les tomes posthumes IX à XIV des œuvres Philosophiques complètes, op. cit.

8 Généalogie de la morale, 3e dissertation, op. cit., § 19, p. 328-329.

9 Nietzsche et la philosophie, PUF, 1962, p. 96-97.

10 Nietzsche. Sa vie, son œuvre, collection « Philosophes », PUF, 1965, p. 20-23.

11 Nietzsche et la philosophie, op. cit., p. 127-128.

12 Ibidem, p. 170.

13 Ainsi parlait Zarathoustra, trad. M. de Gandillac, col. « Idées » Gallimard, 1971, 175.

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