La parole est une modalité de jouissance – à propos de Christian Prigent
p. 63-74
Texte intégral
Quelle est la question ?
1En quoi la poésie intéresse-t-elle la psychanalyse ? Serait-ce au nom de la psychanalyse appliquée, chère au discours universitaire, c’est-à-dire de « ce frotti-frotta littéraire dont se dénote le psychanalyste en mal d’invention1 » ? Nullement. Lacan ne voit en elle que pédantisme, goujaterie ou sottise2. Par contre, la thèse de Lacan, tout au long de son enseignement, est que la poésie intéresse la psychanalyse au titre de la cure elle-même. Un rappel : déjà dans le Séminaire III, la poésie est déplacée des purs jeux formels (où s’épuise la Poétique) vers les nouveaux effets subjectifs produits. Elle est « création d’un sujet assumant un nouvel ordre de relation symbolique au monde3 ». Par le signifiant, elle introduit le sujet (qui en fait l’expérience) à un autre monde que le nôtre. C’est pourquoi Jean de la Croix, Proust ou Nerval sont poètes – et pas Schreber pourtant assurément « écrivain4 ». Le poète est un visionnaire. Mais c’est à la fin de son enseignement que la poésie devient, pour Lacan, une référence déterminante pour la cure et sa terminaison : dans Le moment de conclure, en 77, il remarque que « dire est autre chose que parler.
2L’analysant parle. Il fait de la poésie. Il fait de la poésie quand il y arrive, c’est peu fréquent5 ». L’enseignement de ces années-là ne limite pas la poésie à la seule position de l’analysant. L’analyste lui-même y est tenu, notamment dans l’interprétation − « [...] à l’aide de ce qu’on appelle l’écriture poétique, vous pouvez avoir la dimension de ce que pourrait être [...] l’interprétation analytique6 ». La coupure, la cassure qui font interprétation participent de l’écriture − « C’est pour ça que je dis que ni dans ce que dit l’analysant, ni dans ce que dit l’analyste, il y a autre chose qu’écriture7 ». Lacan ira jusqu’à poser que la pratique analytique « c’est aussi bien de la poésie8 ». Cette définition extensive de la poésie va de pair avec un changement de concepts – non plus le signifiant, mais l’écriture avec le réel qu’elle chiffre.
3Quand l’analysant parvient-il à la poésie ? Quand l’analyste produitil un effet de poésie ? Quand la psychanalyse devient-elle poésie, soit écriture ? Répondre à ces questions c’est introduire un nouveau concept : la lettre, le littoral, − qui n’est ni le signifiant ni l’objet − et en tirer quelques conséquences.
4Dans « Lituraterre », Lacan décrit ce moment où la lettre se construit : « Est-il possible du littoral de constituer tel discours qui se caractérise de ne pas s’émettre du semblant ? Là est la question qui ne se propose que de la littérature dite d’avant-garde, laquelle est elle-même faite de littoral : et donc ne se soutient pas du semblant, mais pour autant ne prouve rien que la cassure, que seul un discours peut produire, avec effet de production9. » C’est lorsque les semblants ordonnés par les jeux signifiants se cassent, que la lettre-littoral émerge. Cet effet, dans la littérature, crée donc la poésie d’avant-garde – cet effet, dans la cure, crée un analysant d’avant-garde, soit un analysant qui lituraterrise, et un analyste qui, comme le poète, réalise « ce tour de force de faire qu’un sens soit absent [...]10 ».
Lalangue — « en un seul mot11 »
5Je parle. Je te parle. Tu parles. Tu me parles. Je parle pour dire. Je te parle pour te dire. Tu parles pour dire. Tu me parles pour me dire. Tu dis quoi ? Tu veux me dire quoi ? Ces déclinaisons pourraient, ad infinitum, être dépliées. Elles font les beaux jours des paroles adressées, des incompréhensions, des mirages, des croyances, des ceci et des cela qui nourrissent notamment l’échange amoureux. À les multiplier, une dialectique s’engage avec son corollaire immédiat : la parole sert à la communication. J’ai quelque chose à dire à celui auquel je m’adresse et je le lui dis — parfois, je n’ose pas, j’hésite ; parfois je le lui hurle, je le contrains. Celui qui reçoit ma parole décrypte ce que je veux dire. Il y arrive ou non — c’est secondaire. Il y a donc une volonté (une intention, une décision — les mots changent selon les théories et les références livresques) de communication. La parole est son moyen. Je communique avec ma parole. Elle est ustensile au service de la communication. Est-ce bien utile d’écrire cela, de l’affirmer ainsi ? Il n’y a là qu’évidence et bon sens. C’est exact : cela est connu, se dit, se répète. Alors pourquoi ? Cette thèse : la parole sert à la communication, sert la communication, est si vraie qu’elle en devient triviale et la redire est vain. C’est ainsi ! À la transparence de cette dialectique intersubjective, la psychanalyse inscrit sa marque : je ne sais pas ce que je dis. Elle ajoute :… et je ne sais pas à qui je le dis ! Autrement dit, tel l’esclave analphabète de l’Antiquité qui portait sur son crâne rasé, écrit, le message qu’il ne pouvait ni voir ni lire, le sujet qui énonce est le jouet de ce message inconscient qu’il reçoit de l’Autre. Lacan, dans les années 1950, lui donne sa définition : l’inconscient est le discours de l’Autre et, à ce titre, doit être décrypté. La thèse de la communication est maintenue mais transformée : je ne sais ce que je communique en disant. Je te parle et, dans ce que je te dis, est dit ce que j’ignore que je suis en train de te dire et qui me vient de l’Autre qui n’est ni moi ni toi, mais une Autre scène.
6Et voilà qu’à la fin de son enseignement (années 1970-1980), Lacan scie la branche sur laquelle reposait son édifice. Une autre thèse s’y affirme : la parole n’est pas communication, mais jouissance. Il crée pour cela un concept nouveau : lalangue (en un seul mot). La lalangue « est la parole avant son ordonnancement grammatical et lexicographique12 ». Lacan le martèle : « Lalangue sert à de toutes autres choses qu’à la communication. […] Mais lalangue sert-elle d’abord au dialogue ? Comme je l’ai autrefois articulé, rien n’est moins sûr13. » Il y a donc la lalangue et le langage qui en dérive, qui est second, car il est « une élucubration de savoir sur lalangue14 ». Le bougé conceptuel opéré par Lacan par rapport à ce qui précède dans son enseignement est radical. Il y avait d’abord le signifiant et sa logique puis, deuxième temps, la jouissance. Désormais la jouissance est première et le langage et sa structure adviennent en second. Lacan transforme sa définition princeps de l’inconscient : « Si l’on peut dire que l’inconscient est structuré comme un langage, c’est en ceci que les effets de lalangue, déjà là comme savoir, vont bien au-delà de tout ce que l’être qui parle est susceptible d’énoncer15. » Lalangue a donc des effets ? Oui ! Lesquels ? « L’inconscient est le témoignage d’un savoir en tant que pour une grande part il échappe à l’être parlant. Cet être donne l’occasion de s’apercevoir jusqu’où vont les effets de lalangue, par ceci, qu’il présente toutes sortes d’affects qui restent énigmatiques16. »
7Mais le sceptique pourrait toujours clamer : c’est donc la jouissance qui fait rapport, qui sert à communiquer, à permettre la rencontre des corps ! Et non, radicalement non. Pourquoi ? Parce que cette jouissance de la lalangue est une jouissance Une, c’est-à-dire qu’elle se passe de l’Autre. Elle est Une et elle n’a qu’un seul lieu : le corps propre. Voici la chute de cet épilogue : la parole est un « mode de satisfaction spécifique du corps parlant17 ». Et je te prie, cher lecteur, de prendre cette thèse hors toute métaphore — oui, le corps est, en l’affaire, le corps propre vivant.
L’enjeu Christian Prigent
L’âme et ses bouts de corps
8Qu’est-ce qu’un corps, qu’est-ce qu’un appareillage qui noue le corps et l’image ? Deux livres (L’Âme, Le Professeur) du poète Christian Prigent abordent cette question du corps et de la cassure produite, pour lui, par la langue. Nous y ajouterons le tout dernier La Météo des plages.
9Christian Prigent, né en 1945, est un grand poète français. Le dire ainsi, sans fioriture, pose deux questions. En quoi est-il poète ? En quoi est-il grand ? À de rares exceptions (ainsi Philippe Beck), les jeunes poètes actuels (la génération 35-40 ans) font singulièrement l’économie du concept. Ils écrivent, parfois jusqu’à plus soif, la mise en scène d’une singularité qui veut se passer des semblants. Ils crient, ils hurlent, ils déconstruisent la langue en la ridiculisant, en voulant la rendre niaise. Disons-le net : la langue a toujours le dernier mot, c’est elle qui est le maître et la rendre niaise a aussitôt un effet boomerang : c’est le poète qui devient niais – niais d’avoir voulu assujettir la langue, d’avoir cru qu’à la caricaturer, à la répéter inexorablement dans ses assonances, à la saisir dans ses idiolectes, enfin elle rendrait gorge. Une telle naïveté fait sourire : le n’importe quoi, l’à-peu-près, l’erreur, la bêtise deviendraient la preuve que la langue n’est plus rien, que les semblants se sont déchirés, que les mots ne sont qu’un flatus vocis qu’un bon coup de couteau peut dégonfler. Certains de ces jeunes poètes se réclament de Christian Prigent. Mais qu’écrit Christian Prigent ? Emporte-t-il cette naïveté ? Veut-il, lui aussi, lui déjà (qui publie depuis plus de trente ans), rendre niaise la langue ?
10D’abord, Prigent sait le poids du concept, du mot qui ne renonce pas, en raison, à mordre sur le réel. Prigent produit un savoir sur ce qu’est écrire – un savoir critique, théorique18. Dans une conférence, datée de 1998, et sous-titrée « Thèses sur la poétique », il définit la poésie comme « la symbolisation paradoxale d’un trou ». Effectivement, voilà une thèse affirmée et qui, d’emblée, sort son propos de l’idéalisme ambiant qui a toujours et encore cours à propos de la langue et de l’écriture réduites à des semblants de pacotille. Ce trou, à la suite de J. Lacan, et notamment de la fin de son enseignement (années 1970-1980), Prigent l’appelle « réel » en tant qu’il commence « là où le sens s’arrête ». Cette citation de Lacan n’est pas de circonstance ; il en fait, notamment, une manière d’interpréter la formule connue de Mallarmé « une fleur [...] l’absente de tout bouquet ». Prigent le confie : « Comme bien d’autres, je suis allé chercher dans les textes psychanalytiques un savoir “objectif” (ou cru tel) susceptible de m’aider à sortir de l’ignorance qui est souvent le fait des littérateurs sur ce qui pourtant constitue le matériau même de leurs opérations de langue. Pour faire vite : le clivage du sujet, sa dette au signifiant, la dictée de l’appareil pulsionnel, l’effet de vérité du lapsus, la signifiance de l’acte (verbal) manqué (etc.) étaient autant d’outils pour évacuer la position spontanément “lyrique” (la plénitude du sujet et l’expressivité sensible) et son envers “formaliste” (les jeux de langage immunisés de la pression de la subjectivité) – qui constituent les deux faces de la monnaie dont la poésie fait le plus souvent son commerce. J’ajoute que Freud et Lacan, rendant compte du fait pulsionnel d’une part, des effets de signifiant d’autre part, aidaient à sortir de l’impensé d’une position spontanément post-surréaliste [...] en donnant congé à une conception de l’inconscient comme réservoir d’images, de figures étranges, de dessins fantasmatiques et comme site de réconciliation avec le monde (“l’enfance”, “la femme”, “le merveilleux”, etc.) : le “point sublime” dont rêvait Breton.19 »
11Cette longue remarque est importante. Elle détonne avec la génération des jeunes poètes pour lesquels les bulles des bandes dessinées sont (presque) l’équivalent des concepts. Elle affirme qu’il y a un savoir sur la langue, que la langue est chose sérieuse, qu’il y a une « motérialité » (Lacan) de la chose dite ou écrite. Prigent le dit directement : « Un peu de travail de pensée s’est fait sur la base de ce savoir. Bien sûr ce ne sont ni le savoir ni la pensée qui font la poésie. Mais le manque de savoir et la frivolité de la pensée peuvent frapper la poésie d’anachronisme et d’insignifiance. »
12Ensuite, Christian Prigent est poète parce que de ce savoir conceptuel il tire des conséquences pour l’écriture poétique. Il n’écrit pas pour illustrer des concepts. Il n’écrit pas pour autant pour en finir avec les concepts. Il écrit pour s’affronter à la langue avec la langue elle-même. La langue n’est pas vaincue, détruite, annulée au profit d’un en deçà ou d’un au-delà du mot. La langue est travaillée, bricolée, triturée, jamais réduite à son non-lieu. Cet affrontement avec la langue a des effets – des effets de sujet. Et c’est par la langue que ces effets sont consignés. Mais à produire ces effets de sujet, restes réels de toute opération sur et avec la langue, la langue a bougé, elle n’est plus tout à fait la même. « L’écriture donc est une trace où se lit un effet de langage », comme dit Lacan20 ; voilà ce que n’ignore pas Prigent, voilà ce à quoi il se soumet.
13Un recueil du poète est donc titré L’Âme21. Page 11, on peut lire :
« ah me dis-je rien ni
mouches ni larmes ni
bouche en cul ne
elle et moi rien
ne nous ni os ni
trèfle luzerne cageots
ni cani
cule ni noroît ni
lapins poules becs
dents poils sanguinolements
non
non
non
ne nous pompera le peu
d’air entre nous mon dieu ! »
14À écrire ainsi, l’effet ne se fait pas attendre : le corps se pourrit, il ne tient plus le coup, et l’âme s’isole, non point comme consistance, comme recoin secret où une singularité trouverait à se réfugier en une nouvelle ontologie – l’âme s’isole comme « trou », comme « grand trou flou partout : dégoût ! dégoût !22 ».
« [...]
grand trou flou foutu fut
l’ âme
or l’âme la
macule du
cul l’âme
mâle
est la came l’œuf
de vacuité
et ça meule on
plie
on vide dedans sa vie
[...]23 »
15À poser l’âme, c’est le corps qui surgit. L’âme se noue au corps et dans ce nouage, elle le vide, l’indétermine :
« [...]
j’entends creuser l’âme j’ entends
rien que sa larme rien en moi
qu’un rien matelassé de joie
un trou pâmé mouillé
de la fonte des hontes
[...]24 »
16Si l’âme est bien « ce qui fait que ça fonctionne » comme le propose Lacan25, alors se saisit en quoi et comment à se réduire à un trou actif, agissant même, cette âme ne laisse pas tranquille le poète : elle interroge « ce qu’on pense à propos du corps26 » (Lacan) – ce corps saisi comme sexué par notre poète. Du reste en même temps que L’Âme, Prigent publie son pendant (= le Corps) Le professeur27. Ce dernier ouvrage est un récit pornographique voire obscène où inlassablement s’écrit l’impossible du rapport sexuel dans une multitude de pratiques charnelles qui tentent, par tous les orifices, d’apparier les corps du professeur et de la jeune élève. Prigent précise ce qu’il rencontre et que le travail d’écriture aura non pas à dire, mais à se laisser causer par lui : la sexualité. « Le poète que j’essaie d’être à affaire surtout, dans ses fictions comme dans ses poèmes, à la question sexuelle. De même la psychanalyse. Mais, dans la pratique (la “vie”, disons), nous passons tous des compromis naïfs, irraisonnés, lourdement extatiques (et souvent douloureux) avec la misère sexuelle, avec les ruses du désir, avec la dictée du fantasme. Le savoir psychanalytique, entre autres, nous aide à mettre tout cela un peu à distance. Mais la fiction ne répète pas le savoir théorique (elle n’en est jamais l’illustration simple). Elle part de “l’affection” et du “présent”, pour reprendre le vocabulaire de Rimbaud. Elle traite de ce dont l’expérience du présent nous affecte, de ce à quoi elle nous affecte et de l’amour ambivalent que nous vouons à cette affectation. Elle travaille à partir de cette expérience. C’est-à-dire qu’elle œuvre à partir de et dans le non-savoir. La fiction creuse dans le réel – imprenable (par le savoir théorique aussi bien). Elle se meut dans et à partir de la naïveté, d’autant plus éperdument dupe qu’elle sait l’errance du non-dupe au regard des louvoiements de l’expérience et de l’inadéquation des formules symboliques à l’intimité toujours ambivalente de la sensation des “choses” (des choses du sexuel en particulier). Faire “fiction” c’est peut-être raconter ça : cet échouage du leurre. Ce qui suppose la mise en scène du leurre : par exemple le fantasme d’appariement, de rapport réussi, de fusion. En poésie, ce fantasme peut passer (passe souvent) par la mise en scène de l’idylle accomplie, de l’extase amoureuse, du coït ininterrompu avec les choses, les corps, les êtres. Parce que ce rêve est sans doute de même nature que celui qui fonde une part essentielle de la littérature : un rêve d’adéquation des mots aux choses et d’alliance avec le monde dans l’unisson du symbolique. Il n’y a pas de littérature, sans doute, sans cette naïveté. Ni de grande littérature sans sa mise à distance cruelle. Il faut les deux – et dans le même geste. Et là surgit la question des “genres” (c’est-à-dire des postures d’énonciation). Par exemple ce qu’il peut y avoir de “naïf” dans la pornographie étalée de mon livre Le professeur tient bien sûr d’une part à la difficulté qu’a eue ce récit à s’arracher à l’expérience strictement biographique qu’il transcrit ; mais elle tient d’autre part (et sans doute tout autant) au “genre” (la convention narrative et, en l’occurrence, les codes du roman pornographique).
17Autrement dit, pour faire vite, c’est la convention narrative (pornographique ou pas) qui est en soi une naïveté, la forme littérairement générique de la naïveté. En tout cas quand elle accepte le code sans le carnavaliser dialogiquement et comiquement [...]28 »
18Christian Prigent, à se saisir de ses deux livres L’Âme et Le professeur, l’âme et le corps, fait œuvre de grand poète non point seulement parce qu’il devance le psychanalyste, mais parce qu’il produit un savoir sur le nouage du corps et de l’âme lors de la rencontre sexuelle. Mais quel est ce savoir réduit à une proposition ? Que l’âme est un des noms de la cause et qu’à s’immiscer au creux des chairs qu’elle fait corps, le rapport sexuel est désormais impossible. Le corps pourrit et tout à la fois est désirant parce que l’âme :
« est un trou d’âme meulé
dans
la masse du corps pas
de quoi meugler encore
sinon que ça sent la douceur d’être
fort à force
d’être quasi mort29 »
19L’âme, disait Lacan, est « l’identité supposée30 » du corps. La poésie de Prigent nous démontre précisément en quoi cette identité n’est que supposée, vraiment que supposée, désespérément que supposée. C’est à ce titre qu’elle enseigne.
Chairs/phallus
20Je lis Météo des plages31 et je retrouve d’emblée (peut-être le savais-je déjà que ce serait d’emblée et mon retard à cette lecture y trouve son ressort ?), sous forme d’un affect – comment le nommer ? Un affect de… gêne ? Oui, probablement le mot gêne est le plus adéquat ! La gêne est un affect mineur comparée à la colère, à la rage, et évidemment à l’angoisse qui ne trompe pas assurant le surgissement d’un réel (cf. Lacan dans L’angoisse, en 1962-1963). La gêne ne fait pas de bruit ; elle est peu spectaculaire ; il faut un moment pour la repérer ; elle s’insinue et immobilise le corps qui, sur place, s’agace –, ce qui me rend, chaque lecture de Christian Prigent, à vrai dire, difficile (ou éprouvante ou pénible – je peux dire aussi intolérable). Car, si je poursuis la lecture, la rencontre se reproduit, l’affect est au rendez-vous et le mot de gêne s’impose. Difficile (ou éprouvante ou pénible ou intolérable) désigne une rencontre avec le texte. Celui de gêne indexe l’effet (privé) de cette rencontre. L’effet est mineur (enfin, pas tant que ça…), mais la rencontre, elle, est désignée par des mots forts : difficile, éprouvante, pénible voire intolérable.
21Il me faut préciser : je lis le texte de Christian Prigent, ici les vers formant les quatrains de Météo… ; une rencontre s’annonce ; ce qui s’annonce – qui n’a pas encore vraiment eu lieu mais qui est presque à disposition – me sera inévitable ; j’évite la rencontre, ou mieux : je la limite – comment ? je cesse la lecture ; je lis mais j’oublie (une pensée vient me porter ailleurs) ; je reprends la lecture ; la rencontre itou se dessine ; je recommence le rituel : j’oublie, je m’absente, je reviens au texte ; l’affect est là – je ne l’ai pas vu venir tout occupé à dévier le missile de la rencontre ; il s’est installé comme gêne. Les jeux sont faits. Ligoté !
22Question simple : qu’est-ce que j’évite dans les vers de Christian Prigent. ? Oh, je le sais (je ne sais pas tout) depuis mes premières rencontres avec ses textes – notamment L’âme en 2000. Je sais déjà ceci : le poème me conduit plus vite que la prose à la série intolérable/évitement/gêne. La prose est mon monde – le rythme de la phrase déplie une continuité où la dialectique a ses droits. Le vers coupe, segmente : il est discontinuité et la dialectique se réduit à sa scansion, à sa pointe – elle ne se lit pas. Le vers me coupe l’herbe sous le pied – soit mon temps de la pensée. La prose est la forme de ma pensée – c’est pourquoi, je dis qu’elle est mon monde. Le vers, lui, est mon extime. Il me blesse – il assèche ma pensée.
23Voilà la réponse au pourquoi : un traitement des corps, des lieux sexuels, une topographie des entrées et sorties pas sans le cortège des écoulements, bavures et autres sécrétions, s’y déploient. Un premier exemple : « Soleil pareil : il s’écrabouille – elle/Le boit, la mer, ou s’en barbouille/Et bave, lavis, ligne molle ». (p. 20). Ma gêne est au rendez-vous - que j’isole indexée par le quatrain. Le soleil ne doit pas bouger ; il est chaud, lointain, immuable – définitions triviales qui font le stéréotype ; il ne peut rien lui arriver ; il est intouchable – le stéréotype prend ses aises ; il revient toujours à la même place ; c’est un corps céleste autonome et dont le trajet toujours à l’identique fait image, pour Lacan au début de son enseignement, de ce qu’est le réel. Or si le soleil fout le camp, s’il s’écrabouille et que le résultat est, métaphore orale ([…] elle/Le boit […]) aidant, « bave, lavis, ligne molle », alors une gêne s’installe – « Du mouillé du démesuré un falbala/De confiture (framboise) ; […] » (p. 20).
24Chacun l’aura saisi : je me fous du soleil et de la mer et de la « […] nouille / (On disait Horizon) […]. » C’est un avant-goût. Les corps et le sexuel vont surgir. Je dois citer : « feu ! Foutre là ! Enfile os ! Joue ! Fais tes sons !/Ton ptit jet flou filoche en la trouée bronze » (p. 23). « Des bouts de chairs semés de piquetis de poule – on va/Peut-être pas retrouver le ballon sous ces fines/Lingeries bouillies dans des pipis » (p. 24).
25Il faut le dialogue :
26C’est donc la référence au corps vivant que vous ne supportez pas dans ces vers ?
27Je dois continuer à citer : « Là est la prise par où toute chair attache/Ou arrache à la chair. Crache-toi là, crache-/Toi dans le trou épouvantablement fou/Gueux de rouges qui a ému ton mou » (p. 34). Que lire ? Ce n’est pas seulement le corps – ce sont les chairs. Qu’est le corps vivant avant que le voile phallique ne le recouvre, l’agalmatise par la beauté ou tout au moins l’unité reconstituée, remembrée ? Avant le puzzle avec les pièces ressoudées ? Or, C.P. s’adresse au lecteur – il lui intime une action. Si mon propre mou est ému et s’il est mou dans le trou sans fin – est-ce à ce titre qu’il est « épouvantablement fou » ? – alors le dégonflement phallique est non seulement présent mais la « vulve noire », qui fait (est ?) trou fou, peut regarder celui qui s’approche.
28Angoisse de castration dit votre doxa, non ?
29Je cite encore : « >> Jus d’ambre + jets spermaceti + ondes / … De ce bouillon : toi, débarbouillé d’immonde ? » (p. 106).
30Concluez bon sang !
31Il y a ce texte de Lacan, daté de 1964, qui décrit ce montage surréaliste présentifiant un circuit pulsionnel (la pulsion se passe de l’Autre) : un croupion surgit au milieu de la scène où une douce plume vient chatouiller un ventre de femme et où des fils sont branchés sur une dynamo pour donner le mouvement – au centre de la beauté, le sans nom d’un déchet… et la dame jouit juste par le frôlement de la plume et… Voilà ! C. Prigent, par ses vers, produit une écriture non pas qui dit (décrit) les montages pulsionnels où chairs, signifiants, bouts de corps sont impliqués - mais est agencée comme ces montages pulsionnels. Les mots sont. En lisant C.P. l’insupportable du sexuel et de la pulsion, le voile phallique systématiquement troué ou déchiré ou annulé, se rencontre dans les vers eux-mêmes.
32C’est donc que…
33Chut ! petite tête. Tu en sais déjà trop…
34Je parlerai fort : et pourtant vous ne cessez de dire que vous admirez C.P.
35Mais oui, je l’admire aussi pour cela : qu’on ne sait pas ce qu’est un corps vivant sinon que cela se jouit (toujours Lacan - ici dans R.S.I.) et que cette jouissance justement est sans image et que Météo des plages est aussi (pas seulement bien entendu) cette histoire des circuits, branchements, débranchements, tumescences et débandades, secrétions et… où le corps jouit (tout seul ?).
Notes de bas de page
1 Lacan, Jacques, « Lituraterre » (1971), Autres écrits, Le Seuil, 2001, p. 12. Voir Castanet, Hervé et Merlet, Alain, Pourquoi écrire ?, La Différence, 2010.
2 Lacan, Jacques, « Hommage fait à Marguerite Duras du ravissement de Lol V. Stein » (1965), Autres écrits, op. cit., p. 192.
3 Lacan, Jacques, Séminaire III, Les psychoses (1955-1956), Le Seuil, 1981, p. 91.
4 Ibid.
5 Lacan, Jacques, Le moment de conclure, séance du 20-12-1977 (inédite).
6 Lacan, Jacques, L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre, séance du 18-4-1977 (inédite).
7 Lacan, Jacques, Le moment de conclure, séance du 20-12-1977 (inédite)
8 Ibid.
9 Lacan, Jacques, « Lituraterre », op. cit., p. 18.
10 Lacan, Jacques, L’insu que sait de l’une-bévue s’aile à mourre, op. cit.
11 11 Lacan, Jacques, « Télévision » (1974), Autres écrits, op. cit., p. 511.
12 12 Miller, Jacques-Alain, « Les six paradigmes de la jouissance », La Cause freudienne, no 43, Les paradigmes de la jouissance, Navarin-Le Seuil, 1999, p. 25.
13 13 Lacan, Jacques, Le Séminaire, livre XX, Encore (1972-1973), Le Seuil, 1975, p. 126.
14 14 Ibid., p. 127
15 15 Ibid.
16 16 Ibid., p. 126-127.
17 17 Miller, Jacques-Alain, « Les six paradigmes de la jouissance », La Cause freudienne, no 43, Les paradigmes de la jouissance, op. cit., p. 28.
18 Voir, par exemple, son ouvrage de critique : Salut les anciens, Salut les modernes, P.O.L., 2000.
19 Prigent, Christian, Ne me faites pas dire ce que je n’écris pas. Entretiens avec Hervé Castanet, Cadex éditions, 2004.
20 Lacan, Jacques, Séminaire XX, Encore, op. cit., p. 110.
21 Prigent, Christian, L’Âme, P.O.L., 2000, p. 11.
22 Ibid., p. 10.
23 Ibid., p. 12.
24 Ibid., p. 119.
25 Lacan, Jacques, Séminaire XX, op. cit., p. 103.
26 Ibid., p. 100.
27 Prigent, Christian, Le professeur, Al Dante, 1999.
28 Prigent, Christian, Ne me faites pas dire ce que je n’écris pas. Entretiens avec Hervé Castanet, op. cit.
29 Prigent, Christian, L’Âme, op. cit., p. 14.
30 Lacan, Jacques, Séminaire XX, op. cit., p. 100.
31 Prigent, Christian, Météo des plages (roman en vers), P.O.L, 2010.
Auteur
Professeur des universités, psychanalyste (Marseille)
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