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Frontières de la fiction

 | 
René Audet
, 
Gefen Alexandre

Variations diachroniques

Histoire et fiction

Un débat théorique à l’âge classique

Muriel Bourgeois

Texte intégral

« Fiction n.f. (xiiie ; lat. fictio, de fictus, p. p. de fingere. V. Feindre). 1° Vx. Mensonge. « Si la fiction est excusable, c’est là où il faut feindre de l’amitié » (La Bruy.). 2°(xive) Fait imaginé (opposé à réalité). V. Invention ; imagination. « La vérité est, quoi qu’on en dise, supérieure à toutes les fictions » (Renan). « La fiction, quand elle a de l’efficace, est comme une hallucination naissante » (Bergson). Création de l’imagination, en littérature. Livre de fiction (conte, roman). V. aussi Science-fiction. 3° Droit, Econ. (1690). Procédé qui consiste à supposer un fait ou une situation différente de la réalité pour en déduire des conséquences juridiques. V. Convention. ANT. Réalité, vérité. »

« Histoire n.f. (1361 ; estoire, 1155, « récit d’événements mémorables » ; lat. historia, mot grec) I.1. Connaissance ou relation des événements du passé, des faits relatifs à l’évolution de l’humanité (d’un groupe social, d’une activité humaine), qui sont dignes ou jugés dignes de mémoire ; les événements, les faits ainsi relatés. 2. Étude scientifique d’une évolution, d’un passé ; cette évolution. 3. Ensemble des connaissances relatives à l’évolution, au passé de l’humanité ; science et méthode permettant d’acquérir et transmettre ces connaissances. A. Par ext., la mémoire des hommes, le jugement de la postérité. La vérité historique. Récit conforme à l’histoire. Mélanger l’histoire et la fiction. L’histoire et la fable. [...] 5. Par ext., La suite des événements qu’étudie l’histoire. [...]
II. 1 Vx et didact. La partie des connaissances humaines, reposant sur l’observation et la description des faits, et dont l’acquisition met en jeu la mémoire, opposée à la Philosophie, à la science (objets de raison), à la Poésie, aux Beaux-arts (objets d’imagination). Histoire d’un animal, d’une plante. 2. (1551) HISTOIRE NATURELLE : étude, description des corps observables dans l’univers, et spécialt. sur le globe terrestre. [...] »

BRÈVE HISTOIRE D’UNE FRONTIÈRE

  • 1 Voir Foucault (1966 : 378-385).
  • 2 La translation s’opère à partir de La logique de Port-Royal qui intègre « la méthode » à l’intérieu (...)
  • 3 Voir Benveniste (1966 : 238-250) : « Nous définirons le récit historique comme le mode d’énonciatio (...)
  • 4 Voir Genette (1997). Le point de vue exclusivement narratologique de Genette nous paraît éluder la (...)

1La confrontation entre les deux définitions contemporaines suffit à montrer la prégnance actuelle encore vivace d’un des grands mythes fondateurs du positivisme, construit sur la radicalisation des Lumières : l’opposition du discours de fiction rejeté du côté de la fable, de l’affabulation et de la fausseté conformément aux premières inflexions platoniciennes, et d’un discours historique ramené au récit factuel d’une succession événementielle, sur le modèle méthodologique délivré par la description de l’historicité dans le cycle naturel1. Le déplacement métaphorique qui opère dès la fin du xviie siècle la translation de la « méthode » du domaine de la connaissance des choses vers l’exploration du fonctionnement de l’être infléchit la représentation idéale d’une écriture de l’histoire des hommes2. Calquée sur l’évolution du vivant, elle distingue l’ordre des faits et des mutations extérieures en une quête d’objectivation fondée sur un pacte implicite de croyance, articulé autour de la question du langage : la mise en mots des phénomènes du monde s’inscrit dans une logique discursive qui rend possible l’effacement des marques de la subjectivité : c’est le critère linguistique de discrimination entre l’histoire et le récit3, repris implicitement par Gérard Genette lorsqu’il tente de décrire, à partir d’un corpus qui peut être discuté, les éléments narratologiques distinctifs du « récit factuel » et du « récit fictionnel »4.

  • 5 Sur cette question fondamentale, voir la mise au point proposée par Paul Ricœur dans son dernier ou (...)

2Une des grandes innovations du xxe siècle en Occident est pourtant d’avoir pensé, en des termes inédits, la contamination des deux modèles. Au niveau macroscopique qui est celui de l’histoire des hommes, la coïncidence singulière insupportable du triomphe de la rationalité démocratique et de l’horreur du crime organisé n’a pu que poser autrement la question du récit de l’histoire humaine : peut-on décrire sans tenter de comprendre ? peut-on comprendre dans le pacte rationnel, à l’extérieur des mécanismes qui touchent le psychisme des acteurs humains ? On connaît les différentes réponses apportées par les penseurs de l’histoire au désaveu cinglant subi par le mythe téléologique5 : il y a eu le succès de l’histoire des mentalités, qui décrit le champ de conscience à l’intérieur duquel évoluent les figures humbles de l’histoire ; puis il y a eu le retour à l’histoire événementielle préconisé par Georges Duby qui opérait là une sorte de synthèse entre l’attention au « factuel », à l’événement et sa traduction dans la conscience des acteurs du temps, c’est-à-dire la manière effective par laquelle il était vécu au plus près de la conscience empirique. Il y a encore la grande enquête de Paul Ricœur sur les conditions inhérentes à une mise en récit du temps qui croise le niveau microscopique de la mise en histoire de la conscience individuelle. Intégrant dans ses interrogations sur « temps » et « récit » les nouvelles perspectives de la psychologie, le philosophe rencontre le problème soulevé par Jung de la mise en mots de la vie individuelle à travers des schémas narratifs proposés par les mythes : la mise en récit rétrospective des événements du temps (à l’échelle individuelle et sociale) s’inscrit dans l’ordre de la fiction au titre d’une reduplication fictive du réel – selon l’optique de Platon – mais aussi comme mode d’intelligibilité forcément subjectif, narrativisé du monde : dire « sa vie » n’échappe pas à la mettre en roman.

3Dans Pourquoi la fiction ?, ouvrage inscrit dans la mouvance des actuelles sciences cognitives, Jean-Marie Schaeffer (1999 : 42-50) rend compte des frontières problématiques que suppose une définition heuristique de la fiction. Toute société évolue pour lui à l’intérieur d’un corps de représentations qui en garantit la structure : » toute société se reproduit partiellement par modélisation mythique » (1999 : 49). La naissance concomitante de l’historiographie et de la notion de fiction narrative signe la fracture du mythe en deux entités distinctes spécifiées par leur mode de réception : l’émergence de la fiction met en jeu une nouvelle lecture des narrations de la tradition épique tandis que l’historia désigne sans plus de précision, la forme et le résultat d’une enquête. L’opposition entre les deux notions met moins en jeu deux objets discursifs distincts qu’elle n’implique un regard critique sur l’aptitude du discours à rendre compte des faits passés. On connaît chez Aristote l’axiologie qui le conduit à préférer la pratique de la poiesis au récit des faits passés : la notion grecque de « vraisemblance » en tant qu’elle délivre une grille d’intelligibilité des faits comportementaux l’emporte sur une narration vue comme une singularité. Le récit factuel et le récit fictionnel se distinguent dans cette epistèmè par leur aptitude signifiante à illustrer le fonctionnement d’une caractérologie donnée comme modèle interprétatif exemplaire des faits du monde humain.

  • 6 Huppert (1973). Sur l’écriture de l’histoire à la période renaissante, voir en particulier p. 26-15 (...)

4À l’ère chrétienne, et avant l’historisme de Johann Gottfried Herder, la question réflexive de l’écriture de l’histoire surgit en France avec les premiers artes historicae6, qui instituent la discipline en branche de la rhétorique. Jusqu’à Étienne Pasquier et ses importantes Recherches sur la France, le récit de l’histoire antique est traité comme une donnée narrative jugée sur la qualité stylistique de son mode énonciatif. La naissance des fondements d’une érudition critique moderne, dans la jurisprudence humaniste puis dans le domaine philologique, renouvelle en profondeur le rapport critique aux textes et aux témoignages hérités du passé. Un siècle plus tard, les hésitations de Richard Simon, auteur d’une Histoire critique du Vieux Testament censurée par Bossuet laissent percevoir l’ébranlement qu’accomplit l’essor d’une analyse raisonnée des sources : il dénie au texte biblique l’aptitude à dévoiler une évolution précise et providentielle du monde.

  • 7 Sur la notion d’historia en peinture, d’Alberti à Coypel, voir Merot (1996 : 20ss).

5Mais cette question de l’origine, de l’évaluation et de l’interprétation nécessaire des sources n’épuise pas tout le travail de l’historien : elle n’élude pas en particulier l’autre versant qui reste celui de la relation. Le succès grandissant de la peinture d’histoire7, et la puissance institutionnelle de la tradition rhétorique encouragent au xviie siècle un essor de la réflexion sur la poétique propre à une écriture de l’histoire. La problématique occupe alors une place inédite. On peut être frappé de la coïncidence qui rappelle curieusement le passage grec du muthos au logos : au moment où s’accomplit le début de l’historiographie laïque, le terme de « fiction » qui est attesté dès le xiiie siècle pour désigner l’œuvre picturale et son mode de composition se spécialise en une acception nouvelle : dès 1617, Honoré d’Urfé désigne la somme de l’Astrée sous le terme de « fiction ».

  • 8 Il y a là tout un réseau de difficultés terminologiques connues pour lesquelles une enquête minutie (...)

6Il faut se représenter la place réelle occupée par la bergerie d’Urfé dans le paysage poétique de l’époque : en prolongeant et en enrichissant le souvenir renaissant de la pastorale, sur le mode des Amours d’Ovide, l’auteur cultivait à l’attention d’un nouveau public plus sensible aux exigences civilisatrices de l’otium une forme narrative mineure, tenue à l’écart des grands genres qui définissaient la poésie. Le terme lui-même, en s’enrichissant à la Renaissance de la dignité des formes lyriques associées à la prisca theologia avait perdu un peu de son sens originel. Sous l’influence d’un platonisme christianisé, le concept discriminant de la furor poeticus l’avait emporté sur la définition aristotélicienne de la pensée en poésie8 comme restitution de ce qui devrait advenir. En empruntant le mot de « fiction », d’Urfé revenait d’une certaine façon à l’esprit du Stagirite puisque le concept juridique de fictio legis désigne un argument fictif apte à améliorer l’intelligence des situations.

  • 9 Jean Regnault de Segrais, Nouvelles françaises ou les divertissements de la princesse Aurélie (1656 (...)
  • 10 Abbé d’Aubignac, Macarise (1654), cité par Aron Kibedi-Varga (1990 : 56).

7Jean Regnault de Segrais ne s’y trompe pas quand il fonde en 1656 sa définition du roman sur l’opposition de la fiction et des faits authentifiés : selon lui, « ce qu’on appelle romans sont des fictions d’aventure amoureuse... Je dis des fictions, pour les distinguer des histoires véritables9 ». L’abbé d’Aubignac a déjà popularisé la même idée deux années auparavant : « C’est par des fictions de Romans que l’origine de tous les empires est ordinairement connue10 ». Le rôle eschatologique traditionnellement investi dans la pensée païenne par le récit épique est ici référé, sans attention à la spécificité formelle, à la dimension fictive associée au romanesque : le couple antonymique initial s’est déporté, avec la fortune croissante du roman baroque, vers l’opposition de l’histoire et de la fiction.

UNE FRONTIÈRE PLUTÔT FICTIVE

8Mais la frontière est présentée, en cette seconde moitié du siècle, avec une fragilité qu’occulte le texte aristotélicien. Car si, comme peut l’écrire Paul Veyne de l’hellénisme pré-chrétien, « la question de l’historicité et de la fiction n’avait pas de sens... il y [avait] seulement le problème des éléments invraisemblables que contient le mythe » (1983 : 26), c’est parce que le discours recueilli est associé à une trame authentique enrichie de faits légendaires. À l’âge classique, la conscience d’une telle contamination suffit à faire basculer l’histoire dans le registre de la fiction, c’est-à-dire de la fausseté. La Bruyère peut, à ce titre, retourner contre le scepticisme historique appliqué au discours biblique, les arguments de vérité dont il croit se servir :

L’homme n’aime que son propre ouvrage, la fiction et la fable :... Une chose arrive aujourd’hui, presque sous nos yeux, cent personnes qui l’ont vue la racontent en cent façons différentes, celui-ci, s’il est écouté, la dira encore d’une manière qui n’a pas été dite : quelle créance donc pourrais-je donner à des faits qui sont anciens et éloignés de nous de plusieurs siècles ? quel fondement dois-je faire sur les plus graves historiens ? que devient l’histoire ? (1996 : 580).

9L’argument ne se contente pas de reprendre une vision augustinienne de l’homme pécheur. En abandonnant, sur le terrain des esprits forts, le corps des options doctrinales singulières, La Bruyère rappelle que tout récit opère de lui-même un gauchissement de la réalité. Et ce n’est pas seulement le problème soulevé par l’humanisme de la concordance, de l’harmonisation des témoignages ; La Bruyère insiste à deux reprises sur l’extériorité de la relation. C’est aussi, comme l’a pensé Montaigne, la question ténue du trajet opéré par le choix énonciatif dans la conscience du lecteur, cette idée fondamentale que toute option discursive infléchit une représentation intérieure chez celui qu’elle traverse.

  • 11 Il suffit, pour citer un exemple, de lire ce qu’écrit Jean Chapelain à Guez de Balzac, dans un écha (...)
  • 12 Dans l’extrait rapporté par Félibien, Le Brun se voit reprocher d’avoir peint le peuple des Israéli (...)

10Les peintres de l’époque ont été très sensibles à cette question proprement poétique de la représentation, de son sens et de ses effets. Car si le siècle de Léonard de Vinci valorise avant tout un mode de composition « fictif », jouissant de l’alliance libre d’éléments hétérogènes, la naissance de l’Académie, dans le sillage de la Contre-Réforme, encourage la grande peinture d’histoire, celle qui exalte les hauts faits de l’humanité. En affrontant ainsi les sujets religieux ou les épisodes connus de l’histoire antique, les peintres se devaient d’inscrire dans l’espace singulier du tableau les différents éléments d’un schéma narratif complet. Et cela dérangeait à l’évidence une conception rhétorique de l’écriture historique où prévalaient depuis longtemps en France le respect de la chronologie et un certain hiératisme expressif11. On sait grâce aux textes des conférences de l’Académie conservés par Félibien que Charles le Brun dut rendre compte en détail de la composition choisie par Poussin pour son tableau La manne au désert. Les problèmes inhérents au traitement du temps, dans la « fiction » picturale, déplaçaient nécessairement la question de la vérité et de l’organisation du récit historique12.

11Cette neutralisation de l’exigence chronologique apparaît nettement dans le mouvement qui conduit l’écriture de l’histoire à prendre modèle sur le schéma narratif de la fiction épique. Pour Carel de Sainte-Garde (1676 : 143-161), aumônier et conseiller de Louis XIV, il y a une supériorité évidente dans la manière dont le poème épique, à l’image du modèle pictural s’adresse au cœur et à l’esprit. Mais ce n’est plus, comme chez Aristote, parce que la fiction est censée accomplir la tâche éthique qui prépare au monde, en révélant la vérité symbolique de son fonctionnement : la critique des lieux communs a gagné la poétique. La fracture entre les deux genres se situe désormais au niveau du traitement de la temporalité : en refusant les surprises de l’anachronie, l’histoire propose une « imitation morne », qui laisse l’esprit dans la passivité du repos. Sur le terrain d’un épicurisme diffus, Carel éprouve la séduction qu’opère pour l’esprit l’écart d’une défamiliarisation contrôlée. S’il rapproche dans ses Réflexions l’épopée de l’exemple pictural, c’est parce que l’infraction à la linéarité temporelle éveille, selon lui, avec plus de bonheur, « cette force syllogistique ou comparative qu’a notre esprit » pour travailler à la recomposition de l’unité du sens.

  • 13 Le réseau métaphorique qui structure le passage sur le traitement narratif de la temporalité, empru (...)

12Fénelon, de son côté, pousse la réflexion sur la valeur structurante des deux modèles. La première partie de son Projet d’un traité de l’histoire (1997 : 1178-1184) rappelle en de nombreux points l’Art poétique d’Horace : l’économie du poème épique, telle qu’a pu la décrire le théoricien romain, est explicitement convoquée pour assimiler l’écriture de l’histoire à une dramatisation événementielle : les faits vagues « qui ne nous apprennent que des noms et des faits stériles » (1997 : 1179) s’apparentent dans ce contexte, à l’ensemble des détails inutiles qu’Horace recommande de supprimer. Pour lui, il n’existe pas de différence entre l’épisode historique frappant et l’unique action du poème épique : la narrativisation requiert que l’on en montre l’unité, et que l’on tire « pour ainsi dire d’une seule source tous les principaux événements qui en dépendent » (1997 : 1179). C’est l’unité d’action chère à la Poétique. Cette concentration autour des grands faits bat en brèche la « superstitieuse exactitude chère aux compilateurs » pour exiger une composition dramatique efficace, pensée sur le modèle du mode pictural. Comme dans la peinture, attentive aux effets de sens de la dispositio, la déstructuration temporelle du récit insiste sur la signification, plus que sur la description : la logique interne au système actantiel, avec ses arrière-plans, ses jeux d’ombre, sa temporalité propre l’emporte sur la véracité des détails pour autoriser les entorses narratives à la chronologie13.

  • 14 Sur le sens très précis qu’Aristote attribue à la « pensée » dans la poétique dramaturgique, voir 1 (...)

13On retrouve, dans la primauté accordée à l’intelligence des motivations, la hiérarchie exprimée par Aristote au nom de l’instruction éthique. Le » descriptif » ne suffit pas car il élude l’essentiel qui est la connaissance des hommes ; pour Saint-Évremond, la focalisation des historiens français autour des récits de guerre imite dans la vérité, « la manière des vieux faiseurs de romans dans leurs faux combats et leurs aventures fabuleuses » (1998 : 68). L’histoire telle qu’il la réclame, s’accommode mal d’une telle stérilité en « saines et judicieuses instructions » (1998 : 66). Elle exige, comme dans la tragédie, que l’on pense juste sur l’extériorité attestée des faits. Le linguiste et rhétoricien Dominique Bouhours distingue à cet égard deux niveaux de certitude dans le récit historique : celle qui porte sur les événements, et celle qui enseigne la conduite des hommes ; selon lui, « c’est dans les réflexions de [l’historien] que [la vérité] doit briller davantage ; et rien n’est plus irrégulier que de penser faux sur des événements véritables » (1988 : 53)· Cette dissociation entre le « factuel » et la « pensée » remonte à une distinction de la Poétique14 qui structure également l’émergence du discours critique sur la fiction romanesque. Chez Aristote, la pensée désigne une partie spécifique du discours dramatique, convoquée « pour faire une démonstration ou exposer une maxime » ; ce sont chez Corneille ces discours nécessaires « pour appuyer des sentiments dont le raisonnement ne se peut fonder sur aucune des actions particulières de ceux dont on parle » (1992 : 191), c’est-à-dire un détour explicatif par la topique morale. De fait, quand Bouhours critique l’exactitude de l’historien érudit La Popelinière, auteur d’une Histoire de France de 1550 à nos jours, le grief évite soigneusement la donnée purement historique pour se porter sur la détermination des critères de l’héroïsme : selon l’humaniste, l’exemple de l’Amiral de Chastillon, qui s’accrocha par les jambes alors qu’on tentait de le défenestrer, illustre l’attachement à la vie que les héros déguisent, à l’exemple des plus timides. Pour Eudoxe, personnage de De la manière de bien penser, la pensée « ne porte sur rien » car la victime de la Saint-Barthélémy a pour lors déjà perdu l’usage de sa lucidité.

14Ce type de mise en perspective critique, en situant le critère heuristique au niveau de l’assertion et du code éthique, explique comment Bouhours peut traiter de manière équivalente le discours d’histoire et celui de fiction. Puisque l’histoire a renoncé à la sécheresse stylistique des chroniques anciennes pour s’enrichir de « pensées » qui en définissent l’intérêt, elle se rapproche en son objectif et en sa forme de la fiction, qui cherche « le secret des cœurs ». Cordemoy et Saint-Évremond utilisent ainsi, pour définir leur idée de l’histoire parfaite, les termes traditionnellement attachés à la fonction révélatrice de la fiction romanesque. Avec Chapelain, ils rêvent d’une histoire qui, pendant du roman appliqué aux replis du cœur, remonte aux « vrais motifs des choses ». Selon eux, les grandes inflexions de l’histoire officielle recouvrent des ressorts cachés par les intrigues de l’existence curiale. La conscience propre à l’univers romanesque a sans doute contaminé dans ce mouvement, le regard sur l’histoire.

15Le glissement est rendu d’autant plus aisé que les premiers théoriciens du roman font, de leur côté, du respect de la donnée historique une des conditions modernes de la vraisemblance. Pour Madeleine de Scudéry, « il n’y a rien qui établisse mieux une fable bien inventée que ces fondements historiques qu’on entrevoit partout » ([1654-1660] 1998 : 176). La vraisemblance, c’est-à-dire ici l’illusion du vrai, est exaltée par la restitution d’un cadre spatiotemporel que l’on peut identifier au réel. Elle définit cet espace recherché qui garantit la captatio du lecteur, par les jeux de la séduction et de l’identification : les grandes figures de l’histoire invitent le public mondain aux vertiges abandonnés de la rêverie. Ce mélange nécessaire de mensonge et de vérité conditionne, selon la préface d’Ibrahim ([1641] 1998 : 174), un aspect essentiel au plaisir du texte. On est loin ici du rationalisme de Jean Regnault de Segrais pour qui il ne serait pas vraisemblable que les grands événements soient demeurés cachés au public et négligés par les historiens. Dans la mesure où la convention assigne aux grands romans l’exigence de choisir des protagonistes de qualité, elle suppose le respect des données de l’histoire.

  • 15 Syntagme récurrent dans les jugements critiques enregistrés dès 1630, il définit l’espace d’un nouv (...)

16La matière historique est ainsi retravaillée en un sens qui autorise une intimité nouvelle avec les grandes figures du monde. Le genre de l’histoire galante, qui récite les aventures amoureuses des puissants, a popularisé un nouveau type de sujet romanesque qui fait pénétrer l’histoire dans la sphère privée. L’abbé de Chames, lorsqu’il situe La princesse de Clèves dans la filiation du récit en vogue, définit les narrations galantes comme « des copies simples et fidelles de la veritable histoire, souvent si ressemblantes qu’on les prend pour l’histoire même ». Selon lui, « ce sont des actions particulières de personnes privées ou considérées dans un état privé [...] et qui s’attirent la créance avec d’autant plus de facilité, qu’on peut souvent considerer les actions qu’elles contiennent, comme les ressorts secrets des événemens memorables » ([1679] 1973 : 184). Voici jetées les bases de cette histoire secrète que stigmatise Pierre Bayle dans son Dictionnaire historique et critique. À l’évidence, le genre a accoutumé les esprits à une autre lecture des agissements : sans doute s’agit-il de cette « science du monde et de la cour15 » que seule autorise l’expérience, après le déni du lieu commun, et qui est si utile visiblement à l’histoire comme à la fiction.

  • 16 Chez Valincour, comme pour l’Abbé de Charnes, qui appliquent à la forme romanesque les catégories d (...)

17En effet, les théoriciens des deux formes s’accordent sur l’importance nouvelle de cette connaissance, qui se traduit dans les faits par une attention nouvelle accordée aux signes du réel et à leur interprétation. La caractérologie et la topique, après avoir longtemps occupé le devant de la scène, cèdent progressivement la place à un mode d’intelligibilité plus délicat, davantage à l’écoute de la complexité et de la nuance. Pour Saint-Évremond (1998 : 70), le mérite des historiens anciens réside par exemple dans leur aptitude à raffiner leur perception des vices et des vertus en fonction des acteurs singuliers de l’histoire : l’audace de Catilina n’est pas assimilée à celle d’Antoine, de la même manière que l’ambition de Sylla et celle de César ne sont pas traitées de façon identique. L’explication des conduites par le caractère se nuance d’une prise en compte des ambiguïtés du sentiment. Cette évolution, perceptible de Corneille à Racine, traverse le débat sur La princesse de Clèves. Les « pensées » rhétoriciennes ont cédé la place à une expression plus fine du « sentiment16 » qui détrône, chez Mlle de Nemours, la figure du savoir incarnée par la mère, pour affirmer sa toute-puissance dans le mouvement de la conscience. Dans ce conflit entre les enseignements prudents reçus par la jeune femme et l’irrésistible attrait qui naît en elle se joue le conflit entre une topique « idéale » et les replis du cœur humain. Sous un certain angle, le roman met en scène ce temps particulier de notre histoire qui souligne les défaillances interprétatives du savoir hérité pour accorder au fonctionnement du « sentiment » la place qui lui revient, dans l’explication plus épicurienne des infinies variations perceptibles du réel.

LA FRONTIÈRE, HISTOIRE OU FICTION ?

18On pourrait ainsi prolonger le parallèle, et montrer à travers d’autres exemples, que l’âge classique réfléchit la différence entre les deux genres sur le mode de l’influence plutôt que dans la discrimination. La donnée historique, restituée par le choix des personnages et la fidélité descriptive au cadre spatio-temporel contribue directement, comme on l’a vu, à l’écriture et au plaisir de la fiction, tandis qu’inversement, la dynamique narrative propre à l’alliance de la dramatisation et de la « pensée » fictionnelles, informe nettement les réflexions sur l’écriture de l’histoire.

  • 17 Sur ces pratiques, voir Barbara Krajewska (1993) et Emmanuel Bury (1996), en particulier p. 94-104.

19Il faut dire que dans ce monde où le livre est très présent, une autre modalité de la contamination s’est affirmée au cours du siècle. Avec l’essor de la mondanité, et la valorisation sans précédent des formes de l’otium mondain, les imaginaires de l’histoire antique et de la fiction pastorale ont pénétré les mentalités jusqu’à infléchir ostensiblement la conscience et les pratiques ludiques d’une partie de la société mondaine : le fantasme de l’« urbanité romaine » a contribué à l’élaboration d’un nouvel idéal collectif des rapports sociaux, tandis que le goût des jeux de rôle à thème littéraire, l’exercice de la glose publique des textes, ou encore le goût du travestissement à la romaine17 inscrivent directement au cœur du réel la présence d’une nouvelle manière de se vivre, pensée à travers des modèles de relation tirés de l’histoire ou de la fiction. Jamais sans doute, l’entrelacement entre l’héritage lettré laïque et la vie culturelle n’a été exhibé avec autant d’évidence : la fiction surgit à l’intérieur de l’histoire, pour modifier ses inflexions et légitimer l’idéalisation élitiste du réel. Dans ce mouvement elle se dissout pour rejoindre le livre d’histoire.

  • 18 De fait, un texte n’est fictif ou historique qu’en fonction d’un regard qui en détermine la nature.

20Quand Karlheinz Stierle (1977) associe le critère de fictionnalité à un effet de réception, il confirme avec Käte Hamburger, que la distinction entre le « factuel » et le « fictionnel » relève plus d’un régime de croyance que d’une mise en œuvre proprement textuelle18. L’utilisation concurrentielle des deux termes, à l’âge classique, est particulièrement révélatrice à cet égard : si La Bruyère peut renvoyer dos à dos, l’histoire et la fiction, c’est parce que « la vérité », se situe selon lui en un ailleurs qui est le texte biblique. Pour Pascal, l’unique historien des faits passés est Moïse. Car son récit, dont la parole est authentifiée par la venue de Jésus-Christ et la fortune exceptionnelle du livre, est quasi contemporain de la Création. La dimension pragmatique du discours, saluée par l’avènement du Fils de Dieu, lui donne un statut unique en regard de la vérité qui ne peut lui être contesté.

  • 19 Van Delft (1998 : 3). Affirmer que « les écrivains moralistes... éliminent très largement la fictio (...)

21Existe-t-il donc une spécificité au texte fictionnel ? L’âge classique n’a pas posé la question et Louis Van Delft n’affirme pas avec raison que les écrivains moralistes du Grand Siècle délaissent le recours à la fiction19. Ce qui est certain, c’est que l’autonomie de l’espace littéraire pensée dans notre modernité par Maurice Blanchot sur le mode de la suffisance autotélique aurait sans doute beaucoup surpris le public des honnêtes gens, le monde des érudits mais aussi le salon des mondaines. Rien ne leur est plus lointain que cette pensée de la « frontière » héritée du positivisme, et étrangère au scepticisme comme à l’épicurisme.

  • 20 Foucault (1966) montre comment le xixe siècle rationalise le mode d’organisation sociale en délimit (...)
  • 21 L’imaginaire de la limite, dans la seconde moitié du xviie siècle, s’intègre souvent, sous l’influe (...)
  • 22 C’est l’imaginaire de la déambulation humaniste à travers les œuvres, la ratio colligendi préconisé (...)

22Si ce goût de l’enfermement catégoriel est le point d’aboutissement d’un long processus, institutionnalisé avec le xixe siècle20, elle trouve à l’âge classique une résistance violente. L’imaginaire de la limite21, rétif au « vagabondage22 » et au mouvement du regard heurte un idéal de liberté qui s’est réfugié dans l’ordre de la pensée. L’époque préfère aux frontières la douce image du « songe éveillé », qui cristallise a contrario l’efflorescence fantasmatique d’une confusion des univers : sorte d’hymne lucrétien à l’enchantement aristocratique du réel, elle abolit toute distance entre l’histoire et la fiction, pour dire la présence au monde d’une féerie devenue réelle.

23Quand la belle soudain se réveille, est-ce histoire ou bien fiction ? Est-ce vérité, est-ce conte ? Si les brumes de l’endormissement exaltent les pensées confuses, le temps de la réponse tardera à venir...

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE

Benveniste, Émile (1966), Problèmes de linguistique générale, Paris, Gallimard.

Bouhours, Dominique ([1688] 1988), La manière de bien penser dans les ouvrages de l’esprit. Texte reproduit à l’Université de Toulouse-Le Mirail.

Bury, Emmanuel (1996), Littérature et politesse. L’invention de l’honnête homme, Paris, Presses universitaires de France.

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Notes

1 Voir Foucault (1966 : 378-385).

2 La translation s’opère à partir de La logique de Port-Royal qui intègre « la méthode » à l’intérieur d’une réflexion linguistique sur la constitution d’une cohérence discursive à valeur probatoire. La perspective échappe désormais aux enjeux de la rhétorique : il ne s’agit plus d’analyser les conditions d’une interlocution, d’une inter-subjectivité efficace. L’accent est déplacé sur l’autosuffisance de la logique textuelle à garantir les conditions de sa justesse intrinsèque. Si Descartes s’est toujours tenu dans une attitude de réserve prudente vis-à-vis du discours moral par exemple, les partisans des Modernes n’hésitent pas à prôner la méthode comme mode discursif d’intelligibilité et de verbalisation, apte à rendre compte, sans autre discrimination, de toute réalité. Voir Fontenelle (1994 : 38) : « C’est lui (Descartes) qui a amené cette nouvelle manière de raisonner, beaucoup plus efficace que sa philosophie même... Enfin il règne dans nos bons ouvrages de physique et de métaphysique, mais aussi dans ceux de religion, de morale, de critique, une précision et une justesse qui jusqu’à présent n’avaient guère été connues. » Pour une réflexion beaucoup plus développée et explicite sur la question, voir également l’analyse critique proposée par Charles Perrault (1688-1696 : 70sq) où il stigmatise la tradition philosophique au nom des infractions à la cohérence textuelle.

3 Voir Benveniste (1966 : 238-250) : « Nous définirons le récit historique comme le mode d’énonciation qui exclut toute forme linguistique autobiographique. » En adoptant la posture descriptive du linguiste qui travaille sur la simple résultante énonciative, abstraction faite du mode de production antérieur au discours, Benveniste valide l’hypothèse d’une objectivation possible du discours.

4 Voir Genette (1997). Le point de vue exclusivement narratologique de Genette nous paraît éluder la dimension tripartite propre à l’objet textuel, envisagée sur le mode du schéma de la communication, comme « message », mais aussi « encodage » et « décodage ». L’article de Karlheinz Stierle, à cet égard, invite à voir dans l’utilisation terminologique du concept de « fiction » un simple effet de réception. Voir Stierle (1977 : 299-320). Nous partageons la conception du texte ainsi proposée.

5 Sur cette question fondamentale, voir la mise au point proposée par Paul Ricœur dans son dernier ouvrage (2000 : 234-301).

6 Huppert (1973). Sur l’écriture de l’histoire à la période renaissante, voir en particulier p. 26-155.

7 Sur la notion d’historia en peinture, d’Alberti à Coypel, voir Merot (1996 : 20ss).

8 Il y a là tout un réseau de difficultés terminologiques connues pour lesquelles une enquête minutieuse s’imposerait, à partir de l’usage précis des termes de la Poétique, dans l’univers de la pensée grecque et en poursuivant à travers les âges, leurs différentes traductions.

9 Jean Regnault de Segrais, Nouvelles françaises ou les divertissements de la princesse Aurélie (1656), cité par Françoise Gevrey (1998 : 178).

10 Abbé d’Aubignac, Macarise (1654), cité par Aron Kibedi-Varga (1990 : 56).

11 Il suffit, pour citer un exemple, de lire ce qu’écrit Jean Chapelain à Guez de Balzac, dans un échange datant de novembre 1638 : « L’histoire, selon mon jugement, perd le crédit à proportion qu’elle abonde en éloquence, et devient pièce de théâtre au lieu d’être pièce de cabinet. Les événements et les motifs exactement véritables lui fournissent la matière de son édifice ; L’ordre du temps et le jugement de l’ouvrier lui donnent la forme. Le langage en est l’instrument, mais avec une telle restriction, qu’il n’y passe pour bon que quand il apparaît qu’on n’a pas songé qu’il fût considérable, et que l’on ne s’en est servi que parce qu’on ne s’en est pu passer » (1936 : 393).

12 Dans l’extrait rapporté par Félibien, Le Brun se voit reprocher d’avoir peint le peuple des Israélites dans une trop grande langueur, et d’avoir représenté la Manne céleste avec le mouvement de chute propre à la neige. « À cela Mr. Le Brun repartit qu’il n’en est pas de la Peinture, comme de l’Histoire. Qu’un Historien se fasse entendre par un arrangement de paroles, et une suite de discours qui forme une image des choses qu’il veut dire, et représente successivement telle action qu’il lui plaît. Mais le Peintre n’ayant qu’un instant dans lequel il doit prendre la chose qu’il veut figurer, pour représenter ce qui s’est passé dans ce moment-là, il est quelquefois nécessaire qu’il joigne ensemble beaucoup d’incidents qui ayent [sic] précédé, afin de faire comprendre le sujet qu’il expose, sans quoi ceux qui verraient son Ouvrage ne seraient pas mieux instruits, que si cet Historien, au lieu de raconter tout le sujet de son Histoire, se contentait seulement d’en dire la fin. » Cité par Kibedi-Varga (1990 : 84).

13 Le réseau métaphorique qui structure le passage sur le traitement narratif de la temporalité, emprunte très clairement à l’économie signifiante du modèle pictural. Voir Fénelon (1997 : 1180) : « L’historien qui a un vrai génie choisit sur vingt endroits celui où un fait sera mieux placé, pour répandre la lumière sur tous les autres. Souvent un fait montré par avance de loin débrouille tout ce qui le prépare. Souvent un autre fait sera mieux dans son jour, étant mis en arrière. En se présentant plus tard, il viendra plus à propos pour faire naître d’autres événements. C’est ce que Cicéron compare au soin qu’un homme de bon goût prend pour placer de bons tableaux dans un jour avantageux : Videtur tamquam tabulas bene pictas collocare in bono lumine. »

14 Sur le sens très précis qu’Aristote attribue à la « pensée » dans la poétique dramaturgique, voir 1450a : 4-5 ; 1050b ; 1060b : 1-5.

15 Syntagme récurrent dans les jugements critiques enregistrés dès 1630, il définit l’espace d’un nouveau savoir qui insiste sur les données incarnées de l’expérience. Le succès ainsi accordé à la réalité empirique s’accommodait en bonne logique d’une mise en interrogation des « lieux communs » de l’existence comme héritage d’une vision figée sur le monde, sans coïncidence nécessaire avec les faits de la réalité. Le primat associé à « ce qui est » rend compte de l’influence croissante de l’épicurisme comme mode d’intelligibilité.

16 Chez Valincour, comme pour l’Abbé de Charnes, qui appliquent à la forme romanesque les catégories d’analyse préconisées par Aristote dans la Poétique, le « sentiment » s’est substitué à la pensée.

17 Sur ces pratiques, voir Barbara Krajewska (1993) et Emmanuel Bury (1996), en particulier p. 94-104.

18 De fait, un texte n’est fictif ou historique qu’en fonction d’un regard qui en détermine la nature.

19 Van Delft (1998 : 3). Affirmer que « les écrivains moralistes... éliminent très largement la fiction » revient à exclure du corpus des œuvres aussi importantes que les Fables de La Fontaine ou de Fénelon, les portraits des Caractères de La Bruyère et de ses continuateurs, voire même comme le montre ici Gilles Magniont, nombre de fragments pascaliens. Peut-être une des originalités du « moraliste classique » est-elle au contraire d’avoir recouru et exploité la distance qu’autorise la parole fictive. À l’orée de cette pratique, l’idée « politique » déjà exposée par Chapelain dans une lettre de 1638 adressée à Guez de Balzac : « le plus court et le meilleur est de déguiser en mieux une partie de notre histoire sans offenser notre prochain par nos fictions, et méritant même de Dieu par nos mensonges » (Chapelain, [1638] 1936 : 54).

20 Foucault (1966) montre comment le xixe siècle rationalise le mode d’organisation sociale en délimitant au sein de l’espace national des zones, des frontières d’existence spécifiques. Cette pente dissociative à la catégorisation exclusive se retrouve, au xxe siècle, dans l’autonomisation réciproque des espaces de pensée (contre laquelle réagit aujourd’hui la science cognitive), et au sein de la perspective structuraliste : la description structurelle, en dégageant les éléments définitoires unifiants, pose nécessairement la question de la frontière et des critères pertinents de discrimination.

21 L’imaginaire de la limite, dans la seconde moitié du xviie siècle, s’intègre souvent, sous l’influence de Montaigne, à un exercice de relativisme sceptique. Que l’on pense aux fragments 84, 98 de l’édition Sellier de Pascal ou aux remarques du chapitre « De la cour » des Caractères ; dans tous les cas, la « frontière » est exhibée pour en montrer la vanité. On retrouve la même idée dans la préface de 1680 à l’Art de penser : « C’est pourquoi on trouvera ici quantité de choses de Physique et de Morale, et presque autant de Métaphysique qu’il est nécessaire d’en savoir, quoique l’on ne prétende pas pour cela avoir rien emprunté de personne. Tout ce qui sert à la Logique lui appartient ; et c’est une chose entièrement ridicule que les gênes que se donnent certains auteurs, comme Ramus et les Ramistes, quoique d’ailleurs fort habiles gens, qui prennent autant de peine pour borner les juridictions de chaque science ».

22 C’est l’imaginaire de la déambulation humaniste à travers les œuvres, la ratio colligendi préconisée par Érasme, largement repris – bien que caché – au xviie siècle.

Auteur

Professeure agrégée de Lettres Modernes, enseigne à l’Université de Toulouse-le-Mirail. Elle est membre du Groupe d’Études des Moralistes (Paris IV) et travaille sur la littérature morale à l’âge classique (elle a publié des articles sur Bouhours, La Bruyère, Madame de Sévigné). Elle achève une thèse intitulée « Bien penser dans la culture mondaine. Recherche des fondements de l’écriture morale à l’âge classique (1641-1691) ». Ouvrage paru dans la collection « U » chez Armand Colin : Littérature et morale. De l’humaniste au philosophe (en collaboration avec Olivier Guerrier).

© Presses Universitaires de Bordeaux, 2002

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