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    Plan détaillé Texte intégral Conjurations Inquiétante étrangeté Techniques Poésie et transe Réintégration Une mise à l’infini Notes de bas de page Auteur

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    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Le magicien de l’insécurité

    Serge Canadas

    p. 175-191

    Texte intégral Conjurations Inquiétante étrangeté Techniques Poésie et transe Réintégration Une mise à l’infini Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    Cathédrale de la transe
    de la rage
    de la bouse
    de l’abcès
    de l’injure
    de la plaie du dedans
    de l’ophidien traître qui se détend comme la flèche file
    Henri Michaux, A distance, NRF, 1999, p. 58.

    1Devant l’insistance d’un poète à camper en un « pays de la magie », le lecteur peut se demander, à la suite de l’essai novateur d’Yves Vadé : y a-t-il plus qu’une licence métaphorique à identifier la démarche poétique à un rituel magique ? Et si l’une n’est pas l’autre, sans lui être toute étrangère, que vaut l'insistance mise à les associer ? Serait-on dans l’ambiguïté que M. Foucault décelait entre l’œuvre et la folie, ressaisies « à partir de l’énigme du même qui laisse apparaître l’absolu de la rupture » ?

    2Il est vrai que le Romantisme et sa descendance se prévalent d’un droit au titre de mage au moment même où le positivisme déploie le programme des Lumières et où l’univers du mythe s’éloigne définitivement. Pour la première moitié du xxe siècle, dans un contexte tout aussi hostile à son retour, il semble que la figure du Poète en poursuit l’ambition déclarée : on sait comment Breton consacre les grands devanciers, comment Blanchot réveille le mythe orphique.

    Conjurations

    3Un simple constat s’impose à beaucoup : la poésie est opposée à la littérature, de Claudel à Artaud1. On donne à cette séparation, propre à un champ de la poésie, une valeur de conjuration2 : dans le double sens d’expulsion, de mise à l’écart, avec un accent de coupure rituelle, et de recueillement, d’union de forces éparses. Des disciplines confortent la poésie dans ses ambitions quasi thaumaturgiques. D’abord la psychanalyse, qui montre l’envers crypté de la parole poétique, l’ouverture à une signification extra-rationnelle, la forte cohésion entre langage, psychisme, organique. La philologie, la critique des textes mettent à jour des parentés entre des écrits archaïques, prophétiques, et des formulations modernes : l’image visionnaire, la répétition comme figure de construction du poème, enfin des scénarios mytho-poétiques3. Or ces textes anciens alliaient l’élaboration esthétique à une préoccupation magique, à la pharmacopée. Leroi-Gourhan achève son grand livre sur ces parallèles4, comme Lévi-Strauss les établit entre le rite conjuratoire, la cure, la poésie : lorsqu’il veut rendre tout son pouvoir de conviction à l'efficacité symbolique, il convoque la métaphore poétique et Rimbaud. La seule différence tiendrait au passage d’une conduite relevant d’un cadre institutionnel, donc d’un « grand récit » partagé, à une autre plus sauvage, la poésie. Celle-ci propose, on le sait, de nouvelles règles de son jeu à son lecteur et pour chaque œuvre un peu novatrice, quand le rite et le mythe agissent sur la patiente du chaman5 en lui rappelant un univers de croyance.

    4Mais le champ des poètes se différencie encore en lui-même en cet entre-deux-guerres. Les noms d’Artaud, de Daumal, de Michaux dont l’œuvre va nous retenir, annoncent une fracture par rapport à la ligne définie par Breton, ou par la posture qu’incarnent des poètes comme Perse, Reverdy ou Char. De ce côté, le « sentiment désintéressé » demeure une référence légitime pour le lecteur. Il en va autrement avec les appels à un tremendum chez les premiers. Le lecteur est impliqué par un dessaisissement de ses certitudes, appelé à participer à des forces plus qu’à des formes, provoqué à une « poésie pour pouvoir ». On le sait, cette posture a dès son apparition suscité l’ostracisme : « ce n’était pas de la littérature ». Pendant longtemps, ces œuvres ont eu en commun de se situer en un borderline du champ littéraire, y compris de l’avant-garde. Simples rappels.

    Inquiétante étrangeté

    5La critique concernant Michaux est riche et s’est renouvelée. Mais elle n’envisage jamais comme un thème majeur la question, la perspective, les présupposés de l’intention et de la finalité magiques. Il y a des formes qui relèvent de la parodie, du jeu, de l’humour qui ont pu laisser décider d’une teneur toute dérivée d’un énoncé du type « au pays de la magie ». Mais il est des mages, comme des sages, qui savent se moquer de soi !

    6Mieux, on accorde un intérêt distrait, ou nul, à un texte qui éveille à plein au souci, à la curiosité de toujours de Michaux : Une voie pour l’insubordination6. Comme Breton se détournait, sceptique, de Masson qui évoquait son expérience de maison hantée7, la critique ne tient peut-être pas à accorder un crédit quelconque à ce type de hantise de l’écrivain. Nous découvrons l’insécurité propre à un domaine, qui en fait un objet embarrassant ou peu avouable ; propre aussi à déconcerter les attentes du lecteur habituel des poètes, nullement prêt à l’accueillir. La poésie de Michaux nous parle depuis cette région troublée, peut-être inacceptable : elle a vocation à occuper une aire que notre société repousse aux confins. La critique littéraire est encore plus démunie pour en parler que l’ethnographie classique lorsqu’elle doit aborder avec quelque loyauté théorique la magie en pays du Bocage. Le livre de J. Favret-Saada l’a montré.

    7Nous ne voulons pas remythifier la poésie dans le sens romantique, et il faut penser que Michaux est en quête d’une tout autre issue que celles qu’implique le parti pris rimbaldien ou le projet mallarméen. Borges ne disait-il pas qu’un texte comme Mes propriétés « restent sans égal dans la littérature de notre temps, (et qu’il est) presque inexplicablement, chargé d’alarme, de fatalité, d’oppression.8 » Max Bense avait avancé à son propos qu’il annonçait l’« archaïque d’une nouvelle conscience ». La réserve dans laquelle cette œuvre se tient par rapport à la doxa critique frappe. Or une autre conception liée à la linguistique et à l’anthropologie, la pragmatique, permet d’intégrer un domaine que le positivisme littéraire excluait. La langue n’est plus envisagée comme classe, invariants, relations, mais comme acte, stratégie, assignation de places, contexte : langage de changement, non de structure. Une démarche analytique, qui cherche les dimensions interactives de la parole, remotive l’étude d’une œuvre où l’intervention, l’altération, la transformation sont les traits dominants.

    8Nous proposons donc de déplacer l’intérêt. Une voie pour l’insubordination figurera le pli de pensée et de visée expressive qui tient une lecture en alerte. La magie tiendra le rôle majeur. L’œuvre s’y sépare de cultures de la Méditerranée postulant chez le lecteur une attente de « charmes », comme Valéry à la fin le rappelle ; elle opte pour un ton âpre qui rompe le charme, et suspende les mécanismes d’une mémoire. Elle se signale par l’image incongrue, hirsute, et l’asymétrie, la situation acosmique. Avec les psychotropes en guise de muse, tout indique une exigence (ou la confirme) d’intégrer au symbolique ce qui relève du primaire, hétérogène, folie, marges indistinctes d’une culture. Là serait un enjeu : celui d’une parole qui allie l’informe de l’affect aux effets subliminaux d’un parler en langues qui soit énergie.

    Celui qui est né dans la nuit
    souvent refera son Mandata.9

    9Le livre que nous interrogeons, entre récit, analyse, prospection intuitive, présente le phénomène du Poltergeist : déplacements d’objets, esprits frappeurs, toute la scène étrange et familière qui demeure inexpliquée. On peut croire que l’arpenteur de tous les ailleurs se sent à l’aise au milieu de ces cas parce qu’en plus d’une occurrence il a toujours interrogé ce qui vient d'une zone limitrophe, en amont de tout tracé de frontière qui ait une origine conventionnelle. Il sait, sans qu’il y ait maîtrise d’un tel savoir, « de quelle vraie façon souterraine les choses se tiennent réellement. »10 Son œuvre illustre le propos de Kierkegaard : « La vie d’un poète est une lutte avec la réalité tout entière. »

    10Michaux donne cette définition de la situation magique : « Une voie directe du psychisme aux choses. » Il va sans dire que la poésie, comme le rappelle Yves Vadé, n’entraîne pas d’effet physique sur les phénomènes11. Mais elle se présente comme une opération ; son usage de la « force inconnue » dans les formules de l’exorcisme, des malédictions12, est une intervention sur le plan des représentations. Il nous reviendra de préciser en ce cas où et comment prend effet un acte attaché à la fonction symbolique et non aux choses et aux êtres directement, car certains procédés sont comparables : manipulation de signes et de contenus de conscience.

    11On rappellera à ce propos l’analyse de Sartre sur les émotions13. Posant avec la phénoménologie que ces dernières sont « une certaine façon d’appréhender le monde » au moment même où elles semblent engager à fuir devant lui. « Nous essayons de changer le monde, c’est-à-dire de le vivre comme si les rapports des choses à leurs potentialités n’étaient pas réglés par des dispositifs déterministes mais par la magie. » Ou encore dit-il, « c’est le corps qui, dirigé par la conscience, change ses rapports au monde pour que le monde change ses qualités. »

    12Dans le Poltergeist, Michaux profile un sujet qui ne peut faire face à l’exigence fondamentale, « prendre en charge son être », exister, avoir ses propriétés face à une écrasante loi du quotidien immuable : principe de réalité, mais au sens quasi biologique de pouvoir absolu de mutilation. Le sujet possédé par la charge ou la force inconnue ébranle les objets de la demeure, on a envie d’ajouter : comme le poète crée les objets singuliers d’une nature aberrante. Les deux postures relèvent d’un acmé d’émotion, produisent une « conduite magique » (Sartre), sinon pour la poésie une comédie magique, qui provoquent des effets, matériels dans un cas, psychiques dans l’autre, puisque le poète s’oriente vers uns voie de libération : sa recherche n’est pas d’opposer platement un Lust-à un Realprinzip ; elle tend plutôt à montrer que, comme le dit un commentateur, « nous ne pouvons entrer dans la réalité que par l’irréel »14, elle se veut « une révélation sur la nature de la réalité ».

    13Dans un cas comme dans l’autre (poésie et magie) l’esprit se trouve devant une situation archétypique, un manque à être, qui sera à l’origine du désir, et qui fait de l’être un être de désir : il vit une situation d’abréaction violente : cas de la patiente du sorcier chez Lévi-Strauss, cas du presbytère hanté du curé d’Ars, cas de la conjuration poétique, des diverses opérations de l’exorcisme. Poésie et magie convergent dès lors en ce mouvement vers le viscéral, d’une conduite qui vise à changer la situation abyssale où se découvre le sujet. Dans un poème typique, « Agir, je viens »15, la même croyance dans un langage de changement se fait jour, à partir d’un même contrat de parole : la force illocutoire d’une promesse (ailleurs, du mythe ritualisé) a la même fonction que les manifestations de l’insubordination du Poltergeist ; ce qui encore une fois caractérise ce dernier est cette façon hors de toute saisie rationnelle de nouer l’énergie psychique et l’énergie physique. Il n’est pas sûr que cette différence soit cardinale. On sait que dans de nombreuses communautés religieuses la magie et les miracles, les pouvoirs, sont considérés comme une contrefaçon d’une vie spirituelle... Un Barbare en Asie s’attarde sur cette particularité...

    Techniques

    14Nous rappelions la situation de hase commune, celle d’un être qu’on peut décrire en état de chute, d’atonie, face à une extériorité pourvue de toute la puissance : valeur de la Demeure pour le sujet envoûté, valeur dirimante d’un Espace pour le poète qui lutte pour la survie de l’intime : la peur et son « phare obsédant » est la relation originaire. Ainsi de cette fin de poème où le vide et la suspension, l’accent de l’émotion sont la part expressive :

    Oh ! Vide !
    Oh ! Espace ! Espace non stratifié... Oh ! Espace,
    Espace !16

    15Image universelle que cette menace d’absorption de la créature solitaire précaire par une puissance, celle d’une extériorité absolue. Le poète rejoint par cette figuration l’angoisse qu'a rencontrée le désir humain devant ce que A. Koyré a nommé le « cosmos perdu ». Perte du réseau des correspondances qu’évoque Yves Vadé, et avec lui de l’espoir, pour le désir, pour le sujet humain, de trouver un quelconque lieu dans l’univers. La voix des poèmes retrouve souvent la situation-limite d’avant la disparition :

    Ils sont là ! tout proches. Ils sont sur moi !
    JE VAIS ÊTRE ENGLOUTIE...17

    16Elle se découvre, dans La Ralentie, comme la « voix de l’étendue qui parle aux ongles et à l’os ». Cette figuration tragique, aussi bien qu’à un moment critique de la conscience occidentale, en appelle au cauchemar de l’enfance, sinon des origines. Elle pourrait représenter le son fondamental, qui est aussi bien à l’arrière plan de l’humanité de La Sorcière de Michelet notamment que du sentiment poétique tragique d’un abandon ontologique. Une expérience a lieu qui mène le sujet à intérioriser ce vide, faisant de lui un être « troué » par une absence interne. De ce « petit trou dans la poitrine » un poème de Michaux nous dit :

    Fort comme sont les tourbillons
    Casserait une aiguille d’acier.18

    17Michaux a le don insigne, avec Artaud (tous deux également tournés anxieusement vers la magie) de rendre palpable le manque premier, et l’étrange puissance envoûtante, dessaisissante, qui l’habite. C’est de cette dépossession qu’il sent que naît la possession. Une corrélation noue de même, dans le sujet du Poltergeist, un néant central et une puissance irradiante. C’est la force négative en laquelle vont s’enter les opérations, à partir de techniques (on dira ailleurs : rituels) que l’esprit spontanément va produire dans un acte de survie.

    18Nous en citerons deux, que nous comparerons à la fonction du rite chamanique. Ces techniques de l’esprit peuvent être référées aux conduites magiques de l’émotion : elles agissent sur le monde en isolant une de ses qualités : ce serait l’hostilité que nous venons de voir, par exemple ; elles font passer cette qualité à l’infini, en une sorte d’hyperbolisation et de transfert utopique. La première conduite consistera donc en un passage à l’absolu de l’angoisse. On lit dans la préface de Epreuves, exorcismes, que « le presque-désespoir seul » parvient à produire la fin recherchée, la puissance retrouvée. Un schème de descente dans le mal, de prise en charge de la négativité permet ainsi au poète-chaman de connaître dans son étendue la puissance d’un pathos. Et cette opération est possible par le transfert que les réseaux de métaphores permettent, en une projection spatiale : on se déplace dans des « propriétés », un « domaine », sur un « terrain », en des « lieux inexprimables » : on reprendra à notre compte le terme de Lévi-Strauss, « géographie affective », pour décrire la démarche d’enfoncement, de coulée dans les veines profondes de l’affect selon une litanie du « dans » :

    Dans les couloirs des os longs et des articulations

    19que le poème « Emportez-moi » développe. La lin nous permet d’avancer dans l’analyse :

    Emportez-moi. Ou plutôt, enfouissez-moi.

    20L’injonction, le vocatif, le thème de l’imagination de la mort traduisent la béance d’un être du peu de souffle (les pauses le disent) livré à l'Autre dans un « lâcher-tout » comme des scénarios indiens ou Zen le montrent. Dans ces profondeurs les animaux monstrueux apparaissent, qui sont « les douleurs elles-mêmes, personnifiées »19. Ainsi de cette bête toute sortie des terreurs du Jugement :

    Elle lève la patte de derrière et démasque au centre d’une touffe de poils roux un œil vert et méchant, perfide et qui ne croit plus à rien.20

    21La thématique du monstre, c’est-à-dire de l’être intérieur altéré par la terreur, opérant par greffes expressives, rappelle des situations qui mettent en scène la panique des origines : être morcelé, dilacéré, dévoré. Et il faut ce passage à l’absolu de la peur pour découvrir l’étrange issue, fondée, dans le vocabulaire de l’anthropologue, sur des « manipulations psychologiques de l’organe malade ». Ici, ce sera « Repos dans le malheur » et ses doubles sens :

    Dans ta lumière, dans ton ampleur, dans ton horreur
    Je m’abandonne.

    22« Lumière », « ampleur » répondent par liage à « horreur » seul attendu. Le négatif a été capté, transmuté : comment ? Il a fallu que l’esprit enveloppe le mal, qu’il en connaisse l’intégralité, par une sorte de passivité qu’on dira souveraine, capable de trouver dans le négatif l’absolu de sa puissance, bientôt de capter sa puissance. Une inversion est en marche et elle rend compte des alliances d’idées tout d’abord paradoxales. C’est cette figure (qui recouvre un processus d’imagination dynamique) qui s’affirme à nouveau dans les raccourcis fiévreux d’un autre poème :

    Épervier de ta faiblesse, domine !

    23L’apostrophe, le commandement, le défi, sont le gage d’une force acquise dès que promise, car ces modalités font de la parole un acte instaurateur. Force venue de faiblesse dite, palpée comme le membre qui manque, d’absence douloureuse fièrement revendiquée, en un retournement inattendu.

    Je vole. Tu voles. Nous voguons entre les mâchoires du ciel et de la terre
    Je romps / Je plie / Je coule / Je m’appuie sur les coups que l’on me porte.21

    24Que nous disent ces fortes images cosmiques, qui évoquent à la fin le vol chamanique ? Elle instituent un lieu de transfert, un lien utopique disions-nous : comme celui du mythe, et pour la même assomption symbolique du mal. L’aérien, ailleurs le thème aquatique annoncent une dématérialisation cathartique. La magie au sens propre comme dérivé, le poético-magique tient donc à ce scénario initiatique de descente et de mort jouée, où la vie menacée approche au plus près de la mort pour utiliser sa force même : liage de la mort par la mort. C’est ici que l’Erynie devient Euménide. En une auto-prophétie, la parole émue réalise ce qu’elle promet, conjure un univers de croyance en ses actes, car elle maîtrise ce qu’elle figure, fait exister ce qui échappe à la représentation. Nous comprenons le combat du mot chez Michaux et Artaud. La glossolalie, l’invention verbale sont la trace fugitive d’une pulsion verbale (energeia mimétique) en jeu dans une danse vocale (selon le mot de André Spire) du loquor. C’est qu’alors tout le corps est devenu incantatoire, et qu’en conséquence tout le monde dont il est la plus proche mesure se trouve ébranlé dans le forçage d’une voix.

    Poésie et transe

    25Étonnante morphologie de l’expérience, celle qui se dessine ainsi : nous en sommes au point où la force captée, intégrée au sujet par un liage qui est déjà du symbolique, va lui permettre cette fois de forcer l’Antre, objet de l’angoisse, Autre qui est réalité, objectivité, jugement, regard, figure d’un père cruel : la cruauté selon Artaud. Ainsi apparaît une deuxième voie, l’insubordination, le dégagement, la transgression, la colère : tous termes que les derniers livres de Michaux reprennent dans leurs titres. Une énergie prodigieuse apprivoisée au plus près du négatif est déchargée par martèlement, dans une mobilisation de haine démoniaque (si ce n’est pas là une redondance) : violence contre une violence première, originaire, où du reste s’enracine toute histoire. C’est chez Michaux l’exorcisme et « son élan en flèche, fougueux et comme supra-humain » : « Cette montée verticale et explosive est un des grands moments de l’existence. » dit le commentateur narquois. Une accélération vertigineuse a succédé aux terreurs d’un ralentissement létal : ce sont deux tempi majeurs non exclusifs, nous le verrons d'une alternative, d’une autre relation avec l’Autre. Donc le sujet se cherche une issue dans la transe, à défaut de l’action que le véritable possédé du Poltergeist porte au sein du phénomène. La parole agonale, l’ire acerbe découvrent avec ivresse leur virulence, leur étrange pouvoir d’éructation :

    Quand l’Epouvantable-Implacable se débondant enfin
    Assoira ses mille fesses infectes sur ce monde fermé, centré, et comme pendu au clou

    26Le conglomérat des adjectifs substantivés, devenu puissance neutre du destin, la dilatation croissante du vers, le heurt sémantique et l’esthétique du choc annoncent cette prise à revers de la violence qui est une tonicité retrouvée. Il ne s’agit pas de dérive pathologique vers le primaire qui serait ainsi promu à la place de la loi et du symbolique : « Les malédictions en chaîne tendent à créer un moteur. Non blesser ou supprimer l’adversaire, créer en soi le Dragon de feu.22 »

    27Et si le poetico-magique, ici, loin de toute régression, revendiquait une pure et simple assomption de la malédiction que la culture humaine ne veut plus prendre en charge ? En se rationalisant, en ne se reconnaissant que dans un Bien indivis, une proclamation naïve des Lumières, elle laisse les êtres démunis devant la nuit. On voit comment la poésie fraye sur le territoire de la magie tout autrement que sur le plan d’une surévaluation de soi. Il y a une cohérence de l’expérience à un niveau de profondeur et de nécessité. Pas de création ici sans un passage par le bas, y compris par ce qui brise la norme, ce qui répugne, : une souveraineté perdue se trouve dans un renversement premier des hiérarchies. Elle se dissimule sous les masques du carnaval, tels que Bakhtine les interprète dans sa problématique. Pour donner leur juste place à la violence verbale et à l’ivresse d’agression qui nous semblent vite tourner en rond dans le surréalisme, il faut envisager tout ce qui relève chez Michaux du corps grotesque :

    Carcasse, où est ta place ici, gêneuse, pisseuse, pot cassé ?
    Poulie gémissante, comme tu vas sentir les cordages des quatre
    mondes !
    Comme je vais t’écarteler !23

    28Les valeurs du « bas matériel » convoquées, discordance, parodie, danse et cri blasphématoire, scatologie, obscénité, sont associées en une satire positive. Les images du corps grotesque « aident à s’affranchir du point de vue prédominant sur le monde, de toute convention, des vérités courantes, de ce qui est banal, coutumier, admis.24 »

    Ton égout traverse la royale demeure

    29dit avec son autorité coutumière l’exorcisme, avide d’abolir une représentation qui fige la vie qu’il retrouve dans l’orgie émotionnelle en une réalité sous la domination de laquelle le sujet agonisait. C’est aussi bien le moi que le monde qui sont plongés dans la dérision par le cri de la colère, toute une représentation pétrifiée en ses valeurs rigides. Le renversement du noble en ignoble, l’étreinte louche du haut et du has, de l’idéal et de l’horreur a pour effet de suspendre l'anankê dans le chaos régénérateur d’un « sacré sauvage », comme l'a étudié un R. Bastide :

    C’est une expérience vécue du chaos, de l’éclatement de tout ordre cosmique et physique, de la saisie d’un dieu qui flotte, œuf non-éclos, sur une mer de ténèbres agitées.25

    30Les images que nous propose Michaux, outre les usages d’un mot-gong et de la litanie, on peut les identifier au type de l'adynaton, des incompossibles et des appariements anomaux. Elles renvoient à un univers détruit, à un devenir acosmique, et c’est en lui que se recherche une « force d’un peu plus être » comme la nomme Artaud. Bakhtine ne donne pas d’autre finalité à la scène carnavalesque. On envisagera le principe qu’elle met en jeu à partir de deux textes : « Contre », « Mon Boi ».

    Réintégration

    31La préposition « contre » figure la seconde voie, ou technique, comme « dans » figurait la première. Elle convoque un adversaire et joue contre l’adversité. Le poème pose son thème, la construction :

    Je vous construirai une ville avec des loques, moi !

    32On devine que c’est ce moi emphatique crié qui sera le vrai objet de la construction. Construire, ce sera se construire : se donner un monde sera se donner une identité, en réponse à une exclusion, à la dénégation première. Le sujet se livre à la conduite magique d'une colère qui appréhende un univers comme univers crié. Sous une apparence clownesque, la parole de la colère réclame le droit à être de la subjectivité humaine, du psychisme. En quoi l’intime serait-il moins réel que la pierre ? Telle est la question taraudante de « Contre », qui s’oppose au seul modèle de l’être que serait la réalité. Question qui traverse toute la modernité : le poète paraît en guérisseur de l’homme malade d’objectivation, soumis à sa loi au point de lui sacrifier son être même : culture tournée contre l’homme, sciences achevant la destruction de l’homme (Adorno, Foucault). Ronald Laing rappelle comment un présupposé de la culture contemporaine relègue l’intérieur, le psychique, la fiction en une même catégorie, à laquelle elle oppose l’extérieur, le physique, le tangible26. Ce dernier pôle est figuré dans le poème par un premier réseau d’images : la ville, le plan, le ciment, l'édifice, le monument canonique du Parthénon ; un réseau opposé évoque l’autre pôle : évidence écumante, fumée, dilution de brouillard, remous, secousses, loques. La transe poético-magique ne s’épuise pas dans une protestation du principe de plaisir. La survie de l'intime relèverait-elle platement de ce genre de détermination ?

    33Réintégration de l’exclu, du subjectif, dans le paramètre du réel, contre toute une posture résignée à la réification, qui entérine la coupure tragique entre sujet et objet comme schéma de référence, et qui propose d’ériger en norme son impasse théorique.

    34La représentation carnavalesque a un autre aspect. Celui, certes, d’un manifeste poétique qui récuse le genre, les normes esthétiques d’une parole désarmée ; mais plus profondément c’est la revendication magique elle-même qui est manifestée. On rapprochera « Mon Roi » et l’analyse du Poltergeist

    35La clé de la cohérence d’un monde poético-magique tient à ce que l’opposition, disions-nous, ne tient pas seulement à la coupure sujet-objet, mais passe par le sujet lui-même, comme elle passe dans le monde phénoménal. Le sujet, nous dit Michaux, est dédoublé. Ainsi du curé d’Ars : deux visages apparaissent, qui s’ignorent. Le vénérable serviteur épris de perfection, toujours plus empressé à acquérir des âmes à la foi dans le Très Haut ; l’abbé Vianney, mal dégrossi, lent à toute éducation. Les fracas qui assiègent le presbytère, maintes fois constatés, qui laissent de marbre l’abbé, comme s’il les connaissait en profondeur – à quoi les rapporter ? Michaux propose la séparation entre deux instances. L’une vise la perfection, l’autre l’éprouve comme inaccessible, avec une rancœur proportionnelle à l’effort demandé. Ne pouvant se résigner à l’effacement, elle cherche un appui dans le pôle inverse, forme l’ennemi intime, produit l’Adversaire.

    36Nul doute que le chaman, qui est un individu atypique, un névrosé dans sa culture, connaît lors d’une expérience primitive cette disruption intime. La ressource du songe visionnaire lui permet d’associer en un scénario onirique les tensions d’une existence divisée. Son pouvoir de guérisseur en découle. Il peut bientôt guider les malades qui viennent à lui, sans pouvoir se prémunir toujours contre un nouvel effondrement.

    37« Mon Roi » peut être lu comme un essai de désenvoûtement, à la façon de bien des textes de son auteur, ou d’Artaud. L’exigence exaltée d’un Sur-Moi déchaîne dans l’Ego une guerre contre toute présence du ça, et vide le Moi, dans son rapport au monde, de toute substance. La voix poétique devient voie pour l’insubordination par le corps grotesque, issue favorite :

    Mon pantalon rude aux taches d’huile, et mon derrière – puisque enfin c’est son nom – se tiennent sans embarras sur cette face faite pour régner.

    38Le « grand combat » occupe l’espace intérieur, dominé par l’instance idéale tyrannique qui suscite toutes les angoisses d’une culpabilité

    Foin de tout
    Ma partie de reins dit « sang » à ma partie haute et rue à tout ce qui n’est pas injure et viande fraîche.27

    39Le poète, comme le chaman, tente de retrouver entre santé et maladie, norme et chaos, une issue et un équilibre qui sauve l’être des mutilations menaçantes.

    40On sait comment Freud a expliqué le malaise de la civilisation par un conflit entre « le degré de renoncement exigé par la société au nom de son idéal culturel » et l’attente niée de la satisfaction pulsionnelle.28 Avec le « mal » qu’identifiait une culture jeune et héroïque, avide de marquer son ethos en traçant les limites du licite et de l’interdit, c’est tout le riche domaine instinctuel qui est condamné, alors que les conditions de la culture sont toutes différentes dans les temps modernes.

    41Qu’est donc cette attribution d’un pays à la magie ? Nous avons parlé avec Lévi-Strauss d’une géographie de l’affect. C’est, la métaphore nommant un objet manquant, évoquer un territoire que le sujet a instauré entre lui-même et le monde. Michaux désigne les territorialisations de cet ailleurs qu’est le pays de la magie comme des « Etats-tampons », avec un humour tout diplomatique. Le bestiaire fantastique, les monstres, les mages, tous ces exotes y sont ses médiateurs. Le double monstrueux joue le rôle du gardien du trésor dans les contes : il avertit d’une impossible intégration (dans un soi-même, dans le monde), aussi bien que la possibilité de la favoriser. Il y a menace, car il y a division devant la faille, la dépossession originelle29. Le Moi est déchiré entre des parties de soi inaccessibles30 ; et il y a en revanche promesse de réintégration et de guérison dès qu’un espace est créé : c’est l’aire transitionnelle chère à Winnicot. Les doubles peuvent, en s’y figurant, à travers le conflit structurant, s’y reconnaître. La quête de la reconnaissance de soi – par delà l’idée d’une identité close – est confirmée. Le pays de la magie, comme le théâtre tel que l’entend Artaud, est bien proche de cette « aire où l’on joue, (qui) n’est pas la réalité psychique interne. Elle est en dehors de l’individu, mais elle n’appartient pas non plus au monde extérieur.31

    42Nous avons associé poésie et magie suivant la structure en miroir des textes poétiques et réflexifs attachés à la magie. Nous avons rencontré une série de traits homologues entre les régimes de formes (l’incantation, l’invention verbale, la litanie ou le cri) et des régimes d’organisation symbolique renvoyant à des expériences émotionnelles ; une communication avec le lecteur, avec le patient, tend à réintroduire une part exclue, rejetée comme déchet au regard de la norme sociale en vigueur. Poète et sorcier apparaissent comme deux névrosés aptes à apporter à leurs contemporains cette « force d’un peu plus vivre » dont parlait Artaud. La recherche visionnaire, l’art des conjurations redonnent à la parole une qualité rayonnante, capable de réintégration. La construction d’un soi intégral, à travers un rapport avec un Autre, en une scène primitive, nous a paru la finalité ultime des opérations. Il est temps de se demander si l'affrontement est le dernier mot de l’expérience ou si une autre issue a été pratiquée. Autrement dit, la magie poétique a-t-elle opéré ?

    Une mise à l’infini

    43Une autre voix, de fait, se laisse entendre. Sans vouloir clore ces propositions sur une note idéalisante, le lecteur sent qu’un seuil a été franchi avec les grands livres encore peu abordés de Michaux. Non qu’une formule ait été trouvée, ni quelque sens définitif détenu. Un des derniers titres a valeur de programme, Moments : ces poèmes sont plus longs, plus amples ; ils sont chaque fois une « erlebnis » spirituelle, aventure, expérience intégrale, avec une structure rituelle : par exemple une coupure initiale qui sépare, une quête, un mouvement final qui rétablit et répare les liens perdus. Jamais en ce sens le poème ne s’est à ce point rapproché du type du Mantra indien. En un mouvement ascensionnel une illumination se déploie, destinée à figurer dans un mémorial d’instants verticaux. Michaux a ainsi rapproché de nous un infini, en une époque qui ne cesse de dire la finitude de l’homme obsédé de sa propre image. S’il y a dans ces dernières œuvres enchantement, à quoi tient-il ?

    44Tout d’abord, et comme dans l'incantation chamanique, une transmutation a eu lieu. La joie est cette émotion où le sujet n’a plus à subir l’Autre, ni à le combattre. Le problème n’a pas à être résolu, il est dépassé. Le sujet découvre qu’il y a de l’autre en soi, que le soi, comme l’annonçait le champ transitionnel, est hors de soi.

    L’Espace a toussé sur moi / et voilà que je ne suis plus / ...
    Un autre monde m’accepte / m’agrée / m’absorbe / m’absout.32

    45Ou encore :

    Un lieu n’est plus dans un lieu
    Un endroit élu le remplace, sorti du fond des âges.33

    46À une structure d’échange aléatoire entre un dedans et un dehors, la relation fondamentale, un don s’est substitué, un accueil et une reconnaissance :

    Patrie qui se propose (...)
    Que je reconnais et pourtant ne connaissais
    Qui m’embrasse et par brassage
    A moi me soustrait, m’ouvre et m’assimile34.

    47Le sentiment esthétique profond est un dessaisissement de soi ; il est ici le dépassement de toute propriété dans une relation d’inconnu. L’infini, c’est une intimité habitée par le monde. On songe alors au cosmos pré-galiléen, à l’univers de la correspondance, des signatures, à un univers des structures homologues entre microcosme et macrocosme.

    48Une figure comprend les dynamismes d’images qui sont les supports de la méditation, elle est peut-être celle qui soutient l’œuvre entière, et vers laquelle elle tend : la coincidentia oppositorum :

    Éclairé par ce qui m’éteint
    Porté par ce qui me noie
    Je suis fleuve dans le fleuve qui passe.35

    49Des images aquatiques et aériennes accompagnent une expérience de dématérialisation. Elles annoncent les analogies trouvées entre le sujet qui est désir et un cosmos ouvert. Le plus frappant est certes que nous ayons affaire à un poète qui déclare haïr les mythes, qui figure le poète sans privilège. Or il se trouve rejoindre, avec la loyauté expérimentale qu’on lui connaît, et sourcilleuse, le mode d’expression des origines, que le chaman connaît et pratique : celui qui traduit la vraie situation de l’homme dans un cosmos où il s’inscrit comme centre. Ces paroles, entre toutes, nous rappellent le geste magique de monter sur l’arbre totémique pour renouer les liens oubliés entre terre et ciel :

    Je manie l’arbre respirant, pulmonaire, élastique
    monture et j’en suis l’hôte et avec lui fais équipe
    respir en rapport avec l’universel
    appelant l’universel en soi36.

    Que retenir de ce parcours – à peine esquissé ?

    50Si le mythe est désormais ruiné, il faut bien constater que subsistent des contenus mythiques dans des expériences qui, comme celle de Michaux, font poser la question de l’archétype : il se détourne d’une tradition, mais il réinvente d’anciens savoirs, comme il permet de soutenir, sans aucune emphase cette fois, un parallèle avec le monde magique.

    51Depuis Rimbaud qui l’a rendu explicite, la voix poétique accueille l’Autre, dans l’ambiguïté, l’émoi, la douleur. L’étude de la parole en poésie montre d’autre part qu’« il n’y a pas de distance entre parole et acte. L’action est engagée dès l’instant qu’elle est dite... C’est le propre de toute action magique : elle n’est pas distincte du mot qui la dicte37. »Ces mots de Maurice Leenhardt, à propos du statut de la parole en Mélanésie, s’appliquent à une « poésie pour pouvoir » autant qu’à une parole mythique. C’est la dimension performative de la poésie. Elle suppose un contrat de parole entre la voix poétique et l’auteur, qui est son premier lecteur, comme avec ses destinataires plus éloignés. Serait-il embarrassant de s’attarder sur le fait que Michaux a écrit des textes en vue de guérison, la sienne, celle d’une amie, ou pour se délivrer d’emprises ? Convenons qu’il y a tout un espace à prendre en compte entre poésie et magie, qui caractérise assez bien notre temps, qui ne fait que commencer de s’ouvrir à un dialogue avec ce qui, il y a peu, était de façon expéditive, et pas seulement en termes descriptifs, classé comme archaïque.

    52Il est frappant qu’un préhistorien encourage le poète novateur à « un vrai commencement », et pour cela à chercher, « dans le retour au fond des temps38, » son bien. Quelle œuvre, plus que celle de Michaux, nous paraît prête à relever le défi ? Tournant le dos aux cultures historiques répétées jusqu’à l’obsession, elle vise ce que M. Foucault décrivait ainsi : « Ce mode mythique de transformation de soi-même et des autres est plus un recours qu’un retour39 ».

    53C’est avec humilité, à l’inverse du poète romantique, que Michaux se tourne vers la terre sauvage de la magie, ou de la folie. L’auteur, la figure du poète laissent en lui toute la place à la voix excoriée de la poésie : elle pose alors avec lui la question la plus profonde, déborde ses frontières, devient le procès verbal inspiré des genèses psychiques comme de la redécouverte d’une aire qu’elle a en partage avec la libre énergie de l'univers : L’Infini turbulent, Connaissances par les gouffres, Paix dans les brisements prolongent avec une audace imprévue le royaume enchanté.

    Notes de bas de page

    1 J. Paulhan, dans Les Fleurs de Tarbes, rassemble les plus nombreux témoignages en ce sens.

    2 Avant même tout contenu, un premier facteur « magique » est sous-tendu par ce geste sacralisateur.

    3 On pense à des schèmes de mort et de renaissance, à un imaginaire commun à la religion, à la magie, à la poésie chez un Eliade.

    4 Le geste et la parole, II, Albin Michel, 1974, p. 215.

    5 Lévi-Strauss, Anthropologie structurale, Press pocket, 1985, p. 218.

    6 Ed. Fata morgana, 1980 ; rééd. dans Affrontements, NRF, 1986.

    7 A. Masson, La mémoire du monde, Skira, 1974, p. 154. Noter que Sartre, certes peu enclin au merveilleux, accepte au contraire de donner sa place au phénomène (Masson, id.).

    8 Michaux, L’Herne, 1966, p. 44.

    9 R. Bréchon, Michaux, NRF, 1959, p. 219.

    10 Passages, NRF, 1985, p. 31.

    11 L’enchantement littéraire, NRF, 1990, p. 460.

    12 Id., « Note sur les malédictions », p. 160.

    13 Esquisse d’une théorie des émotions, Herman, 1963, p. 31 ; p. 40-42.

    14 G. Bounoure, Le Darçana d’Henri michaux, Fata morgana, 1985, p. 27-8.

    15 Face aux verrous, NRF, 1954, p. 22-35.

    16 La nuit remue, NRF, 1961, p.200.

    17 Face aux verrous, p. 194.

    18 Ecuador, NRF, 1929, p. 98.

    19 Lévi-Strauss, op. Cit., p. 227.

    20 Plume, « Animaux fantastiques », NRF, 1957, p. 56.

    21 Epreuves, exorcismes, p. 19.

    22 Passages NRF, 1982, p. 31.

    23 Plume, p. 98-99.

    24 M. Bakhtine, L’œuvre de François Rabelais, NRF, 1973, p. 51.

    25 Roger Bastide, Le sacré sauvage, 1977, Payot, p. 53.

    26 R. Laing, Soi et les autres, NRF, Tel, p. 24.

    27 « Caillou courant », L’Espace du dedans, NRF, 1966, p. 15.

    28 Le malaise dans la civilisation, PUF, p. 34.

    29 On renverra à la thématique de l’absence, du dessaisissement chez Artaud tel que J. Derrida l’a analysée dans son essai « La parole soufflée », dans L’écriture et la différence, Seuil, 1967, p. 269 et sq.

    30 Mélanie Klein, Envie et gratitude, NRF, Tel, p. 210.

    31 Winnicot, Jeu et réalité, NRF, 1964, p. 71.

    32 Moments. NRF, p. 57.

    33 Id. p. 49.

    34 Ibid., p. 48

    35 Ibid. p. 109

    36 Chemins cherchés, chemins perdus, transgressions, NRF, p. 157.

    37 Maurice Leenhart, Do Kamo, Plon, 1947, p. 168.

    38 Leroi-Gourhan, op. Cit., p. 253.

    39 Maladie mentale et personnalité, PUF, 1961, p. 39.

    Auteur

    • Serge Canadas

      Université Michel de Montaigne

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    1 J. Paulhan, dans Les Fleurs de Tarbes, rassemble les plus nombreux témoignages en ce sens.

    2 Avant même tout contenu, un premier facteur « magique » est sous-tendu par ce geste sacralisateur.

    3 On pense à des schèmes de mort et de renaissance, à un imaginaire commun à la religion, à la magie, à la poésie chez un Eliade.

    4 Le geste et la parole, II, Albin Michel, 1974, p. 215.

    5 Lévi-Strauss, Anthropologie structurale, Press pocket, 1985, p. 218.

    6 Ed. Fata morgana, 1980 ; rééd. dans Affrontements, NRF, 1986.

    7 A. Masson, La mémoire du monde, Skira, 1974, p. 154. Noter que Sartre, certes peu enclin au merveilleux, accepte au contraire de donner sa place au phénomène (Masson, id.).

    8 Michaux, L’Herne, 1966, p. 44.

    9 R. Bréchon, Michaux, NRF, 1959, p. 219.

    10 Passages, NRF, 1985, p. 31.

    11 L’enchantement littéraire, NRF, 1990, p. 460.

    12 Id., « Note sur les malédictions », p. 160.

    13 Esquisse d’une théorie des émotions, Herman, 1963, p. 31 ; p. 40-42.

    14 G. Bounoure, Le Darçana d’Henri michaux, Fata morgana, 1985, p. 27-8.

    15 Face aux verrous, NRF, 1954, p. 22-35.

    16 La nuit remue, NRF, 1961, p.200.

    17 Face aux verrous, p. 194.

    18 Ecuador, NRF, 1929, p. 98.

    19 Lévi-Strauss, op. Cit., p. 227.

    20 Plume, « Animaux fantastiques », NRF, 1957, p. 56.

    21 Epreuves, exorcismes, p. 19.

    22 Passages NRF, 1982, p. 31.

    23 Plume, p. 98-99.

    24 M. Bakhtine, L’œuvre de François Rabelais, NRF, 1973, p. 51.

    25 Roger Bastide, Le sacré sauvage, 1977, Payot, p. 53.

    26 R. Laing, Soi et les autres, NRF, Tel, p. 24.

    27 « Caillou courant », L’Espace du dedans, NRF, 1966, p. 15.

    28 Le malaise dans la civilisation, PUF, p. 34.

    29 On renverra à la thématique de l’absence, du dessaisissement chez Artaud tel que J. Derrida l’a analysée dans son essai « La parole soufflée », dans L’écriture et la différence, Seuil, 1967, p. 269 et sq.

    30 Mélanie Klein, Envie et gratitude, NRF, Tel, p. 210.

    31 Winnicot, Jeu et réalité, NRF, 1964, p. 71.

    32 Moments. NRF, p. 57.

    33 Id. p. 49.

    34 Ibid., p. 48

    35 Ibid. p. 109

    36 Chemins cherchés, chemins perdus, transgressions, NRF, p. 157.

    37 Maurice Leenhart, Do Kamo, Plon, 1947, p. 168.

    38 Leroi-Gourhan, op. Cit., p. 253.

    39 Maladie mentale et personnalité, PUF, 1961, p. 39.

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    Canadas, S. (2002). Le magicien de l’insécurité. In J.-P. Saïdah (éd.), Enchantements. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.5577
    Canadas, Serge. « Le magicien de l’insécurité ». In Enchantements, édité par Jean-Pierre Saïdah. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2002. doi:10.4000/books.pub.5577.
    Canadas, Serge. « Le magicien de l’insécurité ». Enchantements, édité par Jean-Pierre Saïdah, Presses Universitaires de Bordeaux, 2002, https://doi.org/10.4000/books.pub.5577.

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    Saïdah, J.-P. (éd.). (2002). Enchantements. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux. https://doi.org/10.4000/books.pub.5505
    Saïdah, Jean-Pierre, éd. Enchantements. Pessac: Presses Universitaires de Bordeaux, 2002. doi:10.4000/books.pub.5505.
    Saïdah, Jean-Pierre, éditeur. Enchantements. Presses Universitaires de Bordeaux, 2002, https://doi.org/10.4000/books.pub.5505.
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