Version classiqueVersion mobile

Écritures du ressassement

 | 
Éric Benoit
, 
Michel Braud
, 
Jean-Pierre Moussaron
, 
et al.

Troisième partie. Les mots sont partout (Voix plurielles)

Michel Deguy et la pensée baudelairienne du symbole

Wilson Baldridge

Texte intégral

« Symbole, toi sans qui les choses ne seraient que ce qu’elles sont – c’est-à-dire ne seraient pas » (Deguy, Le Comité, p. 31).

1Mon point de départ répond au pluriel de la thématique Écritures du ressassement, car ce passage de Baudelaire :

Dans certains états de l’âme presque surnaturels, la profondeur de la vie se révèle tout entière dans le spectacle, si ordinaire qu’il soit, qu’on a sous les yeux. Il en devient le symbole (1975, p. 659).

2– cet aperçu, commenté à maintes reprises par Michel Deguy, fut objet de ressassement déjà de la part du poète des Fleurs du mal. Deguy lui-même le signale dans « Esthétique de Baudelaire » : « Un détail significatif nous aide à poser que le poème du Haschisch vaut comme art poétique, c’est que la même phrase qui dans le texte est donnée comme description des effets de la drogue est écrite dans Fusées [...] comme notation de l’état poétique... » (Deguy, 1969, p. 217). Deguy invoque alors à propos l’extrait des Paradis artificiels :

Cependant se développe cet état mystérieux et temporaire de l’esprit, où la profondeur de la vie, hérissée de ses problèmes multiples, se révèle tout entière dans le spectacle, si naturel et si trivial qu’il soit, qu’on a sous les yeux, – où le premier objet venu devient symbole parlant... (loc. cit.).

3Il y a là d’une part un effet redoublé d’écho, de répétition, de ressassement puisque Michel Deguy, reprenant en compte ce moment baudelairien, relance une reprise faite par Baudelaire lui-même ; mais il y a d’autre part, en retrait par rapport à cette reprise extérieure apparente, un indice de l’un des principaux enjeux de la pratique scripturale interrogée ici. En effet, de manière intrinsèque ou principielle, l’écriture poétique correspond au ressassement – au sens du dédoublement réflexif, de l’itération, du rythme, du retour – comme si « ressassement » ne se laissait approcher qu’à partir de sa propre mise en abyme. Mentionnons ici une tournure en chiasme tirée de la conférence deguienne, « Pour piquer dans le but, de mystique nature » : « La convoitise aux vitrines ou l’avidité d’un regard prisonnier [...] autant de scènes, de figurations [chez Baudelaire], qui se répliquent parce qu’elles répliquent CE (cette condition) dont elles sont l’exemple, le cas, la répétition, la transposition... » (Deguy, 1994, p. 83 ; je souligne).

4Je voudrais donner à lire plusieurs passages décisifs où Deguy, repartant soit de l’extrait des Fusées cité plus haut, soit d’autres passages apparentés chez Baudelaire, raffine et approfondit la compréhension de la configuration symbolique ; puis indiquer le rapport de cette pensée deguienne aux écritures du ressassement et par conséquent au motif de la -construction.

5L’Énergie du désespoir témoigne de la prédilection de Michel Deguy pour le ressassement, d’abord dans une note liminaire : « On trouvera dans ces pages quelques répétitions : littérales. J’en revendique l’abus. Il s’agit de motifs ; comme un peintre remet ça, son rouge ou son arabesque, dans une série. Ou un musicien, par reprises, on le sait » (Deguy, 1998, p. vi). Puis un peu plus loin, dans le chapitre « Qu’est-ce qui vient qu’on puisse voir ? » : « Le ressassement de la mort passe dans l’entente du rythme général. Elle radote par cœur. Basse continue, sourdine, section rythmique, techno ; c’est l’annonce. La mort est la preuve de la réalité du monde extérieur » (ibid., p. 11).

6Permettez-moi de rappeler l’étymologie selon laquelle symbole fut autrefois synonyme de « signe de reconnaissance ». Le geste de montrer l’une des moitiés d’un objet cassé en deux, un os ou une pièce de monnaie, à la personne possédant l’autre moitié, tenait lieu de signe de reconnaissance : symbole. Comparaison ; acte de rapprochement, d’ajointement, de disjonction/conjonction : autant de sens proches de l’étymologie de symbole qui se traduisent en mots de la poétique pensante de Michel Deguy.

7Les dictionnaires ne sont pas nombreux à citer des définitions du symbole aussi utiles et fécondes en associations que celle d’André Lalande dans le Robert. On y découvre « autre chose » (comme chez Mallarmé), « correspondance » (comme chez Baudelaire) et « analogique » (comme chez Deguy). Voici le symbole défini par le philosophe : « Ce qui représente autre chose en vertu d’une correspondance analogique ».

8Dès les premiers mots de l’essai deguien intitulé « L’infini et sa diction », se réitère la problématique du symbole dans une entrée en matière où s’entend la forte identification du penseur avec son objet : « Poésie pour Baudelaire ne désigne pas tant, on le sait, l’un des aspects de l’activité littéraire [...], mais le calcul intégral d’une pensée, la pensée même... – autrement dit symbolique » (Deguy, 1986, p. 21). Ce qui aura des conséquences pour le ressassement, car tout de suite il est question de « répétition », de « récurrences », de leitmotive : en l’occurrence celui de l’infini, « qui communique avec les autres selon un rapport lui-même symbolique » (loc. cit.).

9En ce qui concerne le ressassement, il est donc question des conséquences de ceci que poésie signifie le calcul intégral de la pensée même, symbolique ; qu’un tel calcul suppose un certain nombre d’itérations formelles indissociables de la signifiance ; qu’il s’effectue par et à travers une structure qui est celle d’un rapport de microcosme à macrocosme, soit une correspondance analogique comme relation de deux rapports : le poème est à la poésie comme le fini est à l’infini (Deguy, 1986, p. 25). Le ressassement implique ici un rapport spécifique au temps. Le symbolisé de la poésie pour Deguy lisant Baudelaire, c’est l’infini qui dans « certains états de l’âme » se révèle à travers le fini. Or on sait au moins depuis Sein und Zeit à quel point la pensée du temps va de pair avec une réflexion sur la différence de l’étant et de l’être, homologue au rapport fini/infini. Voici comment Deguy articule ces divers motifs en les rapportant tous à la pensée baudelairienne du symbole :

Qu’en est-il de la “profondeur de la vie”, nous demandons-nous encore et encore, quand le sens du cas (ou circonstance) est de révéler (simplement, allais-je dire) les “analogies de l’expérience”, et que l’exister trouve dans le spectacle son analogon, de sorte que l’instance de réflexion “poétique” est celle où se ressaisit qu’il y a de la révélation, moment autonome d’une épiphanie de l’exister lui-même. “Diminutif de l’infini”, cette belle expression d’allure pascalienne, s’applique à l’homme et le poème est l’agrandissement endurant de ce diminutif (Deguy, 1994, p. 82-83).

10Dans le même ouvrage, Deguy affirme que « CE (cette condition) » que répliquent, répètent les scènes ou figurations chez Baudelaire, serait l’être compris au sens baudelairien du semblable. Le « cas » ou « l’occasion ». le « spectacle ordinaire », quotidien, fini, de l’expérience, peut symboliser le rapport à l’être, au semblable, à l’infini, par et à travers une structure différentielle nommée cette fois-ci selon la terminologie de la mise en abyme. Deguy fait correspondre le clair-obscur de cette perspective et la pensée du symbole dans Fusées :

Le déboîtement, par mise en abyme homothétique, ou homologique, au-dedans de l’ordinaire, d’une profondeur que l’ordinaire se met à symboliser, donne-t-il plus que la “richesse” de la vie ? » (ibid., p. 83).

11Un début de réponse à cette question se trouve dans le chapitre de La poésie n’est pas seule intitulé « Le symbole, un moment repris en compte avec Baudelaire » – où se poursuit une pensée du ressassement. Deguy va définir « l’expérience poétique » en termes d’une entrée en différence du spectacle ordinaire et de la profondeur par l’intermédiaire du sym-bole au sens étymologique de la dis-jonction : « ...le dedans est ce qui est symbolisé par le dehors. [...] Ces deux [1. l’inaccessible, la profondeur du dedans ; 2. le local, le spectacle ordinaire dehors], qui ne se mesurent pas l’un l’autre, qui demeurent “disproportionnés” (Pascal), “retombant de part et d’autre” (Hegel), voici qu’ils entrent en différence par la médiation empirique du diminutif ; dispositif qui dis-joint (sym-bolise) les deux » (p. 51).

12Au colloque de 1986 intitulé L’extrême contemporain, Michel Deguy a présenté des « motifs d’une poétique » très fructueux en indices pour notre propos. On lit dans le texte publié l’adjectif substantivé « apeïrique » qui s’emploie comme hétéronyme de « macrocosme » : suivant le radical « a-peïron », ce serait l’inextricable, le sans bord, l’illimité, l’indéterminé comme fonds ou « origine », principe de la matière notamment chez Anaximandre. Ressassement, « retour amont », répétition dans et par l’extrême contemporain d’un mot de la pensée matinale de l’Occident. Or le « motif de l’image », où paraît cet équivalent d’infini, vise la pensée baudelairienne du symbole :

L’image est le petit dans sa proportion analogique au grand. Le en-petit caractérise l’artefact. Ce qui échappe à la vue et aux sens, l’insaisissable, “l’apeïrique”, sans contour, est le macro(cosme) ; il doit donc se donner d’abord en un diminutif ; soit quelque chose de disproportionné, de très grand mais d’envisageable – tel l’océan pour Baudelaire – figurant (de) l’infini ; et ensuite dans un petit, un détail, un micro(cosme) qui diminue métaphoriquement le diminutif médiateur (Deguy, 1987, p. 32).

13Ayant noté la conformité structurelle entre la mise en abyme et le diminutif de l’infini, conformité qui repose sur ces couples d’opposition dedans/dehors et micro/macro, tournons-nous maintenant vers d’autres motifs imbriqués. Le point appelé sublime (le haut et profond) s’échange avec la profondeur de la vie comme étant infinie, sans bord, sans contour, dans ou à travers le fini : la révélation de la profondeur dans la circonstance reproduit la « différance » (Derrida) de la présence et du présent. Le sublime tel que Deguy l’interprète dans le traité de Longin aurait à voir avec un point de vue élevé qui symbolise le tout ; et ce que voit cette vue, c’est la présence donnée en une figure qui est celle du présent. Le ressassement implique un rapport spécifique à l’espacement du temps que traduit le mot derridien de différance, et cela concerne la pensée du haut-et-profond : le sublime est la profondeur, le haut c’est la profondeur de la vie révélée dans le spectacle ordinaire. Lisons ce bel extrait de Figurations :

L’art de la synopsis, du panorama, “le grand art”, se déploie encore à fond chez Baudelaire : parcours du “tout” symbolisé dans la figure du présent, si la présence du présent se donne bien en une figure, pour un point de vue élevé, mélancolique, donc, et résumateur : parcours d’une phrase homologue à ce microcosme, lui-même en symbolisation avec le macrocosme, par un large coup de pinceau dans le lexique... (Deguy, 1969, p. 208).

14Chez Deguy, la révélation de la profondeur se double toujours d’une idée d’énergie ou de force, comme si à l’intérieur du spectacle ordinaire s’ouvrait un espace de jaillissement, de retour, où se produirait l’ontogenèse, à savoir une mise en rapport du dédoublement et du redoublement, du repli sur soi et de la « re-crue d’escence » (Deguy, 1998, p. 53) : bouclage de l’intensité d’un sens et du sens de l’intensité, lorsqu’une chose se change (comme dit le poète) « en elle-même par son plus-être, son être-plus-elle-même [...] » (Deguy, 1994, p. 78). Voici également un extrait du chapitre « Répétition » dans Actes : « La “vie” se disjoint en elle-même : son dédoublement est un redoublement ; elle dédouble en redoublant ; le spectacle accouche de son sens figuré (figuratif) comme du plus profond sens qu’il recèle ; il s’organise en figure de lui-même » (Deguy, 1966, p. 258). Puis ce syntagme tiré de « L’infini et sa diction » : « Le Goût de l’infini est le goût du matin du monde, le goût du moment du même devenant plus, c’est-à-dire plus lui-même ; ce plus-même est le corrélat de l’imaginer [...] » (Deguy, 1986, p. 23).

15Je cherche maintenant par où la thématique du ressassement examinée chez Deguy ouvre sur une pensée de la déconstruction, à l’intérieur – disons avec lui « au dedans du dedans » – de sa « poétique poétique ». La problématique du temps (fini/infini) s’articule sur celle de l’espace (dedans/dehors, micro/macro) à chaque fois chez Deguy, et les deux (temps et espace) indissolublement à travers la construction rhétorique, ana-logique, en auscultant la « structure en comme ». La différance (si on entend par ce terme la partie intégrante en même temps que l’issue, la sortie de tout système métaphysique) doit nécessairement être comprise en rapport à la dimension « poïétique » de l’ajointement, de la dis-jonction, de la comparaison : là précisément où il y a symbole. Pelle phrase où Deguy parle de Baudelaire nous met sur cette voie : « ...l’âme qui n’a pas d’autre “substance” de sa temporalité que cette entente poétique de son élément langagier » (Deguy, 1986, p. 30).

16Dans le texte de Actes sur Baudelaire, l’exemple de la Route du peintre Hobbema offre un comparatif de la différance comme espacement : [la Route] « met en perspective c’est-à-dire ici, sur le même plan que le proche, le là-bas qu’elle ramène en le maintenant là-bas » (Deguy, 1966, p. 259). Donc symbole et différance comme espacement (du temps) vont ensemble ; et « la portée ontologique de l’être-comme », que Michel Deguy mesure inlassablement, se manifeste de manière décisive dans cette problématique de la « profondeur-de-la-vie » dans « le spectacle-si-ordinaire-soit-il » (ibid., p. 257). Si la tradition de pensée dont se réclame notre poète est bien celle « qui “répète et déconstruit” l’identité même, millénaire, de l’ontologie, de la métaphysique, de la philosophie et de l’histoire de la philosophie » (Le Comité, p. 73), cela concerne le ressassement.

17Il faut définir alors, selon « le point de la vue poétique », l’espace de l’ajointement qui permet de sortir du bâtiment onto-théologique, voire le démonter. Ce fut déjà du ressassement chez Baudelaire que de prendre la pensée chrétienne comme fiction ou fable de la révélation du sens-de-la-profondeur-de-vivre. Avec « Pour piquer dans le but, de mystique nature » (titre-citation de « La Mort des artistes »), Deguy offre un alliage subtil des filons multiples de sa poétique et de celle de Baudelaire : ressassement à la fois de la pensée baudelairienne du symbole ET nécessairement aussi de la pensée religieuse chrétienne en tant qu’analogon central.

18Il s’agissait de cerner « ...le comme-si/d’un croire suspendu » (Deguy, 1994, p. 80). Ecrire avec une conscience -constructrice consiste ici à montrer que la position du Logos (est et) n’est pas celle du Christ, mais plutôt celle du symbole victimaire, c’est-à-dire du double qui correspond précisément au être-et-n’être-pas de la proposition poétique, fini/infini. Le motif du victimaire signifierait que le retrait, l’exclusion, l’exappropriation, tout le mouvement symbolique de la catharsis ou mise à l’écart de la figure du double oxymorique, de l’Antre, tout ce mouvement devient alors principe de force, de retour, de redoublement de l’énergie comme si l’unité de l’œuvre, son accomplissement ou sa finition devaient nécessairement passer par cette économie symbolique de la mort.

19Voici deux extraits de cet essai capital : « Reconnaître les figures de l’archaïque (sacré et chrétien) dans le moderne, par exemple, dans le vieux chiffonnier ou le vin assassin, c’est le travail – pensée et métier – de poète : “pour piquer clans le but, de mystique nature”. La poésie recueille en la métamorphosant encore une fois la fin du religieux [...] L’inventive profanation poétique, la géniale simonie du religieux, convertit l’incroyable en révélations de la “profondeur de la vie”, dans ce Royaume terrestre jusqu’à “la fin du monde” » (Deguy, 1994, p. 79 & 84).

20Dans À ce qui n’en finit pas, Michel Deguy l’atteste : « Il n’y a pas de “présence” du sens » (1995, non paginé).

21Revenons alors une dernière fois à son ressassement de la proposition baudelairienne dans l’essai précité : « Je repars du “spectacle si ordinaire qu’il soit qu’on a sous les yeux”, et de la circonstance, dite encore par Baudelaire, presque surnaturelle [...] La relation présente, locale, circonstantielle, du proche et de l’éloigné, sert de hausse de visée pour une relation à un très ailleurs très près où le très éloigné se fait le plus proche, d’autant plus proche... Et c’est peut-être cela la “présence”, qui se gagne, se “fait”, comme ce fameux “silence” que la musique désire... » (Deguy, 1994, p. 80). Ce serait donc la différance qui s’ouvre dans la circonstance actuelle, le mouvement actif-passif de l’espacement-temporisation dans la linéarité du temps présent, de l’actuel, de la succession, comme une musique lente et profondément évocatrice de l’espace entendue en même temps que le battement régulier d’une horloge. Cette « chose de choses » – l’espacement qui rend possible le calcul du temps comme « coup sur coup dans la suite des maintenants » (Heidegger, 1976, p. 27) – « se révèle » sans apparaître, quasi-apparition malgré les apparences, dira Deguy dans L’Énergie du désespoir.

22Or considérons ce mot de Jean-Luc Nancy : « La différance n’est pas une temporisation, et si elle désigne aussi un espacement du temps, ce n’est pas (...] celui de moments successifs |...] Ce serait plutôt l’espacement intérieur de la ligne même du temps : ce qui écarterait les deux bords de ce tracé... » (Nancy, 1993, p. 59). Affirmation autrement pertinente dans le contexte de la citation baudelairienne, car Nancy parle de l’ouverture d’une autre dimension, largeur ou profondeur (« l’espacement qui [...] écarterait les deux bords ») dans l’ordinaire de la ligne du temps comme tracée sur un blanc de page.

23Les écritures du ressassement répondent et correspondent à la structure différentielle/répétitive du temps même (cf. Deleuze). Ce qui ne peut être pensé qu’en régime symbolique, ainsi qu’en témoigne Nancy parlant d’écarter « les deux bords de ce tracé », ni surtout accompli qu’en faisant aussi comme Baudelaire qui, par la diérèse – signale Deguy avec insistance – parvient à traduire l’infini dans la diction du sonnet (des) « Correspondances » : « La diérèse serait la figure de l’infini dans la diction » (Deguy, 1986, p. 24). Notre poète ausculte avec finesse le vers célèbre : « Ayant l’expansion des choses infinies », où « l’expansion », en diérèse ou division, hiatus interne, écarte les « bords » du tracé, articulant une figure (poétique et musicale) de la différance (« l’infini ») comme le « symbolisé » baudelairien par excellence. La pensée du temps passe par une telle écoute de la structure des correspondances analogiques en vertu desquelles il y a symbole, de la différance comme écartement-rapprochement dans sa finition.

24Pourquoi la pensée du temps se trouve-t-elle au cœur de la-construction ? Et inversement, pourquoi un geste de type déconstructeur – ici Deguy avec Baudelaire par rapport à l’onto-théologie chrétienne – accompagne-t-il nécessairement toute pensée radicale du temps ? Une amorce de réponse : espacement du temps (où se soustrait donc la « présence du sens ») et configuration symbolique sont indissociables. Ce sans quoi il serait impossible de penser la vérité d’une quelconque totalité, c’est la différance comme « diminutif médiateur » entre les deux « moitiés » (mais inégales, fini/infini) du symbole. Le retour du sens en tant que vrai n’est pensable qu’à partir de son statut symbolique, du « comme-si » constitutif. La pensée dé-constructrice correspond bien à cet éternel retour : le ressassement par Blanchot, après Nietzsche, de « la présence du dehors qui a toujours déjà suspendu, interdit la présence » (Blanchot, 1973, p. 66), laisse entendre aussi une telle correspondance.

Bibliographie

OUVRAGES CITÉS

BAUDELAIRE, Charles, 1975, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », t. I.

BLANCHOT, Maurice, 1973, Le Pas au-delà. Paris, Gallimard.

DEGUY, Michel, 1966, Actes, Paris, Gallimard, coll. « Le Chemin ».

–, 1969, Figurations, Paris, Gallimard, coll. « Le Chemin ».

–, 1986, Choses de la poésie et affaire culturelle, Paris, Hachette.

–, 1987, « Motifs d’une poétique », PO&SIE, n° 41, Paris, Belin, p. 29-35.

–, 1988, La Poésie n’est pas seule, Paris, Seuil, coll. « Fiction & Cie ».

–, 1988, Le Comité, Seyssel, Champ Vallon.

–, 1994, « Pour piquer dans le but, de mystique nature », Rue Descartes, n° 10, Paris, Albin Michel, p. 75-85.

–, 1995, À ce qui n’en finit pas, thrène, Paris, Seuil, coll. « La Librairie du XXe siècle ».

–, 1998, L’Énergie du désespoir ou d’une poétique continuée par tous les moyens, Paris, PUF, coll. « Les Essais du Collège international de philosophie ».

DERRIDA, Jacques, 1972, Marges de la philosophie, Paris, Minuit.

HEIDEGGER, Martin, 1976, Questions IV, Paris, Gallimard, coll. « Classiques de la philosophie ».

NANCY, Jean-Luc, 1993, Le Sens du monde, Paris, Galilée, coll. « La Philosophie en effet ».

ROBERT, Paul, 1972, Dictionnaire alphabétique et analogique de la langue française, Paris, Société du Nouveau Littré.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search